Schia

Der Shīʿa-Islam oder Shīʿīsm ist der zweitgrößte Zweig des Islam. Sie geht davon aus, dass der islamische Prophet Muhammad ʿAlī ibn Abī Ṭālib zu seinem Nachfolger (khalīfa) und Imam (spiritueller und politischer Führer) nach ihm ernannt hat, vor allem bei dem Ereignis von Ghadir Khumm, aber durch die Wahl einiger anderer Gefährten Muhammads (ṣaḥāba) in Saqifah daran gehindert wurde, Muhammad als Führer der Muslime zu folgen. Diese Sichtweise steht in erster Linie im Gegensatz zu der des sunnitischen Islams, dessen Anhänger glauben, dass Muhammad vor seinem Tod keinen Nachfolger ernannt hat, und Abū Bakr, der von einer Gruppe hochrangiger Muslime in Saqifah zum Kalifen ernannt wurde, als den ersten rechtmäßigen (rāshidūn) Kalifen nach Muhammad betrachten. Die Anhänger des Schia-Islam werden Schia-Muslime, Schiiten oder einfach Schia oder Schia genannt. ⓘ

Der Shīʿa-Islam basiert auf einem ḥadīth-Bericht über Muhammads Ausspruch in Ghadir Khumm. Shīʿa-Muslime glauben, dass ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Muhammads Cousin und Schwiegersohn, der designierte Nachfolger Muhammads als geistiger und politischer Führer des Islam hätte sein sollen. Dieser Glaube entwickelte sich später zum Konzept der Imamah, der Vorstellung, dass bestimmte Nachkommen Muhammads, die Ahl al-Bayt, rechtmäßige Herrscher oder Imame sind, die nach Ansicht der Schia-Muslime besondere geistige und politische Autorität über die muslimische Gemeinschaft besitzen. Obwohl es viele Shīʿa-Untersekten gibt, wird der moderne Shīʿa-Islam in zwei Hauptgruppen unterteilt: Zwölfer und Ismāʿīlīs, wobei die Zwölfer-Schīʿas die größte und einflussreichste Gruppe unter den Shīʿa-Muslimen sind. ⓘ

Der Shīʿa-Islam ist der zweitgrößte Zweig des Islam, dem 10-15 % aller Muslime folgen. Die Zwölfgötterei ist der größte Zweig des Schiitischen Islams und macht etwa 85 % aller Schiitischen Muslime aus. ⓘ

Die Schia (arabisch الشيعة asch-schīʿa, DMG aš-šīʿa ‚Anhängerschaft, Partei, Gruppe‘), im Deutschen auch Schiitentum oder Schiismus genannt, ist nach dem Sunnitentum die zweitgrößte religiöse Strömung innerhalb des Islams. Heute wird der Begriff häufig in verallgemeinernder Weise für die Zwölferschia verwendet, die die zahlenmäßig größte Gruppe innerhalb der Schia darstellt. Allerdings umfasst die Schia noch zahlreiche andere Gruppierungen. ⓘ

Der Begriff Schia steht verkürzt für den arabischen Ausdruck schīʿat ʿAlī (شيعة علي, DMG šīʿat ʿAlī ‚Partei Alis‘). Das hat seinen Grund darin, dass die Schiiten, also die Anhänger der Schia, ʿAlī ibn Abī Tālib, den Schwiegersohn und Vetter des Propheten Mohammed, als den von ihm designierten Nachfolger (Kalif) und Imam betrachten. Ihrem Glauben nach kann die Prophetennachfolge nur von einem Nachfahren Alis erfolgen, da dieser als einziger göttlich legitimiert sei. In den Jahrhunderten nach dem Tod des Propheten Mohammed haben sich innerhalb der Schia verschiedene Strömungen herausgebildet, die sich vor allem hinsichtlich ihrer Imamatslehre unterscheiden. Außerdem haben sich verschiedene schiitische Rechtsschulen herausgebildet. ⓘ

Heute stellen die Schiiten ca. 15 % der Muslime (Stand 2013, die Spanne in der Literatur reicht von 10 bis 25 %). Die Staaten, in denen die Schiiten die Mehrheit stellen oder eine einflussreiche Minderheit sind, werden manchmal unter dem Begriff schiitischer Halbmond zusammengefasst. ⓘ

Das Zulfikar, Schwert des ʿAlī ibn Abī Tālib, gilt als Identifikationssymbol der Schiiten ⓘ

Terminologie

Die Anhänger des Schiitischen Islams werden zusammenfassend als Schiitah (arabisch: شِيعَة; /ˈʃiːə/) bezeichnet, was eine Kurzform für Schiitatu ʿAlī (arabisch: شِيعَة عَلِيّ; /ˈʃiːʕatu ˈʕaliː/), was "Anhänger von Ali", "Fraktion von Ali" oder "Partisanen von Ali" bedeutet; Shīʿī (شِيعِيّ) bezeichnet sowohl das Substantiv im Singular als auch die adjektivische Form, während Shīyāʿ (شِيَاع) sich auf das Substantiv im Plural bezieht. Shīʿa oder Shia und Shīʿīsm/Shīʿīte oder Shiism/Shiite sind die im Englischen und anderen europäischen Sprachen verwendeten Formen für Anhänger, Moscheen, Traditionen und Dinge, die mit dem Shīʿa-Zweig des Islam verbunden sind. ⓘ

Der Begriff wurde erstmals zu Lebzeiten Muhammads verwendet. Gegenwärtig bezieht sich der Begriff auf die Muslime, die glauben, dass die Führung der muslimischen Gemeinschaft nach Muhammad ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Muhammads Cousin und Schwiegersohn, und seinen Nachfolgern gehört. Nawbachti stellt fest, dass der Begriff Shīʿa sich auf eine Gruppe von Muslimen bezieht, die zur Zeit Muhammads und nach ihm ʿAlī als Imam und Kalif betrachteten. Al-Schahrastani bringt zum Ausdruck, dass der Begriff Schiʿa sich auf diejenigen bezieht, die glauben, dass ʿAlī von Muhammad zum Erben, Imam und Kalifen bestimmt wurde und dass ʿAlīs Autorität durch seine Nachkommen aufrechterhalten wird. Für die Anhänger des Schia-Islam ist diese Überzeugung im Koran und in der Geschichte des Islams implizit enthalten. Die schiitischen Gelehrten betonen, dass der Begriff der Autorität mit der Familie der abrahamitischen Propheten verbunden ist, wie die Koranverse 3:33 und 3:34 zeigen: "Wahrlich, Gott hat Adam und Noah und die Familie Abrahams und die Familie 'Imrans über die Welten erwählt - (33) Nachkommen, einige von ihnen von anderen. Und Gott ist hörend und wissend. (34)" ⓘ

Glaube und Praxis

Theologie

Der Schia-Islam ist der zweitgrößte Zweig des Islams, dem 10-15 % aller Muslime folgen. Er gilt als sehr umfangreich und umfasst viele verschiedene Konfessionen und Untergruppierungen. Der Schia-Islam verkörpert ein völlig unabhängiges System der religiösen Auslegung und politischen Autorität in der muslimischen Welt. Die ursprüngliche Shīʿa-Identität bezog sich auf die Anhänger von Imam ʿAlī, und die Shīʿa-Theologie wurde nach der Hidschra (8. Jahrhundert n. Chr.) formuliert. Die ersten Shīʿa-Regierungen und -Gesellschaften wurden bis zum Ende des 9. Das 10. Jahrhundert n. Chr. wurde von dem Islamwissenschaftler Louis Massignon als "das schiitisch-ismailitische Jahrhundert in der Geschichte des Islam" bezeichnet. ⓘ

Glaubensbekenntnis (Schahada)

Kalema an der Qibla der Ibn-Tulun-Moschee in Kairo, Ägypten, mit der Aufschrift Ali-un-Waliullah (علي ولي الله: "ʿAlī ist der Wali (Hüter) Gottes") ⓘ

Die Schīʿa-Version der Schahada, des islamischen Glaubensbekenntnisses, unterscheidet sich von derjenigen der Sunniten. In der sunnitischen Version der Schahada heißt es: "Es gibt keinen Gott außer Gott, Muhammad ist der Gesandte Gottes", aber diesem Glaubensbekenntnis fügen die Schīʿa-Muslime den Satz Ali-un-Waliullah (علي ولي الله: "ʿAlī ist der Wali (Bewahrer) Gottes"). Die Grundlage für den Glauben der Shīʿa an ʿAlī ibn Abī Ṭālib als den Wali Gottes leitet sich aus dem Koranvers 5:55, dem "Vers der Wilayah", ab. ⓘ

Dieser Zusatz zum Glaubensbekenntnis verkörpert die Betonung der Shīʿa auf die Vererbung der Autorität durch Muhammads Familie und Abstammung. Die drei Klauseln der Shīʿa-Version der Schahada beziehen sich somit auf die grundlegenden islamischen Überzeugungen Tawḥīd (Einheit und Einssein Gottes), Nubuwwah (das Prophetentum Muhammads) und Imamah (das Imamat, die Leitung des Glaubens). ⓘ

Unfehlbarkeit (Ismah)

ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Cousin und Schwiegersohn des islamischen Propheten Muhammad, gilt als der erste männliche Konvertit zum Islam. ⓘ

Ismaah ist das Konzept der Unfehlbarkeit oder "göttlich verliehenen Freiheit von Irrtum und Sünde" im Islam. Muslime glauben, dass Muhammad, wie auch andere Propheten und Gesandte im Islam, Ismaʻa besaß. Twelver- und Ismāʿīlī-Schīʿa-Muslime schreiben diese Eigenschaft auch den Imamen sowie Fāṭimah, der Tochter Muhammads, zu, im Gegensatz zu den Zaydī-Schīʿas, die den Imamen keine ismah zuschreiben. Die Unfehlbarkeit und Sündlosigkeit der Imame, die ursprünglich als politische Bewegung begann, entwickelte sich später zu einem eigenen Glauben der (Nicht-Zaydī) Shīʿīsm. ⓘ

Nach Ansicht der schiitischen muslimischen Theologen gilt die Unfehlbarkeit als rationale, notwendige Voraussetzung für geistige und religiöse Führung. Sie argumentieren, dass diese Personen, da Gott ihnen absoluten Gehorsam befohlen hat, nur das anordnen dürfen, was richtig ist. Der Zustand der Unfehlbarkeit beruht auf der Shīʿa-Interpretation des Verses der Läuterung. Demnach sind sie die Reinsten, die einzigen Unbefleckten, die vor jeglicher Unreinheit bewahrt werden und immun gegen sie sind. Das bedeutet nicht, dass übernatürliche Kräfte sie daran hindern, eine Sünde zu begehen, sondern dass sie aufgrund ihres absoluten Glaubens an Gott nichts tun, was eine Sünde wäre. ⓘ

Sie haben auch ein vollständiges Wissen über den Willen Gottes. Sie sind im Besitz des gesamten Wissens, das die Engel den Propheten (nabī) und den Gesandten (rāsūl) gebracht haben. Ihr Wissen umfasst die Gesamtheit aller Zeiten. Daher glaubt man, dass sie in religiösen Angelegenheiten ohne Fehler handeln. Die Shīʿa-Muslime betrachten ʿAlī ibn Abī Ṭālib als den Nachfolger Muhammads, der nicht nur über die gesamte muslimische Gemeinschaft in Gerechtigkeit regiert, sondern auch den islamischen Glauben, die Praktiken und seine esoterische Bedeutung interpretiert. Daher wurde er als frei von Irrtum und Sünde (unfehlbar) angesehen und von Gott durch göttlichen Erlass (nass) zum ersten Imam ernannt. ʿAlī gilt nach Ansicht der Shīʿa als "vollkommener Mensch" (al-insan al-kamil), ähnlich wie Mohammed. ⓘ

Okkultation (Ghaybah)

Die Jamkaran-Moschee in Qom, Iran, ist eine beliebte Pilgerstätte für Schiiten. Nach lokalem Glauben soll der 12. schiitische Imam - nach Ansicht der Twelver der verheißene Mahdi - einst in Jamkaran erschienen sein und dort gebetet haben. ⓘ

Die Okkultation ist ein eschatologischer Glaube, der in verschiedenen Konfessionen des Shīʿa-Islam vertreten wird und sich auf eine messianische Figur bezieht, den verborgenen und letzten Imam, der als "Mahdi" bekannt ist und eines Tages auf die Erde zurückkehren und die Welt mit Gerechtigkeit erfüllen wird. Nach der Lehre des Zwölfer-Schīʿīsm wird das Hauptziel von Imam Mahdi darin bestehen, einen islamischen Staat zu errichten und die islamischen Gesetze anzuwenden, die Mohammed offenbart wurden. Der Koran enthält keine Verse über das Imamat, das die grundlegende Lehre des Schiitischen Islam ist. Einige schiitische Untergruppen, wie die Zaydī Shīʿas und die Nizārī Ismāʿīlīs, glauben nicht an die Idee der Okkultation. Die Gruppen, die daran glauben, unterscheiden sich in der Frage, welche Linie des Imamats gültig ist und welche Person daher in die Okkultation gegangen ist. Sie glauben, dass es viele Zeichen gibt, die den Zeitpunkt seiner Wiederkehr anzeigen werden. ⓘ

Die Zwölfer-Schiʿa-Muslime glauben, dass der prophezeite Mahdi und zwölfte Imam, Hujjat Allah al-Mahdi, bereits auf der Erde in Okkultation ist und am Ende der Zeit zurückkehren wird. Die Ṭayyibi Ismāʿīlīs und die Fatimiden/Bohra/Dawoodi Bohra glauben dasselbe, allerdings für ihren 21. Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim, und glauben auch, dass ein Da'i al-Mutlaq ("Unbeschränkter Missionar") Kontakt zu ihm hält. Sunnitische Muslime glauben, dass der zukünftige Mahdi noch nicht auf der Erde angekommen ist. ⓘ

Ḥadīth-Tradition

Shīʿa-Muslime glauben, dass der Status von ʿAlī durch zahlreiche ḥadīth gestützt wird, darunter der Hadith vom Teich des Khumm, der Hadith von den zwei gewichtigen Dingen, der Hadith von der Feder und dem Papier, der Hadith von der Einladung der nahen Verwandten und der Hadith von den Zwölf Nachfolgern. Insbesondere der Hadith des Umhangs wird sowohl von Sunniten als auch von Schiiten häufig zitiert, um Muhammads Gefühle gegenüber ʿAlī und seiner Familie zu illustrieren. Schiitische Muslime ziehen es vor, die den Ahl al-Bayt und ihren engen Vertrauten zugeschriebenen ḥadīth zu studieren und zu lesen, und die meisten haben ihren eigenen ḥadīth-Kanon. ⓘ

Heilige Reliquien (Tabarruk)

Es wird angenommen, dass die Waffen und heiligen Gegenstände aller Propheten, einschließlich Muhammads, nacheinander an die Imame der Ahl al-Bayt weitergegeben wurden. Jaʿfar al-Ṣādiq, der 6. schiitische Imam, erwähnt in Kitab al-Kafi, dass "bei mir die Waffen des Gesandten Allahs sind. Das ist unbestreitbar." ⓘ

Weiter behauptet er, dass bei ihm das Schwert des Gesandten Gottes, sein Wappen, sein Lamam (Wimpel) und sein Helm sind. Außerdem erwähnt er, dass bei ihm die Fahne des Gesandten Gottes, des Siegers, ist. Bei ihm ist der Stab des Moses, der Ring Salomos, des Sohnes Davids, und das Tablett, auf dem Moses seine Opfer darzubringen pflegte. Bei ihm ist der Name, dass immer dann, wenn der Gesandte Gottes ihn zwischen die Muslime und die Heiden stellte, kein Pfeil der Heiden die Muslime erreichen konnte. Mit ihm ist der ähnliche Gegenstand, den die Engel brachten. ⓘ

Al-Ṣādiq erzählte auch, dass die Weitergabe von Waffen gleichbedeutend mit dem Erhalt des Imamat (Führung) ist, ähnlich wie die Bundeslade im Haus der Israeliten das Prophetentum signalisierte. Imam Ali al-Ridha berichtet, dass, wohin auch immer die Waffen unter uns gehen würden, auch das Wissen folgen würde und die Waffen niemals von denen mit Wissen (Imamat) abweichen würden. ⓘ

Andere Lehren

Lehre über die Notwendigkeit des Wissenserwerbs

Muhammad Rida al-Muzaffar zufolge hat Gott den Menschen die Fähigkeit zur Vernunft und zum Argumentieren gegeben. Außerdem befiehlt Gott den Menschen, Zeit damit zu verbringen, sorgfältig über die Schöpfung nachzudenken, während er alle Schöpfungen als seine Zeichen der Macht und Herrlichkeit bezeichnet. Diese Zeichen umfassen das gesamte Universum. Darüber hinaus gibt es eine Ähnlichkeit zwischen dem Menschen als der kleinen Welt und dem Universum als der großen Welt. Gott akzeptiert den Glauben derjenigen nicht, die ihm ohne Nachdenken und nur durch Nachahmung folgen, aber er tadelt sie auch für solche Handlungen. Mit anderen Worten: Der Mensch muss mit Vernunft und Verstand über das Universum nachdenken, eine Fähigkeit, die uns von Gott verliehen wurde. Da die Schia-Muslime mehr Wert auf die Fähigkeit des Verstandes legen, werden sogar die Behauptungen eines Propheten auf der Grundlage des Verstandes beurteilt. ⓘ

Die Lehre vom Gebet

Das Gebet nimmt im Schia-Islam einen wichtigen Platz ein, da Muhammad es als Waffe des Gläubigen bezeichnete. In der Tat gilt die Duʼa als etwas, das in gewisser Weise ein Merkmal der schiitischen Gemeinschaft ist. Die Verrichtung der Duʼa im schiitischen Islam hat ein besonderes Ritual. Aus diesem Grund gibt es viele Bücher, die über die Anweisungen und Bedingungen des Gebets unter Schiiten geschrieben wurden. Die schiitischen Geistlichen forderten ihre Anhänger stets auf, die Duʼa zu rezitieren. Zum Beispiel wurde ʿAlī wegen seiner führenden Rolle im Monotheismus mit dem Thema Duʼa in Verbindung gebracht. ⓘ

Praktiken

Shīʿa-Muslime versammeln sich zum Gebet am Schrein von Imam Ḥusayn in Karbala, Irak ⓘ

Die religiösen Praktiken der Shīʿa, wie z. B. die Gebete, unterscheiden sich nur geringfügig von denen der Sunniten. Während alle Muslime fünfmal täglich beten, haben die Schiiten die Möglichkeit, Dhuhr mit Asr und Maghrib mit Isha' zu kombinieren, da im Koran drei verschiedene Zeiten erwähnt werden. Die Sunniten neigen dazu, nur unter bestimmten Umständen zu kombinieren. ⓘ

Feiertage

Shīʿa-Muslime feiern die folgenden jährlichen Feiertage:

• Eid ul-Fitr, das das Ende des Fastens während des Monats Ramadan markiert
• Eid al-Adha, das das Ende der Hadsch oder Pilgerfahrt nach Mekka markiert
• Eid al-Ghadeer, der Jahrestag des Ghadir Khum, als Mohammed Alis Imamat vor einer Vielzahl von Muslimen verkündete. Eid al-Ghadeer wird am 18. Dhu al-Hijjah begangen.
• Das Trauerfest Muharram und der Tag von Aschura für Schiʿa Muslime gedenken des Martyriums von Ḥusayn ibn ʿAlī, Bruder von Ḥasan und Enkel von Muhammad, der von Yazid ibn Muawiyah in Karbala (Zentralirak) getötet wurde. Ashura ist ein Tag der tiefen Trauer, der am 10. Muharram begangen wird.
• Arba'een erinnert an das Leiden der Frauen und Kinder aus dem Haushalt von Ḥusayn ibn ʿAlī. Nachdem Ḥusayn getötet worden war, wurden sie durch die Wüste von Karbala (Zentralirak) nach Schaam (Damaskus, Syrien) gebracht. Viele Kinder (einige von ihnen waren direkte Nachkommen Muhammads) starben auf dem Weg an Durst und Kälte. Arbaein findet am 20. Safar statt, 40 Tage nach Ashura.
• Mawlid, das Geburtsdatum Muhammads. Im Gegensatz zu den Sunnī-Muslimen, die den 12. des Rabi' al-awwal als Muhammads Geburts- oder Todestag feiern (weil sie behaupten, dass sowohl seine Geburt als auch sein Tod in diese Woche fallen), feiern die Shīʿa-Muslime Muhammads Geburtstag am 17. des Monats, der mit dem Geburtsdatum von Jaʿfar al-Ṣādiq, dem 6. schiitischen Imam, zusammenfällt.
• Fāṭimahs Geburtstag ist der 20. des Dschumada al-Thani. Dieser Tag wird auch als der "Tag der Frauen und Mütter" betrachtet.
• ʿAlīs Geburtstag am 13. des Rajab.
• Mid-Sha'ban ist das Geburtsdatum des 12. und letzten Twelver-Imams, Muhammad al-Mahdi. Er wird von schiitischen Muslimen am 15. Sha'aban gefeiert.
• Laylat al-Qadr, Jahrestag der Nacht der Offenbarung des Korans.
• Eid al-Mubahila feiert ein Treffen zwischen den Ahl al-Bayt (dem Haus Muhammads) und einer christlichen Delegation aus Najran. Al-Mubahila findet am 24. Dhu al-Hijjah statt. ⓘ

Heilige Stätten

Nach den vier heiligen Städten des Islam (Mekka, Medina, Jerusalem und Damaskus) werden die Städte Nadschaf, Karbala und Qom von den Muslimen der Scharia am meisten verehrt. Das Heiligtum von Imām ʿAlī in Nadschaf, der Schrein von Imam Ḥusayn in Karbala und der Schrein von Fāṭimah al-Maʿṣūmah in Qom sind für Schiʿa-Muslime sehr wichtig. Weitere verehrte Pilgerstätten sind der Imam-Reza-Schrein in Mashhad, die Kadhimiya-Moschee in Kadhimiya, die Al-Askari-Moschee in Samarra, die Sahla-Moschee, die Große Moschee von Kufa, die Jamkaran-Moschee in Qom und das Grab von Daniel in Susa. ⓘ

Die meisten heiligen Stätten und Kulturgüter der Schia in Saudi-Arabien wurden von den Al-Saud-Wahhabi-Armeen der Ikhwan zerstört, vor allem die Gräber der Imame auf dem Al-Baqi'-Friedhof im Jahr 1925. Im Jahr 2006 wurde der Schrein der Al-Askari-Moschee durch eine Bombe zerstört. (Siehe: Antischiitentum). ⓘ

Demografische Daten

Islam nach Land     Sunnī     Schīʿa   Ibadi ⓘ

Karte der Rechtsschulen in der muslimischen Welt. ⓘ

Es wird geschätzt, dass entweder 10-20 % oder 10-13 % der muslimischen Bevölkerung weltweit Schiiten sind. Ihre Zahl könnte bis zu 200 Millionen betragen (Stand 2009). Im Jahr 1985 machten die Schiiten schätzungsweise 21 % der muslimischen Bevölkerung in Südasien aus, obwohl die Gesamtzahl schwer zu schätzen ist. ⓘ

Schiiten stellen in verschiedenen Regionen der muslimischen Welt die Mehrheit der Bevölkerung, darunter Aserbaidschan, Bahrain, Iran und Irak, sowie eine Mehrheit im Libanon. Die Shīʿa-Muslime stellen 36,3 % der Gesamtbevölkerung (und 38,6 % der muslimischen Bevölkerung) des Nahen Ostens. ⓘ

Schätzungen zufolge liegt der Anteil der Schia-Muslime im Libanon zwischen 27 % und 45 % der Bevölkerung, in Kuwait bei 30 % bis 35 % der Staatsbürger (für die Nicht-Staatsbürger liegen keine Zahlen vor), in der Türkei bei über 20 %, in Pakistan bei 5 % bis 20 % der Bevölkerung und in Afghanistan bei 10 % bis 19 % der Bevölkerung. ⓘ

In Saudi-Arabien gibt es eine Reihe verschiedener Schiiten-Gemeinschaften, darunter die Twelver Baharna in der Ostprovinz und die Nakhawila in Medina sowie die Ismāʿīlī Sulaymani und die Zaydī Schiʿas in Nadschran. Schätzungen zufolge liegt die Zahl der schiitischen Bürger bei 2 bis 4 Millionen, was etwa 15 % der lokalen Bevölkerung entspricht. Etwa 40 % der jemenitischen Bevölkerung sind schiitische Muslime. ⓘ

Bedeutende Shīʿa-Gemeinschaften gibt es auch in den Küstenregionen von West-Sumatra und Aceh in Indonesien (siehe Tabuik). Die Shīʿa-Präsenz ist in anderen Teilen Südostasiens vernachlässigbar, wo die Muslime überwiegend Shāfiʿī-Sunniten sind. ⓘ

Eine bedeutende Shīʿa-Minderheit gibt es in Nigeria, die sich aus modernen Konvertiten zu einer Shīʿīte-Bewegung zusammensetzt, deren Zentrum die Bundesstaaten Kano und Sokoto sind. In mehreren afrikanischen Ländern wie Kenia, Südafrika, Somalia usw. gibt es kleine Minderheiten verschiedener Shīʿa-Untergruppen, vor allem Nachkommen von Einwanderern aus Südasien während der Kolonialzeit, wie den Khoja. ⓘ

Bedeutende Bevölkerungsgruppen weltweit

Die Zahlen in den ersten drei Spalten unten basieren auf der demografischen Studie des Pew Research Center vom Oktober 2009 mit dem Titel Mapping the Global Muslim Population. ⓘ

Nationen mit mehr als 100.000 Schiiten ⓘ

Land	Artikel	Schiitische Bevölkerung im Jahr 2009 (Pew)	Prozentualer Anteil der schiitischen Bevölkerung an der muslimischen Bevölkerung im Jahr 2009 (Pew)	Prozentualer Anteil der schiitischen Bevölkerung weltweit im Jahr 2009 (Pew)	Spannen der Bevölkerungsschätzung und Anmerkungen
Iran	Islam im Iran	66,000,000–69,500,000	90–95	37–40
Pakistan	Schiitischer Islam auf dem indischen Subkontinent	25,272,000	15	15	Einer Schätzung aus dem Jahr 2010 zufolge machen die Schiiten etwa 10-15 % der pakistanischen Bevölkerung aus.
Irak	Schiitischer Islam im Irak	19,000,000–24,000,000	55–65	10–11
Indien	Schiitischer Islam auf dem indischen Subkontinent	12,300,000–18,500,000	10–15	9–14
Jemen	Schiitischer Islam im Jemen	7,000,000–8,000,000	35–40	~5	Mehrheitlich Anhänger der schiitischen Sekte der Zaydi.
Türkei	Schiitischer Islam in der Türkei	6,000,000–9,000,000	~10–15	~3–4	Mehrheitlich alevitische schiitische Sekte.
Aserbaidschan	Der Islam in Aserbaidschan	4,575,000–5,590,000	45–55	2–3	Aserbaidschan ist mehrheitlich schiitisch. In einer Arbeit aus dem Jahr 2012 wurde festgestellt, dass sich in Aserbaidschan unter den Gläubigen aller Religionen 10 % als Sunniten, 30 % als Schiiten und der Rest der Anhänger des Islam einfach als Muslime bezeichneten.
Afghanistan	Schiitischer Islam in Afghanistan	3,000,000	15	~2	In Afghanistan wurde seit Jahrzehnten keine verlässliche Volkszählung mehr durchgeführt, aber etwa 20 % der afghanischen Bevölkerung sind Schiiten, vor allem unter den ethnischen Minderheiten der Tadschiken und Hazara.
Syrien	Islam in Syrien	2,400,000	13	~2	Mehrheitlich Anhänger der schiitischen Sekte der Alawiten.
Libanon	Schiitischer Islam im Libanon	2,100,000	31.2	<1	Im Jahr 2020 stellte das CIA World Factbook fest, dass die schiitischen Muslime 31,2 % der libanesischen Bevölkerung ausmachen.
Saudi-Arabien	Schiitischer Islam in Saudi-Arabien	2,000,000	~6
Nigeria	Schiitischer Islam in Nigeria	<2,000,000	<1	<1	Die Schätzungen reichen von 2 % der muslimischen Bevölkerung Nigerias bis zu 17 % der muslimischen Bevölkerung Nigerias. Einige, aber nicht alle nigerianischen Schiiten gehören der verbotenen Islamischen Bewegung in Nigeria an, einer iranisch inspirierten schiitischen Organisation unter der Führung von Ibrahim Zakzaky.
Tansania	Der Islam in Tansania	~1,500,000	~2.5	<1
Kuwait	Schiitischer Islam in Kuwait	500,000–700,000	20–25	<1	Von den schätzungsweise 1,4 Millionen Einwohnern Kuwaits sind etwa 30 % Schiiten (einschließlich Ismaili und Ahmadi, die von der kuwaitischen Regierung als Schiiten gezählt werden). Von den 3,3 Millionen im Ausland lebenden Kuwaitern, die nicht die kuwaitische Staatsbürgerschaft besitzen, sind etwa 64 % Muslime, und von den im Ausland lebenden Muslimen sind etwa 5 % Schiiten.
Bahrain	Der Islam in Bahrain	400,000–500,000	65–70	<1
Tadschikistan	Schiitischer Islam in Tadschikistan	~400,000	~4	<1	Die schiitischen Muslime in Tadschikistan sind überwiegend Nizari Ismaili.
Deutschland	Islam in Deutschland	~400,000	~0.5	<1
Vereinigte Arabische Emirate	Islam in den Vereinigten Arabischen Emiraten	~300,000	~3	<1
Vereinigte Staaten	Islam in den Vereinigten Staaten Schiitischer Islam in den Vereinigten Staaten	~225,000	~0.07	<1	In vielen amerikanischen Städten bilden die Schiiten eine Mehrheit unter den arabischen Muslimen, z. B. bilden die libanesischen Schiiten die Mehrheit in Detroit.
Vereinigtes Königreich	Islam im Vereinigten Königreich	~125,000	~0.2	<1
Katar	Islam in Katar	~100,000	~3.5	<1
Oman	Islam im Oman	~100,000	~2	<1	Im Jahr 2015 waren etwa 5 % der Omanis Schiiten (im Vergleich zu etwa 50 % Ibadi und 45 % Sunniten).

Wichtige Konfessionen oder Zweige

Die Shīʿa-Gemeinschaft hat sich im Laufe ihrer Geschichte über die Frage des Imamats gespalten. Der größte Zweig sind die Zwölfer, gefolgt von den Zaydīs und den Ismāʿīlīs. Jede Untergruppe des Shīʿīsm folgt ihrer eigenen Linie des Imamats. Alle etablierten Zwölfer- und Ismāʿīlī-Schīʿa-Muslime folgen derselben Denkschule, der Jaʽfari-Rechtslehre, benannt nach Jaʿfar al-Ṣādiq, dem 6. schiitischen Imam. Schiitische Geistliche und Rechtsgelehrte tragen in der Regel den Titel Mujtahid (d.h. jemand, der berechtigt ist, im Schiitischen Islam Rechtsgutachten zu erstellen). ⓘ

Twelver

Twelver Shīʿīsm oder Ithnāʿashariyyah ist der größte Zweig des Shīʿa-Islams, und die Begriffe Shīʿa Muslim und Shīʿa beziehen sich oft auf die Twelvers. Die Bezeichnung Zwölfer leitet sich von der Doktrin des Glaubens an zwölf göttlich geweihte Führer ab, die als "die Zwölf Imame" bekannt sind. Zwölfer-Schiiten sind auch als Imami oder Jaʿfari bekannt; letztere Bezeichnung leitet sich von Jaʿfar al-Ṣādiq ab, dem 6. schiitischen Imam, der die zwölfersche Rechtslehre entwickelt hat. Die Zwölfer-Schiiten stellen die Mehrheit der Bevölkerung im Iran (90 %), Aserbaidschan (85 %), Bahrain (70 %), Irak (65 %) und Libanon (65 % der Muslime). ⓘ

Lehre

Namen der 12 Imame (Nachkommen von Imam ʿAlī), geschrieben in der kalligraphischen Form des Namens ʿAlī auf Arabisch: علي ⓘ

Die Twelver-Lehre basiert auf fünf Prinzipien. Diese fünf Prinzipien, die als Usul ad-Din bekannt sind, lauten wie folgt:

1. Monotheismus: Gott ist eins und einzigartig;
2. Gerechtigkeit: das Konzept der moralischen Rechtschaffenheit, das auf Ethik, Fairness und Gleichheit beruht, sowie die Bestrafung von Verstößen gegen diese Ethik;
3. Prophetentum: die Institution, durch die Gott Abgesandte oder Propheten sendet, um die Menschheit zu führen;
4. Führung: eine göttliche Institution, die auf die Institution des Prophetentums folgte. Ihre Beauftragten (Imame) sind göttlich ernannt;
5. Auferstehung und Jüngstes Gericht: Gottes endgültige Beurteilung der Menschheit. ⓘ

Genauer gesagt sind diese Prinzipien als Usul al-Madhhab (Prinzipien des Schia-Zweiges des Islams) nach der Zwölfer-Schia bekannt, die sich von den Daruriyat al-Din ("Notwendigkeiten der Religion") unterscheiden, die Prinzipien sind, um ein Muslim zu sein. Zu den Daruriyat al-Din gehört nicht die Führerschaft (Imamah), da sie keine Voraussetzung ist, um als Muslim anerkannt zu werden. Nach Ansicht von Twelver-Gelehrten wie Ayatollah Abu al-Qasim al-Khoei umfasst diese Kategorie jedoch den Glauben an Gott, das Prophetentum, den Tag der Auferstehung und andere "Notwendigkeiten" (wie den Glauben an Engel). In dieser Hinsicht unterscheiden die Zwölfer-Schiiten zwischen dem Glauben an die Hauptprinzipien des Islam einerseits und spezifisch schiitischen Lehren wie dem Imamat andererseits. ⓘ

Bücher

Neben dem Koran, dem heiligen Text, der allen Muslimen gemeinsam ist, beziehen die Zwölfer-Schiiten ihre biblische und maßgebliche Führung aus Sammlungen von Sprüchen und Überlieferungen (ḥadīth), die Muhammad und den zwölf Imamen zugeschrieben werden. Im Folgenden werden einige der bekanntesten dieser Bücher aufgeführt:

• Nahj al-Balagha von Ash-Sharif Ar-Radhi - die berühmteste Sammlung von Predigten, Briefen und Erzählungen, die Ali, dem von den Schiiten angesehenen ersten Imam, zugeschrieben werden
• Kitab al-Kafi von Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni
• Wasa'il al-Schiʻah von al-Hurr al-Amili ⓘ

Die Zwölf Imame

Kalligrafische Darstellung der 12 Imame zusammen mit dem Namen des islamischen Propheten Muhammad. ⓘ

Die Zwölf Imame sind für die Zwölfer die geistigen und politischen Nachfolger Muhammads. Nach der Theologie der Zwölfer ist der Nachfolger Muhammads ein unfehlbares menschliches Individuum, das nicht nur die muslimische Gemeinschaft mit Gerechtigkeit regiert, sondern auch in der Lage ist, das göttliche Gesetz (sharīʿa) und seine esoterische Bedeutung einzuhalten und auszulegen. Die Worte und Taten Muhammads und der zwölf Imame sind ein Leitfaden und ein Vorbild für die muslimische Gemeinschaft, an dem sie sich orientieren soll; daher müssen sie frei von Irrtum und Sünde sein, und die Imame müssen durch göttlichen Erlass (nass) durch Muhammad ausgewählt werden. Im Zwölfer-Schiadsmus war jeder Imam der Sohn des vorherigen Imams, mit Ausnahme von Ḥusayn ibn ʿAlī, der der Bruder von Ḥasan ibn ʿAlī war. Der zwölfte und letzte Imam ist Hujjat Allah al-Mahdi, von dem die Zwölfer glauben, dass er gegenwärtig lebt und sich in der Verborgenheit befindet. ⓘ

Jurisprudenz

Die Rechtsprechung der Zwölfer wird als Jaʽfari-Rechtsprechung bezeichnet. In dieser Schule der islamischen Jurisprudenz wird die Sunna als die Gesamtheit der mündlichen Überlieferungen Muhammads und deren Umsetzung und Auslegung durch die zwölf Imame betrachtet. Es gibt drei Schulen der Jaʿfari-Rechtswissenschaft: Usuli, Akhbari und Shaykhi; die Usuli-Schule ist bei weitem die größte der drei Schulen. Zu den Zwölfergruppen, die nicht der Jaʿfari-Rechtsprechung folgen, gehören Aleviten, Bektaschi und Qizilbasch. ⓘ

Die fünf Säulen des Islams der Jaʿfari-Rechtsprechung sind als Usul ad-Din bekannt:

1. Tawḥīd: Einheit und Einssein Gottes;
2. Nubuwwah: Prophetentum von Muhammad;
3. Muʿad: Auferstehung und Endgericht;
4. ʿAdl: Gerechtigkeit Gottes;
5. Imamah: die rechtmäßige Stellung der Shīʿīte Imame. ⓘ

In der Jaʿfari-Rechtsprechung gibt es acht sekundäre Säulen, die als Furu ad-Din bekannt sind, und die wie folgt lauten

1. Salat (Gebet);
2. Sawm (Fasten);
3. Hajj (Pilgerfahrt) nach Mekka;
4. Zakāt (Almosengabe an die Armen);
5. Jihād (Kampf) für die rechtschaffene Sache;
6. Andere zum Guten leiten;
7. andere vom Bösen abhalten;
8. Khums (20 % Steuer auf Ersparnisse pro Jahr, nach Abzug der Geschäftskosten). ⓘ

Nach Ansicht der Zwölfer ist die Definition und Auslegung der islamischen Rechtsprechung (fiqh) Aufgabe von Muhammad und den zwölf Imamen. Da sich der 12. Imam derzeit in der Okkultation befindet, ist es die Pflicht der schiitischen Geistlichen, sich auf die islamische Literatur, wie den Koran und den ḥadīth, zu beziehen und Rechtsentscheidungen innerhalb der Grenzen des islamischen Rechts zu identifizieren, um Mittel zur Verfügung zu stellen, mit denen aktuelle Fragen aus islamischer Sicht behandelt werden können. Mit anderen Worten: Die Geistlichen im Zwölfer-Schiʿīsm gelten als die Hüter des Fiqh, der von Mohammed und seinen zwölf Nachfolgern definiert worden sein soll. Dieser Prozess ist als ijtihad bekannt, und die Geistlichen werden als marjaʿ bezeichnet, was so viel wie "Referenz" bedeutet; die Bezeichnungen Allamah und Ayatollah werden für die Geistlichen der Zwölfergruppe verwendet. ⓘ

Islamisten

Der islamistische Schīʿīsm (persisch: تشیع اخوانی) ist eine neue Glaubensrichtung innerhalb des Zwölfer-Schīʿīsm, die stark von der politischen Ideologie der Muslimbruderschaft und der Mystik von Ibn Arabi inspiriert ist. Sie betrachtet den Islam als ein politisches System und unterscheidet sich von den anderen Hauptströmungen der Usuli und Akhbari, indem sie die Idee der Errichtung eines islamischen Staates in der Okkultation unter der Herrschaft des zwölften Imams befürwortet. Hadi Khosroshahi war die erste Person, die sich als ikhwani (Islamist) Shīʿa Muslim bezeichnete. Aufgrund des Konzepts des verborgenen Imams, Muhammad al-Mahdi, ist der Shīʿa-Islam im Zeitalter der Okkultation von Natur aus säkular, weshalb die islamistischen Shīʿa-Muslime Ideen von den Sunnī-Islamisten entlehnen und sie in Übereinstimmung mit der Lehre des Shīʿīsm anpassen mussten. Ihre Grundlagen wurden während der persischen Verfassungsrevolution zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Qajar-Iran (1905-1911) gelegt, als Fazlullah Nouri den persischen König Ahmad Schah Qajar gegen den Willen von Muhammad Kazim Khurasani, dem damaligen Usuli marjaʿ, unterstützte. ⓘ

Ismāʿīlī (Siebener)

Die Ismāʿīlīs, auch bekannt als Sevener, leiten ihren Namen von ihrer Anerkennung von Ismāʿīl ibn Jaʿfar als göttlich ernannten geistigen Nachfolger (Imam) von Jaʿfar al-Ṣādiq ab, dem 6. schiitischen Imam, wobei sie sich von den Zwölfergruppen unterscheiden, die Mūsā al-Kāẓim, den jüngeren Bruder von Ismāʿīl, als den wahren Imam anerkennen. ⓘ

Nach dem Tod oder der Okkultation von Muhammad ibn Imam Ismāʿīl im 8. Jahrhundert n. Chr. wandelten sich die Lehren von Ismāʿīlīsm weiter zu dem Glaubenssystem, wie es heute bekannt ist, mit einer ausdrücklichen Konzentration auf die tiefere, esoterische Bedeutung (bāṭin) des islamischen Glaubens. Mit der letztendlichen Entwicklung des Zwölfer-Schīʿīsm zu den mehr wörtlich (zahīr) orientierten Akhbari- und später Usuli-Schulen entwickelte sich der Schīʿīsm in zwei verschiedene Richtungen weiter: Die metaphorische Ismāʿīlī-Gruppe, die sich auf den mystischen Weg und das Wesen Gottes und die göttliche Manifestation in der Person des "Imam der Zeit" als "Antlitz Gottes" konzentrierte, und die eher buchstäblich orientierte Twelver-Gruppe, die sich auf das göttliche Gesetz (sharī'ah) und die Taten und Aussprüche (sunna) konzentrierte, die Muhammad und seinen Nachfolgern (den Ahl al-Bayt) zugeschrieben wurden, die als A'immah Führer und ein Licht (nūr) zu Gott waren. ⓘ

Shāh Karim al-Husayni, bekannt als der Aga Khan IV, ist der 49. und derzeitige Imam der Nizārī Ismāʿīlīs. ⓘ

Obwohl es unter den Ismāʿīlīs mehrere Untergruppen gibt, bezieht sich der Begriff im heutigen Sprachgebrauch im Allgemeinen auf die schiitische Imami Ismāʿīlī Nizārī-Gemeinschaft, die oft standardmäßig als die Ismāʿīlīs bezeichnet wird, die Anhänger des Aga Khan sind und die größte Gruppe innerhalb der Ismāʿīlīsm darstellen. Eine weitere schiitische Ismāʿīlī-Gemeinschaft sind die Dawudi Bohras, die von einem Da'i al-Mutlaq ("Uneingeschränkter Missionar") als Vertreter eines verborgenen Imams angeführt werden. Während es viele andere Zweige mit äußerst unterschiedlichen äußeren Praktiken gibt, ist ein Großteil der spirituellen Theologie seit den Tagen der frühen Imame des Glaubens gleich geblieben. In den letzten Jahrhunderten waren die Ismāʿīlīs vor allem eine indisch-iranische Gemeinschaft, aber man findet sie auch in Indien, Pakistan, Syrien, Palästina, Saudi-Arabien, Jemen, Jordanien, Usbekistan, Tadschikistan, Afghanistan, Ost- und Südafrika, und in den letzten Jahren sind einige Ismāʿīlīs nach China, Westeuropa (vor allem im Vereinigten Königreich), Australien, Neuseeland und Nordamerika ausgewandert. ⓘ

Ismāʿīlī-Imame

In der Nizārī Ismāʿīlī-Interpretation des Shīʿa-Islam ist der Imam der Führer und Fürsprecher zwischen den Menschen und Gott und die Person, durch die Gott erkannt wird. Er ist auch für die esoterische Auslegung des Korans (taʾwīl) zuständig. Er ist der Besitzer des göttlichen Wissens und somit der "oberste Lehrer". Nach dem "Brief des rechten Weges", einem persischen Ismāʿīlī-Prosatext aus der nachmongolischen Zeit der Ismāʿīlī-Geschichte, der von einem anonymen Autor verfasst wurde, hat es seit Anbeginn der Zeit eine Kette von Imamen gegeben, und es wird bis zum Ende der Zeit weiterhin ein Imam auf der Erde anwesend sein. Die Welten würden ohne diese ununterbrochene Kette von Imamen nicht in Vollkommenheit existieren. Der Beweis (hujja) und das Tor (bāb) des Imams sind sich seiner Anwesenheit stets bewusst und sind Zeugen dieser ununterbrochenen Kette. ⓘ

Nach dem Tod von Ismāʿīl ibn Jaʿfar glaubten viele Ismāʿīlīs, dass eines Tages die eschatologische Gestalt des Imam Mahdi, den sie für Muhammad ibn Imam Ismāʿīl hielten, zurückkehren und ein Zeitalter der Gerechtigkeit einleiten würde. Zu dieser Gruppe gehörten die gewalttätigen Karmaten, die in Bahrain eine Hochburg hatten. Im Gegensatz dazu glaubten einige Ismāʿīlīs, dass das Imamat fortbestehe und dass die Imame sich in der Okkultation befänden und ihre Anhänger weiterhin durch ein Netzwerk von Da'i ("Missionaren") unterrichteten. ⓘ

Im Jahr 909 n. Chr. errichtete Abdullah al-Mahdi Billah, ein Anwärter auf das Ismāʿīlī-Imamat, das Fatimidenkalifat. In dieser Zeit bildeten sich drei Linien von Imamen heraus. Der erste Zweig, der heute als Drusen bekannt ist, begann mit Al-Ḥākim bi-Amr Allāh. Er wurde im Jahr 985 n. Chr. geboren und stieg im Alter von elf Jahren zum Herrscher auf. Als 1021 n. Chr. sein Maultier blutgetränkt ohne ihn zurückkehrte, spaltete sich eine religiöse Gruppe, die sich zu seinen Lebzeiten bildete, von der Hauptströmung des Ismāʿīlīsm ab und erkannte seinen Nachfolger nicht an. Die Drusen, die später als Drusen bekannt wurden, glauben, dass Al-Ḥākim der menschgewordene Gott und der prophezeite Mahdi auf Erden ist, der eines Tages zurückkehren und der Welt Gerechtigkeit bringen wird. Der drusische Glaube spaltete sich weiter vom Ismāʿīlīsm ab, als er sich zu einer eigenständigen monotheistischen abrahamitischen Religion und ethnisch-religiösen Gruppe mit ihren eigenen einzigartigen Lehren entwickelte, und trennte sich schließlich sowohl vom Ismāʿīlīsm als auch vom Islam insgesamt. Daher bezeichnen sich die Drusen nicht als Muslime und werden von den Muslimen auch nicht als solche betrachtet. ⓘ

Die zweite Spaltung erfolgte zwischen Nizārī und Musta'lī Ismāʿīlīs nach dem Tod von Ma'ad al-Mustansir Billah im Jahr 1094 n. Chr. Seine Herrschaft war die längste eines Kalifen in einem islamischen Reich. Nach seinem Tod kämpften seine Söhne, Nizār (der Ältere) und Al-Musta'lī (der Jüngere), um die politische und geistige Kontrolle der Dynastie. Nizār wurde besiegt und ins Gefängnis geworfen, doch der Nizārī-Tradition zufolge entkam sein Sohn nach Alamut, wo der iranische Ismāʿīlī seinen Anspruch anerkannt hatte. Seitdem hat die Nizārī Ismāʿīlī-Gemeinschaft einen lebenden Imam. ⓘ

Die Musta'lī Ismāʿīlīs spalten sich in die Ṭayyibi und die Ḥāfiẓi; die Ṭayyibi Ismāʿīlīs, die auch als "Bohras" bekannt sind, teilen sich weiter in Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras und Alavi Bohras. Die erstgenannte Glaubensrichtung behauptet, dass At-Tayyib Abi l-Qasim, der Sohn von Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, und die ihm folgenden Imame in eine Periode der Anonymität (Dawr-e-Satr) eingetreten sind und einen Da'i al-Mutlaq ("Unbeschränkter Missionar") ernannt haben, um die Gemeinschaft zu führen, ähnlich wie die Ismāʿīlīs nach dem Tod von Muhammad ibn Imam Ismāʿīl gelebt haben. Die letztgenannte Glaubensgemeinschaft behauptet, dass der herrschende Fatimidenkalif der Imam war, und sie starb mit dem Fall des Fatimidenreiches aus. ⓘ

Die Säulen

Die Ismāʿīlīs haben ihre Praktiken kategorisiert, die als sieben Säulen bekannt sind:

Walayah (Vormundschaft) Taharah (Reinheit)

Salat (Gebet) Zakāt (Wohltätigkeit)

Sawm (Fasten) Hajj (Pilgerfahrt)

Dschihad (Kampf) ⓘ

Zeitgenössische Führung

Die Nizārīs legen Wert auf eine gelehrte Institution aufgrund der Existenz eines gegenwärtigen Imams. Der Imam des Zeitalters definiert die Rechtsprechung, und seine Führung kann sich aufgrund der unterschiedlichen Zeiten und Umstände von der der Imame vor ihm unterscheiden. Für die Nizārī Ismāʿīlīs ist der aktuelle Imam Karim al-Husayni Aga Khan IV. Die Nizārī-Linie der Imame hat sich bis zum heutigen Tag als ununterbrochene Kette fortgesetzt. ⓘ

Die göttliche Führung hat sich im Bohra-Zweig durch die Institution des "Missionars" (Da'i) fortgesetzt. Nach der Überlieferung der Bohra, bevor der letzte Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, in Klausur ging, hatte sein Vater, der 20. Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, Al-Hurra Al-Malika, die Malika (Gemahlin der Königin) im Jemen, angewiesen, nach der Klausur einen Stellvertreter zu ernennen - den Da'i al-Mutlaq ("Unbeschränkter Missionar"), Der Da'i al-Mutlaq ("Unbeschränkter Missionar") hat als Stellvertreter des Imams die uneingeschränkte Befugnis, die Gemeinschaft in allen geistlichen und weltlichen Angelegenheiten zu regieren, während die Linie der Musta'lī-Ṭayyibi-Imame in Klausur bleibt (Dawr-e-Satr). Die drei Zweige der Musta'lī-Ismāʿīlīs (Dawudi-Bohras, Sulaymani-Bohras und Alavi-Bohras) sind sich nicht einig, wer der derzeitige "Unbeschränkte Missionar" ist. ⓘ

Zaydī (Fünfer)

Golddinar von al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā, dem ersten Zaydī-Imam von Jemen, geprägt in den Jahren 910-911 n. Chr. ⓘ

Der Zaydī-Staat Jemen unter der Herrschaft von Imam Al-Mutawakkil Ismāʿīl bin al-Qāsim (1644-1676) ⓘ

Zaydīsm, auch bekannt als Zaydīyyah oder Zaydī, ist ein Zweig des Shīʿa-Islam, benannt nach Zayd ibn ʿAlī. Die Anhänger der Zaydī-Rechtsschule werden Zaydīs oder gelegentlich auch Fivers genannt. Es gibt jedoch auch eine Gruppe, die Zaydī Wasītīs genannt wird und die Zwölfer sind (siehe unten). Die Zaydīs machen etwa 42-47 % der Bevölkerung des Jemen aus. ⓘ

Lehre

Die Zaydīs, die Zwölfer und die Ismāʿīlīs erkennen alle dieselben ersten vier Imame an; die Zaydīs betrachten jedoch Zayd ibn ʿAlī als den fünften Imam. Nach der Zeit von Zayd ibn ʿAlī glaubten die Zaydīs, dass jeder Nachkomme (Sayyid) von Ḥasan ibn ʿAlī oder Ḥusayn ibn ʿAlī der nächste Imam werden könnte, wenn er bestimmte Bedingungen erfüllt. Andere bekannte Zaydī-Imame der Geschichte waren Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya und Ibrahim ibn Abdullah. ⓘ

Die Imamah-Lehre der Zaydī setzt weder die Unfehlbarkeit des Imams voraus, noch den Glauben, dass die Imame göttliche Führung erhalten sollen. Außerdem glauben die Zaydīs nicht, dass das Imamat vom Vater auf den Sohn übergehen muss, sondern dass es von jedem Sayyid ausgeübt werden kann, der entweder von Ḥasan ibn ʿAlī oder von Ḥusayn ibn ʿAlī abstammt (wie es nach dem Tod des Ersteren der Fall war). Historisch gesehen hielten die Zaydīs Zayd ibn ʿAlī für den rechtmäßigen Nachfolger des 4. Imam, da er einen Aufstand gegen die Umayyaden anführte, um gegen deren Tyrannei und Korruption zu protestieren. Muhammad al-Baqir betätigte sich nicht politisch, und die Anhänger von Zayd ibn ʿAlī vertraten die Ansicht, dass ein wahrer Imam gegen korrupte Herrscher kämpfen müsse. ⓘ

Jurisprudenz

In Fragen der islamischen Rechtsprechung folgen die Zaydīs den Lehren von Zayd ibn ʿAlī, die in seinem Buch Majmu'l Fiqh (auf Arabisch: مجموع الفِقه) dokumentiert sind. Al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā, der erste Zaydī-Imam und Gründer des Zaydī-Staates im Jemen, gilt als der Kodifizierer der Zaydī-Rechtswissenschaft, und als solcher sind die meisten Zaydī-Shīʿas heute als Hadawis bekannt. ⓘ

Zeitleiste

Die Idrisiden (arabisch: الأدارسة) waren arabische Zaydī Shīʿas, deren Dynastie, benannt nach ihrem ersten Sultan, Idris I., von 788 bis 985 n. Chr. im westlichen Maghreb regierte. Ein weiterer Zaydī-Staat wurde 864 n. Chr. von den Alaviden in der Region Gilan, Deylaman und Tabaristan (Nordiran) gegründet; er bestand bis zum Tod seines Führers durch die Samaniden im Jahr 928 n. Chr.. Etwa vierzig Jahre später wurde der Zaydī-Staat in Gilan wiederbelebt und überlebte unter der Führung der Hasaniden bis 1126 n. Chr. Danach, vom 12. bis 13. Jahrhundert, erkannten die Zaydī Shīʿas von Deylaman, Gilan und Tabaristan die Zaydī-Imame von Jemen oder rivalisierende Zaydī-Imame im Iran an. ⓘ

Die Buyiden waren ursprünglich Zaydī Shīʿas, ebenso wie die Banu Ukhaidhir-Herrscher von al-Yamama im 9. und 10. Das Oberhaupt der Zaydī-Gemeinschaft nahm den Titel des Kalifen an; der Herrscher des Jemen war also unter diesem Titel bekannt. Al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi, ein Nachkomme von Ḥasan ibn ʿAlī, gründete 893-897 n. Chr. das Zaydī-Imamat in Sa'dah, und die Rassidendynastie herrschte bis Mitte des 20. Jahrhunderts über den Jemen, als die republikanische Revolution von 1962 den letzten Zaydī-Imam absetzte. (Siehe: Arabischer Kalter Krieg). Der Gründungszweig der Zaydī im Jemen war die Jarudiyya; mit zunehmender Interaktion mit den Ḥanafī- und Shāfiʿī-Schulen der sunnitischen Rechtswissenschaft kam es jedoch zu einer Verschiebung von der Jarudiyya-Gruppe zur Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya und Salihiyya. Die Zaydī Shīʿas bilden die zweite dominierende religiöse Gruppe im Jemen. Derzeit machen sie etwa 40-45 % der jemenitischen Bevölkerung aus; Jaʿfaris und Ismāʿīlīs machen 2-5 % aus. In Saudi-Arabien gibt es schätzungsweise über 1 Million Zaydī Shīʿas, die hauptsächlich in den westlichen Provinzen leben. ⓘ

Die derzeit bekannteste politische Bewegung der Zaydī ist die Houthi-Bewegung im Jemen, die unter dem Namen Shabab al-Mu'mineen ("gläubige Jugend") oder Ansar Allah ("Partisanen Gottes") bekannt ist. In den Jahren 2014-2015 übernahmen die Houthis die jemenitische Regierung in Sana'a, was zum Sturz der von Saudi-Arabien unterstützten Regierung von Abd Rabbuh Mansur Hadi führte. Die Houthis und ihre Verbündeten erlangten die Kontrolle über einen erheblichen Teil des jemenitischen Territoriums und widersetzten sich der von Saudi-Arabien geführten Intervention im Jemen, mit der Hadi wieder an die Macht gebracht werden sollte. (Siehe: Stellvertreterkonflikt Iran-Saudi-Arabien). Sowohl die Houthis als auch die saudi-arabisch geführte Koalition wurden von der sunnitisch-islamistischen militanten Gruppe und der salafistisch-dschihadistischen Terrororganisation ISIL/ISIS/IS/Daesh angegriffen. ⓘ

Geschichte

Nachfolge von ʿAlī

Schiʿa-Muslime glauben, dass so wie ein Prophet von Gott allein ernannt wird, nur Gott das Vorrecht hat, den Nachfolger seines Propheten zu ernennen. Sie glauben, dass Gott ʿAlī ibn Abī Ṭālib zum unfehlbaren Nachfolger Mohammeds, dem ersten Kalifen (khalīfa, Staatsoberhaupt) des Islam, erwählt hat. Die Schia-Muslime glauben, dass Muhammad Ali auf Gottes Befehl (Eid Al Ghadir) zu seinem Nachfolger ernannt hat. ʿAlī war Muhammads erster Cousin und engster lebender männlicher Verwandter sowie sein Schwiegersohn, der Muhammads Tochter Fāṭimah geheiratet hat. ⓘ

Die Partei von ʿAlī

Nach der Auffassung schiitischer Autoritäten wie al-Qummī, der vor 905 ein wichtiges doxographisches Werk verfasste, begann die Geschichte der Schia schon zu Lebzeiten des Propheten. In dieser Zeit soll sich unter seinen Gefährten eine „Partei“ (šīʿa) herausgebildet haben, die ʿAlī zuneigte und ihm treu ergeben war. Zu dieser „Partei ʿAlīs“ (šīʿat ʿAlī) gehörten nach al-Qummī die Prophetengefährten Miqdād ibn al-Aswad al-Kindī, Salmān al-Fārisī, Abū Dharr al-Ghifārī und ʿAmmār ibn Yāsir. ⓘ

Der arabische Begriff šīʿa kommt auch schon im Koran vor, allerdings ohne Bezug zu ʿAlī ibn Abī Tālib. So wird in Sure 15:10 mitgeteilt, dass Gott schon vor Mohammed zu den „Gruppen der Früheren“ (šiyaʿ al-auwalīn) Gesandte schickte. Und in Sure 37:83 wird mitgeteilt, dass Abraham zur Gruppe (šīʿa) Noahs gehörte. ⓘ

Schon zur Zeit Muhammads gab es Anzeichen einer Spaltung unter den Gefährten, wobei Salman al-Farsi, Abu Dharr al-Ghifari, Miqdad und Ammar ibn Yasir zu den vehementesten und treuesten Anhängern von ʿAlī gehörten. ⓘ

Das Ereignis von Dhul Asheera

Während der Offenbarung von Asch-Schu'ara, der sechsundzwanzigsten Sure des Korans, um das Jahr 617 n. Chr., soll Muhammad die Anweisung erhalten haben, seine Familienmitglieder vor dem Festhalten an ihren vorislamischen religiösen Praktiken zu warnen. Eine Version besagt, dass er seine Verwandten zu einer Mahlzeit (später Dhul Asheera genannt) eingeladen habe, während der er diese Ankündigung machte. Nach Ibn Ishaq bestand sie aus der folgenden Rede:

Allah hat mir befohlen, euch zu seiner Religion einzuladen, indem er sagte: Und warne deine nächsten Verwandten. Ich warne euch also und fordere euch auf, zu bezeugen, daß es keinen Gott gibt außer Allah und daß ich Sein Gesandter bin. O ihr Söhne Abdul Muttalibs, noch nie ist jemand mit etwas Besserem zu euch gekommen als mit dem, was ich zu euch gebracht habe. Wenn ihr es annehmt, wird euer Wohlergehen in dieser Welt und im Jenseits gesichert sein. Wer von euch wird mich bei der Erfüllung dieser bedeutsamen Aufgabe unterstützen? Wer wird die Last dieser Arbeit mit mir teilen? Wer wird auf meinen Ruf antworten? Wer wird mein Stellvertreter, mein Stellvertreter und mein Wazir werden? ⓘ

Von den Versammelten hat nur ʿAlī seine Zustimmung gegeben. Einige Quellen, wie der Musnad Ahmad ibn Hanbal, berichten nicht über Muhammads Reaktion darauf, obwohl Ibn Ishaq weiter berichtet, dass er daraufhin ʿAlī zu seinem Bruder, Erben und Nachfolger erklärte. In einer anderen Erzählung heißt es, dass Muhammad, als er ʿAlīs Angebot annahm, "seine Arme um den großzügigen Jüngling warf und ihn an seine Brust drückte" und sagte: "Siehe da, mein Bruder, mein Wesir, mein Stellvertreter ... alle sollen auf seine Worte hören und ihm gehorchen." Die direkte Ernennung von ʿAlī zum Erben in dieser Version ist insofern bemerkenswert, als sie behauptet, dass sein Recht auf die Nachfolge bereits zu Beginn von Muhammads prophetischer Tätigkeit festgelegt wurde. Die Verbindung mit der Offenbarung eines Koranverses dient auch dazu, der Ernennung Authentizität und eine göttliche Autorisierung zu verleihen. ⓘ

Das Ereignis von Ghadir Khumm

Der ḥadīth-Bericht von Ghadir Khumm hat viele verschiedene Varianten und wird sowohl von Sunnī- als auch von Shīʿa-Quellen überliefert. Die Überlieferungen besagen im Allgemeinen, dass Muhammad im März 632 auf dem Rückweg von seiner Abschiedspilgerfahrt mit einer großen Zahl von Anhängern und Gefährten in der Oase Ghadir Khumm Halt machte. Dort nahm er die Hand von ʿAlī und sprach zu den Versammelten. Der Streitpunkt zwischen den verschiedenen Sekten entstand, als Muhammad während seiner Rede verkündete: "Jeder, der mich zu seinem mawla hat, hat ʿAlī zu seinem mawla." Einige Versionen fügen den zusätzlichen Satz hinzu: "O Gott, sei der Freund von ʿAlī und sei der Feind seines Feindes." ⓘ

Mawla hat im Arabischen eine Reihe von Bedeutungen, wobei die Interpretationen von Muhammads Verwendung dieses Wortes entlang sektiererischer Linien zwischen den Sunnī- und den Shīʿa-Muslimen geteilt sind. In der ersteren Gruppe wird das Wort mit "Freund" oder "jemand, der loyal/nahestehend ist" übersetzt, und Muhammad sprach sich dafür aus, dass ʿAlī Freundschaft und Respekt verdient. Die schiitischen Muslime hingegen neigen dazu, die Bedeutung als "Herr" oder "Herrscher" zu sehen, und meinen, dass die Aussage eine klare Bezeichnung für ʿAlī als Muhammads ernannten Nachfolger war. Die schiitischen Quellen berichten auch über weitere Einzelheiten des Ereignisses, wie zum Beispiel, dass die Anwesenden ʿAlī gratulierten und ihn als Amir al-Mu'minin ("Befehlshaber der Gläubigen") bejubelten. ⓘ

Das Kalifat von ʿAlī

Die Amtseinführung von ʿAlī ibn Abī Ṭālib in Ghadir Khumm (MS Arab 161, fol. 162r, 1308-1309 n. Chr., Ilkhanidische Handschriftenabbildung) ⓘ

Als Muhammad 632 n. Chr. starb, trafen ʿAlī ibn Abī Ṭālib und Muhammads engste Verwandte die Vorbereitungen für seine Beerdigung. Während sie seinen Leichnam vorbereiteten, trafen sich Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb und Abu Ubaidah ibn al Jarrah mit den Führern von Medina und wählten Abū Bakr zum Kalifen. ʿAlī akzeptierte das Kalifat von Abū Bakr nicht und weigerte sich, ihm die Treue zu schwören. Dies geht aus einem ḥadīth-Bericht hervor, den sowohl Sunnī- als auch Shīʿa-Muslime als sahih (authentisch) betrachten. ⓘ

Ibn Qutayba, ein sunnitischer Gelehrter aus dem 9. Jahrhundert, berichtet von ʿAlī:

Ich bin der Diener Gottes und der Bruder des Gesandten Gottes. Daher bin ich dieses Amtes würdiger als ihr. Ich werde euch [Abu Bakr und Umar] nicht die Treue halten, wenn es für euch angemessener ist, mir bayʼah zu geben. Ihr habt dieses Amt den Ansar entrissen, indem ihr eure Stammeszugehörigkeit zum Propheten als Argument gegen sie verwendet habt. Würdest du dann dieses Amt von uns, den ahl al-bayt, mit Gewalt an dich reißen? Habt ihr nicht vor den Ansar behauptet, ihr wäret des Kalifats würdiger als sie, weil Muhammad aus eurer Mitte stammte (aber Muhammad stammte nie aus der Familie Abu Bakrs) - und deshalb überließen sie euch die Führung und übergaben das Kommando? Ich widerspreche euch nun mit demselben Argument... Wir sind es, die des Gesandten Gottes würdiger sind, ob lebendig oder tot. Gebt uns das Recht, das uns zusteht, wenn ihr wahrhaftig an Gott glaubt, oder tragt den Vorwurf, vorsätzlich Unrecht zu tun... Umar, ich werde mich deinen Befehlen nicht beugen: Ich werde ihm nicht die Treue schwören.' Schließlich sagte Abu Bakr: "O 'Ali! Wenn du deine bay'ah nicht geben willst, werde ich dich nicht dazu zwingen. ⓘ

ʿAlīs Frau und Tochter Muhammads, Fāṭimah, weigerte sich, Abū Bakr die Treue zu schwören, und blieb bis zu ihrem Tod zornig auf ihn wegen der Probleme des Fadak, des Erbes ihres Vaters und der Situation von ʿUmar in Fāṭimahs Haus; dies wird in verschiedenen sunnitischen ḥadīth-Sammlungen berichtet, darunter Sahih al-Bukhari und Sahih Muslim. Fāṭimah hat Abū Bakr nie die Treue geschworen, noch hat sie seinen Anspruch auf das Kalifat anerkannt oder akzeptiert. Fast alle Mitglieder der Banu Haschim, des Quraisch-Stammes, dem Mohammed angehörte, und viele seiner engsten Gefährten (die ṣaḥāba) hatten nach dem Tod Mohammeds die Sache von ʿAlī unterstützt, während andere Abū Bakr unterstützten. ⓘ

Große Moschee von Kufa, Ort der Ermordung von ʿAlī (661 n. Chr.) ⓘ

Ḍarīẖ über ʿAlīs qabr (Grab), Heiligtum von Imām ʿAlī, Nadschaf (heutiger Irak) ⓘ

Erst nach der Ermordung des dritten rāshidūn-Kalifen, ʿUthmān (657 n. Chr.), luden die Muslime von Medina in ihrer Verzweiflung ʿAlī ein, als letzte Quelle der vierte Kalif zu werden, und er errichtete seine Hauptstadt in Kufa (dem heutigen Irak). ʿAlīs Herrschaft über die frühe muslimische Gemeinschaft war oft umstritten, und es wurden Kriege gegen ihn geführt. Infolgedessen musste er seine Macht gegen Gruppen verteidigen, die ihn verrieten, nachdem sie seine Nachfolge angetreten hatten, oder gegen diejenigen, die seine Position einnehmen wollten. Dieser Streit führte schließlich zur Ersten Fitna, dem ersten großen Bürgerkrieg zwischen Muslimen innerhalb des frühen islamischen Reiches. Die Erste Fitna begann als eine Reihe von Aufständen gegen ʿAlī, die durch die Ermordung seines politischen Vorgängers ʿUthmān ausgelöst wurden. Während die Rebellen zuvor die Legitimität von ʿAlīs khilafāʾ (Kalifat) bejaht hatten, wandten sie sich später gegen ʿAlī und bekämpften ihn. ʿAlī regierte von 656 n. Chr. bis 661 n. Chr., als er beim Niederwerfen im Gebet (sujud) ermordet wurde. ʿAlīs Hauptkonkurrent, Muawiya, beanspruchte daraufhin das Kalifat. ⓘ

Die Verbindung zwischen dem Indus-Tal und dem Shīʿa-Islam wurde durch die frühen muslimischen Eroberungen hergestellt. Nach Derryl N. Maclean lässt sich eine Verbindung zwischen der Sindh-Region und den Shīʿas oder Proto-Shīʿas auf Hakim ibn Dschabalah al-Abdi zurückführen, einen Gefährten Mohammeds, der im Jahr 649 n. Chr. durch den Sindh nach Makran reiste und dem Kalifen einen Bericht über das Gebiet vorlegte. Er unterstützte ʿAlī und starb in der Schlacht am Kamel an der Seite der Sindhi Jats. Er war auch ein Dichter, und von seinem Gedicht zum Lob von ʿAlī sind einige wenige Couplets überliefert, wie im Chachnama berichtet wird:

"Oh Ali, dank deines Bündnisses (mit dem Propheten) bist du wahrhaftig von hoher Geburt, und dein Beispiel ist groß, und du bist weise und ausgezeichnet, und deine Ankunft hat dein Zeitalter zu einem Zeitalter der Großzügigkeit und Güte und Bruderliebe gemacht". ⓘ

Während des Kalifats von ʿAlī gerieten viele Jats unter den Einfluss des Shīʿa-Islam. Harith ibn Murrah Al-abdi und Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, beide Offiziere von ʿAlīs Armee, griffen Sindhi-Banditen an und jagten sie im Jahr 658 n. Chr. nach Al-Qiqan (dem heutigen Quetta). Sayfi war einer der sieben Schiʿa-Muslime, die 660 n. Chr. in der Nähe von Damaskus zusammen mit Hujr ibn Adi al-Kindi geköpft wurden. ⓘ

Die dritte (und kleinste) schiitische Gruppe sind die Zaiditen, bei denen die Anzahl der Imame nicht begrenzt ist. Sie leben heute überwiegend im nördlichen Jemen. Die Zaiditen sind aufgrund ihrer religiös-politischen Ausrichtung auf ʿAlī ibn Abī Tālib der Schia zuzuordnen, unterscheiden sich jedoch in ihrer Imamatslehre von den Zwölferschiiten und haben eine eigene Rechtsschule. Da sie das Kalifat der ersten drei Kalifen Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Chattāb und ʿUthmān ibn ʿAffān anerkennen, stehen sie den Sunniten näher als die anderen Schiiten. ⓘ

Ḥasan ibn ʿAlī

Nach dem Tod von ʿAlī wurde sein älterer Sohn Ḥasan Anführer der Muslime von Kufa, und nach einer Reihe von Scharmützeln zwischen den Muslimen von Kufa und der Armee von Muawiyah stimmte Ḥasan zu, das Kalifat an Muawiyah abzutreten und den Frieden unter den Muslimen unter bestimmten Bedingungen zu erhalten:

1. Die erzwungene öffentliche Verfluchung von ʿAlī, z.B. während der Gebete, sollte aufgegeben werden.
2. Muawiyah sollte keine Steuergelder für seine privaten Bedürfnisse verwenden
3. Es soll Frieden herrschen, und den Anhängern von Ḥasan sollen Sicherheit und ihre Rechte gewährt werden
4. Muawiyah wird niemals den Titel des Amir al-Mu'minin ("Befehlshaber der Gläubigen") annehmen
5. Muawiyah wird keinen Nachfolger ernennen

Ḥasan zog sich daraufhin nach Medina zurück, wo er 670 n. Chr. von seiner Frau Ja'da bint al-Asch'ath ibn Qays vergiftet wurde, nachdem er heimlich von Muawiyah kontaktiert worden war, der das Kalifat an seinen eigenen Sohn Yazid übergeben wollte und Ḥasan als Hindernis sah. ⓘ

Ḥusayn ibn ʿAlī

Schlacht von Karbala, Gemälde des persischen Künstlers Abbas Al-Mousavi aus Isfahan, Brooklyn Museum (zwischen 1868 und 1933). ⓘ

Ḥusayn ibn ʿAlī, ʿAlīs jüngerer Sohn und Bruder von Ḥasan, widersetzte sich zunächst dem Aufruf, die Muslime gegen Muawiyah zu führen und das Kalifat zurückzuerobern. Im Jahr 680 n. Chr. starb Muawiya und übergab das Kalifat an seinen Sohn Yazid, der den Vertrag mit Ḥasan ibn ʿAlī brach. Yazid forderte Husayn auf, ihm die Treue (bay'ah) zu schwören. ʿAlīs Fraktion, die erwartet hatte, dass das Kalifat nach Muawiyahs Tod an ʿAlīs Linie zurückgehen würde, sah dies als Verrat am Friedensvertrag an, und so lehnte Ḥusayn diese Forderung nach Treue ab. In Kufa gab es eine breite Unterstützung für Ḥusayn, dorthin zurückzukehren und seine Position als Kalif und Imam einzunehmen, also sammelte Ḥusayn seine Familie und Anhänger in Medina und machte sich auf den Weg nach Kufa. Auf dem Weg nach Kufa wurde er von einer Armee von Yazids Männern, zu denen auch Leute aus Kufa gehörten, in der Nähe von Karbala (dem heutigen Irak) aufgehalten; Ḥusayn und etwa 72 seiner Familienmitglieder und Anhänger wurden in der Schlacht von Karbala getötet. ⓘ

Links: das Heiligtum von Imam Ḥusayn; Rechts: die Moschee von Imam Ḥusayn während Arba'een. ⓘ

Schiʿa-Muslime betrachten Ḥusayn ibn ʿAlī als Märtyrer (Schahid) und zählen ihn als einen Imam der Ahl al-Bayt. Sie betrachten Ḥusayn ibn ʿAlī als den Verteidiger des Islams vor der Vernichtung durch Yazid I. Ḥusayn ist der letzte Imam nach ʿAlī, der von allen Zweigen des Shīʿa-Islam gegenseitig anerkannt wird. Die Schlacht von Karbala und der Märtyrertod von Ḥusayn ibn ʿAlī wird oft als die endgültige Trennung zwischen der Shīʿa- und der Sunnī-Sekte des Islam zitiert und wird jedes Jahr von den Shīʿa-Muslimen am Tag von Aschura begangen. ⓘ

Nach der Ermordung ʿAlīs wurde Muʿāwiya der fünfte Kalif und damit zum Begründer und erster Herrscher der Umayyaden-Dynastie. Al-Hasan, der älteste von ʿAlīs und Fātimas Söhnen, der von den Schiiten als der zweite Imam angesehen wurde, verzichtete auf eine Konfrontation mit Muʿāwiya, der aus schiitischer Sicht ein Usurpator war. Als später Muʿāwiya 680 starb, nachdem er seinen Sohn Yazīd als Erben eingesetzt hatte, stieß dieser Schritt auf Ablehnung unter vielen Muslimen. ⓘ

Der Verrat an Ḥusain durch die kufischen Schiiten gilt den Schiiten bis heute als kollektive, historische Schuld. Yazīd als Symbol für das Böse und der Märtyrertod des Prophetenenkels al-Husain wurden zu einem wichtigen Teil der schiitischen Gefühlswelt. Die Zwölferschiiten gedenken der Schlacht von Kerbela am Aschura-Tag. ⓘ

Imamat der Ahl al-Bayt

Zulfiqar mit und ohne Schild. Die fatimidische Darstellung des Schwertes von ʿAlī ist an den Toren von Alt-Kairo, dem Bab al-Nasr, eingemeißelt (siehe unten). Zwei Schwerter wurden während des Raubzuges von Sa'd ibn Zaid al-Aschali aus dem Tempel der vorislamischen arabischen Gottheit Manāt erbeutet. Muhammad gab sie ʿAlī und sagte, eines davon sei "Zulfiqar", das als das Schwert von ʿAlī und später als Symbol des Shīʿīsm bekannt wurde. ⓘ

Darstellung von ʿAlīs Schwert und Schild, eingemeißelt in die Mauer des Bab al-Nasr-Tors in Kairo, Ägypten ⓘ

Später wurden die meisten Konfessionen des Schiiten-Islam, einschließlich der Zwölfer und Ismāʿīlīs, Imame. Die Imami-Schiiten glauben, dass die Imame die geistigen und politischen Nachfolger Mohammeds sind. Imame sind menschliche Individuen, die nicht nur über die muslimische Gemeinschaft mit Gerechtigkeit herrschen, sondern auch in der Lage sind, das göttliche Gesetz und seine esoterische Bedeutung zu bewahren und auszulegen. Die Worte und Taten Muhammads und der Imame sind ein Leitfaden und ein Vorbild für die Gemeinschaft, an dem sie sich orientieren soll; daher müssen sie frei von Irrtum und Sünde sein und durch göttlichen Erlass (nass) durch Muhammad ausgewählt werden. Nach dieser dem Schia-Islam eigenen Auffassung gibt es immer einen Imam des Zeitalters, der die göttlich eingesetzte Autorität in allen Glaubens- und Rechtsangelegenheiten der muslimischen Gemeinschaft ist. ʿAlī war der erste Imam dieser Linie, der rechtmäßige Nachfolger Muhammads, gefolgt von den männlichen Nachkommen Muhammads durch seine Tochter Fatimah. ⓘ

Dieser Unterschied zwischen der Gefolgschaft der Ahl al-Bayt (Muhammads Familie und Nachkommen) und der Gefolgschaft von Abū Bakr hat die Shīʿa-Sunnī-Spaltung in der Auslegung einiger Koranverse, der ḥadīth-Literatur (Berichte über die Aussprüche und Lebensgewohnheiten, die dem islamischen Propheten Muhammad zu Lebzeiten zugeschrieben werden) und anderer Bereiche des islamischen Glaubens im Laufe der Geschichte des Islam geprägt. So konzentrieren sich beispielsweise die von den Schiiten verehrten Hadith-Sammlungen auf Überlieferungen von Mitgliedern der Ahl al-Bayt und ihren Anhängern, während einige Hadithe, die von Erzählern überliefert wurden, die nicht zu den Ahl al-Bayt gehören oder sie unterstützen, nicht enthalten sind. Diejenigen von Abu Hurairah, zum Beispiel, Ibn Asakir in seinem Taʿrikh Kabir, und Muttaqi in seiner Kanzuʿl-Umma berichten, dass ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ihn schlug, ihn tadelte und ihm verbot, ḥadīth von Muhammad zu erzählen. Von ʿUmar wird berichtet, dass er sagte: "Weil du Hadithe in großer Zahl vom Heiligen Propheten erzählst, bist du nur dazu geeignet, ihm Lügen zuzuschreiben. (Das heißt, man erwartet von einem bösen Menschen wie dir, dass er nur Lügen über den Heiligen Propheten erzählt.) Du musst also aufhören, Hadithe vom Propheten zu erzählen, sonst werde ich dich ins Land Dus schicken." (Eine arabische Sippe im Jemen, zu der Abu Hurairah gehörte). Nach Ansicht der sunnitischen Muslime war ʿAlī der vierte Nachfolger von Abū Bakr, während die schiitischen Muslime behaupten, dass ʿAlī der erste göttlich sanktionierte "Imam" oder Nachfolger von Muhammad war. Das wichtigste Ereignis in der Geschichte der Shīʿa ist der Märtyrertod von ʿAlīs Sohn, Ḥusayn ibn ʿAlī, und 71 seiner Anhänger in der Schlacht von Karbala im Jahr 680 n. Chr., die eine Bewegung der Treulosigkeit gegen den trotzigen Kalifen anführten. ⓘ

Das Heiligtum von Imam Reza in Mashhad, Iran, ist ein Komplex, in dem sich das Mausoleum von Imam Reza, dem achten Imam der Zwölfer-Schia, befindet. ⓘ

In den Zweigen der Zwölfer und der Ismāʿīlī des Schiʿa-Islam wird geglaubt, dass die göttliche Weisheit (ʿaql) die Quelle der Seelen der Propheten und Imame war, die ihnen esoterisches Wissen (ḥikmah) vermittelte, und dass ihre Leiden ein Mittel der göttlichen Gnade für ihre Anhänger waren. Obwohl der Imam nicht der Empfänger einer göttlichen Offenbarung (waḥy) war, hatte er eine enge Beziehung zu Gott, durch die Gott ihn leitete und der Imam seinerseits das Volk leitete. Das Imamat oder der Glaube an den göttlichen Führer ist ein grundlegender Glaube in den Zweigen der Zwölfer und der Ismāʿīlī des Schiʿa-Islam und basiert auf dem Konzept, dass Gott die Menschheit nicht ohne Zugang zu göttlicher Führung lassen würde. ⓘ

Imam Mahdi, letzter Imam der Shīʿa

Ghazan und sein Bruder Öljaitü waren beide tolerant gegenüber konfessionellen Unterschieden innerhalb der Grenzen des Islams, im Gegensatz zu den Traditionen von Dschingis Khan. ⓘ

Im Shīʿa-Islam gilt Imam Mahdi als der prophezeite eschatologische Erlöser des Islams, der vor dem Tag des Jüngsten Gerichts sieben, neun oder neunzehn Jahre lang (je nach Auslegung) regieren und die Welt vom Bösen befreien wird. Nach der islamischen Tradition wird die Amtszeit des Mahdi mit der Wiederkunft Jesu (ʿĪsā) zusammenfallen, der dem Mahdi gegen den Masih ad-Dajjal (wörtlich: "falscher Messias" oder Antichrist) beistehen soll. Jesus, der im Islam als Masih ("Messias") gilt, wird an der Spitze eines weißen Bogens östlich von Damaskus herabsteigen, gekleidet in gelbe Gewänder und mit gesalbtem Kopf. Er wird sich dann dem Mahdi in seinem Krieg gegen den Dajjal anschließen, der den Dajjal erschlagen und die Menschheit vereinen soll. ⓘ

Historiker streiten sich über die Ursprünge des Schiitischen Islams. Viele westliche Gelehrte vertreten die Ansicht, dass der Schiitische Islam als politische Gruppierung und nicht als wirklich religiöse Bewegung entstanden ist. Andere Gelehrte sind anderer Meinung und halten dieses Konzept der religiös-politischen Trennung für eine anachronistische Anwendung eines westlichen Konzepts. ⓘ

Dynastien

Im Jahrhundert nach der Schlacht von Karbala (680 n. Chr.), als sich verschiedene schiitische Gruppen in der entstehenden islamischen Welt verbreiteten, entstanden mehrere Nationen, die sich auf eine schiitische Führung oder Bevölkerung stützten.

• Idrisiden (788-985 n. Chr.): eine Zaydi-Dynastie im heutigen Marokko
• Karmaten (899-1077 n. Chr.): eine iranische Ismaili-Dynastie. Ihr Hauptsitz befand sich in Ostarabien und Bahrain. Sie wurde von Abu Sa'id al-Jannabi gegründet.
• Buyiden (934-1055 n. Chr.): eine zwölffaltige iranische Dynastie, die auf ihrem Höhepunkt große Teile des heutigen Irak und Iran umfasste.
• Uqayliden (990-1096 n. Chr.): eine schiitische arabische Dynastie mit mehreren Linien, die in verschiedenen Teilen von Al-Jazira, Nordsyrien und Irak herrschte.
• Ilkhanat (1256-1335): ein persisch-mongolisches Khanat, das im 13. Jahrhundert in Persien errichtet wurde und als Teil des Mongolenreichs gilt. Das Ilkhanat basierte ursprünglich auf Dschingis Khans Feldzügen im Khwarezmidenreich in den Jahren 1219-1224 und wurde von Dschingis' Enkel Hulagu in Gebieten gegründet, die heute den größten Teil des Irans, Iraks, Afghanistans, Turkmenistans, Armeniens, Aserbaidschans, Georgiens, der Türkei und Pakistans umfassen. Das Ilkhanat nahm zunächst viele Religionen an, sympathisierte aber besonders mit dem Buddhismus und dem Christentum. Spätere Herrscher des Ilkhanats, angefangen mit Ghazan im Jahr 1295, nahmen den Islam an, sein Bruder Öljaitü förderte den schiitischen Islam.
• Bahmaniden (1347-1527): ein schiitisch-muslimischer Staat im Dekkan in Südindien und eines der großen mittelalterlichen indischen Königreiche. Das Bahmaniden-Sultanat war das erste unabhängige islamische Königreich in Südindien. ⓘ

Das Fatimidenkalifat in seiner Blütezeit ⓘ

Fatimidenkalifat

Al-Hakim-Moschee, islamisches Kairo. ⓘ

• Fatimiden (909-1171 n. Chr.): Kontrollierten einen Großteil Nordafrikas, die Levante, Teile Arabiens sowie Mekka und Medina. Die Gruppe hat ihren Namen von Fatima, der Tochter Muhammads, von der sie behauptet, dass sie von ihm abstammt.
• Im Jahr 909 n. Chr. stürzte der schiitische Militärführer Abu Abdallah al-Schiʻi den sunnitischen Herrscher in Nordafrika; damit begann das Regime der Fatimiden.
• Jawhar (General) (arabisch: جوهر; fl. 966-d. 992) war ein fatimidischer General. Unter dem Befehl des Kalifen Al-Mu'izz leitete er die Eroberung Nordafrikas und dann Ägyptens, gründete die Stadt Kairo und die große al-Azhar-Moschee. Als griechischer Sklave wurde er von Al-Mu'izz freigelassen. ⓘ

Safawidenreich

Eine der ersten Handlungen von Shāh Ismā'īl I. aus der Safawiden-Dynastie war die Proklamation der Zwölfer-Konfession des Shīʿa-Islam als offizielle Religion seines neu gegründeten persischen Reiches, Als er 1508 die Gräber der abbasidischen Kalifen, des sunnitischen Imams Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān und des muslimischen Asketen ʿAbdul Qādir Gīlānī zerstörte, führte dies zu konfessionellen Spannungen im Nahen Osten. Nach der Eroberung des Irak durch die osmanischen Türken im Jahr 1533 wurden verschiedene wichtige sunnitische Heiligtümer wiederaufgebaut. ⓘ

Ein wichtiger Wendepunkt in der Geschichte des Shīʿa-Islam war die Herrschaft der Safawiden-Dynastie (1501-1736) in Persien. Dies führte zu einer Reihe von Veränderungen in der muslimischen Welt:

• Das Ende der relativen gegenseitigen Toleranz zwischen Sunniten und Schiiten, die seit der Zeit der mongolischen Eroberungen bestand, und das Wiederaufleben der Feindschaft zwischen den beiden Gruppen.
• Auf die anfängliche Abhängigkeit der schiitischen Geistlichen vom Staat folgte die Entstehung eines unabhängigen Gremiums von Ulama, die in der Lage waren, einen von der offiziellen Politik abweichenden politischen Standpunkt einzunehmen.
• Die wachsende Bedeutung der persischen Zentren für islamische Bildung und religiöse Gelehrsamkeit, die dazu führte, dass die Zwölfer-Schiiten von einem vorwiegend arabischen Phänomen zu einem vorwiegend persischen wurden.
• Das Wachstum der Akhbari-Denkschule, die lehrte, dass nur der Koran, die ḥadīth-Literatur und die Sunna (Berichte über die Aussprüche und Lebensgewohnheiten, die dem islamischen Propheten Muhammad zu Lebzeiten zugeschrieben werden) als Grundlage für Urteile dienen sollten, und die den Gebrauch von Argumenten ablehnte. ⓘ

Mit dem Fall der Safawiden wurde der Staat in Persien - einschließlich des staatlichen Gerichtssystems mit von der Regierung ernannten Richtern (qāḍī) - deutlich schwächer. Dies gab den sharīʿa-Gerichten der mujtahid die Möglichkeit, das rechtliche Vakuum zu füllen, und ermöglichte es den ulama, ihre richterliche Autorität durchzusetzen. Auch die Usuli-Denkschule gewann zu dieser Zeit an Stärke. ⓘ

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  Die Erklärung des Zwölfer-Schiams zur Staatsreligion des safawidischen Persiens.

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  Die Schlacht von Chaldiran im Jahr 1514 war eine große konfessionelle Krise zwischen Muslimen im Nahen Osten.

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  Denkmal zum Gedenken an die Schlacht von Chaldiran, bei der sich mehr als 7000 Muslime der Schiiten und Sunniten gegenseitig töteten. ⓘ

Verfolgung der Shīʿa-Muslime

Schrein von Imam ʿAlī in Nadschaf, Irak ⓘ

Die Geschichte der Beziehungen zwischen Schiiten und Sunniten war häufig mit religiöser Diskriminierung, Verfolgung und Gewalt verbunden und reicht bis in die früheste Zeit der Entwicklung der beiden konkurrierenden Sekten zurück. Zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte des Islam waren Shīʿa-Gruppen und Minderheiten Verfolgungen durch sunnitische Muslime ausgesetzt. ⓘ

Viele sunnitische Herrscher, die militärisch etabliert waren und die Kontrolle über die Umayyaden-Regierung innehatten, sahen die Schiiten als Bedrohung an - sowohl für ihre politische als auch für ihre religiöse Autorität. Die sunnitischen Herrscher unter der Umayyaden-Dynastie versuchten, die schiitische Minderheit an den Rand zu drängen, und später wandten sich die Abbasiden gegen ihre schiitischen Verbündeten und inhaftierten, verfolgten und töteten sie. Die Verfolgung der schiitischen Muslime durch ihre sunnitischen Glaubensgenossen war im Laufe der Geschichte oft durch brutale und völkermörderische Handlungen gekennzeichnet. Da sie nur etwa 10-15 % der muslimischen Bevölkerung weltweit ausmachen, sind die Schiiten in vielen sunnitisch dominierten arabischen Ländern bis heute eine marginalisierte Gemeinschaft, die nicht das Recht hat, ihre Religion auszuüben und sich frei zu organisieren. ⓘ

Im Jahr 1514 ordnete der osmanische Sultan Selim I. (1512-1520) das Massaker an 40 000 Aleviten und Bektaschi (anatolische Shīʿa-Muslime) an. Laut Dschalal Al-e-Ahmad "trieb Sultan Selim I. die Dinge so weit, dass er verkündete, dass die Tötung eines einzigen Schiiten so viel jenseitigen Lohn habe wie die Tötung von 70 Christen." Im Jahr 1802 griffen die Al-Saud-Wahhabi-Armeen der Ikhwan des Ersten Saudischen Staates (1727-1818) die Stadt Karbala an und plünderten sie, das Shīʿa-Heiligtum in Nadschaf (östliche Region des Irak), das an das Martyrium und den Tod von Ḥusayn ibn ʿAlī erinnert. ⓘ

Unter dem Baath-Regime von Saddam Hussein im Irak (1968-2003) wurden die Shīʿa-Muslime massiv verfolgt, verhaftet, gefoltert und getötet. Im März 2011 erklärte die malaysische Regierung den Shīʿa-Islam zu einer "abweichenden" Sekte und verbot den Shīʿa-Muslimen, anderen Muslimen ihren Glauben zu vermitteln, überließ es ihnen aber, ihn privat zu praktizieren. ⓘ

Der jüngste und schwerwiegendste Versuch der sunnitischen Muslime, die Gemeinschaft der Schiiten mit gewaltsamen Mitteln vollständig auszurotten, war der groß angelegte Völkermord an den Schiiten in Syrien und im Irak zwischen 2014 und 2018, der von ISIL/ISIS/IS/Daesh organisiert und verübt wurde und der mit den Völkermorden an vielen anderen religiösen Minderheiten in derselben Region des Nahen Ostens einherging, die von der oben genannten militanten sunnitischen islamistischen Gruppe und der salafistisch-dschihadistischen Terrororganisation verübt wurden. ⓘ

Heutige Strömungen der Schia

Überblick und Verbreitungsgebiet

Staaten mit einem islamischen Bevölkerungsanteil von mehr als 5 %
Grün: sunnitische Gebiete; Rot: schiitische Gebiete; Blau: Ibaditen (Oman) ⓘ

Islamische Konfessionen und sunnitische Rechtsschulen ⓘ

Ismailiten

Die zweite Gruppe sind die Ismailiten, die einer anderen Imamreihe folgen, die über Ismāʿīl ibn Dschaʿfar führt. Sie leben heute vor allem in Pakistan, Indien, Syrien, Afghanistan und im Pamir-Hochland in Tadschikistan. Die heutigen Ismailiten sind heute in mehrere Gruppen aufgespalten, von denen die Nizariten und die Mustaʿlī-Taiyibiten die wichtigsten sind. Während die meisten Nizariten den Agha Chan als ihren Imam betrachten, werden die Mustaʿlī-Taiyibiten von einem Ober-Dāʿī angeführt. Die ismailitische Lehre ist sehr stark vom gnostischen und neuplatonischen Denken beeinflusst. In der Vergangenheit sind mehrere revolutionär-ismailitische Gruppen aufgetreten, wie zum Beispiel die Assassinen in der Levante oder die Fatimiden, wobei Letztere mehr als 200 Jahre in Ägypten herrschten. Die Drusen, deren Hauptsiedlungsgebiete in Syrien, Libanon und Israel liegen, gingen aus der ismailitischen Schia hervor. ⓘ

Aleviten

Aleviten werden ihrem Ursprung nach den Schiiten zugeordnet, da auch bei ihnen die Verehrung der 12 Imame und insbesondere von ʿAlī (Aleviten < arab. ʿalawī) im religiösen Leben bekannt ist. Die Kerngebiete der Aleviten liegen in der Türkei und in den ehemals osmanisch beherrschten Balkangebieten. Der Anteil der Aleviten unter den Muslimen in der Türkei beträgt etwa 15 bis 20 Prozent. Da dort bei Volkszählungen innerhalb der Religionszugehörigkeit „Islam“ jedoch keine konfessionelle Differenzierung stattfindet, handelt es sich dabei lediglich um unsichere Schätzungen. Heute sind Aleviten durch Emigration von Türken auch in Europa und Nordamerika verbreitet. In Deutschland liegt ihr Anteil unter den türkischstämmigen Muslimen bei rund 17 %. Gemessen an der Gesamtzahl der in Deutschland lebenden Muslime sind dies etwa 13 %. ⓘ

Aleviten verehren den islamischen Heiligen Hadschi Bektasch Wali, von dem eine Anthologie und zahlreiche Anekdoten überliefert sind. Um ihn herum gründete sich der Derwisch-Orden der Bektaschi-Tariqa. ⓘ

Alawiten oder Nusairier

Die Alawiten, die auch Nusairier genannt werden, sind nicht zu verwechseln mit der größeren Gruppe der Aleviten. Die Alawiten leben vor allem in Syrien, daneben auch im Libanon, in Jordanien, in Israel sowie in Adana, Mersin, Tarsus und der Provinz Hatay in der Türkei. Diese bilden in Syrien die politische und militärische Elite. Sie gehen auf Ibn Nusair zurück und entstammen einem Umfeld gnostischer Gruppierungen, dem auch die Ismailia entsprungen ist. Von zwölferschiitischer Seite werden sie als Übertreiber betrachtet. ⓘ

Unterschiede und Gemeinsamkeiten

Unterscheidungsmerkmale der drei bzw. vier Gruppen sind in erster Linie die Anzahl der „anerkannten“ Imame und die Position, die diese im Heilsdenken einnehmen. So gibt es unter manchen Strömungen (Aleviten, Ismailiten) die Tendenz zur Vergöttlichung der Imame und teilweise zu einer Reinkarnationslehre (Drusen). Jedoch gibt es auch hier wieder regionale Unterschiede, die die Glaubensrealität kennzeichnen, und längst nicht alle Aleviten oder Ismailiten vergöttlichen die Imame. Die innermuslimische und -schiitische Diskussion wird über solche Fragen noch häufig polemisch ausgetragen. So werden die Aleviten von sunnitischen Gelehrten in der Regel nicht als Muslime anerkannt, weil ihnen kollektiv Vergöttlichung unterstellt wird. ⓘ

Die Unterschiede zwischen den Gruppen sind übrigens nicht trennscharf, da sie von vielen regionalen Faktoren (Folklore, Grad der Urbanisierung usw.) abhängen. Zum Beispiel lassen sich die Aleviten auch als „türkische Zwölferschiiten“ beschreiben, die allerdings stark von ihren historischen Erfahrungen als konfessionelle Minderheit geprägt sind. Im Gegenzug sind die iranischen Zwölferschiiten von ihrer Mehrheitsposition geprägt, die seit der Safawiden-Periode ab 1501, als Schah Ismail I. die Zwölferschia als Staatsreligion einführte, zu einem kontinuierlichen Zuwachs an politischem Einfluss geführt hat (vgl. auch Kadscharen-Periode), der schließlich zur (revolutionären) Übernahme der politischen Herrschaft durch eine Gruppe iranischer Kleriker führte (Islamische Revolution im Iran 1979). ⓘ

Eine allen Schiiten gemeinsame Besonderheit ist der Zusatz zum Gebetsruf: „Auf zum besten Tun!“ (ḥaiya ʿalā ḫair al-ʿamal). Die Schiiten werfen dem zweiten Kalifen Umar ibn al-Chattab vor, diese ursprüngliche Formel willkürlich abgeschafft zu haben. ⓘ

Schiiten im spätumayyadischen Staat

Ab 723 wirkte Bukair ibn Māhān als Oberhaupt der kufischen Schiiten. Er beteiligte sich an der Daʿwa-Bewegung, die für die Ablösung der Umayyaden durch den Clan der Haschimiten kämpfte, dem auch die Aliden angehörten. Unter den kufischen Anhängern der Aliden gab es einige Persönlichkeiten, die das Imamat mystisch überhöhten und gnostische Vorstellungen vertraten. Zu ihnen gehörte zum Beispiel al-Mughīra ibn Saʿīd, der für sich sogar das Prophetentum in Anspruch nahm. Er behauptete auch, den „größten Gottesnamen“ (ism Allāh al-aʿẓam) zu kennen und damit Tote zum Leben erwecken zu können. 737 wurde er in Kufa von Hišāms irakischem Statthalter Chālid al-Qasrī auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Sein extremes Schiitentum zeigte sich darin, dass er die beiden Kalifen Abū Bakr und ʿUmar zu Ungläubigen erklärte, weil sie ʿAlī nach dem Tode des Propheten davon abgehalten hatten, sein Kalifat anzutreten. ⓘ

Eine andere schiitische Gruppe dieser Zeit war die Butriyya, die auf einen gewissen Kathīr an-Nawwāʾ mit dem Beinamen al-Abtar zurückgeführt wird (gest. 754). Die Butriten vertraten hinsichtlich der islamischen Frühgeschichte sehr gemäßigte Ansichten: ʿAlī hielten sie zwar nach dem Propheten für den besten (al-afḍal) aller Muslime, doch erkannten sie das Kalifat Abū Bakrs und ʿUmars als rechtmäßig an, da ʿAlī ihnen gehuldigt hatte. Ähnliche Ansichten vertrat der in Medina lebende Husainide Zaid ibn ʿAlī. Als er sich im Jahre 739 nach Kufa begab und die Schiiten zur Rebellion gegen die Umayyaden aufrief, kam es dort innerhalb der schiitischen Gemeinde zum Konflikt. Zaid konnte zwar zunächst mehrere Tausend Schiiten hinter sich versammeln, doch fielen die meisten von ihm wieder ab, als sie sahen, dass er nicht bereit war, die beiden ersten Kalifen zu schmähen. Zaids Aufstand gegen den Kalifen Hischām im Jahre 740 wurde zwar von einer anderen schiitischen Gruppe, den sogenannten Dschārūditen, unterstützt, doch reichte diese Unterstützung nicht aus, um ihm zum Sieg zu verhelfen. Zaid fiel in Kufa im Straßenkampf gegen die Truppen des Statthalters. ⓘ

Eine dritte Gruppe von Schiiten scharte sich in Medina um die beiden Husainiden Muhammad al-Bāqir und Dschaʿfar as-Sādiq. Sie enthielten sich jeglicher politischer Betätigung und konzentrierten sich auf die Vermittlung religiöser Lehren. ⓘ

Schiitische Dynastien und Staaten in der Geschichte

• Zaiditen
  • Imamat von Tabaristan (864–928)
  • Imamat von Jemen (897–1962)
• Ismailiten
  • Qarmaten (ca. 886–1078 auf der Arabischen Halbinsel)
  • Kalifat der Fatimiden (909–1171 in Nordafrika, Syrien/Palästina, Sizilien, Hedschas)
  • Fürstentum von Multan (Mitte 10. Jh. bis 1010/11)
  • Sumra-Dynastie (1026–1351 in Sindh)
  • Sulaihiden (1047–1138 im Jemen)
  • persisches Nizariten-Fürstentum um Alamut (1090–1256)
  • syrisches Nizariten-Fürstentum um Masyaf (ca. 1100–1273)
• Zwölferschiiten/Imamiten
  • Buyiden (932–1062 im westlichen Iran und Irak)
  • Bawandiden (11. und frühes 12. Jh. in Tabaristan)
  • Adil-Schahi-Dynastie (1490–1686 im Sultanat von Bidschapur)
  • Nizam-Schahi-Dynastie (1490–1636 im Sultanat von Ahmadnagar)
  • Qutb-Schahi-Dynastie (1496–1687 im Sultanat von Golkonda)
  • Safawiden in Iran (ab 1501: Versuch einer Festigung der Herrschaft durch die Schiitisierung Irans)
  • Fürstentum von Awadh (Oudh) mit der Hauptstadt Lakhnau (1722–1856)
  • Afschariden (1736–1749)
  • Zand-Fürsten (1750–1794)
  • Kadscharen in Iran (1779–1929)
  • Pahlavi-Dynastie (1925–1979)
  • Islamische Republik Iran (seit 1979) ⓘ

Schiiten in Deutschland

Von den rund vier Millionen in Deutschland lebenden Muslimen gehören etwa 7 bis 9 % der Schia an. Die meisten Schiiten stammen aus Iran, dem Libanon und dem Irak und sind daher aus Gründen der Flucht oder des Studiums nach Deutschland eingewandert. Unter den Muslimen in Deutschland haben die Schiiten mit Abstand das höchste Bildungsniveau (56 % mit hoher Bildung, 36,7 % der Sunniten mit hoher Bildung). Der offizielle schiitische Dachverband ist die Islamische Gemeinschaft der schiitischen Gemeinden Deutschlands (IGS), die sich als Vertreter von ca. 150 schiitischen Moscheen, Gemeinden und Gruppen versteht. Das wohl bekannteste Mitglied der IGS ist das Islamische Zentrum Hamburg, das zu den ältesten islamischen Institutionen in Europa gehört. Bei der jährlichen Veranstaltung zum höchsten schiitischen Fest Ghadīr Chumm, bei der die Schiiten die Ernennung Alis durch den Propheten Mohammed zu seinem Nachfolger feiern, empfing die IGS über 1000 deutsche Schiiten. Dieses bereits zum zweiten Mal in Mainz veranstaltete Fest gehört zu den größten schiitischen Veranstaltungen in Deutschland. ⓘ

Rolle der Konfessionen im Islam

Im Gegensatz zum Christentum gibt es im Islam keine interkonfessionelle Bewegung analog zur „Ökumene“. Im Gegenteil: Das Verhältnis zwischen Sunniten und Schiiten ist derzeit immer noch feindlich. Es gibt aber, ausgehend vom christlichen Theologen Hans Küng, einen „jüdisch-christlich-islamischen Dialog“ („Abrahamitische Ökumene“), der Verbindendes der drei Abrahamitischen Religionen herausarbeiten soll. ⓘ