Liberalismus

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Der Liberalismus ist eine politische und moralische Philosophie, die auf den Rechten des Einzelnen, der Freiheit, der Zustimmung der Regierten und der Gleichheit vor dem Gesetz beruht. Liberale vertreten je nach ihrem Verständnis dieser Grundsätze ein breites Spektrum von Ansichten, befürworten jedoch im Allgemeinen individuelle Rechte (einschließlich Bürgerrechte und Menschenrechte), liberale Demokratie, Säkularismus, Rechtsstaatlichkeit, wirtschaftliche und politische Freiheit, Redefreiheit, Pressefreiheit, Religionsfreiheit, Privateigentum und Marktwirtschaft.

Der Liberalismus wurde im Zeitalter der Aufklärung zu einer eigenständigen Bewegung, die unter westlichen Philosophen und Wirtschaftswissenschaftlern an Popularität gewann. Der Liberalismus versuchte, die Normen des Erbprivilegs, der Staatsreligion, der absoluten Monarchie, des göttlichen Rechts der Könige und des traditionellen Konservatismus durch repräsentative Demokratie und Rechtsstaatlichkeit zu ersetzen. Die Liberalen beendeten auch die merkantilistische Politik, die königlichen Monopole und andere Handelshemmnisse und förderten stattdessen den Freihandel und die Marktwirtschaft. Der Philosoph John Locke wird oft als Begründer des Liberalismus als eigenständige Tradition angesehen, die auf dem Gesellschaftsvertrag basiert und argumentiert, dass jeder Mensch ein natürliches Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum hat und die Regierungen diese Rechte nicht verletzen dürfen. Während die britische liberale Tradition den Schwerpunkt auf die Ausweitung der Demokratie legt, betont der französische Liberalismus die Ablehnung des Autoritarismus und ist mit dem Aufbau von Nationen verbunden.

Die Anführer der britischen Glorious Revolution von 1688, der amerikanischen Revolution von 1776 und der französischen Revolution von 1789 beriefen sich auf die liberale Philosophie, um den bewaffneten Umsturz der königlichen Souveränität zu rechtfertigen. Vor allem nach der Französischen Revolution begann sich der Liberalismus rasch zu verbreiten. Im 19. Jahrhundert wurden in ganz Europa und Südamerika liberale Regierungen eingesetzt, während er in den Vereinigten Staaten neben dem Republikanismus gut etabliert war. Im viktorianischen Großbritannien diente er dazu, das politische Establishment zu kritisieren und im Namen des Volkes an Wissenschaft und Vernunft zu appellieren. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert beeinflusste der Liberalismus im Osmanischen Reich und im Nahen Osten Reformperioden wie das Tanzimat und Al-Nahda sowie den Aufstieg von Konstitutionalismus, Nationalismus und Säkularismus. Diese Veränderungen trugen zusammen mit anderen Faktoren dazu bei, dass der Islam in eine Krise geriet, die bis heute anhält und zu einer islamischen Wiedergeburt führte. Vor 1920 waren die wichtigsten ideologischen Gegner des Liberalismus der Kommunismus, der Konservatismus und der Sozialismus, doch dann wurde der Liberalismus durch den Faschismus und den Marxismus-Leninismus als neue Gegner ideologisch stark herausgefordert. Im 20. Jahrhundert verbreitete sich das liberale Gedankengut vor allem in Westeuropa weiter, da die liberalen Demokratien als Sieger aus den beiden Weltkriegen hervorgingen.

In Europa und Nordamerika wurde die Etablierung des Sozialliberalismus (in den Vereinigten Staaten oft einfach Liberalismus genannt) zu einem Schlüsselelement beim Ausbau des Wohlfahrtsstaates. Auch heute noch üben liberale Parteien überall auf der Welt Macht und Einfluss aus. Die grundlegenden Elemente der heutigen Gesellschaft haben liberale Wurzeln. Die ersten Wellen des Liberalismus förderten den wirtschaftlichen Individualismus und erweiterten gleichzeitig die konstitutionelle Regierung und die parlamentarische Autorität. Die Liberalen strebten eine verfassungsmäßige Ordnung an, die wichtige individuelle Freiheiten wie Rede- und Versammlungsfreiheit, eine unabhängige Justiz und öffentliche Schwurgerichtsverfahren sowie die Abschaffung aristokratischer Privilegien schätzte. Spätere Wellen des modernen liberalen Denkens und Kämpfens wurden stark von der Notwendigkeit beeinflusst, die Bürgerrechte zu erweitern. Liberale haben sich in ihrem Bestreben, die Bürgerrechte zu fördern, für die Gleichheit der Geschlechter und der Rassen eingesetzt, und eine weltweite Bürgerrechtsbewegung im 20. Jahrhundert hat mehrere Ziele in Richtung beider Ziele erreicht. Zu den weiteren Zielen, die von Liberalen häufig vertreten werden, gehören das allgemeine Wahlrecht und der allgemeine Zugang zur Bildung.

Der Liberalismus (lateinisch liber, libera, liberum ‚frei‘; liberalis „die Freiheit betreffend, freiheitlich“) ist eine Grundposition der politischen Philosophie und eine historische und aktuelle Bewegung, die eine freiheitliche politische, ökonomische und soziale Ordnung anstrebt. Hervorgegangen ist der Liberalismus aus den englischen Revolutionen des 17. Jahrhunderts. Aus liberalen Bürgerbewegungen gingen in vielen Ländern erstmals Nationalstaaten und demokratische Systeme hervor.

Leitziel des Liberalismus ist die Freiheit des Individuums vornehmlich gegenüber staatlicher Regierungsgewalt. Er richtet sich daher gegen Staatsgläubigkeit, Kollektivismus, Willkür und den Missbrauch von Macht bzw. Herrschaft. Neben dem Konservatismus und dem Sozialismus wird er zu den drei großen politischen Ideologien bzw. Weltanschauungen gezählt, die sich im 18. und 19. Jahrhundert in Europa herausgebildet haben.

Etymologie und Definition

Wörter wie liberal, liberty, libertarian und libertine gehen alle auf die lateinische Wurzel liber zurück, was frei" bedeutet. Einer der ersten Belege für das Wort liberal stammt aus dem Jahr 1375, als es zur Beschreibung der freien Künste im Zusammenhang mit einer für einen frei geborenen Menschen wünschenswerten Bildung verwendet wurde. Die frühe Verbindung des Wortes mit der klassischen Bildung an einer mittelalterlichen Universität wich bald einer Vielzahl unterschiedlicher Bezeichnungen und Konnotationen. Liberal konnte sich bereits 1387 auf "frei in der Verleihung" beziehen, 1433 auf "ohne Einschränkung", 1530 auf "frei erlaubt" und im 16. und 17. Im England des 16. Jahrhunderts konnte "liberal" sowohl positive als auch negative Eigenschaften haben, wenn es um die Großzügigkeit oder Indiskretion einer Person ging. In Much Ado About Nothing schrieb William Shakespeare von einem "liberalen Schurken", der "seine schändlichen Begegnungen [...] gestanden hat". Mit dem Aufkommen der Aufklärung erhielt das Wort einen deutlich positiveren Unterton und wurde 1781 als "frei von engen Vorurteilen" und 1823 als "frei von Bigotterie" definiert. Im Jahr 1815 wurde das Wort "Liberalismus" erstmals im Englischen verwendet. In Spanien kämpften die liberales, die erste Gruppe, die die Bezeichnung liberal in einem politischen Kontext verwendete, jahrzehntelang für die Umsetzung der Verfassung von 1812. Von 1820 bis 1823, während des Trienio Liberal, wurde König Ferdinand VII. von den Liberalen gezwungen, einen Eid auf die Einhaltung der Verfassung abzulegen. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Begriff "liberal" als politischer Begriff für Parteien und Bewegungen weltweit verwendet.

Im Laufe der Zeit begann die Bedeutung des Wortes Liberalismus in verschiedenen Teilen der Welt zu divergieren. In der Encyclopædia Britannica heißt es: "In den Vereinigten Staaten wird der Liberalismus mit der wohlfahrtsstaatlichen Politik des New-Deal-Programms der demokratischen Regierung von Präsident Franklin D. Roosevelt in Verbindung gebracht, während er in Europa eher mit einem Bekenntnis zu einer begrenzten Regierung und einer Laissez-faire-Wirtschaftspolitik verbunden wird". Infolgedessen wurden in den Vereinigten Staaten die Ideen des Individualismus und der Laissez-faire-Wirtschaft, die zuvor mit dem klassischen Liberalismus in Verbindung gebracht wurden, zur Grundlage für die aufkommende Schule des libertären Denkens und sind Schlüsselkomponenten des amerikanischen Konservatismus.

In Europa und Lateinamerika bedeutet das Wort Liberalismus im Gegensatz zu Nordamerika eine gemäßigte Form des klassischen Liberalismus und umfasst sowohl den konservativen Liberalismus der rechten Mitte (Rechtsliberalismus) als auch den sozialen Liberalismus der linken Mitte (Linksliberalismus). Im Gegensatz zu Europa und Lateinamerika bezieht sich das Wort Liberalismus in Nordamerika fast ausschließlich auf den Sozialliberalismus (Linksliberalismus). Die vorherrschende kanadische Partei ist die Liberale Partei, und in den Vereinigten Staaten gilt die Demokratische Partei gewöhnlich als liberal. In den Vereinigten Staaten werden konservative Liberale gewöhnlich als Konservative im weiteren Sinne bezeichnet.

Gelb ist die politische Farbe, die am häufigsten mit Liberalismus in Verbindung gebracht wird.

Philosophie

Der Liberalismus - sowohl als politische Strömung als auch als intellektuelle Tradition - ist größtenteils ein modernes Phänomen, das im 17. Jahrhundert seinen Anfang nahm, obwohl einige liberale philosophische Ideen ihre Vorläufer in der klassischen Antike und im kaiserlichen China hatten. Der römische Kaiser Marcus Aurelius lobte "die Idee eines Gemeinwesens, das mit gleichen Rechten und gleicher Redefreiheit verwaltet wird, und die Idee einer königlichen Regierung, die vor allem die Freiheit der Regierten achtet". Auch in den Werken mehrerer Sophisten und in der Leichenrede des Perikles haben die Gelehrten eine Reihe von Prinzipien erkannt, die den heutigen Liberalen vertraut sind. Die liberale Philosophie ist der Höhepunkt einer umfangreichen intellektuellen Tradition, die einige der wichtigsten und umstrittensten Grundsätze der modernen Welt untersucht und popularisiert hat. Ihr immenser wissenschaftlicher und akademischer Output wurde als "Reichtum und Vielfalt" charakterisiert, aber diese Vielfalt hat oft dazu geführt, dass der Liberalismus in verschiedenen Formulierungen auftritt und eine Herausforderung für jeden darstellt, der nach einer klaren Definition sucht.

Der kontinentaleuropäische Liberalismus ist zwischen Gemäßigten und Progressiven gespalten, wobei die Gemäßigten zum Elitismus neigen und die Progressiven die Universalisierung grundlegender Institutionen wie des allgemeinen Wahlrechts, der allgemeinen Bildung und der Ausweitung der Eigentumsrechte unterstützen. Im Laufe der Zeit verdrängten die Gemäßigten die Progressiven als Hauptverfechter des kontinentaleuropäischen Liberalismus.

Wichtige Themen

Obwohl alle liberalen Doktrinen ein gemeinsames Erbe haben, gehen Wissenschaftler häufig davon aus, dass diese Doktrinen "getrennte und oft widersprüchliche Gedankenströme" enthalten. Die Ziele der liberalen Theoretiker und Philosophen haben sich in verschiedenen Zeiten, Kulturen und Kontinenten unterschieden. Die Vielfalt des Liberalismus lässt sich an den zahlreichen Bezeichnungen ablesen, die liberale Denker und Bewegungen an den Begriff "Liberalismus" geknüpft haben, darunter klassisch, egalitär, wirtschaftlich, sozial, wohlfahrtsstaatlich, ethisch, humanistisch, deontologisch, perfektionistisch, demokratisch und institutionell, um nur einige zu nennen. Trotz dieser Unterschiede weist das liberale Denken einige eindeutige und grundlegende Konzepte auf.

Der politische Philosoph John Gray identifizierte die gemeinsamen Stränge des liberalen Denkens als individualistisch, egalitär, melioristisch und universalistisch. Das individualistische Element behauptet den ethischen Vorrang des Menschen gegenüber dem Druck des sozialen Kollektivismus, das egalitäre Element weist allen Individuen den gleichen moralischen Wert und Status zu, das melioristische Element behauptet, dass aufeinanderfolgende Generationen ihre soziopolitischen Arrangements verbessern können, und das universalistische Element bekräftigt die moralische Einheit der menschlichen Spezies und marginalisiert lokale kulturelle Unterschiede. Das melioristische Element war Gegenstand vieler Kontroversen. Es wurde von Denkern wie Immanuel Kant verteidigt, der an den menschlichen Fortschritt glaubte, während es von Denkern wie Jean-Jacques Rousseau kritisiert wurde, der stattdessen glaubte, dass die Versuche der Menschen, sich durch soziale Zusammenarbeit zu verbessern, scheitern würden. Gray beschrieb das liberale Temperament mit den Worten, dass es "von Skepsis und einer fideistischen Gewissheit der göttlichen Offenbarung inspiriert wurde [...] es hat die Macht der Vernunft verherrlicht, während es in anderen Zusammenhängen versucht hat, die Ansprüche der Vernunft zu bescheiden".

Die liberale philosophische Tradition hat durch verschiedene intellektuelle Projekte nach Bestätigung und Rechtfertigung gesucht. Die moralischen und politischen Annahmen des Liberalismus beruhen auf Traditionen wie den natürlichen Rechten und der utilitaristischen Theorie, obwohl Liberale manchmal sogar Unterstützung aus wissenschaftlichen und religiösen Kreisen erbaten. Durch all diese Strömungen und Traditionen hindurch haben Wissenschaftler die folgenden gemeinsamen Hauptaspekte des liberalen Denkens identifiziert: den Glauben an Gleichheit und individuelle Freiheit, die Unterstützung von Privateigentum und individuellen Rechten, die Unterstützung der Idee einer begrenzten konstitutionellen Regierung und die Anerkennung der Bedeutung verwandter Werte wie Pluralismus, Toleranz, Autonomie, körperliche Unversehrtheit und Zustimmung.

Klassisch und modern

John Locke und Thomas Hobbes

Den Philosophen der Aufklärung wird das Verdienst zugeschrieben, liberale Ideen geprägt zu haben. Diese Ideen wurden erstmals von dem englischen Philosophen John Locke, der allgemein als Vater des modernen Liberalismus gilt, zusammengetragen und zu einer eigenständigen Ideologie systematisiert. Thomas Hobbes versuchte, den Zweck und die Rechtfertigung der Regierungsgewalt im England der Nachkriegszeit zu bestimmen. Ausgehend von der Idee des Naturzustands - einem hypothetischen kriegsähnlichen Szenario vor dem Staat - konstruierte er die Idee eines Gesellschaftsvertrags, den die Individuen abschließen, um ihre Sicherheit zu gewährleisten und so den Staat zu gründen, wobei er zu dem Schluss kam, dass nur ein absoluter Souverän in der Lage wäre, diese Sicherheit zu gewährleisten. Hobbes hatte das Konzept des Gesellschaftsvertrags entwickelt, demzufolge sich die Individuen im anarchischen und brutalen Naturzustand zusammentun und freiwillig einen Teil ihrer individuellen Rechte an eine etablierte staatliche Autorität abtreten, die Gesetze zur Regulierung sozialer Interaktionen schafft, um Konflikte zu entschärfen oder zu schlichten und Gerechtigkeit durchzusetzen. Während Hobbes für ein starkes monarchisches Gemeinwesen (den Leviathan) eintrat, entwickelte Locke die damals radikale Vorstellung, dass die Regierung die Zustimmung der Regierten benötigt, die ständig vorhanden sein muss, damit die Regierung legitim bleibt. Locke übernahm zwar Hobbes' Idee des Naturzustands und des Gesellschaftsvertrags, argumentierte jedoch, dass es eine Verletzung des Gesellschaftsvertrags darstellt, wenn der Monarch zum Tyrannen wird, der Leben, Freiheit und Eigentum als natürliche Rechte schützt. Er schloss daraus, dass das Volk das Recht hat, einen Tyrannen zu stürzen. Indem er die Sicherheit von Leben, Freiheit und Eigentum als obersten Wert des Rechts und der Autorität festlegte, formulierte Locke die Grundlage des Liberalismus auf der Grundlage der Gesellschaftsvertragstheorie. Für diese frühen aufklärerischen Denker erforderte die Sicherung der wichtigsten Annehmlichkeiten des Lebens - darunter Freiheit und Privateigentum - die Schaffung einer "souveränen" Autorität mit universeller Rechtsprechung.

In seinen einflussreichen Zwei Abhandlungen (1690), dem Grundlagentext der liberalen Ideologie, legte er seine wichtigsten Ideen dar. Sobald die Menschen aus ihrem natürlichen Zustand herausgetreten sind und Gesellschaften gebildet haben, argumentierte Locke, "ist das, was eine politische Gesellschaft beginnt und tatsächlich konstituiert, nichts anderes als die Zustimmung einer beliebigen Anzahl von freien Menschen, die sich mehrheitsfähig zu einer solchen Gesellschaft zusammenschließen. Und dies ist das, und nur das, was jede rechtmäßige Regierung in der Welt hervorgebracht hat oder hervorbringen könnte". Das strikte Beharren darauf, dass eine rechtmäßige Regierung keine übernatürliche Grundlage hat, war ein scharfer Bruch mit den vorherrschenden Theorien der Staatsführung, die für das göttliche Recht der Könige eintraten und an das frühere Denken von Aristoteles anknüpften. Ein Politikwissenschaftler beschrieb dieses neue Denken wie folgt: "Im liberalen Verständnis gibt es innerhalb des Regimes keine Bürger, die behaupten können, ohne die Zustimmung der Regierten mit natürlichem oder übernatürlichem Recht zu regieren".

Locke hatte neben Hobbes noch andere intellektuelle Gegner. Im Ersten Traktat richtete Locke seine Argumente in erster Linie gegen einen der Doyens der englischen konservativen Philosophie des 17: Robert Filmer. Filmers Patriarcha (1680) argumentierte für das göttliche Recht der Könige, indem er sich auf die biblische Lehre berief und behauptete, dass die Adam von Gott verliehene Autorität den Nachfolgern Adams in der männlichen Abstammungslinie ein Recht auf Herrschaft über alle anderen Menschen und Lebewesen in der Welt verleihe. Locke widersprach Filmer jedoch so gründlich und obsessiv, dass die Erste Abhandlung fast Satz für Satz eine Widerlegung der Patriarcha darstellt. Indem er seinen Respekt vor dem Konsens bekräftigte, argumentierte Locke, dass "die eheliche Gesellschaft durch einen freiwilligen Vertrag zwischen Männern und Frauen zustande kommt". Locke vertrat die Auffassung, dass die Herrschaft in der Genesis nicht den Männern über die Frauen, wie Filmer glaubte, sondern den Menschen über die Tiere zugestanden wurde. Locke war nach modernen Maßstäben sicherlich kein Feminist, aber der erste große liberale Denker der Geschichte hat eine ebenso wichtige Aufgabe auf dem Weg zu einer pluralistischeren Welt erfüllt: die Integration von Frauen in die Gesellschaftstheorie.

John Miltons Areopagitica (1644) argumentierte für die Bedeutung der Redefreiheit

Locke begründete auch das Konzept der Trennung von Kirche und Staat. Auf der Grundlage des Sozialvertragsprinzips argumentierte Locke, dass die Regierung keine Autorität im Bereich des individuellen Gewissens habe, da dies etwas sei, das vernünftige Menschen nicht an die Regierung abtreten könnten, damit diese oder andere es kontrollieren. Für Locke ergab sich daraus ein natürliches Recht auf Gewissensfreiheit, das seiner Meinung nach vor jeglicher staatlicher Autorität geschützt werden muss. In seinen Letters Concerning Toleration formulierte er auch eine allgemeine Verteidigung der religiösen Toleranz. Drei Argumente stehen im Mittelpunkt: (1) irdische Richter, der Staat im Besonderen und die Menschen im Allgemeinen, können die Wahrheitsansprüche konkurrierender religiöser Standpunkte nicht zuverlässig bewerten; (2) selbst wenn sie es könnten, hätte die Durchsetzung einer einzigen "wahren Religion" nicht die gewünschte Wirkung, da der Glaube nicht mit Gewalt erzwungen werden kann; (3) der Zwang zu religiöser Einheitlichkeit würde zu mehr sozialer Unordnung führen als die Zulassung von Vielfalt.

Locke wurde auch von den liberalen Ideen des presbyterianischen Politikers und Dichters John Milton beeinflusst, der ein überzeugter Verfechter der Freiheit in all ihren Formen war. Milton plädierte für die Abschaffung der Konfessionen als einzig wirksames Mittel, um eine umfassende Toleranz zu erreichen. Anstatt das Gewissen der Menschen zu zwingen, sollte die Regierung die Überzeugungskraft des Evangeliums anerkennen. Als Assistent von Oliver Cromwell war Milton auch an der Ausarbeitung einer Verfassung der Unabhängigen (Agreement of the People; 1647) beteiligt, die die Gleichheit aller Menschen als Folge demokratischer Tendenzen stark betonte. In seiner Areopagitica lieferte Milton eines der ersten Argumente für die Bedeutung der Redefreiheit - "die Freiheit zu wissen, sich zu äußern und frei nach dem Gewissen zu argumentieren, über alle Freiheiten". Sein zentrales Argument war, dass der Einzelne in der Lage ist, mit Hilfe der Vernunft zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden. Um dieses Recht ausüben zu können, muss jeder uneingeschränkten Zugang zu den Ideen seiner Mitmenschen in einer "freien und offenen Begegnung" haben, damit sich die guten Argumente durchsetzen können.

In einem natürlichen Zustand, so argumentierten die Liberalen, würden die Menschen von den Instinkten des Überlebens und der Selbsterhaltung angetrieben, und die einzige Möglichkeit, einer solch gefährlichen Existenz zu entkommen, sei die Bildung einer gemeinsamen und obersten Macht, die in der Lage sei, zwischen konkurrierenden menschlichen Wünschen zu schlichten. Diese Macht könnte im Rahmen einer Zivilgesellschaft gebildet werden, die es den Individuen ermöglicht, einen freiwilligen Gesellschaftsvertrag mit der souveränen Autorität zu schließen und ihre natürlichen Rechte an diese Autorität im Gegenzug für den Schutz von Leben, Freiheit und Eigentum zu übertragen. Diese frühen Liberalen waren sich oft uneinig über die am besten geeignete Regierungsform, aber sie alle teilten die Überzeugung, dass Freiheit natürlich ist und dass ihre Einschränkung einer starken Rechtfertigung bedarf. Die Liberalen glaubten im Allgemeinen an eine begrenzte Regierung, obwohl mehrere liberale Philosophen die Regierung rundheraus ablehnten. So schrieb Thomas Paine: "Die Regierung ist selbst in ihrem besten Zustand ein notwendiges Übel".

James Madison und Montesquieu

Im Rahmen des Projekts, die Befugnisse der Regierung zu begrenzen, entwickelten liberale Theoretiker wie James Madison und Montesquieu das Konzept der Gewaltenteilung, ein System, das die Regierungsgewalt gleichmäßig auf die Exekutive, die Legislative und die Judikative verteilen sollte. Die Liberalen vertraten die Ansicht, dass die Regierungen erkennen mussten, dass eine schlechte und unsachgemäße Regierungsführung dem Volk das Recht gab, die herrschende Ordnung mit allen möglichen Mitteln zu stürzen, notfalls auch mit offener Gewalt und Revolution. Zeitgenössische Liberale, die stark vom Sozialliberalismus beeinflusst sind, haben sich weiterhin für eine begrenzte verfassungsmäßige Regierung eingesetzt, während sie gleichzeitig für staatliche Dienstleistungen und Bestimmungen zur Gewährleistung der Gleichberechtigung eintreten. Moderne Liberale sind der Ansicht, dass formale oder offizielle Garantien für individuelle Rechte irrelevant sind, wenn der Einzelne nicht über die materiellen Mittel verfügt, um von diesen Rechten zu profitieren, und fordern eine größere Rolle des Staates bei der Verwaltung wirtschaftlicher Angelegenheiten. Die frühen Liberalen legten auch den Grundstein für die Trennung von Kirche und Staat. Als Erben der Aufklärung glaubten die Liberalen, dass eine gegebene soziale und politische Ordnung aus menschlichen Interaktionen und nicht aus göttlichem Willen hervorgeht. Viele Liberale standen dem religiösen Glauben an sich offen feindselig gegenüber, doch die meisten richteten sich gegen die Verbindung von religiöser und politischer Autorität und vertraten die Ansicht, dass der Glaube aus eigener Kraft, ohne offizielle Unterstützung oder Verwaltung durch den Staat, gedeihen könne.

Die Liberalen haben nicht nur eine klare Rolle für den Staat in der modernen Gesellschaft festgelegt, sondern auch über die Bedeutung und das Wesen des wichtigsten Grundsatzes der liberalen Philosophie gestritten, nämlich der Freiheit. Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert verstanden Liberale (von Adam Smith bis John Stuart Mill) Freiheit als die Abwesenheit von Einmischung seitens der Regierung und anderer Individuen und behaupteten, dass alle Menschen die Freiheit haben sollten, ihre eigenen einzigartigen Fähigkeiten und Kapazitäten zu entwickeln, ohne von anderen sabotiert zu werden. In Mill's On Liberty (1859), einem der klassischen Texte der liberalen Philosophie, heißt es: "Die einzige Freiheit, die diesen Namen verdient, ist die, unser eigenes Wohl auf unsere eigene Weise zu verfolgen". Die Unterstützung des Laissez-faire-Kapitalismus wird oft mit diesem Grundsatz in Verbindung gebracht. So argumentierte Friedrich Hayek in The Road to Serfdom (1944), dass das Vertrauen auf freie Märkte eine totalitäre Kontrolle durch den Staat ausschließe.

Die Coppet-Gruppe und Benjamin Constant

Madame de Staël

Die Entwicklung zur Reife des modernen klassischen Liberalismus im Gegensatz zum antiken Liberalismus fand vor und kurz nach der Französischen Revolution statt. Eines der historischen Zentren dieser Entwicklung war das Schloss Coppet in der Nähe von Genf, wo sich die gleichnamige Coppet-Gruppe unter der Ägide der im Exil lebenden Schriftstellerin und Salonnière Madame de Staël in der Zeit zwischen der Errichtung von Napoleons erstem Kaiserreich (1804) und der bourbonischen Restauration von 1814-1815 versammelte. Die beispiellose Konzentration europäischer Denker, die sich dort trafen, sollte einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung des Liberalismus des 19. Jahrhunderts und übrigens auch der Romantik haben. Dazu gehörten Wilhelm von Humboldt, Jean de Sismondi, Charles Victor de Bonstetten, Prosper de Barante, Henry Brougham, Lord Byron, Alphonse de Lamartine, Sir James Mackintosh, Juliette Récamier und August Wilhelm Schlegel.

Benjamin Constant, ein französisch-schweizerischer politischer Aktivist und Theoretiker

Unter ihnen befand sich auch einer der ersten Denker, der den Begriff "liberal" für sich in Anspruch nahm: der an der Universität Edinburgh ausgebildete Schweizer Protestant Benjamin Constant, der sich bei der Suche nach einem praktischen Modell für die Freiheit in einer großen Handelsgesellschaft eher am Vereinigten Königreich als am alten Rom orientierte. Er unterschied zwischen der "Freiheit der Alten" und der "Freiheit der Modernen". Die Freiheit der Alten war eine partizipatorische republikanische Freiheit, die den Bürgern das Recht gab, die Politik durch Debatten und Abstimmungen in der öffentlichen Versammlung direkt zu beeinflussen. Um dieses Maß an Partizipation zu unterstützen, war das Bürgerrecht eine lästige moralische Verpflichtung, die eine beträchtliche Investition von Zeit und Energie erforderte. In der Regel musste eine Untergruppe von Sklaven einen Großteil der produktiven Arbeit leisten, so dass die Bürger die Freiheit hatten, über öffentliche Angelegenheiten zu beraten. Die antike Freiheit war auch auf relativ kleine und homogene Männergesellschaften beschränkt, in denen sie sich an einem Ort versammeln konnten, um öffentliche Angelegenheiten zu regeln.

Die Freiheit der Modernen beruhte dagegen auf dem Besitz bürgerlicher Freiheiten, der Rechtsstaatlichkeit und der Freiheit von übermäßigen staatlichen Eingriffen. Die direkte Beteiligung wäre begrenzt: eine notwendige Folge der Größe moderner Staaten und auch das unvermeidliche Ergebnis der Schaffung einer Handelsgesellschaft, in der es keine Sklaven gab, sondern fast jeder seinen Lebensunterhalt durch Arbeit verdienen musste. Stattdessen wählten die Wähler Vertreter, die im Parlament im Namen des Volkes berieten und die Bürger von der täglichen politischen Beteiligung befreiten. Die Bedeutung von Konstants Schriften über die Freiheit der Alten und die der "Modernen" hat das Verständnis des Liberalismus ebenso geprägt wie seine Kritik an der Französischen Revolution. Der britische Philosoph und Ideenhistoriker Sir Isaiah Berlin hat auf die Schuld hingewiesen, die er Constant gegenüber hat.

Britischer Liberalismus

Der Liberalismus in Großbritannien basierte auf Kernkonzepten wie der klassischen Wirtschaftslehre, dem Freihandel, dem Laissez-faire-Regime mit minimalen Eingriffen und Steuern sowie einem ausgeglichenen Haushalt. Die klassischen Liberalen setzten sich für Individualismus, Freiheit und Gleichberechtigung ein. Schriftsteller wie John Bright und Richard Cobden wandten sich sowohl gegen aristokratische Privilegien als auch gegen das Eigentum, das sie als Hindernis für die Entwicklung einer Klasse von Kleinbauern betrachteten.

Thomas Hill Green, ein einflussreicher liberaler Philosoph, der in Prolegomena to Ethics (1884) die ersten wichtigen Grundlagen für das legte, was später als positive Freiheit bekannt wurde, und dessen Ideen innerhalb weniger Jahre zur offiziellen Politik der Liberalen Partei in Großbritannien wurden und den Aufstieg des sozialen Liberalismus und des modernen Wohlfahrtsstaates einleiteten

Ab dem späten 19. Jahrhundert hielt eine neue Auffassung von Freiheit Einzug in die intellektuelle Arena der Liberalen. Diese neue Art von Freiheit wurde als positive Freiheit bekannt, um sie von der früheren negativen Version zu unterscheiden, und sie wurde zuerst vom britischen Philosophen Thomas Hill Green entwickelt. Green lehnte die Vorstellung ab, dass der Mensch ausschließlich von Eigeninteresse getrieben wird, und betonte stattdessen die komplexen Umstände, die an der Entwicklung unseres moralischen Charakters beteiligt sind. In einem für die Zukunft des modernen Liberalismus sehr tiefgreifenden Schritt beauftragte er die Gesellschaft und die politischen Institutionen mit der Förderung der individuellen Freiheit und Identität sowie der Entwicklung des moralischen Charakters, des Willens und der Vernunft, und den Staat mit der Schaffung der Bedingungen, die dies ermöglichen, indem er echte Wahlmöglichkeiten schafft. In Anspielung auf die neue Freiheit als die Freiheit, zu handeln, statt zu vermeiden, unter den Handlungen anderer zu leiden, schrieb Green Folgendes:

Wenn es jemals vernünftig wäre zu wünschen, dass der Wortgebrauch anders gewesen wäre als bisher [...], könnte man geneigt sein zu wünschen, dass der Begriff "Freiheit" auf die [...] Macht zu tun, was man will, beschränkt worden wäre.

Im Gegensatz zu früheren liberalen Konzepten, die die Gesellschaft als von egoistischen Individuen bevölkert ansahen, betrachtete Green die Gesellschaft als ein organisches Ganzes, in dem alle Individuen die Pflicht haben, das Gemeinwohl zu fördern. Seine Ideen verbreiteten sich rasch und wurden von anderen Denkern wie Leonard Trelawny Hobhouse und John A. Hobson weiterentwickelt. Innerhalb weniger Jahre wurde dieser Neue Liberalismus zum wesentlichen sozialen und politischen Programm der Liberalen Partei in Großbritannien und sollte im 20. Jahrhundert einen Großteil der Welt erfassen. Neben der Untersuchung der negativen und positiven Freiheit haben die Liberalen versucht, das richtige Verhältnis zwischen Freiheit und Demokratie zu verstehen. Während sie für die Ausweitung des Wahlrechts kämpften, erkannten die Liberalen zunehmend, dass Menschen, die vom demokratischen Entscheidungsprozess ausgeschlossen waren, der "Tyrannei der Mehrheit" ausgesetzt waren - ein Konzept, das in Mill's On Liberty und in Democracy in America (1835) von Alexis de Tocqueville erläutert wird. Als Reaktion darauf begannen die Liberalen, angemessene Schutzmaßnahmen zu fordern, um Mehrheiten bei ihren Versuchen, die Rechte von Minderheiten zu unterdrücken, zu vereiteln.

Neben der Freiheit haben die Liberalen mehrere andere Grundsätze entwickelt, die für den Aufbau ihrer philosophischen Struktur wichtig sind, wie Gleichheit, Pluralismus und Toleranz. Um die Verwirrung über das erste Prinzip zu verdeutlichen, bemerkte Voltaire, dass "die Gleichheit zugleich das Natürlichste und zuweilen das Schimpflichste ist". Alle Formen des Liberalismus gehen in gewisser Weise davon aus, dass die Menschen gleich sind. Mit der Behauptung, dass die Menschen von Natur aus gleich sind, gehen die Liberalen davon aus, dass sie alle das gleiche Recht auf Freiheit besitzen. Mit anderen Worten: Niemand hat von Natur aus ein größeres Anrecht auf die Vorteile der liberalen Gesellschaft als ein anderer, und alle Menschen sind vor dem Gesetz gleiche Subjekte. Abgesehen von dieser Grundkonzeption gehen die liberalen Theoretiker in ihrem Verständnis von Gleichheit auseinander. Der amerikanische Philosoph John Rawls betonte die Notwendigkeit, nicht nur die Gleichheit vor dem Gesetz zu gewährleisten, sondern auch die gleiche Verteilung der materiellen Ressourcen, die der Einzelne benötigt, um seine Lebensziele zu verwirklichen. Der libertäre Denker Robert Nozick war anderer Meinung als Rawls und vertrat stattdessen die frühere Version der Locke'schen Gleichheit.

Um zur Entwicklung der Freiheit beizutragen, haben Liberale auch Konzepte wie Pluralismus und Duldung gefördert. Mit Pluralismus meinen Liberale die Vielzahl von Meinungen und Überzeugungen, die eine stabile Gesellschaftsordnung kennzeichnen. Im Gegensatz zu vielen ihrer Konkurrenten und Vorgänger streben die Liberalen nicht nach Konformität und Homogenität im Denken der Menschen. Vielmehr zielen ihre Bemühungen darauf ab, einen Regierungsrahmen zu schaffen, der widersprüchliche Ansichten harmonisiert und minimiert, es diesen Ansichten aber dennoch erlaubt, zu existieren und zu gedeihen. Für die liberale Philosophie führt der Pluralismus leicht zu Toleranz. Da die Menschen unterschiedliche Standpunkte vertreten, sollten sie nach Ansicht der Liberalen das Recht der anderen auf Meinungsverschiedenheiten respektieren. Aus liberaler Sicht war Toleranz zunächst mit religiöser Toleranz verbunden, wobei Baruch Spinoza "die Dummheit der religiösen Verfolgung und der ideologischen Kriege" verurteilte. Toleranz spielte auch in den Ideen von Kant und John Stuart Mill eine zentrale Rolle. Beide Denker vertraten die Auffassung, dass es in der Gesellschaft unterschiedliche Vorstellungen von einem guten ethischen Leben gibt und dass es den Menschen gestattet sein sollte, ihre eigenen Entscheidungen ohne Einmischung des Staates oder anderer Personen zu treffen.

Liberale Wirtschaftstheorie

Adam Smiths 1776 veröffentlichtes Werk The Wealth of Nations, gefolgt von der 1803 veröffentlichten und 1830 um praktische Anwendungen erweiterten Abhandlung des französischen liberalen Ökonomen Jean-Baptiste Say über die politische Ökonomie, lieferte bis zur Veröffentlichung von John Stuart Mills Principles im Jahr 1848 die meisten Ideen der Wirtschaftswissenschaften. Smith befasste sich mit den Beweggründen für wirtschaftliche Aktivitäten, den Ursachen von Preisen und der Verteilung von Wohlstand sowie mit der Politik, die der Staat verfolgen sollte, um den Wohlstand zu maximieren.

Smith schrieb, dass das Streben nach materiellem Eigeninteresse und nicht nach Altruismus den Wohlstand einer Gesellschaft durch die gewinnorientierte Produktion von Waren und Dienstleistungen maximieren würde, solange Angebot, Nachfrage, Preise und Wettbewerb keiner staatlichen Regulierung unterworfen seien. Eine "unsichtbare Hand" lenkte Einzelpersonen und Unternehmen dazu, sich für das Wohl der Nation einzusetzen, was eine unbeabsichtigte Folge der Bemühungen um die Maximierung ihres eigenen Gewinns war. Dies lieferte eine moralische Rechtfertigung für die Anhäufung von Reichtum, die zuvor von einigen als sündhaft angesehen worden war.

Smith ging davon aus, dass Arbeiter so niedrig bezahlt werden können, wie es für ihr Überleben notwendig ist, was später von David Ricardo und Thomas Robert Malthus in das "eiserne Gesetz der Löhne" umgewandelt wurde. Er betonte vor allem die Vorteile des freien Binnen- und Welthandels, der seiner Meinung nach den Wohlstand durch die Spezialisierung der Produktion steigern kann. Er wandte sich auch gegen restriktive Handelspräferenzen, die staatliche Gewährung von Monopolen sowie gegen Arbeitgeberverbände und Gewerkschaften. Der Staat sollte sich auf die Verteidigung, öffentliche Arbeiten und die Rechtspflege beschränken und durch einkommensabhängige Steuern finanziert werden. Smith war einer der Begründer der Idee, dass freier Handel den Frieden fördert, die lange Zeit im Mittelpunkt des klassischen Liberalismus stand und in der Globalisierungsliteratur des späteren 20. und frühen 21. Smiths Wirtschaftslehre wurde im 19. Jahrhundert mit der Senkung der Zölle in den 1820er Jahren, der Aufhebung des Poor Relief Act, der die Mobilität der Arbeitskräfte eingeschränkt hatte, im Jahr 1834 und dem Ende der Herrschaft der East India Company über Indien im Jahr 1858 in die Praxis umgesetzt.

In seiner Abhandlung (Traité d'économie politique) stellt Say fest, dass jeder Produktionsprozess Anstrengung, Wissen und den "Einsatz" des Unternehmers erfordert. Er sieht den Unternehmer als Vermittler im Produktionsprozess, der Produktionsfaktoren wie Boden, Kapital und Arbeit kombiniert, um die Nachfrage der Verbraucher zu befriedigen. Infolgedessen spielen sie durch ihre koordinierende Funktion eine zentrale Rolle in der Wirtschaft. Er hebt auch Qualitäten hervor, die für ein erfolgreiches Unternehmertum unerlässlich sind, und legt den Schwerpunkt auf das Urteilsvermögen, da sie die Bedürfnisse des Marktes und die Mittel zu ihrer Befriedigung kontinuierlich bewerten müssen. Dies erfordert ein "untrügliches Gespür für den Markt". Say sieht das Einkommen von Unternehmern in erster Linie als hohe Entlohnung für ihre Fähigkeiten und ihr Fachwissen. Er tut dies, indem er die Unternehmensfunktion und die Kapitalversorgungsfunktion gegenüberstellt, die zwischen dem Einkommen des Unternehmers einerseits und der Vergütung des Kapitals andererseits unterscheidet. Damit unterscheidet sich seine Theorie deutlich von derjenigen Joseph Schumpeters, der die Unternehmerrente als kurzfristigen Gewinn beschreibt, der ein hohes Risiko kompensiert (Schumpetersche Rente). Say selbst spricht neben der Innovation auch von Risiko und Ungewissheit, ohne diese jedoch im Detail zu analysieren.

Say wird auch das Say'sche Gesetz oder das Gesetz der Märkte zugeschrieben, das sich wie folgt zusammenfassen lässt: "Das Gesamtangebot schafft seine eigene Gesamtnachfrage", und "Das Angebot schafft seine eigene Nachfrage" oder "Das Angebot bildet seine eigene Nachfrage" und "Dem Angebot ist das Bedürfnis nach eigenem Verbrauch inhärent". Die verwandte Formulierung "Das Angebot schafft seine eigene Nachfrage" wurde von John Maynard Keynes geprägt, der kritisierte, dass die einzelnen Formulierungen von Say auf dasselbe hinauslaufen. Einige Befürworter des Say'schen Gesetzes, die mit Keynes nicht übereinstimmen, haben behauptet, dass das Say'sche Gesetz eigentlich genauer als "Produktion geht dem Konsum voraus" zusammengefasst werden kann und dass Say damit eigentlich sagen will, dass man etwas von Wert produzieren muss, damit es später gegen Geld oder Tauschmittel für den Konsum gehandelt werden kann. Say argumentiert, dass "Produkte mit Produkten bezahlt werden" (1803, S. 153) oder dass "eine Schwemme nur dann auftritt, wenn zu viele Ressourcen für die Herstellung eines Produkts eingesetzt werden und nicht genug für ein anderes" (1803, S. 178-179).

Ähnliche Überlegungen finden sich in den Arbeiten von John Stuart Mill und bereits in denen seines schottischen Vaters, des klassischen Ökonomen James Mill (1808). Mill senior formuliert 1808 das Say'sche Gesetz neu und schreibt: "Die Produktion von Waren schafft und ist die einzige und universelle Ursache, die einen Markt für die produzierten Waren schafft".

Neben Smiths und Says Vermächtnis wurden die Bevölkerungstheorien von Thomas Malthus und das eiserne Lohngesetz von David Ricardo zu zentralen Lehren der klassischen Wirtschaftswissenschaften. In der Zwischenzeit stellte Jean-Baptiste Say Smiths Arbeitswerttheorie in Frage, da er der Meinung war, dass die Preise durch den Nutzen bestimmt werden, und betonte die entscheidende Rolle des Unternehmers in der Wirtschaft. Keine dieser Beobachtungen wurde jedoch von den britischen Ökonomen jener Zeit akzeptiert. Malthus schrieb 1798 An Essay on the Principle of Population (Ein Versuch über das Prinzip der Bevölkerung), der einen großen Einfluss auf den klassischen Liberalismus ausübte. Malthus behauptete, dass das Bevölkerungswachstum die Nahrungsmittelproduktion übersteigen würde, weil die Bevölkerung geometrisch und die Nahrungsmittelproduktion arithmetisch wachse. Da die Menschen mit Nahrung versorgt wurden, würden sie sich so lange vermehren, bis ihr Wachstum das Nahrungsangebot übersteigt. Die Natur würde dann dem Wachstum in Form von Lastern und Elend Einhalt gebieten. Keine Einkommenszuwächse könnten dies verhindern, und jede Wohlfahrt für die Armen würde sich selbst zerstören. Die Armen waren in der Tat für ihre eigenen Probleme verantwortlich, die durch Selbstbeschränkung hätten vermieden werden können.

Mehrere Liberale, darunter Adam Smith und Richard Cobden, vertraten die Ansicht, dass der freie Warenaustausch zwischen den Nationen zum Weltfrieden führen würde. Smith vertrat die Ansicht, dass mit dem gesellschaftlichen Fortschritt die Kriegsbeute zunehmen würde, die Kriegskosten jedoch weiter steigen würden, was den Krieg für die Industrienationen schwierig und kostspielig machen würde. Cobden war der Ansicht, dass Militärausgaben das Wohlergehen des Staates verschlechterten und einer kleinen, aber konzentrierten Elite zugute kämen; er verband seine Überzeugungen als "Little Englander" mit seiner Ablehnung der wirtschaftlichen Beschränkungen der merkantilistischen Politik. Für Cobden und viele klassische Liberale mussten diejenigen, die für Frieden eintraten, auch für freie Märkte eintreten.

Der Utilitarismus wurde als politische Rechtfertigung für die Durchsetzung des Wirtschaftsliberalismus durch die britischen Regierungen angesehen, eine Idee, die die Wirtschaftspolitik seit den 1840er Jahren dominierte. Obwohl der Utilitarismus Gesetzes- und Verwaltungsreformen anregte und John Stuart Mills spätere Schriften zu diesem Thema den Wohlfahrtsstaat vorwegnahmen, wurde er hauptsächlich als Prämisse für einen Laissez-faire-Ansatz verwendet. Das zentrale Konzept des Utilitarismus, das von Jeremy Bentham entwickelt wurde, bestand darin, dass die öffentliche Politik das "größte Glück der größten Zahl" anstreben sollte. Während dies als Rechtfertigung für staatliche Maßnahmen zur Armutsbekämpfung interpretiert werden könnte, wurde es von den klassischen Liberalen zur Rechtfertigung von Untätigkeit mit dem Argument herangezogen, dass der Nettonutzen für alle Individuen höher wäre. Seine Philosophie erwies sich als äußerst einflussreich auf die Regierungspolitik und führte zu verstärkten benthamsichen Versuchen der staatlichen Sozialkontrolle, darunter Robert Peels Metropolitan Police, Gefängnisreformen, Arbeitshäuser und Anstalten für psychisch Kranke.

Keynesianische Wirtschaft

John Maynard Keynes, einer der einflussreichsten Ökonomen der Neuzeit, dessen Ideen, die immer noch weit verbreitet sind, die moderne liberale Wirtschaftspolitik prägten
Die Große Depression mit ihren Zeiten weltweiter wirtschaftlicher Not bildete den Hintergrund, vor dem sich die keynesianische Revolution vollzog (das Bild ist Dorothea Langes Darstellung der mittellosen Erbsenpflückerinnen in Kalifornien, aufgenommen im März 1936)

Während der Großen Depression gab der englische Wirtschaftswissenschaftler John Maynard Keynes (1883-1946) die endgültige liberale Antwort auf die Wirtschaftskrise. Keynes war als klassischer Liberaler "erzogen" worden, entwickelte sich aber insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg zunehmend zu einem Wohlfahrts- oder Sozialliberalen. Als produktiver Schriftsteller hatte er neben vielen anderen Werken bereits in den 1920er Jahren ein theoretisches Werk begonnen, in dem er die Beziehung zwischen Arbeitslosigkeit, Geld und Preisen untersuchte. Keynes stand den Sparmaßnahmen der britischen Regierung während der Weltwirtschaftskrise sehr kritisch gegenüber. Er war der Ansicht, dass Haushaltsdefizite eine gute Sache seien, ein Produkt von Rezessionen. Er schrieb: "Die staatliche Kreditaufnahme ist sozusagen das Naturheilmittel, um zu verhindern, dass die Unternehmensverluste in einem so schweren Einbruch wie dem gegenwärtigen so groß sind, dass sie die Produktion ganz zum Erliegen bringen". Auf dem Höhepunkt der Weltwirtschaftskrise im Jahr 1933 veröffentlichte Keynes The Means to Prosperity (Mittel zum Wohlstand), das spezifische politische Empfehlungen zur Bekämpfung der Arbeitslosigkeit in einer weltweiten Rezession enthielt, vor allem in Form von antizyklischen öffentlichen Ausgaben. The Means to Prosperity enthält eine der ersten Erwähnungen des Multiplikatoreffekts.

Keynes' Hauptwerk, The General Theory of Employment, Interest and Money (Allgemeine Theorie der Beschäftigung, des Zinses und des Geldes), wurde 1936 veröffentlicht und diente als theoretische Rechtfertigung für die interventionistische Politik, die Keynes zur Bewältigung einer Rezession befürwortete. Die Allgemeine Theorie stellte das frühere neoklassische Wirtschaftsparadigma in Frage, das davon ausging, dass der Markt auf natürliche Weise ein Vollbeschäftigungsgleichgewicht herstellen würde, sofern er nicht durch staatliche Eingriffe behindert würde. Die klassischen Ökonomen hatten an das Saysche Gesetz geglaubt, das vereinfacht gesagt besagt, dass "das Angebot seine eigene Nachfrage schafft" und dass in einem freien Markt die Arbeitnehmer immer bereit sein würden, ihre Löhne auf ein Niveau zu senken, auf dem die Arbeitgeber ihnen gewinnbringend Arbeitsplätze anbieten könnten. Eine Neuerung von Keynes war das Konzept der Preisstabilität, d. h. die Erkenntnis, dass sich Arbeitnehmer in der Realität häufig weigern, ihre Lohnforderungen zu senken, selbst wenn ein klassischer Ökonom dies für rational halten würde. Unter anderem aufgrund der Preisstarrheit wurde festgestellt, dass das Zusammenspiel von "Gesamtnachfrage" und "Gesamtangebot" zu stabilen Gleichgewichten bei der Arbeitslosigkeit führen kann und dass in diesen Fällen der Staat und nicht der Markt für die Rettung der Volkswirtschaften verantwortlich sein muss. Das Buch befürwortete eine aktive Wirtschaftspolitik der Regierung, um die Nachfrage in Zeiten hoher Arbeitslosigkeit anzukurbeln, zum Beispiel durch Ausgaben für öffentliche Arbeiten. Im Jahr 1928 schrieb er: "Lasst uns aktiv werden und unsere ungenutzten Ressourcen nutzen, um unseren Wohlstand zu mehren. [...] Angesichts der Arbeitslosigkeit von Menschen und Betrieben ist es lächerlich zu sagen, dass wir uns diese neuen Entwicklungen nicht leisten können. Wir werden sie uns gerade mit diesen Fabriken und diesen Menschen leisten". Wo der Markt nicht in der Lage war, die Ressourcen richtig zuzuordnen, musste die Regierung die Wirtschaft ankurbeln, bis die privaten Mittel wieder fließen konnten - eine Art "Anheizen der Pumpe", um die industrielle Produktion anzukurbeln.

Liberale feministische Theorie

Mary Wollstonecraft, die weithin als Pionierin des liberalen Feminismus gilt

Der liberale Feminismus, die vorherrschende Tradition in der Geschichte des Feminismus, ist eine individualistische Form der feministischen Theorie, die sich auf die Fähigkeit der Frauen konzentriert, ihre Gleichberechtigung durch ihre eigenen Handlungen und Entscheidungen zu erhalten. Liberale Feministinnen hoffen, alle Hindernisse für die Gleichstellung der Geschlechter zu beseitigen, da sie behaupten, dass das Fortbestehen solcher Hindernisse die individuellen Rechte und Freiheiten, die angeblich durch eine liberale Gesellschaftsordnung garantiert werden, aushöhlt. Sie argumentieren, dass die Gesellschaft dem Irrglauben anhängt, Frauen seien von Natur aus intellektuell und körperlich weniger fähig als Männer, und dass sie daher dazu neigt, Frauen in der Wissenschaft, auf dem Forum und auf dem Markt zu diskriminieren. Liberale Feministinnen sind der Ansicht, dass "die Unterordnung der Frau in einer Reihe von gewohnheitsrechtlichen und gesetzlichen Beschränkungen wurzelt, die den Zugang der Frauen zur so genannten öffentlichen Welt und ihren Erfolg darin verhindern". Sie streben die Gleichstellung der Geschlechter durch politische und rechtliche Reformen an.

Die britische Philosophin Mary Wollstonecraft (1759-1797) gilt weithin als Pionierin des liberalen Feminismus. Mit A Vindication of the Rights of Woman (1792) erweiterte sie die Grenzen des Liberalismus und bezog die Frauen in die politische Struktur der liberalen Gesellschaft ein. In ihren Schriften wie A Vindication of the Rights of Woman (Rechtfertigung der Rechte der Frau) kommentierte Wollstonecraft die Sicht der Gesellschaft auf die Frau und ermutigte die Frauen, ihre Stimme bei Entscheidungen einzusetzen, die nicht für sie getroffen wurden. Wollstonecraft "bestritt, dass Frauen von Natur aus vergnügungssüchtiger und vergnügungsfreudiger sind als Männer. Sie vertrat die Ansicht, dass Männer, wenn sie in die gleichen Käfige gesperrt würden, in denen Frauen gefangen sind, die gleichen fehlerhaften Charaktere entwickeln würden. Was Wollstonecraft für die Frauen am meisten wollte, war die Persönlichkeit".

Auch John Stuart Mill war ein früher Befürworter des Feminismus. In seinem Artikel The Subjection of Women (1861, veröffentlicht 1869) versuchte Mill zu beweisen, dass die rechtliche Unterwerfung der Frau falsch ist und einer vollkommenen Gleichstellung weichen sollte. Er vertrat die Ansicht, dass beide Geschlechter vor dem Gesetz gleichberechtigt sein sollten und dass "niemand die natürlichen Unterschiede zwischen Frauen und Männern, so verzerrt sie auch gewesen sein mögen, beurteilen kann, solange nicht die Bedingungen der Gleichheit bestehen. Was für die beiden Geschlechter natürlich ist, kann nur herausgefunden werden, wenn man beiden erlaubt, ihre Fähigkeiten frei zu entwickeln und zu nutzen". Mill sprach häufig von diesem Ungleichgewicht und fragte sich, ob Frauen in der Lage seien, die gleiche "echte Selbstlosigkeit" zu empfinden wie Männer, die für ihre Familien sorgen. Diese Selbstlosigkeit, für die Mill eintrat, ist diejenige, "die Menschen motiviert, das Wohl der Gesellschaft ebenso zu berücksichtigen wie das Wohl der einzelnen Person oder der kleinen Familieneinheit". Ähnlich wie Mary Wollstonecraft verglich Mill die sexuelle Ungleichheit mit der Sklaverei und argumentierte, dass ihre Ehemänner oft genauso missbräuchlich sind wie die Herren und dass ein Mensch fast jeden Aspekt des Lebens eines anderen Menschen kontrolliert. In seinem Buch The Subjection of Women (Die Unterwerfung der Frau) vertritt Mill die Auffassung, dass drei wichtige Bereiche des Lebens der Frauen sie behindern: die Gesellschaft und die Konstruktion der Geschlechter, die Bildung und die Ehe.

Der Equity-Feminismus ist eine seit den 1980er Jahren diskutierte Form des liberalen Feminismus, insbesondere eine Art klassisch liberaler oder libertärer Feminismus. Steven Pinker, ein Evolutionspsychologe, definiert den Gleichheitsfeminismus als "eine moralische Doktrin über Gleichbehandlung, die keine Verpflichtungen in Bezug auf offene empirische Fragen in der Psychologie oder Biologie eingeht". Barry Kuhle behauptet, dass der Equity-Feminismus im Gegensatz zum Gender-Feminismus mit der Evolutionspsychologie vereinbar ist.

Zwar hält der Liberalismus im Bereich des Personen- und Familienrechts an dem konservativen Familienbild fest, versteht den Begriff der Ehe aber in einem vertragsrechtlichen Zusammenhang und nicht mehr als überindividuelle Institution.

Sozialliberale Theorie

Sismondi, der 1819 die erste Kritik des freien Marktes aus einer liberalen Perspektive schrieb

Jean Charles Léonard Simonde de Sismondis Nouveaux principes d'économie politique, ou de la richesse dans ses rapports avec la population (1819) stellt die erste umfassende liberale Kritik am Frühkapitalismus und an der Laissez-faire-Wirtschaft dar. Seine Schriften, die unter anderem von John Stuart Mill und Karl Marx studiert wurden, hatten einen tief greifenden Einfluss auf die liberalen und sozialistischen Antworten auf die Misserfolge und Widersprüche der Industriegesellschaft. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurden die Grundsätze des klassischen Liberalismus durch den Rückgang des Wirtschaftswachstums, die zunehmende Wahrnehmung des Übels von Armut, Arbeitslosigkeit und relativer Deprivation in den modernen Industriestädten sowie die Agitation der organisierten Arbeiterschaft zunehmend in Frage gestellt. Das Ideal des Self-Made-Individuums, das sich durch harte Arbeit und Talent seinen Platz in der Welt erobern konnte, erschien zunehmend unglaubwürdig. Eine wichtige politische Reaktion gegen die durch die Industrialisierung und den Laissez-faire-Kapitalismus eingeführten Veränderungen kam von konservativen Kräften, die um das soziale Gleichgewicht besorgt waren, obwohl der Sozialismus später eine wichtigere Kraft für Veränderungen und Reformen wurde. Einige viktorianische Schriftsteller, darunter Charles Dickens, Thomas Carlyle und Matthew Arnold, wurden schon früh zu einflussreichen Kritikern der sozialen Ungerechtigkeit.

Die neuen Liberalen begannen, die alte Sprache des Liberalismus anzupassen, um diesen schwierigen Umständen zu begegnen, die ihrer Meinung nach nur durch ein umfassenderes und stärker eingreifendes Konzept des Staates gelöst werden konnten. Ein gleiches Recht auf Freiheit ließ sich nicht allein dadurch herstellen, dass man dafür sorgte, dass sich die Menschen nicht gegenseitig physisch behinderten, oder dass Gesetze unparteiisch formuliert und angewandt wurden. Es bedurfte positiverer und proaktiverer Maßnahmen, um sicherzustellen, dass jeder Einzelne die gleichen Chancen auf Erfolg hat.

John Stuart Mill, der mit seinem Werk Über die Freiheit die Entwicklung des Liberalismus im 19.

John Stuart Mill leistete einen enormen Beitrag zum liberalen Denken, indem er Elemente des klassischen Liberalismus mit dem kombinierte, was schließlich als neuer Liberalismus bekannt wurde. In seinem Werk On Liberty aus dem Jahr 1859 befasste sich Mill mit dem Wesen und den Grenzen der Macht, die von der Gesellschaft legitimerweise auf den Einzelnen ausgeübt werden kann. Er verteidigte leidenschaftlich die Redefreiheit und argumentierte, dass der freie Diskurs eine notwendige Voraussetzung für intellektuellen und sozialen Fortschritt sei. Mill definierte "soziale Freiheit" als Schutz vor der "Tyrannei der politischen Machthaber". Er führte eine Reihe verschiedener Konzepte für die Form der Tyrannei ein, die er als soziale Tyrannei bzw. Tyrannei der Mehrheit bezeichnete. Soziale Freiheit bedeutete eine Begrenzung der Macht des Herrschers durch die Anerkennung politischer Freiheiten oder Rechte und durch die Einrichtung eines Systems "konstitutioneller Kontrollen".

Seine von Joseph Priestley und Josiah Warren beeinflusste Definition von Freiheit lautete, dass der Einzelne frei sein sollte, zu tun, was er will, solange er nicht anderen schadet. Obwohl Mill in seiner anfänglichen Wirtschaftsphilosophie freie Märkte befürwortete und argumentierte, dass eine progressive Besteuerung diejenigen bestrafe, die härter arbeiteten, änderte er später seine Ansichten in Richtung einer stärker sozialistischen Ausrichtung, fügte seinen Principles of Political Economy Kapitel zur Verteidigung einer sozialistischen Sichtweise hinzu und setzte sich für einige sozialistische Anliegen ein, darunter den radikalen Vorschlag, das gesamte Lohnsystem zugunsten eines genossenschaftlichen Lohnsystems abzuschaffen.

Ein weiterer früher liberaler Bekehrter zu einer stärkeren staatlichen Intervention war Thomas Hill Green. Angesichts der Auswirkungen des Alkohols war er der Ansicht, dass der Staat das soziale, politische und wirtschaftliche Umfeld fördern und schützen sollte, in dem der Einzelne die besten Chancen hat, nach seinem Gewissen zu handeln. Der Staat sollte nur dort eingreifen, wo eine klare, erwiesene und starke Tendenz zur Versklavung des Einzelnen besteht. Green hielt den Nationalstaat nur in dem Maße für legitim, wie er ein System von Rechten und Pflichten aufrechterhält, das die Selbstverwirklichung des Einzelnen am ehesten fördert.

Die Bewegung des Neuen Liberalismus oder Sozialliberalismus entstand um 1900 in Großbritannien. Die Neuen Liberalen, zu denen Intellektuelle wie L. T. Hobhouse und John A. Hobson gehörten, betrachteten die individuelle Freiheit als etwas, das nur unter günstigen sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen erreicht werden kann. Die Armut, das Elend und die Unwissenheit, in denen viele Menschen lebten, machten es ihrer Ansicht nach unmöglich, Freiheit und Individualität zu entfalten. Die Neuen Liberalen glaubten, dass diese Bedingungen nur durch kollektives Handeln, koordiniert durch einen starken, wohlfahrtsorientierten und interventionistischen Staat, verbessert werden könnten. Sie befürworten eine gemischte Wirtschaft, die sowohl öffentliches als auch privates Eigentum an Kapitalgütern umfasst.

Prinzipien, die als sozialliberal bezeichnet werden können, basieren auf Philosophen wie John Stuart Mill, Eduard Bernstein, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio und Chantal Mouffe oder wurden von ihnen entwickelt. Weitere wichtige sozialliberale Persönlichkeiten sind Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse und R. H. Tawney. Der liberale Sozialismus ist in der britischen und italienischen Politik besonders stark vertreten.

Anarcho-kapitalistische Theorie

Gustave de Molinari
Julius Faucher

Der klassische Liberalismus befürwortet den freien Handel im Rahmen der Rechtsstaatlichkeit. Der Anarchokapitalismus geht noch einen Schritt weiter und sieht vor, dass die Rechtsdurchsetzung und die Gerichte von privaten Unternehmen übernommen werden. Verschiedene Theoretiker haben Rechtsphilosophien vertreten, die dem Anarchokapitalismus ähneln. Einer der ersten Liberalen, der die Möglichkeit der Privatisierung des Schutzes der individuellen Freiheit und des Eigentums diskutierte, war der Franzose Jakob Mauvillon im 18. Später, in den 1840er Jahren, sprachen sich auch Julius Faucher und Gustave de Molinari für diese Möglichkeit aus. In seinem Aufsatz Die Produktion von Sicherheit argumentierte Molinari: "Keine Regierung sollte das Recht haben, eine andere Regierung daran zu hindern, mit ihr in Wettbewerb zu treten, oder von den Konsumenten von Sicherheit zu verlangen, dass sie diese Ware ausschließlich bei ihr kaufen". Molinari und diese neue Art von staatsfeindlichen Liberalen stützten sich bei ihrer Argumentation auf liberale Ideale und die klassische Wirtschaftslehre. Der Historiker und Libertäre Ralph Raico argumentiert, dass diese liberalen Philosophen "eine Form des individualistischen Anarchismus oder, wie man es heute nennen würde, des Anarchokapitalismus oder Marktanarchismus" entwickelt hatten. Im Gegensatz zum Liberalismus von Locke, der den Staat als aus der Gesellschaft hervorgegangen ansah, sahen die staatsfeindlichen Liberalen einen grundlegenden Konflikt zwischen den freiwilligen Interaktionen der Menschen, d.h. der Gesellschaft, und den Institutionen der Gewalt, d.h. dem Staat. Dieser Gegensatz zwischen Gesellschaft und Staat wurde auf verschiedene Weise ausgedrückt: natürliche Gesellschaft vs. künstliche Gesellschaft, Freiheit vs. Autorität, Vertragsgesellschaft vs. Autoritätsgesellschaft und Industriegesellschaft vs. militante Gesellschaft, um nur einige zu nennen. Die antistaatliche liberale Tradition in Europa und den Vereinigten Staaten wurde nach Molinari in den frühen Schriften von Herbert Spencer sowie von Denkern wie Paul Émile de Puydt und Auberon Herbert fortgesetzt. Der erste, der den Begriff Anarchokapitalismus verwendete, war jedoch Murray Rothbard, der in der Mitte des 20. Jahrhunderts Elemente der Österreichischen Schule der Nationalökonomie, des klassischen Liberalismus und der amerikanischen individualistischen Anarchisten des 19. Der Anarchokapitalismus befürwortet die Abschaffung des Staates zugunsten von individueller Souveränität, Privateigentum und freien Märkten. Anarchokapitalisten glauben, dass sich die Gesellschaft in Abwesenheit von Gesetzen (per Dekret oder Gesetzgebung) durch die Disziplin des freien Marktes (oder das, was ihre Befürworter als "freiwillige Gesellschaft" bezeichnen) selbst verbessern würde.

In einer theoretischen anarcho-kapitalistischen Gesellschaft würden die Strafverfolgung, die Gerichte und alle anderen Sicherheitsdienste von privat finanzierten Wettbewerbern betrieben und nicht zentral durch Steuern finanziert. Geld würde ebenso wie alle anderen Waren und Dienstleistungen privat und wettbewerbsorientiert auf einem offenen Markt bereitgestellt. Anarchokapitalisten sagen, dass persönliche und wirtschaftliche Aktivitäten im Anarchokapitalismus durch opferbasierte Organisationen zur Beilegung von Streitigkeiten im Rahmen des Delikts- und Vertragsrechts reguliert würden, anstatt durch Gesetze und zentral festgelegte Strafen im Rahmen dessen, was sie als "politische Monopole" bezeichnen. Eine anarcho-kapitalistische Gesellschaft nach Rothbard würde nach einem gemeinsam vereinbarten libertären "Rechtskodex funktionieren, der allgemein akzeptiert würde und zu dessen Einhaltung sich die Gerichte verpflichten würden". Dieser Pakt würde das Selbsteigentum und den Nichtangriffsgrundsatz (NAP) anerkennen, auch wenn die Methoden der Durchsetzung variieren.

Geschichte

John Locke, der als erster eine liberale Philosophie entwickelte, die das Recht auf Privateigentum und die Zustimmung der Regierten einschloss

Einzelne Stränge liberalen Denkens gab es in der westlichen Philosophie seit den alten Griechen und in der östlichen Philosophie seit der Song- und Ming-Zeit. Diese Ideen wurden erstmals von dem englischen Philosophen John Locke, der allgemein als Vater des modernen Liberalismus gilt, zusammengefasst und zu einer eigenständigen Ideologie systematisiert. Die ersten großen Zeichen liberaler Politik traten in der Neuzeit auf. Diese Ideen begannen sich zur Zeit der englischen Bürgerkriege zu verdichten. Die Levellers, eine radikale politische Bewegung, forderten während des Krieges Religionsfreiheit, häufige Einberufung des Parlaments und Gleichheit vor dem Gesetz. Der Einfluss dieser Ideen nahm im 17. Jahrhundert in England stetig zu und gipfelte in der Glorious Revolution von 1688, die die parlamentarische Souveränität und das Recht auf Revolution festschrieb und zur Gründung dessen führte, was viele als den ersten modernen, liberalen Staat betrachten. Die Entwicklung des Liberalismus setzte sich während des gesamten 18. Jahrhunderts mit den aufkeimenden Idealen der Aufklärung dieser Epoche fort. Dies war eine Zeit tiefgreifender intellektueller Vitalität, die alte Traditionen in Frage stellte und mehrere europäische Monarchien während des 18. Die politischen Spannungen zwischen England und seinen amerikanischen Kolonien wuchsen nach 1765 und dem Siebenjährigen Krieg wegen der Frage der Besteuerung ohne Vertretung und gipfelten in der Unabhängigkeitserklärung einer neuen Republik und dem daraus resultierenden Amerikanischen Revolutionskrieg zu deren Verteidigung. Nach dem Krieg debattierten die führenden Politiker darüber, wie es weitergehen sollte. Die 1776 verfassten Artikel der Konföderation erwiesen sich nun als unzureichend, um Sicherheit oder auch nur eine funktionierende Regierung zu gewährleisten. Der Konföderationskongress berief 1787 einen Verfassungskonvent ein, der eine neue Verfassung der Vereinigten Staaten verfasste und eine föderale Regierung einrichtete. Im Kontext der damaligen Zeit war die Verfassung ein republikanisches und liberales Dokument. Sie ist nach wie vor das älteste liberale Regierungsdokument, das weltweit in Kraft ist.

Montesquieu, der für die Trennung der Staatsgewalten plädierte

In Europa hat der Liberalismus eine lange Tradition, die bis ins 17. Die Französische Revolution begann im Jahr 1789. Die beiden Schlüsselereignisse, die den Siegeszug des Liberalismus markierten, waren die Abschaffung des Feudalismus in Frankreich in der Nacht zum 4. August 1789, die den Zusammenbruch feudaler und alter traditioneller Rechte, Privilegien und Einschränkungen bedeutete, sowie die Verabschiedung der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte im August. Während der napoleonischen Kriege brachten die Franzosen Westeuropa die Abschaffung des Feudalsystems, die Liberalisierung des Eigentumsrechts, das Ende der Grundherrschaft, die Abschaffung der Zünfte, die Legalisierung der Ehescheidung, die Auflösung der jüdischen Ghettos, den Zusammenbruch der Inquisition, das endgültige Ende des Heiligen Römischen Reiches, die Abschaffung der kirchlichen Gerichte und der religiösen Autorität, die Einführung des metrischen Systems und die Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz. Seine dauerhafteste Errungenschaft, das Bürgerliche Gesetzbuch, diente als "Objekt der Nachahmung in der ganzen Welt", aber es setzte auch die Diskriminierung der Frauen unter dem Banner der "natürlichen Ordnung" fort.

Die Ausreifung des klassischen Liberalismus fand vor und nach der Französischen Revolution in Großbritannien statt. Adam Smiths 1776 veröffentlichtes Werk The Wealth of Nations (Der Reichtum der Nationen) sollte zumindest bis zur Veröffentlichung von John Stuart Mills Principles (1848) die meisten Ideen der Wirtschaftswissenschaften liefern. Smith befasste sich mit den Beweggründen für wirtschaftliche Aktivitäten, den Ursachen von Preisen und der Verteilung des Wohlstands sowie mit der Politik, die der Staat verfolgen sollte, um den Wohlstand zu maximieren. Die radikale liberale Bewegung begann in den 1790er Jahren in England und konzentrierte sich auf die Reform des Parlaments und des Wahlrechts, wobei sie die natürlichen Rechte und die Volkssouveränität betonte. Radikale wie Richard Price und Joseph Priestley sahen in der Parlamentsreform einen ersten Schritt zur Beseitigung ihrer zahlreichen Missstände, darunter die Behandlung der protestantischen Dissidenten, der Sklavenhandel, hohe Preise und hohe Steuern.

In Lateinamerika gehen die liberalen Unruhen auf das 18. Jahrhundert zurück, als liberale Bestrebungen in Lateinamerika zur Unabhängigkeit von der imperialen Macht Spaniens und Portugals führten. Die neuen Regime waren im Allgemeinen liberal in ihrer politischen Einstellung und nutzten die Philosophie des Positivismus, die die Wahrheit der modernen Wissenschaft betonte, um ihre Positionen zu untermauern. In den Vereinigten Staaten sicherte ein grausamer Krieg die Integrität der Nation und die Abschaffung der Sklaverei im Süden. Der Historiker Don Doyle vertrat die Ansicht, dass der Sieg der Union im Amerikanischen Bürgerkrieg (1861-1865) dem Liberalismus einen großen Auftrieb gab.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert beeinflusste der Liberalismus im Osmanischen Reich und im Nahen Osten Reformperioden wie die Tanzimat und Al-Nahda, den Aufstieg von Säkularismus, Konstitutionalismus und Nationalismus sowie verschiedene Intellektuelle und religiöse Gruppen und Bewegungen wie die Jungosmanen und den islamischen Modernismus. Prominente dieser Ära waren Rifa'a al-Tahtawi, Namık Kemal und İbrahim Şinasi. Die reformistischen Ideen und Strömungen erreichten jedoch nicht die breite Bevölkerung, da die Bücher, Zeitschriften und Zeitungen vor allem für Intellektuelle und Teile einer aufstrebenden Mittelschicht zugänglich waren, während viele Muslime sie als fremde Einflüsse auf die islamische Welt betrachteten. Diese Wahrnehmung erschwerte die Reformbemühungen der Staaten des Nahen Ostens. Diese Veränderungen trugen zusammen mit anderen Faktoren dazu bei, dass im Islam ein Gefühl der Krise entstand, das bis heute anhält. Dies führte zu einem islamischen Erweckungsprozess.

Das ikonische Gemälde Die Freiheit, die das Volk führt von Eugène Delacroix, ein Tableau der Julirevolution von 1830

Abolitions- und Wahlrechtsbewegungen verbreiteten sich, ebenso wie repräsentative und demokratische Ideale. In den 1870er Jahren errichtete Frankreich eine dauerhafte Republik. Aber auch der Nationalismus breitete sich nach 1815 rasch aus. Eine Mischung aus liberalen und nationalistischen Strömungen in Italien und Deutschland führte im späten 19. In Italien kam ein liberales Regime an die Macht und beendete die weltliche Macht der Päpste. Der Vatikan startete jedoch einen Gegenkreuzzug gegen den Liberalismus. Papst Pius IX. veröffentlichte 1864 den Syllabus der Irrtümer, der den Liberalismus in all seinen Formen verurteilte. In vielen Ländern reagierten die liberalen Kräfte mit dem Ausschluss des Jesuitenordens. Jahrhunderts wurden die Grundsätze des klassischen Liberalismus zunehmend in Frage gestellt, und das Ideal des Selfmademan erschien zunehmend unglaubwürdig. Viktorianische Schriftsteller wie Charles Dickens, Thomas Carlyle und Matthew Arnold waren schon früh einflussreiche Kritiker der sozialen Ungerechtigkeit.

Als liberaler Nationalist verankerte der finnische Staatspräsident K. J. Ståhlberg (1865-1952) den Staat in der liberalen Demokratie, bewahrte den zerbrechlichen Keim des Rechtsstaates und leitete innere Reformen ein.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gewann der Liberalismus an Schwung. Das Bollwerk der Autokratie, der russische Zar, wurde in der ersten Phase der russischen Revolution gestürzt. Der Sieg der Alliierten im Ersten Weltkrieg und der Zusammenbruch von vier Imperien schienen den Triumph des Liberalismus auf dem gesamten europäischen Kontinent zu markieren, nicht nur unter den siegreichen Alliierten, sondern auch in Deutschland und den neu geschaffenen Staaten Osteuropas. Der Militarismus, wie er von Deutschland verkörpert wurde, war besiegt und diskreditiert. Wie Blinkhorn argumentiert, gewannen die liberalen Themen an Bedeutung: "kultureller Pluralismus, religiöse und ethnische Toleranz, nationale Selbstbestimmung, freie Marktwirtschaft, repräsentative und verantwortungsvolle Regierung, Freihandel, Gewerkschaften und die friedliche Beilegung internationaler Streitigkeiten durch ein neues Gremium, den Völkerbund".

Im Nahen Osten führte der Liberalismus zu konstitutionellen Perioden, wie der ersten und zweiten osmanischen Verfassungsära und der persischen Verfassungsära, aber er ging in den späten 1930er Jahren aufgrund der Zunahme und des Widerstands des Islamismus und des panarabischen Nationalismus zurück. Es gab jedoch verschiedene Beispiele von Intellektuellen, die liberale Werte und Ideen vertraten. Prominente Liberale in dieser Zeit waren Taha Hussein, Ahmed Lutfi el-Sayed, Tawfiq al-Hakim, Abd El-Razzak El-Sanhuri und Muhammad Mandur.

Farbfoto vom Januar 1933 von Franklin D. Roosevelt als Mann des Jahres der Zeit

In den Vereinigten Staaten geht die Geschichte des modernen Liberalismus auf die populäre Präsidentschaft von Franklin D. Roosevelt zurück, der als Reaktion auf die Große Depression den New Deal initiierte und vier Wahlen ohnegleichen gewann. Die von Roosevelt geschaffene New-Deal-Koalition hinterließ ein entscheidendes Vermächtnis und beeinflusste viele künftige amerikanische Präsidenten, darunter John F. Kennedy. Die endgültige liberale Antwort auf die Große Depression lieferte der britische Wirtschaftswissenschaftler John Maynard Keynes, der bereits in den 1920er Jahren mit einer theoretischen Arbeit zur Untersuchung der Beziehung zwischen Arbeitslosigkeit, Geld und Preisen begonnen hatte. Die Weltwirtschaftskrise, die 1929 begann, beschleunigte die Diskreditierung der liberalen Wirtschaftslehre und verstärkte den Ruf nach staatlicher Kontrolle der wirtschaftlichen Angelegenheiten. Die wirtschaftliche Misere löste in der politischen Welt Europas weit verbreitete Unruhen aus, die zum Aufstieg des Faschismus als Ideologie und Bewegung führten, die sich sowohl gegen den Liberalismus als auch gegen den Kommunismus richtete, insbesondere in Nazi-Deutschland und Italien. Der Aufstieg des Faschismus in den 1930er Jahren gipfelte schließlich im Zweiten Weltkrieg, dem tödlichsten Konflikt in der Geschichte der Menschheit. Die Alliierten gewannen den Krieg bis 1945, und ihr Sieg bildete die Grundlage für den Kalten Krieg zwischen dem kommunistischen Ostblock und dem liberalen Westblock.

Im Iran erfreute sich der Liberalismus großer Beliebtheit. Im April 1951 wurde die Nationale Front zur Regierungskoalition, als der demokratisch gewählte Mohammad Mosaddegh, ein liberaler Nationalist, das Amt des Premierministers übernahm. Seine Art zu regieren geriet jedoch in Konflikt mit westlichen Interessen, und er wurde am 19. August 1953 durch einen Staatsstreich abgesetzt. Dieser Putsch beendete die Vorherrschaft des Liberalismus in der Politik des Landes.

Unter den verschiedenen regionalen und nationalen Bewegungen war die Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten in den 1960er Jahren ein deutliches Zeichen für die liberalen Bemühungen um Gleichberechtigung. Das von Präsident Lyndon B. Johnson ins Leben gerufene Projekt der "Great Society" umfasste die Schaffung von Medicare und Medicaid, die Einrichtung von Head Start und Job Corps als Teil des Krieges gegen die Armut und die Verabschiedung des bahnbrechenden Civil Rights Act von 1964 - eine insgesamt rasante Abfolge von Ereignissen, die von einigen Historikern als die "Stunde der Liberalen" bezeichnet wird.

Die russischen Proteste 2017 wurden von der liberalen Opposition Russlands organisiert

Der Kalte Krieg war von einem intensiven ideologischen Wettbewerb und mehreren Stellvertreterkriegen geprägt, doch der weithin befürchtete Dritte Weltkrieg zwischen der Sowjetunion und den Vereinigten Staaten fand nie statt. Während kommunistische Staaten und liberale Demokratien miteinander konkurrierten, führte eine Wirtschaftskrise in den 1970er Jahren zu einer Abkehr von der keynesianischen Wirtschaftspolitik, insbesondere unter Margaret Thatcher im Vereinigten Königreich und Ronald Reagan in den Vereinigten Staaten. Dieser als Neoliberalismus bezeichnete Trend stellte einen Paradigmenwechsel gegenüber dem keynesianischen Konsens der Nachkriegszeit dar, der von 1945 bis 1980 gegolten hatte. In der Zwischenzeit brachen gegen Ende des 20. Jahrhunderts die kommunistischen Staaten in Osteuropa rapide zusammen, so dass die liberalen Demokratien die einzigen bedeutenden Regierungsformen im Westen blieben.

Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs war die Zahl der Demokratien auf der ganzen Welt ungefähr genauso hoch wie vierzig Jahre zuvor. Nach 1945 breiteten sich die liberalen Demokratien sehr schnell aus, zogen sich dann aber wieder zurück. In seinem Buch The Spirit of Democracy (Der Geist der Demokratie) stellt Larry Diamond fest, dass 1974 "Diktatur, nicht Demokratie, der Weg der Welt war" und dass "kaum ein Viertel der unabhängigen Staaten ihre Regierungen durch wettbewerbsfähige, freie und faire Wahlen wählte". Diamond führt weiter aus, dass sich die Demokratie wieder erholt hat und die Welt 1995 "überwiegend demokratisch" war.

Kritik und Unterstützung

Hinrichtung von José María de Torrijos y Uriarte und seinen Männern im Jahr 1831, als der spanische König Ferdinand VII. repressive Maßnahmen gegen die liberalen Kräfte in seinem Land ergriff
Raif Badawi, ein saudi-arabischer Schriftsteller und Gründer der Website Free Saudi Liberals, der 2014 wegen "Beleidigung des Islam" zu zehn Jahren Gefängnis und 1.000 Peitschenhieben verurteilt wurde

Der Liberalismus hat in seiner Geschichte von verschiedenen ideologischen Gruppen sowohl Kritik als auch Unterstützung erfahren. Weniger freundlich gegenüber den Zielen des Liberalismus war der Konservatismus. Edmund Burke, der von einigen als erster großer Vertreter des modernen konservativen Denkens angesehen wird, übte scharfe Kritik an der Französischen Revolution, indem er den liberalen Anspruch auf die Macht der Rationalität und die natürliche Gleichheit aller Menschen angriff.

Das Verhältnis zwischen Sozialliberalismus und Sozialismus ist nach wie vor unklar, obwohl sich viele Varianten des Sozialismus deutlich vom Liberalismus unterscheiden, indem sie Kapitalismus, Hierarchie und Privateigentum ablehnen. Der Sozialismus bildete sich im 19. Jahrhundert als eine Gruppe verwandter, aber unterschiedlicher Ideologien heraus, wie der christliche Sozialismus, der Kommunismus (mit den Schriften von Karl Marx) und der soziale Anarchismus (mit den Schriften von Michail Bakunin), wobei die beiden letzteren von der Pariser Kommune beeinflusst wurden. Diese Ideologien - wie auch der Liberalismus und der Konservatismus - zerfielen in den folgenden Jahrzehnten in mehrere größere und kleinere Bewegungen. Marx lehnte die grundlegenden Aspekte der liberalen Theorie ab und hoffte, sowohl den Staat als auch die liberale Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Individuum zu zerstören und beide zu einem kollektiven Ganzen zu verschmelzen, um die sich entwickelnde kapitalistische Ordnung des 19. Heute sind sozialistische Parteien und Ideen nach wie vor eine politische Kraft mit unterschiedlichem Maß an Macht und Einfluss auf allen Kontinenten, die in vielen Ländern die nationalen Regierungen anführt.

Wladimir Lenin erklärte, dass die liberale Wissenschaft - im Gegensatz zum Marxismus - die Lohnsklaverei verteidigt. Einige Verfechter des Liberalismus wie George Henry Evans, Silvio Gesell und Thomas Paine waren jedoch Kritiker der Lohnsklaverei. Einer der schärfsten Kritiker des Liberalismus war die römisch-katholische Kirche, was zu langwierigen Machtkämpfen zwischen nationalen Regierungen und der Kirche führte. In diesem Sinne haben die Konservativen auch das ihrer Meinung nach rücksichtslose liberale Streben nach Fortschritt und materiellen Gewinnen angegriffen, da sie der Meinung sind, dass solche Bestrebungen die traditionellen, auf Gemeinschaft und Kontinuität beruhenden sozialen Werte untergraben. Einige Varianten des Konservatismus, wie der liberale Konservatismus, vertreten jedoch einige der gleichen Ideen und Grundsätze, für die sich der klassische Liberalismus einsetzt, einschließlich "kleiner Staat und florierender Kapitalismus".

Die Sozialdemokratie, eine Ideologie, die sich für eine progressive Veränderung des Kapitalismus einsetzt, entstand im 20. Jahrhundert und wurde vom Sozialismus beeinflusst. Die Sozialdemokratie wurde allgemein als ein Projekt definiert, das darauf abzielt, durch staatliche Reformen das zu korrigieren, was sie als die dem Kapitalismus innewohnenden Mängel ansieht, indem sie die Ungleichheiten verringert, und war auch nicht gegen den Staat. Mehrere Kommentatoren haben starke Ähnlichkeiten zwischen dem Sozialliberalismus und der Sozialdemokratie festgestellt. Ein Politikwissenschaftler bezeichnete den amerikanischen Liberalismus sogar als "bootleg social democracy", da es in den Vereinigten Staaten keine nennenswerte sozialdemokratische Tradition gibt, die die Liberalen zu korrigieren versuchten. Eine andere Bewegung, die mit der modernen Demokratie in Verbindung gebracht wird, die Christdemokratie, hofft auf die Verbreitung katholischer sozialer Ideen und hat in einigen europäischen Ländern eine große Anhängerschaft gewonnen. Die frühen Wurzeln der Christdemokratie entwickelten sich als Reaktion auf die Industrialisierung und Urbanisierung, die mit dem Laissez-faire-Liberalismus im 19. Trotz dieser komplexen Zusammenhänge haben einige Wissenschaftler die Auffassung vertreten, dass der Liberalismus ideologisches Denken insgesamt ablehnt, vor allem weil ein solches Denken zu unrealistischen Erwartungen an die menschliche Gesellschaft führen könnte.

Die Faschisten werfen dem Liberalismus Materialismus und einen Mangel an geistigen Werten vor. Insbesondere lehnt der Faschismus den Liberalismus wegen seines Materialismus, Rationalismus, Individualismus und Utilitarismus ab. Faschisten glauben, dass die liberale Betonung der individuellen Freiheit zu nationaler Spaltung führt, aber viele Faschisten stimmen mit den Liberalen überein, wenn sie private Eigentumsrechte und die Marktwirtschaft befürworten.

Linke beschuldigen die wirtschaftlichen Doktrinen des Liberalismus, wie z. B. die wirtschaftliche Freiheit des Einzelnen, zu einem System der Ausbeutung zu führen, das ihrer Ansicht nach den demokratischen Grundsätzen des Liberalismus widerspricht. Die Rechten beschuldigen die sozialen Lehren des Liberalismus, wie Säkularismus und individuelle Rechte, Gemeinschaften zu zersetzen und das soziale Gefüge aufzulösen, das ein Land ihrer Meinung nach für seinen Wohlstand braucht.

Wissenschaftler haben den Einfluss des liberalen Internationalismus gepriesen und behauptet, dass der Aufstieg der Globalisierung "einen Triumph der liberalen Vision darstellt, die erstmals im 18. Jahrhundert auftauchte", und gleichzeitig geschrieben, dass der Liberalismus "die einzige umfassende und hoffnungsvolle Vision des Weltgeschehens" sei.

Nach Ansicht des russischen Präsidenten Wladimir Putin, über den die Financial Times berichtet, ist der Liberalismus obsolet geworden". Er behauptet, dass die große Mehrheit der Menschen in der Welt gegen Multikulturalismus, Einwanderung und Rechte für LGBT-Personen ist.

Formen

„Liberalismus“ ist eine Sammelbezeichnung für verschiedene politische Positionen, wobei sich „das allen ‚Liberalismen‘ Gemeinsame nur schwer unter konkrete, definitorisch abgrenzbare Kategorien bringen lässt.“ Es lassen sich jedoch verschiedene gesellschaftliche Bereiche identifizieren, in denen sich die Forderung nach individueller Freiheit konkretisiert. Gemeinsam ist den unterschiedlichen Ansätzen die hohe Wertschätzung individueller Freiheit und Selbstverantwortung. Jeder Mensch soll leben wie er möchte, solange er nicht die Freiheit anderer tangiert bzw. verletzt. Demokratie und Nation werden als Mittel angesehen, die Freiheit der Bürger zu schützen. Meinungs-, Glaubens- und Gewissensfreiheit werden als Voraussetzung der Selbstverwirklichung und Selbstentfaltung angesehen.

Die liberale Bewegung war von Anfang an heterogen und basierte auf einem breiten Spektrum bürgerlicher Modernisierungsforderungen gegenüber Staat, Kirche und Gesellschaft in nahezu allen politischen, wirtschaftlichen, sozialen und weltanschaulichen Bereichen. Schon in den frühen Auseinandersetzungen des 19. Jahrhunderts, in denen das Ziel einer Ablösung absolutistisch-restaurativer und autokratischer Herrschaftsformen durch an der Idee der Volkssouveränität orientierte partizipative Modelle im Vordergrund stand, konkurrierten moderat-liberale Reformer mit radikal-liberalen Revolutionären um die Deutungshoheit der freiheitlichen Weltanschauung und standen in teils unversöhnlichem Widerspruch zueinander. Während der moderate Liberalismus die Verwirklichung der Freiheitsrechte und des Verfassungsstaates in einer konstitutionellen Monarchie als hinreichendes politisches Ziel ansah, zielte der demokratische Radikalismus auf den völligen Umbau von Staatswesen und Gesellschaft und strebte die Ablösung der Monarchie durch die Republik in einem gegebenenfalls neu zu schaffenden Nationalstaat an.

Nach Verwirklichung des liberalen Konstitutionalismus kam es Ende des 19. Jahrhunderts und zum Teil verstärkt nach dem Ersten Weltkrieg zu einer Krise des Liberalismus. Die unterschiedliche Bewertung der sozialen Frage führte zu einer Spaltung des Liberalismus in wirtschafts- und sozialliberale Ansätze. Als Reaktion auf die Weltwirtschaftskrise entwickelte sich ein deutscher Neoliberalismus, nämlich der Ordoliberalismus, der die Probleme des sogenannten Laissez-faire-Liberalismus unter Rückgriff auf den scholastischen Gedanken einer „natürliche[n], gottgewollten Ordnung“ zu überwinden suchte. Ende des 20. Jahrhunderts kam es insbesondere in den USA zu einer Wiederbelebung der sozialliberalen politischen Philosophie, angestoßen durch John Rawls.

Verfassungsliberalismus

John Locke

Laut dem Liberalismus ist die Aufgabe einer Verfassung, die naturgegebenen Rechte der Bürger vor der Allmacht des Staates zu schützen. John Locke, einer der wichtigsten Begründer des Liberalismus, postulierte in seinem 1689 veröffentlichten Werk Two Treatises of Government (deutsch: Zwei Abhandlungen über die Regierung) Freiheit, Leben und Eigentum als unveräußerliche Rechte eines jeden Bürgers. Die Rechte auf Freiheit, Leben und Eigentum werden als elementare Menschenrechte angesehen. Die liberale Verfassung soll diese Menschenrechte durch die Begrenzung der Staatsmacht vor willkürlichen Eingriffen des Staates schützen. Diese sind vor und von dem Staat zu schützen und haben Vorrang auch vor demokratisch herbeigeführten Entscheidungen.

John Stuart Mill

John Stuart Mill formulierte in seiner Schrift On Liberty (dt.: Über die Freiheit) das Prinzip, „dass der einzige Grund, aus dem die Menschheit, einzeln oder vereint, sich in die Handlungsfreiheit eines ihrer Mitglieder einzumischen befugt ist: sich selbst zu schützen. Dass der einzige Zweck, um dessentwillen man Zwang gegen den Willen eines Mitglieds einer zivilisierten Gesellschaft rechtmäßig ausüben darf: die Schädigung anderer zu verhüten.“

Das Kapitol in Washington, das amerikanische Parlamentsgebäude. In den USA waren bereits am Ende des 18. Jahrhunderts wichtige liberale Verfassungsprinzipien verwirklicht.

Der Schutz dieser naturgegebenen Rechte erfolgt durch eine Verankerung von Gewaltenteilung in die Verfassung, um Machtkonzentration zu verhindern. Zusätzlich zur horizontalen Gewaltenteilung sollen sich Exekutive, Legislative und Judikative im Gleichgewicht befinden und sich gegenseitig kontrollieren (Checks and Balances), um Machtanhäufung und Machtmissbrauch eines dieser Bereiche zu verhindern. Charles de Montesquieu gilt mit seinem 1748 veröffentlichten Buch Vom Geist der Gesetze als Begründer des Konzepts der Gewaltenteilung.

„Sobald in ein und derselben Person oder derselben Beamtenschaft die legislative Befugnis mit der exekutiven verbunden ist, gibt es keine Freiheit.“

Vom Geist der Gesetze (De l'esprit des lois), XI, 6

Im 19. Jahrhundert wurde durch die deutsche Staatsrechtslehre, zunächst bei Robert von Mohl, der Begriff des liberalen „Rechtsstaats“ geprägt. Gegenüber dem „Machtstaat“ des Absolutismus unterliegt die Staatsgewalt im Rechtsstaat dem aufgeklärten Gesetzesrechts, vermittelt durch die Gesetzmäßigkeit der Verwaltung, Verfahrensgarantien und Möglichkeiten des effektiven Rechtsschutzes einer Selbstbindung. Vor dem Gesetz sollen alle Bürger gleich sein, ohne Ansehen ständischer oder religiöser Unterschiede. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde diese Konzeption um den Aspekt der materiellen Rechtsstaatlichkeit ergänzt: Die Geltung von Grundrechten und das Gebot der Verhältnismäßigkeit stellen – im Sinne einer materiellen Rechtsstaatlichkeit – eine absolute Schranke der Staatstätigkeit dar und binden unmittelbar auch den Gesetzgeber.

Wirtschaftsliberalismus

Adam Smith

Ursprünglich war „Liberalismus“ als Bezeichnung der politischen Bewegung des Liberalismus vorbehalten. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts wird die Bezeichnung auch auf wirtschaftspolitische Positionen bezogen, die von der klassischen Nationalökonomie vertreten wurden und auf Adam Smith zurückgeführt werden. In Abgrenzung zu anderen Spielarten des Liberalismus wird vom Wirtschaftsliberalismus gesprochen. Grundlagen des Wirtschaftsliberalismus sind – anknüpfend an John Locke – Privateigentum und Vertragsfreiheit. Vertreter des Wirtschaftsliberalismus befürworten in der Tradition der klassischen Nationalökonomie freie Marktwirtschaft und Freihandel. Sie plädierten für die Einführung der Gewerbefreiheit und die Auflösung der Zünfte.

Zum Teil wird das Eigentumsrecht auf naturrechtliche Begründungen zurückgeführt, wie sie sich schon bei Hugo Grotius, Samuel Pufendorf und John Locke finden. In dieser Tradition der naturrechtlichen Begründung von Eigentumsrechten argumentieren beispielsweise die US-amerikanischen Gründerväter sowie im 20. Jahrhundert die libertären Philosophen Robert Nozick und Ayn Rand, deren liberale Ausrichtung jedoch mitunter bestritten wird. Das Eigentumsrecht wird dann gemäß der Locke’schen Eigentumstheorie auf einen ursprünglichen Aneignungsakt durch Arbeit zurückgeführt. Wirtschaftsliberale Positionen beruhen jedoch oft auch auf einer utilitaristischen Grundlage, wenn sie etwa davon ausgehen, dass die Begründung von Recht auf Privateigentum zu Anreizen für effiziente Nutzung und dadurch zur Vermehrung des Allgemeinwohls führt. Konsequentialistische Argumentationen, die auf Adam Smith, Jeremy Bentham und John Stuart Mill zurückgehen, kommen oft zu einer ähnlich starken Betonung privater Eigentumsrechte. Sie begründen diese aber mit Anreizen für effiziente Nutzung, die zur Vermehrung des Gemeinwohls führe. Anders als Vertreter des Naturrechts begründen sie das Eigentumsrecht also nicht primär mit Gerechtigkeits-, sondern mit Nutzenerwägungen. Vertreter dieser Form des konsequentialistischen (oder auch utilitaristischen) Wirtschaftsliberalismus waren die Ökonomen Ludwig von Mises, Friedrich Hayek, James M. Buchanan und Milton Friedman, sowie der Rechtstheoretiker Richard A. Epstein.

Jean-Baptiste Say

Adam Smith führt den Wohlstand der Nationen in seinem gleichnamigen Werk auf das Konzept der unsichtbaren Hand zurück, wonach das eigennützige Streben der Menschen zum Wohl der gesamten Gesellschaft beitrage. Daher stellt nach Auffassung vieler Wirtschaftsliberaler ein freier Wettbewerb in der Marktwirtschaft das optimale Steuerungsinstrument der Wirtschaft dar. Vertreter des klassischen Wirtschaftsliberalismus wie Jean Baptiste Say gingen entsprechend davon aus, dass sich ohne staatlichen Eingriff stets ein Marktgleichgewicht einstelle. Interventionen durch wohlfahrtsstaatliche Politik werden insofern als schädlich angesehen. Unter dem Einfluss der Lehren der klassischen Nationalökonomie galt im 19. Jahrhundert weitgehend das liberale Leitbild eines Staates, dessen Aufgaben vor allem auf die Herstellung von Sicherheit und Ordnung beschränkt sind und der möglichst wenig in Wirtschaftsprozesse interveniert („Laissez-faire“). Diese Staatskonzeption wurde von Ferdinand Lassalle als sogenannter „Nachtwächterstaat“ kritisiert. Allerdings wurde nach der Weltwirtschaftskrise von vielen Wirtschaftsliberalen anerkannt, dass der freie Markt nicht nur durch staatliche Intervention, sondern auch durch Oligopole oder Kartellstrukturen bedroht werden kann.

Friedrich August von Hayek

In Reaktion auf die Kritik am klassischen (Wirtschafts-)Liberalismus entwickelten sich neue Vorstellungen, die zunächst unter dem Begriff des Neoliberalismus zusammengefasst wurden. Insbesondere vom Ordoliberalismus der „Freiburger Schule“, der auch zu den wesentlichen Einflüssen bei der Entwicklung der sozialen Marktwirtschaft zählt, wurde daher ein starker Staat gefordert, der der Vermachtung der Wirtschaft durch Ordnungspolitik entgegenwirken kann. Marktversagen, etwa bei sogenannten „externen Effekten“ wie Umweltverschmutzung, soll nach wirtschaftsliberaler Position durch marktkonforme Instrumente, wie Emissionsrechtehandel überwunden werden.

Als einer der bedeutendsten Theoretiker des Liberalismus im 20. Jahrhundert gilt der Nobelpreisträger für Wirtschaftswissenschaften Friedrich August von Hayek. Hayek, ein prominentes Mitglied der Mont Pelerin Society, gilt nicht zuletzt deshalb als zentrale Integrationsfigur des Wirtschaftsliberalismus, weil er in verschiedenen Lebensabschnitten die Entwicklung von drei verschiedenen ökonomischen Schulen beeinflusste. Zunächst entwickelte er als Schüler von Ludwig von Mises die Positionen der Österreichischen Schule u. a. an der Kritik der Wirtschaftsrechnung im Sozialismus maßgeblich mit. 1950 ging er nach Chicago, wo es unter seiner Beteiligung zu einer Neubewertung von Monopol- und Kartellstrukturen kam. Schließlich wurde er 1962 nach Freiburg berufen, dem Zentrum des deutschen Neoliberalismus, wo er seine Ideen zur staatlichen „Anmaßung von Wissen“, marktförmigen „spontanen Ordnungen“ und dem „Wettbewerb als Entdeckungsverfahren“ ausarbeitete.

Milton Friedman

Die Ideen des Wirtschaftsnobelpreisträgers Milton Friedman, eines Befürworters von Freihandel und Deregulierung, hatten in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts starken Einfluss auf die Entwicklung in Richtung Markt und Wettbewerb, die in weiten Teilen der Welt zu beobachten war. Friedman, der als bedeutender Vertreter der Chicagoer Schule der Ökonomie gilt, griff zunächst Ideen des kontinentaleuropäischen Neoliberalismus auf. Anders als dieser sah er jedoch ähnlich wie Hayek die ordnungspolitische Wettbewerbskontrolle eher skeptisch.

Da der Begriff des Liberalismus in den USA nach dem New Deal und zunehmend in den 1970er Jahren durch das Aufkommen des philosophischen egalitären Liberalismus mit der politischen Linken assoziiert wurde (Linksliberalismus), werden wirtschaftsliberale Positionen dort oft als libertarianism bezeichnet.

Sozialer Liberalismus

Während für Wirtschaftsliberale der Abbau von staatlicher und feudaler Herrschaft zur Herstellung von Chancengleichheit in der Regel als ausreichend angesehen wird, wollen Sozialliberale auch gesellschaftlich bedingte Chancenungleichheiten kompensatorisch korrigieren. Um die von Sozialliberalen ebenfalls unerwünschte Einschränkung der individuellen Autonomie zu minimieren, wurde im 19. Jahrhundert Hilfe zur Selbsthilfe als Lösung der sozialen Frage propagiert. So trat der Sozialliberale Hermann Schulze-Delitzsch für eine Förderung des Genossenschaftswesens ein. Eine weitere typisch liberale Antwort auf die soziale Frage ist die Qualifikation durch eine staatlich geförderte Bildungspolitik. In der Sozialen Marktwirtschaft wurde von Vertretern des Ordoliberalismus der Versuch unternommen, wirtschaftsliberale Positionen mit einer Bewältigung sozialer Probleme konzeptionell zu verbinden.

John Maynard Keynes

Vor dem Hintergrund der Weltwirtschaftskrise versuchte John Maynard Keynes – von einer linksliberalen politischen Position ausgehend – deutlich zu machen, wie antikapitalistische Bestrebungen (kommunistische wie faschistische) durch den Erhalt und Ausbau des kapitalistischen Wohlfahrtsstaates verhindert werden können. Wie Keynes den Liberalismus versteht, wird in den Artikeln Am I a Liberal? von 1925 oder The End of Laissez-Faire von 1926 deutlich. Vollbeschäftigung versteht Keynes als Bedingung der Möglichkeit von Verhandlungsmacht der Gewerkschaften. Ansteigender Wohlstand der Ärmsten sei für die marktförmige Wirtschaft wachstumsoptimal und sichere so die individuelle Unabhängigkeit.

Amartya Sen

Im egalitären Liberalismus von John Rawls hat eine nicht nur formale, sondern substantiell faire Chancengleichheit einen wichtigen Stellenwert. Rawls Theorie der Gerechtigkeit gilt deshalb als liberale Konzeption, weil Rawls eine Liste von Grundfreiheiten vor Umverteilung stellt. Die individuelle Freiheit dürfe allenfalls eingeschränkt werden, um die Freiheit Dritter zu schützen, keineswegs aus Gründen sozialer Gerechtigkeit. Im Gegensatz zu klassischen Wirtschaftsliberalen wie Milton Friedman und Friedrich Hayek sieht er aber in wirtschaftlichen Freiheiten wie Recht auf Privateigentum und Vertragsrecht keinen Grundrechtsstatus wie freie Berufswahl, persönliches Eigentum, Meinungsfreiheit, Versammlungsfreiheit oder politische Freiheiten und können gemäss der fairen Chancengleichheit, der gleichen Chancen an der Beteiligung am politischen Leben und Begrenzung wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheiten also eingeschränkt werden. Das Recht auf die Grundfreiheiten ist laut Rawls deswegen wesentlich, weil man mit ihnen die beiden moralischen Vermögen eines Bürgers ausüben kann, und zwar die Fähigkeit, der eigenen Vorstellung des Guten wie beispielsweise einer Religion nachzugehen, zu revidieren und zu vertreten und politische Prinzipien zu verstehen, zu beurteilen, zu akzeptieren und nach ihnen zu handeln. Grundfreiheiten wie freie Berufswahl, Versammlungsfreiheit, Meinungsfreiheit und das Recht auf persönliches Eigentum sind für diese moralische Vermögen notwendig, nicht aber das Recht auf Privatbesitz, Eigentum, Erwerb und Vererbung an natürlichen Ressourcen und Produktionsmittel, die Kontrolle über diese und auf Vertragsfreiheit. Solche müssen im Einklang mit der Chancengleichheit, politischen Gleichheit und der Begrenzung der Ungleichheit bei der Gesetzgebung anstelle auf Verfassungsebene gerechtfertigt werden. Ungleichheiten sind nur insofern gerechtfertigt als diese den sozial Schwächsten einer Gesellschaft den größten Vorteil bringen. Daher fordert er, dass ein privatwirtschaftliches System in Form einer Eigentumsdemokratie ausgestaltet sein soll, in der Privateigentum und Humankapital auf allen Bürgern und damit auch die Verhandlungsmacht verbreitet wird und somit alle aus der Ungleichheit auf reziproker Weise profitieren.

Ebenfalls in der liberalen Tradition seit Immanuel Kant steht die Verfechtung von Freiheiten als Verwirklichungschancen, die von Amartya Sen und Martha Nussbaum vertreten werden. Dieser Ansatz steht mit seinem positiven Freiheitsbegriff jedoch in einem Spannungsverhältnis zu herkömmlichen Formen des politischen Liberalismus. Mit positivem und negativem Freiheitsverständnis und seiner Bedeutung für unterschiedliche Ansätze in der liberalen politischen Philosophie haben sich in neuerer Zeit Isaiah Berlin und Charles Taylor auseinandergesetzt.