Dämon
Ein Dämon ist ein bösartiges, übernatürliches Wesen. Historisch gesehen kommt der Glaube an Dämonen oder Geschichten über Dämonen in der Religion, im Okkultismus, in der Literatur, der Fiktion, der Mythologie und der Folklore sowie in Medien wie Comics, Videospielen, Filmen, Anime und Fernsehserien vor. ⓘ
Man beachte, dass Dämonen auch als Teufel betrachtet werden können, d. h. als Günstlinge des Teufels. In vielen Traditionen sind Dämonen unabhängige Akteure, wobei verschiedene Dämonen unterschiedliche Arten von Übeln verursachen (zerstörerische Naturphänomene, bestimmte Krankheiten usw.). In Religionen, in denen es einen Hauptteufel (z. B. Satan) gibt, der sich in einem ewigen Kampf mit Gott befindet, werden Dämonen oft auch als Untergebene des Hauptteufels betrachtet. Als niedere Geister, die das Werk des Teufels verrichten, haben sie zusätzliche Aufgaben - sie bringen die Menschen auf sündige Gedanken und verleiten sie zu sündigen Handlungen. ⓘ
Der Glaube an Dämonen geht wahrscheinlich auf die Altsteinzeit zurück und entspringt der Angst der Menschen vor dem Unbekannten, dem Fremden und dem Schrecklichen. ⓘ
In den altorientalischen Religionen und in den abrahamitischen Religionen, einschließlich des frühen Judentums und der altmittelalterlichen christlichen Dämonologie, wird ein Dämon als schädliches geistiges Wesen betrachtet, das dämonische Besessenheit verursachen kann und einen Exorzismus erfordert. Große Teile der jüdischen Dämonologie, die einen wichtigen Einfluss auf das Christentum und den Islam ausübt, stammen aus einer späteren Form des Zoroastrismus und wurden während der persischen Ära in das Judentum übertragen. ⓘ
Das ursprüngliche altgriechische Wort daimōn (δαίμων) war nicht negativ besetzt, da es einen Geist oder eine göttliche Macht bezeichnete. Die griechische Vorstellung von einem daimōn taucht vor allem in den philosophischen Werken Platons auf, wo es die göttliche Eingebung des Sokrates beschreibt. ⓘ
Im Christentum wurden die moralisch ambivalenten daimōn durch Dämonen ersetzt, Kräfte des Bösen, die nur nach Verderbnis streben. Bei diesen Dämonen handelt es sich nicht um die griechischen Vermittlungsgeister, sondern um feindliche Wesenheiten, die bereits im iranischen Glauben bekannt waren. ⓘ
Im westlichen Okkultismus und in der Magie der Renaissance, die aus einer Verschmelzung der griechisch-römischen Magie, der jüdischen Aggada und der christlichen Dämonologie hervorgegangen ist, wird ein Dämon als geistiges Wesen betrachtet, das beschworen und kontrolliert werden kann. ⓘ
Der Glaube an Dämonen ist nach wie vor ein wichtiger Bestandteil vieler moderner Religionen und okkultistischer Traditionen. Dämonen werden nach wie vor vor allem wegen ihrer angeblichen Macht, von Lebewesen Besitz zu ergreifen, gefürchtet. In der zeitgenössischen westlichen okkultistischen Tradition (vielleicht verkörpert durch das Werk von Aleister Crowley) ist ein Dämon (wie z. B. Choronzon, Crowleys Interpretation des so genannten "Dämons des Abgrunds") eine nützliche Metapher für bestimmte innerpsychische Prozesse (innere Dämonen), obwohl manche ihn auch für ein objektiv reales Phänomen halten können. ⓘ
Als Dämon (Plural Dämonen; lateinisch Daemon, von altgriechisch δαίμων daímōn) wird in verschiedenen Mythologien, Religionen und mystischen Lehren zunächst ein „Geist“ (lateinisch spiritus) oder eine Schicksalsmacht (δαιμόνιον daimónion) als „warnende oder mahnende Stimme (des Gewissens)“ und „Verhängnis“ verstanden. Unter christlichem Einfluss wandelte sich die Bedeutung dann bis zu einem Handlanger des „Teufels“, und somit wird heute als Dämon entgegen dem neutralen bis eher positiven Sinn des Ursprungswortes für die gemeinten Geisteserscheinungen oder Geisteswesen häufig ein solches Wesen bezeichnet, das nach allgemeiner Vorstellung Menschen erschreckt, bedroht oder ihnen Schaden zufügt, also als böses Geistwesen erscheint. Die systematische Erfassung der Dämonen bezeichnet man in der christlichen Tradition als Dämonologie. ⓘ
Dämonen werden üblicherweise im religionswissenschaftlichen Sinne von Geistern durch ihren Bezug zum Körper unterschieden: Während der Geist unabhängig vom Körper sei, tritt der Dämon, ausgehend von seiner Sphäre, in Beziehung zum Menschen und übt auf diesen einen Einfluss aus. In diesem Sinne werden auch (gefallene) Engel und Teufel den Dämonen zugeordnet, aber durch ihre Beziehung zur Gottheit spezifiziert und somit von den herkömmlichen Dämonen unterschieden. ⓘ
Im archäologischen Sprachgebrauch bedeutet Dämon ein tierköpfiges Mischwesen (Chimäre) mit mindestens menschengestaltigen Beinen. Den Gegensatz dazu bilden „Monster“, wie Mischwesen mit Tierkörpern und Tierköpfen phantastischer Art bezeichnet werden (z. B. Greif oder Drachen) oder Tierkörper mit menschlichen Köpfen wie Sphinx (Frauenkopf und Löwinnenkörper), Mantikor (Männerkopf mit Löwenkörper und Skorpionschwanz) und Zentauren (Menschenoberkörper und Pferdeleib). ⓘ
Etymologie
Das Wort stammt vom griechischen Wort δαίμων daímōn ab. Der Name Daimon stand in der griechischen Mythologie ursprünglich für den Geist der Abgeschiedenen oder umgekehrt den abgeschiedenen Geist der Verstorbenen (griechisch σκιά skiá „Schatten“), die körperlosen Gestalten der Abgeschiedenen. Es scheint insoweit eine positive Bedeutung im Vordergrund gestanden zu haben, solange die Sage von Bedeutung war, in der die Seelen der Menschen des goldenen Zeitalters δαίμονες daimones genannt wurden, die dabei „eine Mittelstufe zwischen Göttern und Menschen, eine zweite Klasse niederer Götter“ darstellten. In ganz ähnlicher Bedeutung existiert im Deutschen das nur selten gebrauchte Wort Schemen (vergleiche auch „schemenhaft“) für Geister, Gespenster und Spukgestalten. Zugrunde liegt diesen und anderen Wortbildungen (wie scheinen, schimmern, schier und Schimmel) nach dem Herkunftwörterbuch des Großen Duden das indogermanische Wurzelwort *skai- in der Bedeutung von „(stumpf) glänzen, Glanz, Abglanz“. ⓘ
Das Herkunftwörterbuch des Großen Dudens gibt die Bedeutung von Dämon als „böser Geist, ein Mittelwesen zwischen Gott und Mensch“ an und führt es auf griechisch δαίεσθαι daíesthai „(ver)teilen, zer-, zuteilen“ sowie „geteilt werden“ zurück. Von daher wird dort als Grundbedeutung von Dämon die Angabe „Ver- und Zuteiler (des Schicksals)“ hergeleitet. Interessant sind die weiteren Beziehungen von δαίμων daímōn – einerseits zu dem griechischen Wort für Volk δῆμος dēmos – wie in Demokratie –, andererseits und noch weiter ausholend zu „Zeit“ (ebenso englisch time; Tide[(n)hub]/Gezeiten, englisch tide; siehe auch Zeile, Ziel, Zeitung) im Sinne von „Abschnitt, Abgeteiltes“: Bei alledem handelt es sich sprachhistorisch oder etymologisch um Ableitungen aus dem indogermanischen Wurzelwort *da[i]- für „teilen, zerreißen, zerschneiden“, worauf auch deutsch „Teufel“ und lateinisch diabolus beruhen. ⓘ
Das Wort δαίμων daímōn wiederum steht in Verbindung mit dem griechischen Wort δαιμόνιον daimónion in der Bedeutung des Schicksals oder Gewissens, das den Menschen jederzeit unsichtbar begleitet. Es gibt die Einschätzung, dass erst im Lauf des Mittelalters der Begriff Dämon mit unangenehmen Vorstellungen verbunden worden sei und damit eine Verschiebung ins Negative erhalten habe. Pandämonium bezeichnet die Gesamtheit aller Dämonen oder ihren Aufenthaltsort, der im übertragenen Sinn ein Ort des Grauens ist. ⓘ
Das altgriechische Wort δαίμων (daimōn) bezeichnet einen Geist oder eine göttliche Kraft, ähnlich wie das lateinische genius oder numen. Daimōn stammt höchstwahrscheinlich von dem griechischen Verb daiesthai ("teilen" oder "verteilen") ab. Die griechische Vorstellung von einem daimōn taucht vor allem in den philosophischen Werken Platons auf, wo sie die göttliche Eingebung des Sokrates beschreibt. Das ursprüngliche griechische Wort daimon hat nicht die negative Konnotation, die ursprünglich bei der Verwendung des koinischen δαιμόνιον (daimonion) verstanden und später allen verwandten Wörtern mit dem gleichen Wortstamm zugeschrieben wurde. ⓘ
Die griechischen Begriffe haben keine Konnotationen des Bösen oder der Bösartigkeit. Vielmehr bedeutet εὐδαιμονία (eudaimonia, wörtlich übersetzt: "Gutmütigkeit") Glück. In den ersten Jahrhunderten des Römischen Reiches wurden Kultstatuen sowohl von den Heiden als auch von ihren christlichen Nachbarn als von der numinosen Präsenz der griechisch-römischen Götter bewohnt angesehen: "Wie die Heiden spürten und sahen auch die Christen noch die Götter und ihre Macht, und da sie etwas dahinter vermuten mussten, machten sie durch einen einfachen traditionellen Meinungsumschwung aus diesen heidnischen Daimonen bösartige 'Dämonen', die Truppe des Satans. Bis weit in die byzantinische Zeit hinein betrachteten die Christen die alten heidnischen Statuen in ihren Städten als Sitz der Gegenwart der Dämonen. Sie waren nicht mehr schön, sie waren befallen." Der Begriff hatte seine negative Konnotation erstmals in der Septuaginta-Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische erhalten, die sich auf die Mythologie der alten semitischen Religionen stützte. Dies wurde dann vom Koine-Text des Neuen Testaments übernommen. Die westliche mittelalterliche und neomittelalterliche Vorstellung von einem Dämon geht nahtlos auf die umgebende Volkskultur der Spätantike zurück. ⓘ
Altes Ägypten
Sowohl Götter als auch Dämonen können als Vermittler auftreten, um den Menschen Botschaften zu überbringen. Daher haben sie eine gewisse Ähnlichkeit mit dem griechischen daimonion. Die genaue Definition des Begriffs "Dämon" in der Ägyptologie stellt für die moderne Wissenschaft ein großes Problem dar, da die Grenzen zwischen einer Gottheit und einem Dämon manchmal fließend sind und es in der altägyptischen Sprache keinen Begriff für das moderne englische "demon" gibt. Magische Schriften zeigen jedoch, dass die alten Ägypter die Existenz bösartiger Dämonen anerkannten, indem sie die Dämonennamen mit roter Tinte hervorhoben. Dämonen schienen in dieser Kultur einer bestimmten Gottheit untergeordnet und mit ihr verbunden zu sein, doch handelten sie möglicherweise gelegentlich unabhängig vom göttlichen Willen. Die Existenz von Dämonen kann mit dem Reich des Chaos, jenseits der geschaffenen Welt, in Verbindung gebracht werden. Aber auch diese negative Konnotation lässt sich angesichts der magischen Texte nicht leugnen. Die Rolle der Dämonen in Bezug auf die menschliche Welt bleibt ambivalent und hängt weitgehend vom Kontext ab. ⓘ
Die altägyptischen Dämonen lassen sich in zwei Klassen einteilen: "Wächter" und "Wanderer". "Wächter" sind an einen bestimmten Ort gebunden; ihr dämonisches Wirken ist topografisch definiert und ihre Funktion kann wohlwollend gegenüber denjenigen sein, die über das geheime Wissen verfügen, ihnen zu begegnen. Dämonen, die die Unterwelt beschützen, können die Seelen der Menschen am Eintritt ins Paradies hindern. Nur wenn der Verstorbene die richtigen Zaubersprüche kennt, kann er die Hallen des Osiris betreten. Die Aggressivität der Wächterdämonen ist hier durch die Notwendigkeit begründet, ihre Wohnstätten zu schützen, und nicht durch ihr böses Wesen. Dementsprechend bewachten die Dämonen heilige Orte oder die Pforten zur Unterwelt. Während der ptolemäischen und römischen Periode wandelten sich die Wächter zur Rolle des Genius loci und standen im Mittelpunkt lokaler und privater Kulte. ⓘ
Die "Wanderer" werden mit Besessenheit, Geisteskrankheit, Tod und Seuchen in Verbindung gebracht. Viele von ihnen dienen als Henker für die großen Gottheiten wie Ra oder Osiris, wenn sie den Auftrag haben, Menschen auf der Erde oder in der Unterwelt zu bestrafen. Die Wanderer können auch Agenten des Chaos sein, die aus der Welt jenseits der Schöpfung auftauchen, um ohne göttliche Anweisung, nur von bösen Motiven geleitet, Unglück und Leid zu bringen. Die Einflüsse der Wanderer können durch den Einsatz von Magie abgewehrt und an den Grenzen der menschlichen Welt gehalten werden, aber sie können niemals zerstört werden. Eine Unterkategorie der "Wanderer" sind Alptraumdämonen, von denen man glaubte, dass sie Alpträume verursachen, indem sie in einen menschlichen Körper eindringen. ⓘ
Mesopotamien
Die alten Mesopotamier glaubten, dass die Unterwelt die Heimat vieler Dämonen ist, die manchmal als "Nachkommen von Arali" bezeichnet werden. Diese Dämonen konnten manchmal die Unterwelt verlassen und die Sterblichen auf der Erde terrorisieren. Eine Klasse von Dämonen, von denen man glaubte, dass sie in der Unterwelt wohnten, waren die Galla; ihr Hauptzweck scheint darin bestanden zu haben, unglückliche Sterbliche zurück nach Kur zu schleppen. In magischen Texten wird häufig auf sie verwiesen, und in einigen Texten werden sie als sieben an der Zahl beschrieben. In mehreren erhaltenen Gedichten wird beschrieben, wie die Galla den Gott Dumuzid in die Unterwelt schleppen. Wie andere Dämonen konnten Galla jedoch auch wohlwollend sein, und in einer Hymne von König Gudea von Lagash (ca. 2144 - 2124 v. Chr.) wird ein kleinerer Gott namens Ig-alima als "der große Galla von Girsu" beschrieben. ⓘ
Lamashtu war eine dämonische Göttin mit dem "Kopf eines Löwen, den Zähnen eines Esels, nackten Brüsten, einem haarigen Körper, (mit Blut?) befleckten Händen, langen Fingern und Fingernägeln und den Füßen von Anzû". Man glaubte, sie ernähre sich vom Blut menschlicher Säuglinge und wurde weithin als Ursache für Fehlgeburten und plötzlichen Kindstod verantwortlich gemacht. Obwohl Lamashtu traditionell als Dämonin angesehen wurde, deutet die Tatsache, dass sie ohne die Erlaubnis anderer Gottheiten allein Böses bewirken konnte, stark darauf hin, dass sie als eigenständige Göttin angesehen wurde. Die mesopotamischen Völker schützten sich vor ihr mit Amuletten und Talismanen. Man glaubte, dass sie in ihrem Boot auf dem Fluss der Unterwelt fuhr, und sie wurde mit Eseln in Verbindung gebracht. Man glaubte, sie sei die Tochter von An. ⓘ
Pazuzu ist ein dämonischer Gott, der den Babyloniern und Assyrern während des ersten Jahrtausends v. Chr. gut bekannt war. Er wird mit "einem eher hündischen Gesicht mit abnorm wulstigen Augen, einem schuppigen Körper, einem schlangenköpfigen Penis, den Krallen eines Vogels und normalerweise Flügeln" dargestellt. Man glaubte, dass er der Sohn des Gottes Hanbi war. In der Regel wurde er als böse angesehen, aber manchmal konnte er auch ein wohltätiges Wesen sein, das vor den Pestilenz tragenden Winden schützte, und man glaubte, dass er Lamashtu in die Unterwelt zurückdrängen konnte. Amulette mit seinem Abbild wurden in den Häusern aufgestellt, um die Kinder vor Lamashtu zu schützen, und schwangere Frauen trugen häufig Amulette mit seinem Kopf, um sich vor ihm zu schützen. ⓘ
Der Name Šul-pa-e bedeutet "jugendlicher Glanz", aber er wurde nicht als jugendlicher Gott angesehen. Einer Überlieferung zufolge war er der Gemahl von Ninhursag, eine Überlieferung, die der üblichen Darstellung von Enki als Ninhursags Gemahl widerspricht. In einem sumerischen Gedicht werden Šhul-pa-e in der Unterwelt Opfer dargebracht, und in der späteren Mythologie war er einer der Dämonen der Unterwelt. ⓘ
In der Jüdischen Enzyklopädie, die ursprünglich in 12 Bänden von 1901 bis 1906 veröffentlicht wurde, heißt es: "In der chaldäischen Mythologie waren die sieben bösen Gottheiten als Shedu, Sturmdämonen, bekannt, die in ochsenähnlicher Form dargestellt wurden." Sie wurden als geflügelte Stiere dargestellt, abgeleitet von den kolossalen Stieren, die als Schutzdschinns der Königspaläste dienten. ⓘ
Judentum
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Im Judentum gibt es unterschiedliche Meinungen über die Existenz oder Nichtexistenz von Dämonen (shedim oder se'irim). In der hebräischen Bibel wird den Dämonen "praktisch keine" Rolle zugewiesen. Nicht alle Juden glauben an die Existenz von Dämonen, und einige berühmte Autoren, wie Maimonides, leugneten ihre Realität und betrachteten sie als bloße Bilder, denen die Menschen Göttlichkeit zuschreiben. Juden sind nicht verpflichtet, an die Existenz von Shedim zu glauben, wie der Poseker Rabbiner David Bar-Hayim betont. Einige rabbinische Gelehrte behaupten, dass Dämonen in talmudischer Zeit existiert haben, aber in der Gegenwart nicht regelmäßig existieren. Als Prophetie, göttliche Intuition und göttliche Inspiration allmählich abnahmen, wurden auch die dämonischen Kräfte der Unreinheit entsprechend schwach. ⓘ
Hebräische Bibel
In der hebräischen Bibel werden zwei Klassen von dämonischen Geistern erwähnt, die se'irim und die shedim. Das Wort shedim (sing. shed oder sheyd) erscheint an zwei Stellen in der hebräischen Bibel. Die se'irim (sing. sa'ir, "männliche Ziege") werden einmal in Levitikus 17,7 erwähnt, wahrscheinlich eine Erinnerung an assyrische Dämonen in Form von Ziegen. Bei den shedim handelt es sich jedoch nicht um heidnische Halbgötter, sondern um die fremden Götter selbst. Beide Entitäten erscheinen in einem biblischen Kontext von Tier- oder Kinderopfern an nicht existierende falsche Götter. ⓘ
Von Chaldäa aus gelangte der Begriff shedu zu den Israeliten. Die Verfasser des Tanach verwendeten das Wort als einen Dialogismus für kanaanitische Gottheiten. ⓘ
Es gibt Hinweise darauf, dass die Dämonen in der hebräischen Volksmythologie als aus der Unterwelt stammend angesehen wurden. Ihnen wurden verschiedene Krankheiten und Leiden zugeschrieben, insbesondere solche, die das Gehirn betrafen, und solche, die innerer Natur waren. Beispiele hierfür sind Katalepsie, Kopfschmerzen, Epilepsie und Albträume. Es gab auch einen Dämon der Blindheit, "Shabriri" (wörtlich "blendendes Licht"), der sich nachts auf unbedecktem Wasser ausruhte und diejenigen blendete, die daraus tranken. ⓘ
Angeblich drangen Dämonen in den Körper ein und verursachten die Krankheit, indem sie das Opfer überwältigten oder "ergriffen". Um solche Krankheiten zu heilen, mussten die bösen Dämonen durch bestimmte Beschwörungsformeln und Talismane ausgetrieben werden, was die Essener hervorragend beherrschten. Josephus, der von den Dämonen als "Geistern der Bösen, die in die lebenden Menschen eindringen und sie töten" sprach, die aber durch eine bestimmte Wurzel ausgetrieben werden konnten, war Zeuge einer solchen Darbietung in Gegenwart des Kaisers Vespasian und schrieb ihren Ursprung König Salomo zu. In der Mythologie gab es nur wenige Möglichkeiten, sich gegen die babylonischen Dämonen zu wehren. Der mythische Streitkolben Sharur hatte die Macht, Dämonen wie Asag, einen legendären Gallu oder Edimmu von schrecklicher Kraft, zu töten. ⓘ
Talmudische Tradition und Midraschim
Im Jerusalemer Talmud sind Begriffe wie Shedim ("Dämonen" oder "Geister") so gut wie unbekannt oder kommen nur sehr selten vor, während im babylonischen Talmud viele Hinweise auf Shedim und magische Beschwörungen zu finden sind. Die Existenz von Shedim im Allgemeinen wurde von den meisten babylonischen Talmudisten nicht in Frage gestellt. Infolge des zunehmenden Einflusses des babylonischen Talmuds gegenüber dem Jerusalemer Talmud nahmen die späten Rabbiner die Existenz der Shedim im Allgemeinen als Tatsache an, und auch die meisten mittelalterlichen Denker stellten ihre Realität nicht in Frage. Rationalisten wie Maimonides und Saadia Gaon und andere bestritten jedoch ausdrücklich ihre Existenz und lehnten Konzepte von Dämonen, bösen Geistern, negativen spirituellen Einflüssen, anhaftenden und besitzergreifenden Geistern vollständig ab. Sie waren der Meinung, dass die wesentliche Lehre über Shedim und ähnliche Geister darin besteht, dass sie kein Objekt der Anbetung sein sollten, keine Realität, die man anerkennen oder fürchten sollte. Ihre Sichtweise wurde schließlich zum allgemeinen jüdischen Verständnis. ⓘ
Die Meinung einiger Autoren ist nicht eindeutig. Abraham ibn Esra behauptet, dass Wahnsinnige das Bild der se'irim sehen können, wenn sie in die Irre gehen und ihnen von Gott unabhängige Kräfte zuschreiben. Aus seinem Werk geht nicht klar hervor, ob er diese Bilder von se'irim als Manifestationen tatsächlicher Geister (shedim) oder lediglich als Wahnvorstellungen betrachtete. Trotz des akademischen Konsenses bestritten die Rabbiner, dass Maimonies die Existenz von Dämonen vollständig leugnete. Er bestritt nur die Existenz von Dämonen zu seinen Lebzeiten, nicht aber, dass Dämonen einmal existiert hätten. ⓘ
Gelegentlich wird im babylonischen Talmud ein Engel als Satan bezeichnet. Aber Satane beziehen sich nicht auf Dämonen, da sie im Dienste Gottes stehen: "Stell dich dem Ochsen nicht in den Weg, wenn er von der Weide kommt, denn der Satan tanzt zwischen seinen Hörnern". ⓘ
Aggadische Erzählungen aus der persischen Tradition beschreiben die shedim, die mazziḳim ("Schädiger") und die ruḥin ("Geister"). Es gab auch lilin ("Nachtgeister"), ṭelane ("Schatten" oder "Abendgeister"), ṭiharire ("Mittagsgeister") und ẓafrire ("Morgengeister"), sowie die "Dämonen, die Hunger bringen" und "solche, die Sturm und Erdbeben verursachen". Einigen aggadischen Erzählungen zufolge standen die Dämonen unter der Herrschaft eines Königs oder Häuptlings, gewöhnlich Asmodai. ⓘ
Kabbala
In der Kabbala werden Dämonen als notwendiger Teil der göttlichen Emanation in der materiellen Welt und als Nebenprodukt der menschlichen Sünde (Qliphoth) betrachtet. Nachdem sie erschaffen wurden, nehmen sie eine eigene Existenz an. Dämonen heften sich an den Sünder und beginnen sich aus Selbsterhaltungstrieb zu vermehren. Die mittelalterlichen Kabbalisten bezeichnen solche Dämonen als strafende Engel der Zerstörung. Sie sind dem göttlichen Willen unterworfen und handeln nicht unabhängig. ⓘ
Andere dämonische Wesenheiten, wie die Shedim, können als wohlwollend betrachtet werden. Der Zohar klassifiziert sie in solche, die wie Menschen sind und sich der Tora unterwerfen, und solche, die keine Furcht vor Gott haben und wie Tiere sind. ⓘ
Das Judentum des Zweiten Tempels
Man nahm an, dass die Quellen des dämonischen Einflusses von den Wächtern oder Nephilim ausgingen, die erstmals in Genesis 6 erwähnt werden und im Mittelpunkt von 1 Henoch, Kapitel 1-16, und auch in Jubiläen 10 stehen. Die Nephilim wurden als die Quelle der Sünde und des Bösen auf der Erde angesehen, da sie in Genesis 6:4 vor der Geschichte der Sintflut erwähnt werden. In 1. Mose 6,5 sieht Gott das Böse in den Herzen der Menschen. Das äthiopische Henoch bezieht sich auf Genesis 6:4-5 und liefert eine weitere Beschreibung der Geschichte, die die Nephilim mit dem Verderben der Menschen in Verbindung bringt. Nach dem Buch Henoch hat die Sünde ihren Ursprung darin, dass Engel vom Himmel herabsteigen und mit Frauen Unzucht treiben, wobei sie Riesen gebären. Das Buch Henoch zeigt, dass diese gefallenen Engel die Menschen durch direkte Interaktion oder durch die Vermittlung von verbotenem Wissen zur Sünde verleiten können. Die meisten Gelehrten verstehen den Text so, dass die Dämonen von den bösen Geistern der verstorbenen Riesen abstammen, die von Gott dazu verflucht wurden, auf der Erde umherzuziehen. Dale Martin ist mit dieser Auslegung nicht einverstanden und argumentiert, dass die Geister der Nephilim anders sind. Die bösen Geister würden die Menschen dazu bringen, den Dämonen zu opfern, aber sie seien nicht selbst Dämonen. In Henoch heißt es, die Geister würden "verderben, fallen, erregt werden und auf die Erde fallen und Leid verursachen". ⓘ
Im Buch der Jubiläen heißt es, dass die Sünde eintritt, als Kainan versehentlich astrologisches Wissen, das von den Wächtern verwendet wurde, niederschreibt. Dies unterscheidet sich von Henoch dadurch, dass es den Engeln keine Schuld zuweist. In Jubiläen 10:4 werden jedoch die bösen Geister der Wächter als böse bezeichnet, die immer noch auf der Erde weilen und die Menschen verderben. Gott bindet nur 90 % der Wächter und vernichtet sie, so dass 10 % von Mastema beherrscht werden. Da das Böse in den Menschen groß ist, wären nur 10 % nötig, um die Menschen zu verderben und in die Irre zu führen. Diese Geister der Riesen werden im apotropäischen Gebet Songs of the Sage, in dem der Erzähler die Namen der Dämonen aufzählt, die er zu vertreiben hofft, auch als "die Bastarde" bezeichnet. ⓘ
Dieses apotropäische Gebet wurde der Qumran-Gemeinde in der Zeit des Zweiten Tempels zugewiesen und lautet wie folgt: "Und ich, der Weise, verkünde die Größe seines Glanzes, um alle Geister der verwüstenden Engel und die Bastardgeister, Dämonen, Liliths, Eulen zu erschrecken und zu verjagen" (Schriftrollen vom Toten Meer, "Lieder des Weisen", Zeilen 4-5). ⓘ
Indische Religionen
Hinduismus
In den Veden teilen sich Götter und Dämonen (Asura) die obere Welt. Erst zur Zeit der Brahmanen wird gesagt, dass sie die Unterwelt bewohnen. Die Identifizierung der Asura mit Dämonen rührt von der Beschreibung der Asura als "ehemalige Götter" (pūrvadeva) her. Die Götter sollen den Himmel für sich beansprucht und die Dämonen ausgetrickst haben, um auf der Erde zu enden. In der vedischen Zeit helfen die Götter den Menschen gegen die Dämonen. Auf diese Weise sichern sich die Götter ihren eigenen Platz im Himmel und benutzen die Menschen als Werkzeuge, um ihre kosmischen Feinde zu besiegen. ⓘ
In den frühesten Hymnen des Rigveda bezeichnete Asura ursprünglich jeden übernatürlichen Geist, ob gut oder böse. Da das /s/ des indischen Sprachzweigs mit dem /h/ der altiranischen Sprachen verwandt ist, ist das Wort Asura, das eine Kategorie himmlischer Wesen bezeichnet, mit dem altpersischen Ahura verwandt. Im alten Hinduismus heißt es, dass Devas (auch Suras genannt) und Asuras Halbbrüder sind, Söhne desselben Vaters Kashyapa; obwohl einige der Devas, wie Varuna, auch Asuras genannt werden. Später, im puranischen Zeitalter, wurden Asura und Rakshasa zu ausschließlichen Bezeichnungen für eine Rasse von anthropomorphen, mächtigen, möglicherweise bösen Wesen. Daitya (wörtlich: Söhne der Mutter "Diti"), Maya Danava, Rakshasa (wörtlich: "Schaden, vor dem man sich hüten muss") und Asura werden im Englischen fälschlicherweise mit "Dämon" übersetzt. ⓘ
Mit der Zunahme der Askese in der nachvedischen Zeit wurde der Verzicht auf Opferrituale als Bedrohung für die Götter angesehen. Asketische Menschen oder asketische Dämonen galten als mächtiger als Götter. Fromme, hochgradig erleuchtete Asuras, wie Prahlada und Vibhishana, sind keine Seltenheit. Die Asura sind weder grundsätzlich gegen die Götter, noch verleiten sie die Menschen zum Fall. Viele Menschen interpretieren die Asura metaphorisch als Manifestationen der schändlichen Leidenschaften im menschlichen Geist und als symbolische Vorrichtungen. Es gab auch Fälle, in denen machthungrige Asura verschiedene Aspekte der Götter herausforderten, aber nur, um schließlich besiegt zu werden und um Vergebung zu bitten. ⓘ
Die Asura sind weder grundsätzlich gegen die Götter, noch verleiten sie die Menschen zum Fall. Viele Menschen interpretieren die Asura metaphorisch als Manifestationen der schändlichen Leidenschaften im menschlichen Geist und als symbolische Einrichtungen. Es gab auch Fälle, in denen machtgierige Asuras verschiedene Aspekte der Götter herausforderten, aber nur, um schließlich besiegt zu werden und um Vergebung zu bitten. ⓘ
Der Hinduismus befürwortet die Reinkarnation und Seelenwanderung entsprechend dem eigenen Karma. Die Seelen (Atman) der Verstorbenen werden vom Yama beurteilt und erhalten verschiedene reinigende Strafen, bevor sie wiedergeboren werden. Menschen, die außergewöhnliches Unrecht begangen haben, sind dazu verurteilt, eine Zeit lang als einsame, oft Unheil stiftende Geister umherzuziehen, bevor sie wiedergeboren werden. Viele Arten solcher Geister (Vetalas, Pishachas, Bhūta) sind in den späteren Hindu-Texten bekannt. Dem Hinduismus zufolge sind Dämonen keine von Natur aus bösen Wesen, sondern gut, wenn sie ihrem Dharma folgen, d. h. böse und betrügerisch sind. Allerdings ist nichts ausschließlich böse oder gut, und ein Dämon kann seine dämonische Natur schließlich aufgeben. ⓘ
Buddhismus
Der Glaube an Dämonen ist kein wesentliches Merkmal des Buddhismus. Da jedoch der Glaube an Dämonen während der Entstehung des Buddhismus weit verbreitet war, werden sie in den Saṃsāra-Zyklus integriert. Demnach ist ihr bösartiger Zustand auf ihr schlechtes Karma aus ihren früheren Leben zurückzuführen. Als sich der Buddhismus ausbreitete, passte er sich den einheimischen Volksvorstellungen über Dämonen an. ⓘ
Iranische Dämonen
Zoroastrianismus
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Der zorastrische Glaube an Dämonen (Daeva, später Div) hatte starken Einfluss auf die abrahamitischen Religionen, insbesondere das Christentum und den Islam. Die Daevas scheinen eine zorastrische Interpretation des hinduistischen Pantheons zu sein. Insbesondere Indra, eine der bedeutendsten individuellen Gottheiten der vedischen Texte, wird als bösartige Kraft dargestellt, die nur noch von Ahriman, dem Prinzip des Bösen (Teufel), übertroffen wird. ⓘ
Die Daevas sind jedoch nicht nur die falschen Götter einer vergangenen Religion, sondern auch die Verkörperung der Laster und der grimmigen Seite der Natur. Thraotona erschlägt den Daeva Azhi Dahāka, ein schlangen- oder drachenartiges Wesen mit drei Köpfen. Thraotonas Sieg über eine schlangen- oder drachenartige Kreatur mit drei Köpfen ist nicht der Sieg eines großen Kriegers, sondern soll zeigen, dass Menschen, die im Einklang mit Asha leben, das Böse überwinden können. Aeshma, ein Dämon des Zorns und der Zerstörung, scheint der direkte Vorläufer von Asmodeus (Sakhr im Islam) aus der abrahamitischen Religion zu sein. Auch der Winter wurde mit einem der Daeva in Verbindung gebracht. Dämonen greifen die Seelen an, wenn sie die Chinvat-Brücke passieren. Während tugendhafte Menschen sie abwehren und erfolgreich in den Himmel gelangen, scheitern die bösen Seelen und werden von den Dämonen ergriffen. In der Hölle quälen die Dämonen die Verdammten weiter. ⓘ
In Zarathustras persönlicher Offenbarung gibt es keine einzelnen Daevas. Sie werden immer als Gruppe bezeichnet, und ihre Verehrer werden mit Gewalt und Zerstörung in Verbindung gebracht:
Ihr Daevas aber seid alle aus bösem Denken hervorgegangen/ wie auch der Grande, der euch verehrt, und aus Unrecht und Verachtung... seit ihr euch der schlimmsten Dinge erfreut, die Sterbliche tun sollen/ um in der Gunst der Daevas zu wachsen, die sich vom guten Denken zurückziehen/ und den Weg von der Weisheit des achtsamen Herrn und vom Recht verlieren.
- - Yasna 32.3-4 ⓘ
In ihrem Zustand der Schlechtigkeit führen sie die Menschheit in Sünde und Tod:
So lockt ihr den Sterblichen vom guten Leben und der Sicherheit vor dem Tod/ wie der böse Wille euch, die ihr Daevas seid, durch böse Gedanken/ und jene böse Rede, mit der er die Tat der Kontrolle des Ungerechten zuweist.
- - Yasna 32.5 ⓘ
Dämonen sind der absoluten Macht des Bösen untergeordnet, dem Bösen Willen, der in Ahriman/Angra Manyu verkörpert ist. Sie sind sowohl korrumpiert als auch selbst böse. Dämonen besitzen keine eigene Substanz und können sich nur mit materiellen Mitteln verbinden. Menschen, die Dämonen verehren, werden beschuldigt, ihnen Macht zu geben. In den Gathas manifestieren sich die Dämonen in erster Linie durch ihre Verehrer, um die Menschen zu verderben und Leiden zu verursachen. Das Vendidad (Gesetz gegen Daeva) zielt hauptsächlich darauf ab, Dämonen abzuwehren, indem es Gesetze zur rituellen Reinheit aufstellt. Dämonen würden ihre Macht jedoch nicht nur durch Handlungen zu ihren Gunsten vergrößern, sondern auch durch jede Handlung gegen Ahura Mazda (das höchste Gut). Alltägliche Handlungen können als eine Form der Dämonenanbetung betrachtet werden. Wenn man sich zum Beispiel die Haare oder Nägel schneidet und sie auf den Boden legt, wird dies als Opfer für die Dämonen verstanden. So wie die Macht der Dämonen durch böse Taten zunimmt, werden sie durch gute Taten geschwächt. Als besonders hilfreich werden dabei die Anrufungen Ahura Mazdas erachtet. In der Vendidad wird auch die Möglichkeit erörtert, dass sich Menschen in Dämonen verwandeln können. Ein Mensch, der sexuelle Unsittlichkeiten begeht oder Dämonen anbetet, wird nach dem Tod zu einem Dämon. Ein böser Mensch kann zu Lebzeiten als Dämon betrachtet werden, verwandelt sich aber erst nach dem Tod vollständig in einen solchen. ⓘ
Das Bundahishn bietet einen Überblick über die Entstehung von Dämonen. Der Text erklärt, dass Ahura Mazda und Ahriman vor der materiellen Welt existierten, der eine im Licht, der andere im Abgrund der Finsternis. Als Ahriman Ahura Mazda angriff, schuf Ahura Mazda eine Welt als Kampfplatz und Ahriman konnte besiegt werden. Die ersten Wesen, die Ahura Mazda erschuf, waren die sechs Amesha Spenta, woraufhin Ahriman kontert, indem er sechs Daevas erschafft. Die Dämonen werden nicht versucht, sondern direkt durch das Prinzip des Bösen erschaffen. Nach dem Bundahishn erwecken die Dämonen Ahriman zu neuem Leben, indem sie ihn als ihren Vater anrufen:
Erhebe dich, du Vater von uns! denn wir werden einen Konflikt in der Welt verursachen, dessen Not und Verletzung die von Ohrmazd und den Erzengeln sein wird
- - Bun 3.1 ⓘ
Buch 3 des Denkard beschreibt die Dämonen als das Gegenteil der schöpferischen Kraft Gottes. Als solche können sie nicht erschaffen, sondern nur verderben, und so ist das Böse nur die Verderbnis des Guten. Da Dämonen nur zerstören können, werden sie sich letztlich selbst zerstören. In Kapitel 30 wird die Realität der Dämonen in Frage gestellt, da ihre Existenz anscheinend auf der Zerstörung des Guten beruht. Daher würden Ahriman und seine Dämonen jegliche Substanz vermissen und nur als Abwesenheit des Guten existieren. ⓘ
Die altiranische Dämonenvorstellung übernimmt die indischen Deva als Daevas. Die Perser lehnten ihre Verehrung ab und degradierten sie zu falschen Göttern und machten sie später zu den Gegner des einzigen Gottes, nahezu teuflischen Geistern, in der zoroastrianischen Religion. Die iranische Dämonenvorstellung, welche insbesondere die persische Dämonenlehre einschließt, macht für jedes Unglück, Krankheit, Laster oder Übel einen bestimmten bösen Dämon verantwortlich. Hierbei werden böse Dämonen als Daevas, (später, unter Einfluss des Islams: Diws) bzw. Druj (abgeleitet von Avestisch druj bzw. drug entsprechend Altpersisch drauga- ‚Lüge‘, ‚Trug‘; Pahlavi: druz) bezeichnet. Sie betrügen den Menschen, indem sie das Böse als gut deklarieren. Ahriman lenkt dieses Dämonenheer und ist mit dem Teufel der biblisch-christlichen Dämonologie vergleichbar. Im Volksglauben werden die bösen Feen (Paris bzw. Pairikas) und besonders die Yatus gefürchtet, die sich durch Zauberei verwandeln können, um die Menschen zu täuschen und zu hintergehen. ⓘ
Systematisiert wurde die Dämonenlehre in der persischen Mythologie, in welcher dem Ahura Mazda außer den sieben Amschaspands viele gute Genien und dem Ahriman außer den sieben Daevas noch zahllose böse Geister untergeordnet sind. ⓘ
Der Zoroastrismus weist einen stark differenzierten Dämonenglauben auf, u. a. in Form der Dämonin Drug (Lüge), der Leichenhexe Nasu oder der Zornesgestalt Aesma Daeva Asmodeus. Von bedeutendem Einfluss auf die jüdische Dämonologie war deren Berührung mit den zoroastrisch-iranischen Dämonenlehren. Während noch Plato Dämonen als Mittlergestalten zwischen Göttern und Menschen begreift, verstärkt sich mit dem antiken Judentum und Christentum die rein negative Einschätzung der Dämonen. ⓘ
Manichäismus
Der Manichäismus war eine bedeutende Religion, die im dritten Jahrhundert n. Chr. von dem parthischen Propheten Mani (ca. 216-274 n. Chr.) im Sasanidenreich gegründet wurde. Eines seiner Schlüsselkonzepte ist die Lehre von den zwei Prinzipien und drei Momenten. Demnach könnte die Welt als Ergebnis eines vergangenen Moments beschrieben werden, in dem zwei Prinzipien (das Gute und das Böse) getrennt waren, eines gegenwärtigen Moments, in dem beide Prinzipien aufgrund eines Angriffs der Welt der Dunkelheit auf das Reich des Lichts vermischt sind, und eines zukünftigen Moments, in dem beide Prinzipien für immer getrennt sind. Daher spielten das Böse und die Dämonen in den manichäischen Lehren eine wichtige Rolle. ⓘ
In der manichäischen Kosmologie gibt es zahllose Bezeichnungen für verschiedene Gruppen dämonischer Wesenheiten. Die allgemeine Bezeichnung für die Wesen der Welt der Finsternis ist dyw (dev). Bevor die Dämonen das Reich des Lichts angriffen, befanden sie sich in ständigem Kampf und Austausch gegeneinander. Nur im Reich der Finsternis werden die Dämonen in ihrer physischen Form beschrieben. Nach ihrem Angriff auf die Oberwelt wurden sie vom Lebendigen Geist überwunden und in der Struktur der Welt gefangen gehalten. Von diesem Zeitpunkt an beeinflussen sie das ethische Leben der Menschen und erscheinen als personifizierte ethische Eigenschaften, vor allem Gier, Neid, Trauer und Zorn (Zerstörungswut). ⓘ
Ibn al-Jawzi schreibt in seinem Werk Talbīs Iblīs (Teufelswahn) den Manichäern den Glauben zu, dass Licht und Dunkelheit (Gott und der Teufel) jeweils aus vier Körpern und einem Geist bestehen. Die Körper des Lichts (Gott) wurden als Engel bezeichnet, während die Körper der Finsternis (Teufel) als Ifrits bezeichnet wurden. Licht und Finsternis vervielfältigen sich durch Engel bzw. Dämonen. ⓘ
Im Buch der Riesen, einem der sieben kanonischen Traktate, die auch aus der jüdischen intertestamentalen Literatur bekannt sind, zeugen die Grigori (egrēgoroi) riesige, halb dämonische Nachkommen mit menschlichen Frauen. In der mittelpersischen Version des Buches der Riesen werden sie als kʾw bezeichnet, während sie in der koptischen Kephalaia als gigas bezeichnet werden. Nach einigen Auslegungen von Genesis 6,1-4 wurden die Riesennachkommen zu den alten tyrannischen Herrschern über die Menschheit, bis sie von den Engeln der Strafe gestürzt wurden. Nichtsdestotrotz sind diese Dämonen im Mikrokosmos immer noch aktiv, wie Āz und Āwarzōg. Die Ansichten über die Sterne (abāxtarān) sind gemischt. Einerseits werden sie als am Himmel fixierte Lichtteilchen der Weltseele betrachtet. Andererseits werden Sterne mit Kräften identifiziert, die die Seele daran hindern, die materielle Welt zu verlassen. Der Dritte Gesandte (Jesus) soll Dämonen am Himmel angekettet haben. Ihre Nachkommen, die Nephilim (nĕf īlīm) oder Asrestar (āsarēštārān), insbesondere Ašqalūn und Nebrō'ēl, spielen eine entscheidende Rolle bei der Erschaffung von Adam und Eva. Dem Manichäismus zufolge werden die Wächter, die in der jüdischen Überlieferung als Engel bezeichnet werden, nicht als Engel, sondern als Dämonen angesehen. ⓘ
Im Schahnameh
Im Schahnameh, das der persische Dichter Ferdowsi zwischen ca. 977 und 1010 n. Chr. schrieb, sind dämonische Wesen, die Divs genannt werden, immer wiederkehrende Feinde der menschlichen Zivilisation. Divs sind oft schwarz, haben lange Zähne, Klauen als Hände und eine monströse, aber humanoide Gestalt. Trotz ihres Aussehens sind viele Divs Meister der übernatürlichen Zauberei, was auf ihre frühere Verbindung mit den Daevas zurückzuführen ist. Div-e Sepid (Weißer Div), der Anführer der Divs, ist sowohl ein hervorragender Krieger als auch ein Meister der Magie, der Stürme verursacht, um feindliche Armeen zu besiegen. ⓘ
Das Gedicht beginnt mit den Königen der Dynastie der Pishdadier. Sie besiegen und bezwingen die dämonischen Diven. Tahmuras befehligte die Diven und wurde als dīvband (Binder der Dämonen) bekannt. Jamshid, der vierte König der Welt, herrschte sowohl über Engel als auch über Diven und diente als Hohepriester von Ahura Mazda (Hormozd). Wie sein Vater tötete er viele Götter, verschonte jedoch einige unter der Bedingung, dass sie ihn neue wertvolle Künste lehrten, wie das Schreiben in verschiedenen Sprachen. Nach einer gerechten Herrschaft über Hunderte von Jahren wurde Jamshid hochmütig und beanspruchte aufgrund seines Reichtums und seiner Macht die Göttlichkeit für sich. Daraufhin zieht Gott seinen Segen von ihm zurück, und sein Volk ist mit seinem König unzufrieden. Mit dem schwindenden Einfluss Gottes gewinnt der Teufel an Macht und hilft Zahhak, den Thron an sich zu reißen. Jamshid stirbt, von zwei Dämonen in zwei Hälften gesägt. Von Ahriman (oder Iblis) ausgetrickst, wachsen Zahhak zwei Schlangen auf seinen Schultern und er wird zum dämonischen Schlangenkönig. Der König Kay Kāvus scheitert bei der Eroberung des legendären Mazandaran, dem Land der Götter, und wird gefangen genommen. Um seinen König zu retten, begibt sich Rustam auf eine Reise und kämpft sich durch sieben Prüfungen. Zu den häufigen Feinden, denen Rustam gegenübersteht, gehören die Divs, und der letzte ist der Div-e Sepid, der dämonische König von Mazandaran. ⓘ
Das Div in der Shahnameh kann sowohl dämonische übernatürliche Wesen als auch böse Menschen umfassen. Es wurde vermutet, dass die Divs des legendären Mazandaran menschliche Feinde des Iran darstellen könnten. Zahak, der von der daeva Azhi Dahāka inspiriert ist, ist keine entweihte Gottheit, sondern ein menschlicher Tyrann, der als Araber identifiziert wird und seinen Vater im Austausch für seine Macht erschlug. Erst nachdem er vom Teufel um Macht betrogen wurde, wachsen ihm Schlangenköpfe auf den Schultern und er wird weniger menschlich. ⓘ
Rustams Kampf gegen die Dämonen kann auch eine symbolische Bedeutung haben: Rustam, der für Weisheit und Rationalität steht, kämpft gegen den Dämon, der Leidenschaft und Instinkt verkörpert. Rustams Sieg über den Weißen Div ist auch ein Triumph über die niederen Triebe des Menschen, und die Tötung des Dämons ein Weg, die menschliche Seele von solchen bösen Neigungen zu reinigen. Die Tötung der Weißen Div ist ein unvermeidlicher Akt, um das Augenlicht des menschlichen Königs wiederherzustellen. Die Beseitigung der Divs ist ein Akt der Selbsterhaltung, um das Gute in sich selbst und den in einer geregelten Gesellschaft akzeptablen Teil zu bewahren. ⓘ
Dämonen der nordamerikanischen Ureinwohner
Wendigo
Das Volk der Algonquian glaubt traditionell an einen Geist namens Wendigo. Es wird angenommen, dass dieser Geist von Menschen Besitz ergreift, die dann zu Kannibalen werden. In der Folklore der Athabaskas gibt es den Glauben an Wechuge, einen ähnlichen kannibalischen Geist. ⓘ
Christentum
Altes Testament
Die Existenz von Dämonen als von Natur aus bösartige Geister ist in den Texten des Alten Testaments nicht vorhanden. Obwohl es böse Geister gibt, die von JHWH gesandt wurden, können sie kaum als Dämonen bezeichnet werden, da sie der herrschenden Gottheit dienen und sich ihr nicht widersetzen. Erst als die hebräische Bibel ins Griechische übersetzt wurde, wurden die "Götter der anderen Völker" zu einer einzigen Kategorie von Dämonen (Daimonen) zusammengefasst, die eine negative Bedeutung haben. ⓘ
Die griechischen Daimonen wurden mit halbgöttlichen Wesenheiten, Gottheiten, Krankheiten und Wahrsagerei in Verbindung gebracht. Die jüdischen Übersetzer gaben sie alle als Dämonen wieder, indem sie ihre Macht als aufgehoben darstellten, vergleichbar mit der Beschreibung der Shedim im Tanakh. Obwohl all diese übernatürlichen Mächte übersetzt wurden, waren sie keine Engel, obwohl sie eine ähnliche Funktion wie der griechische Daimon hatten. Damit wurde ein Dualismus zwischen den Engeln auf der Seite Gottes und den negativ bewerteten Dämonen heidnischen Ursprungs geschaffen. Ihre Beziehung zur Gottheit wurde zum Hauptunterschied zwischen Engeln und Dämonen, nicht der Grad ihres Wohlwollens. Sowohl Engel als auch Dämonen können grausam und furchterregend sein. Die Engel handeln jedoch immer im Dienste des hohen Gottes der Israeliten, im Gegensatz zu den heidnischen Dämonen, die die Mächte fremder Gottheiten repräsentieren. In der Septuaginta werden die bösen Geister als Dämonen (daimon) bezeichnet. ⓘ
Neues Testament
Im gesamten Neuen Testament kommen Dämonen 55 Mal vor, 46 Mal im Zusammenhang mit dämonischer Besessenheit oder Exorzismen. Einige alte englische Bibelübersetzungen wie die King James Version haben das Wort "Dämon" nicht in ihrem Wortschatz und übersetzen es mit "Teufel". Als Widersacher Jesu sind Dämonen keine moralisch ambivalenten Geister, sondern böse; Ursache von Elend, Leid und Tod. Sie sind keine Verführer, sondern Ursache von Schmerzen, Leiden und Krankheiten, sowohl körperlicher als auch geistiger Art. Die Versuchung ist nur dem Teufel vorbehalten. Anders als Geister im heidnischen Glauben sind Dämonen keine Zwischengeister, die zur Besänftigung einer Gottheit geopfert werden müssen. Besessenheit zeigt auch keine Spur von Positivität, im Gegensatz zu einigen heidnischen Darstellungen von Geisterbesessenheit. Es wird ausdrücklich gesagt, dass sie vom Teufel oder Beelzebub beherrscht werden. Ihr Ursprung ist unklar, die Texte gehen von der Existenz von Dämonen aus. Viele frühe Christen wie Irenäus, Justin Martyr, Clemens von Alexandrien und Lactantius nahmen an, dass es sich bei den Dämonen um die Geister der Nephilim handelte, die aus den Schriften des Alten Testaments bekannt waren. Andere Gelehrte identifizierten gefallene Engel mit Dämonen, da Satan im gesamten Neuen Testament als Herr der Dämonen und als böse Engel des Satans bezeichnet wird. Dämonen als gänzlich böse Wesen, die böse geboren wurden, passen möglicherweise nicht zu dem vorgeschlagenen Ursprung des Bösen im freien Willen, der in alternativen oder entgegengesetzten Theologien gelehrt wird. ⓘ
Pseudepigrapha und deuterokanonische Bücher
Dämonen werden in die biblische Auslegung einbezogen. In der Passahgeschichte erzählt die Bibel, dass "der Herr alle Erstgeborenen in Ägypten erschlug" (Exodus 12:21-29). Im Buch der Jubiläen, das nur von der äthiopisch-orthodoxen Kirche als kanonisch angesehen wird, wird dasselbe Ereignis etwas anders erzählt: "Alle Mächte [des Dämons] Mastema waren losgelassen worden, um alle Erstgeborenen im Land Ägypten zu töten. Und die Mächte des Herrn taten alles, wie der Herr ihnen geboten hatte." (Jubiläen 49:2-4) ⓘ
In der Sintfluterzählung der Genesis erklärt der Autor, wie Gott bemerkte, "wie verderbt die Erde geworden war, denn alle Menschen auf der Erde hatten ihren Weg verderbt" (Genesis 6,12). In den Jubiläen werden die Sünden der Menschen "den unreinen Dämonen [zugeschrieben], die anfingen, die Kinder der Söhne Noahs in die Irre zu führen und sie in die Irre zu führen und zu verderben" (Jubiläen 10,1). In den Jubiläen stellt Mastema die Treue Abrahams in Frage und sagt zu Gott, er solle ihn als Brandopfer auf dem Altar darbringen, und Du wirst sehen, ob er diesen Befehl befolgt" (Jubiläen 17,16). Die Diskrepanz zwischen der Geschichte in den Jubiläen und der Geschichte in Genesis 22 besteht in der Anwesenheit von Mastema. In der Genesis prüft Gott den Willen Abrahams lediglich, um festzustellen, ob er ein wahrer Anhänger ist; in den Jubiläen hingegen verfolgt Mastema eine Absicht, indem er die Opferung von Abrahams Sohn vorantreibt, "eine noch dämonischere Tat als die des Satans in Hiob". In den Jubiläen bittet Mastema, ein Engel, der damit beauftragt ist, die Sterblichen zu Sünde und Frevel zu verführen, Gott, ihm einen Zehntel der Geister der Kinder der Wächter, der Dämonen, zu geben, um den Prozess zu unterstützen (Jubiläen 10:7-9). Diese Dämonen werden der Autorität Mastemas unterstellt, wo wiederum ein Engel für die dämonischen Geister zuständig ist. ⓘ
Im Testament Salomos, das irgendwann in den ersten drei Jahrhunderten nach Christus geschrieben wurde, erklärt der Dämon Asmodeus, dass er der Sohn eines Engels und einer menschlichen Mutter ist. Ein anderer Dämon beschreibt, dass er bei dem "Massaker im Zeitalter der Riesen" gestorben ist. Beelzeboul, der Fürst der Dämonen, erscheint als gefallener Engel und nicht als Dämon, sondern bringt die Menschen dazu, Dämonen als ihre Götter zu verehren. ⓘ
Christliche Dämonologie
Seit dem frühen Christentum hat sich die Dämonologie von einer einfachen Akzeptanz der Dämonen zu einer komplexen Studie entwickelt, die aus den ursprünglichen Ideen der jüdischen Dämonologie und der christlichen Schriften erwachsen ist. Die christliche Dämonologie wird in der römisch-katholischen Kirche eingehend studiert, obwohl viele andere christliche Kirchen die Existenz von Dämonen bejahen und diskutieren. ⓘ
Aufbauend auf den wenigen Hinweisen auf Daimon im Neuen Testament, insbesondere in der Dichtung der Offenbarung, schufen die christlichen Autoren der Apokryphen ab dem zweiten Jahrhundert ein komplizierteres Geflecht von Vorstellungen über "Dämonen", das weitgehend unabhängig von den christlichen Schriften war. ⓘ
Während Daimonen sowohl als potenziell wohlwollend als auch als bösartig angesehen wurden, argumentierte Origenes gegen Celsus, dass Daimonen ausschließlich böse Wesen sind, und unterstützte damit die spätere Vorstellung von (bösen) Dämonen. Nach der Kosmologie des Origenes ist die Seele umso mehr von Gott entfremdet, je mehr sie verdorben und böse ist. Daher vertrat Origenes die Ansicht, dass die bösesten Dämonen im Untergrund zu finden sind. Neben den gefallenen Engeln, die aus den christlichen Schriften bekannt sind, spricht Origenes von griechischen Dämonen wie Naturgeistern und Riesen. Es wurde angenommen, dass diese Kreaturen die Natur oder die Luft bewohnen und sich von heidnischen Opfern ernähren, die auf der Erde umherstreifen. Es gibt jedoch keinen funktionalen Unterschied zwischen den Geistern der Unterwelt und der Erde, da beide aus der Vollkommenheit in die materielle Welt gefallen sind. Origenes fasst sie als gefallene Engel zusammen und stellt sie damit den Dämonen gleich. ⓘ
Viele Asketen, wie Origenes und Antonius der Große, beschrieben Dämonen als psychologische Mächte, die zum Bösen verleiten, im Gegensatz zu wohlwollenden Engeln, die zum Guten raten. Nach dem Leben des Antonius, das um 360 von Athanasius von Alexandria in griechischer Sprache verfasst wurde, wurden die Dämonen meist als innerer Kampf, Neigungen und Versuchungen beschrieben. Doch nachdem Antonius den Dämonen erfolgreich widerstanden hatte, erschienen sie in menschlicher Gestalt, um ihn noch stärker zu verführen und zu bedrohen. ⓘ
Pseudo-Dionysius der Areopagit beschreibt das Böse als "defiancy" und gibt dem Bösen keine ontologische Existenz. Er erklärt, Dämonen seien defizitäre Geschöpfe, die sich willentlich dem Unwirklichen und Nicht-Seienden zuwenden. Ihre Gefährlichkeit resultiert nicht aus der Macht ihrer Natur, sondern aus ihrer Tendenz, andere in die "Leere" und das Unwirkliche, weg von Gott, zu ziehen. ⓘ
Michael Psellos schlug die Existenz verschiedener Arten von Dämonen vor, die stark von der materiellen Natur der Regionen, in denen sie leben, beeinflusst sind. Die höchsten und mächtigsten Dämonen greifen den Verstand der Menschen an, indem sie ihre "phantastische Tätigkeit" (phantastikos) nutzen, um Illusionen im Verstand zu erzeugen. Die niedrigsten Dämonen hingegen sind fast geistlose, grobschlächtige und grunzende Geister, die instinktiv versuchen, von den Menschen Besitz zu ergreifen, da sie einfach von der Wärme und dem Leben der Menschen angezogen werden. Sie verursachen Krankheiten, tödliche Unfälle und animalisches Verhalten bei ihren Opfern. Sie sind nicht in der Lage zu sprechen, während andere niedere Arten von Dämonen falsche Orakel aussprechen können. Die Dämonen werden unterteilt in:
- Leliouria: Die höchsten Dämonen, die den Äther, jenseits des Mondes, bewohnen
- Aeria: Dämonen der Luft unterhalb des Mondes
- Chthonia: Sie bewohnen das Land
- Hyraia/Enalia: Wohnen im Wasser
- Bypochtbonia: Sie leben unter der Erde
- Misophaes: Die niedrigste Art von Dämon, blind und fast besinnungslos in der untersten Hölle
Die Anrufung von Heiligen, heiligen Männern und Frauen, insbesondere Asketen, das Lesen des Evangeliums, heiliges Öl oder Wasser sollen sie vertreiben. Die Schemata von Psellos waren jedoch zu inkonsequent, um Fragen zur Hierarchie der gefallenen Engel zu beantworten. Die Position des Teufels lässt sich in diesem Schema nicht zuordnen, und es entspricht nicht den lebendigen Wahrnehmungen der gefühlten Erfahrung und wurde als eher unpraktisch angesehen, um einen dauerhaften Effekt oder Einfluss auf die christliche Dämonologie zu haben. ⓘ
Die heutige römisch-katholische Kirche lehrt unmissverständlich, dass Engel und Dämonen reale Wesen und nicht nur symbolische Gebilde sind. Die katholische Kirche verfügt über einen Kader von offiziell anerkannten Exorzisten, die jedes Jahr viele Exorzismen durchführen. Die Exorzisten der katholischen Kirche lehren, dass Dämonen die Menschen ständig angreifen, dass aber Betroffene entweder durch den formellen Ritus des Exorzismus, der nur von Bischöfen und den von ihnen Beauftragten durchgeführt werden darf, oder durch Befreiungsgebete, die jeder Christ für sich oder andere sprechen kann, wirksam geheilt und geschützt werden können. ⓘ
Zu verschiedenen Zeiten in der christlichen Geschichte wurden Versuche unternommen, Dämonen nach verschiedenen vorgeschlagenen dämonischen Hierarchien zu klassifizieren. ⓘ
Mandäismus
Im Mandäismus ist die Welt der Finsternis (alma d-hšuka), die auch als Scheol bezeichnet wird, die Unterwelt unterhalb von Tibil (Erde). Sie wird von ihrem König Ur (Leviathan) und ihrer Königin Ruha, der Mutter der sieben Planeten und zwölf Sternbilder, regiert. Der große dunkle Ozean von Sup (oder Suf) liegt in der Welt der Finsternis. Der große trennende Fluss Hitpun, analog zum Fluss Styx in der griechischen Mythologie, trennt die Welt der Finsternis von der Welt des Lichts. Zu den bekannten höllischen Wesen in der Welt der Finsternis gehören Lilith, Nalai (Vampir), Niuli (Kobold), Gadalta (Geist), Satani (Satan) und verschiedene andere Dämonen und böse Geister. ⓘ
Gnostizismus
Beispiele für gnostische Darstellungen von Dämonen finden sich in der Johannes-Apokryphon, in der es heißt, sie hätten bei der Erschaffung des physischen Adam geholfen, und in der Pistis Sophia, in der es heißt, sie würden von Hekate beherrscht und bestraften verdorbene Seelen. ⓘ
Islam
Shayāṭīn (oder Daeva der indo-iranischen Religion) sind die üblichen Bezeichnungen für Dämonen im islamischen Glauben. Im Islam versuchen Dämonen, die Menschen von Gott abzubringen, indem sie sie zur Sünde verleiten, sie Zauberei lehren und Unheil unter den Menschen anrichten. Zu den okkulten Praktiken, die zwar nicht per se verboten sind, gehört auch die Beschwörung von Dämonen, die Handlungen erfordert, die gegen Gottes Gesetze verstoßen und daher verboten sind, wie z. B. unerlaubte Blutopfer, der Verzicht auf das Gebet und die Ablehnung des Fastens. Ausgehend von der islamischen Sicht auf Salomo, von dem weithin angenommen wird, dass er ein Herrscher über Geister und Dämonen war, gibt es im Islam eine reiche Tradition der Dämonenbeschwörung. Zu den Dämonen gehören die Teufel (shayatin) und die Unholde (div). Beide sollen für Salomo als Sklaven gearbeitet haben. Während die Teufel in der Regel vor einem jüdisch-christlichen Hintergrund erscheinen, tauchen die Div häufig in Glaubensvorstellungen persischen und indischen Ursprungs auf. Es ist jedoch anzumerken, dass im Islam sowohl Engel als auch Dämonen als Geschöpfe Gottes betrachtet werden und Gott somit die höchste Macht über sie alle hat. ⓘ
Nach der Koranauslegung sind die Teufel die Nachkommen von Iblis (Satan). Es heißt, dass sie leben, bis die Welt aufhört zu existieren, und immer als Schatten in den Menschen (und Dschinn) leben, die ihnen ins Herz flüstern, um sie in die Irre zu führen. Gebete dienen dazu, ihre Angriffe abzuwehren und sie vorübergehend aufzulösen. Als Gegenstück zu den Engeln versuchen sie, sich gegen Gottes Willen zu stellen, und ihr Aufenthalt in der Hölle ist vorherbestimmt. Sie haben keinen freien Willen und sind an das Böse gebunden. Die Ifrit und Marid gelten als zwei mächtigere Klassen von Teufeln. ⓘ
Nach Abu Ali Bal'amis Werk über die Geschichte der Welt erklärte Wahb ibn Munabbih, dass die Diven die ersten von Gott geschaffenen Wesen waren. Einige behaupten, die Teufel seien gut erschaffen worden, aber durch Iblis' Arroganz zum Bösen geworden, und die Div seien als bösartige Kreaturen und Verkörperung des Bösen erschaffen worden. Als Iblis noch unter den Engeln weilte, führte er eine Armee gegen die Geister auf der Erde an. Unter ihnen befanden sich auch die Div, die zwei Ordnungen bildeten; eine davon schlug sich auf die Seite der Dschinn und wurde mit ihnen verbannt und dazu verurteilt, auf der Erde umherzuziehen. Der andere, verräterische Div schloss sich Iblis im Kampf an und wurde mit ihm in die Hölle verbannt. Die Div werden oft als Zauberer dargestellt, deren Untaten nicht nur an die Versuchung gebunden sind. Sie können Krankheiten und Geisteskrankheiten hervorrufen oder sogar Menschen durch Berührung in Stein verwandeln. Während die Teufel häufig gewöhnlichen Menschen erscheinen, um sie zu allem zu verleiten, was von der Gesellschaft missbilligt wird, erscheinen die Div gewöhnlich bestimmten Helden. ⓘ
Bahá'í-Glaube
Im Bahá'í-Glauben werden Dämonen nicht als eigenständige böse Geister betrachtet, wie es in anderen Religionen der Fall ist. Vielmehr sind die in den Überlieferungen verschiedener Religionen beschriebenen bösen Geister, wie Satan, gefallene Engel, Dämonen und Dschinn, Metaphern für die niederen Charakterzüge, die ein Mensch annehmen und manifestieren kann, wenn er sich von Gott abwendet und seiner niederen Natur folgt. Der Glaube an die Existenz von Gespenstern und erdgebundenen Geistern wird abgelehnt und als Produkt des Aberglaubens betrachtet. ⓘ
Zeremonielle Magie
Während manche Menschen Dämonen fürchten oder versuchen, sie zu vertreiben, versuchen andere absichtlich, sie zu beschwören, um Wissen, Hilfe oder Macht zu erhalten. Der Zeremonienmagier konsultiert in der Regel ein Grimoire, das die Namen und Fähigkeiten der Dämonen sowie detaillierte Anweisungen zu ihrer Beschwörung und Kontrolle enthält. Grimoire sind nicht auf Dämonen beschränkt - einige enthalten die Namen von Engeln oder Geistern, die angerufen werden können, ein Vorgang, der Theurgie genannt wird. Die Verwendung von zeremonieller Magie zur Beschwörung von Dämonen wird auch als Goetie bezeichnet, ein Name, der von einem Abschnitt des berühmten Grimoire stammt, das als Kleiner Schlüssel Salomons bekannt ist. ⓘ
Wicca
Rosemary Ellen Guiley zufolge werden Dämonen im zeitgenössischen Wicca- und Heidentum weder umworben noch angebetet. Die Existenz negativer Energien wird anerkannt." ⓘ
Moderne Interpretationen
Der Psychologe Wilhelm Wundt bemerkte, dass "unter den Tätigkeiten, die in den Mythen der ganzen Welt den Dämonen zugeschrieben werden, die schädlichen überwiegen, so dass im Volksglauben die bösen Dämonen deutlich älter sind als die guten". Sigmund Freud entwickelte diese Idee weiter und behauptete, dass die Vorstellung von Dämonen aus der wichtigen Beziehung der Lebenden zu den Toten abgeleitet wurde: "Die Tatsache, dass Dämonen immer als die Geister der kürzlich Verstorbenen angesehen werden, zeigt besser als alles andere den Einfluss der Trauer auf den Ursprung des Dämonenglaubens." ⓘ
M. Scott Peck, ein amerikanischer Psychiater, schrieb zwei Bücher zu diesem Thema: People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil und Glimpses of the Devil: Die persönlichen Berichte eines Psychiaters über Besessenheit, Exorzismus und Erlösung. Peck beschreibt ausführlich mehrere Fälle, an denen seine Patienten beteiligt waren. In People of the Lie (Menschen der Lüge) beschreibt er die Merkmale einer bösen Person, die er als charakterlich gestört einstuft. In Glimpses of the Devil beschreibt Peck ausführlich, wie er sich für Exorzismus interessierte, um den Mythos der Besessenheit durch böse Geister zu entkräften - nur um dann vom Gegenteil überzeugt zu werden, nachdem er auf zwei Fälle gestoßen war, die in keine der in der Psychologie oder Psychiatrie bekannten Kategorien passten. Peck kam zu dem Schluss, dass Besessenheit ein seltenes Phänomen ist, das mit dem Bösen zusammenhängt, und dass besessene Menschen nicht wirklich böse sind; sie kämpfen vielmehr mit den Mächten des Bösen. ⓘ
Obwohl Pecks frühere Arbeiten in der Öffentlichkeit auf breite Zustimmung stießen, haben seine Arbeiten zu den Themen Böses und Besessenheit erhebliche Debatten und Spott ausgelöst. Es wurde viel über seine Verbindung mit (und seine Bewunderung für) den umstrittenen Malachi Martin, einen römisch-katholischen Priester und ehemaligen Jesuiten, geschrieben, obwohl Peck Martin immer wieder als Lügner und Manipulator bezeichnete. Richard Woods, ein römisch-katholischer Priester und Theologe, hat behauptet, Dr. Peck habe Patienten aufgrund mangelnder Kenntnisse über die dissoziative Identitätsstörung (früher bekannt als multiple Persönlichkeitsstörung) falsch diagnostiziert und offenbar die Grenzen der Berufsethik überschritten, indem er versucht habe, seine Patienten zur Annahme des Christentums zu überreden. Pater Woods gab zu, dass er in all den Jahren noch nie einen echten Fall von dämonischer Besessenheit erlebt hat. ⓘ
Nach S. N. Chiu wird in 1. Samuel 16 und 18 gezeigt, wie Gott einen Dämon gegen Saul schickt, um ihn dafür zu bestrafen, dass er Gottes Anweisungen nicht befolgt hat, was zeigt, dass Gott die Macht hat, Dämonen für seine eigenen Zwecke einzusetzen, indem er den Dämon seiner göttlichen Autorität unterstellt. Nach der Britannica Concise Encyclopedia werden Dämonen, obwohl sie in der Regel mit dem Bösen in Verbindung gebracht werden, oft als von Gott gesteuert und nicht als eigenständige Wesen dargestellt. ⓘ
Siehe auch
Allgemeine Quellen
- Freud, Sigmund (1950). Totem und Tabu: Einige Punkte der Übereinstimmung zwischen dem Seelenleben der Wilden und der Neurotiker. Übersetzt von Strachey. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-00143-3.
- Wundt, W. (1906). Mythus und Religion, Teil II (Völkerpsychologie, Band II). Leipzig.
- Castaneda, Carlos (1998). Die aktive Seite der Unendlichkeit. HarperCollins NY. ISBN 978-0-06-019220-4.
- Hughes, Thomas Patrick (1995). Wörterbuch des Islam. Asiatische Bildungsdienste. ISBN . 978-8-120-60672-2. ⓘ
Klassifizierung
Als wegweisend für die religionswissenschaftlichen Untersuchungen des Dämonenglaubens gilt Gerardus van der Leeuws (1959). Das Dämonische wird im religionswissenschaftlichen Sinne in verschiedene Gattungen unterteilt:
- Spukdämonen
- Naturdämonen (z. B. Wüstendämonen, Luftgeister, Wasserdämonen, Einödendämonen usw.)
- Krankheits- und Wahnsinnsdämonen (Besessenheit, Inspiration o. Ä.)
- Traumdämonen
- Totengeister
- Schutzdämonen (der Orte, Stände und Berufe) ⓘ
Ethnische Religionen
In nahezu allen ethnischen Religionen kommen Dämonen vor (in der Fachliteratur auch als Polydämonismus bezeichnet). Hier stehen sie für den Glauben an eine Vielzahl unberechenbarer, launischer und unheimlicher Mächte im Sinne personifizierter Naturgewalten oder Krankheiten. Im Zusammenhang mit dem Glauben der sogenannten „Naturvölker“ werden die Bezeichnungen „Dämonen“ und „Geister“ häufig synonym benutzt. So handelt es sich ebenso um schutzgewährende Totem- oder Hausgeister, verbündete Tiergeister oder harmlose Naturgeister. Bei den Dämonen steht der Aspekt der konkreten Gestalt gegenüber dem Spirituellen im Vordergrund. Die negative Konnotation ist vor allem eine Folge der christlichen Mission, die die Dämonen mit dem Teufel gleichsetzte. Vor der Einwirkung des Christentums waren es verschiedene unkörperliche, selbstbewusste Wesen mit teilweise übermenschlichen Kräften und Fähigkeiten, die die gesamte Natur bevölkerten. Sie galten entweder als immateriell, jedoch zumeist als gebunden an Objekte oder Lebewesen und standen in der religiösen Hierarchie unter den Göttern. Abgesehen von den Geistern verstorbener Menschen werden Geister und Dämonen als unverwandt mit den Menschen, jedoch mit menschlichen Eigenschaften beschrieben. Die Vielfalt der mythologischen Vorstellungen macht es häufig schwierig, Dämonen und Geister klar von der Beseeltheit der Naturerscheinungen (Animismus) zu trennen. ⓘ
Germanische Mythologie
Zu den Dämonen der germanischen Mythologie gehören u. a. die Wichtel, Elfen und Riesen. Bei dem Wichtel handelte es sich wahrscheinlich um ein gestaltloses, aber sich bewegendes Etwas (Dämon). Bei den Elfen und Riesen handelte es sich hingegen um näher bestimmte personifizierte Dämonen. Die Elfen konnten überall in der Natur und auch in der Häuslichkeit des Volkes anzutreffen sein. So ließen sich verschiedene Klassen von Elfen – wie Waldelfen, Erdelfen und Wasserelfen – finden. Den meisten Elfenklassen war gemein, dass sie klein oder von zärtlicher Figur seien. Die Elfen waren moralisch ambivalent: Manche ihrer Tätigkeiten waren friedlich und ähnelten denen der Menschen (z. B. Backen, Schmieden, Wäschetrocknen und Wasserschöpfen). Andere hingegen schadeten den Menschen (vertauschten Kinder, entführten Frauen, lähmten, blendeten, brachten Alpträume, verzauberten o. ä.). Durch Feuer, Sonnenlicht oder Stahl konnten sie verschreckt oder gebannt werden. Die Einteilung in gute Lichtelfen und böse Dunkelelfen lässt sich erst seit der Snorra-Edda belegen und geht wahrscheinlich auf die christliche Dämonenvorstellung von Teufeln und Engeln zurück. Die Riesen wurden häufig mit Naturgewalten in Verbindung gebracht und waren wohl deren Personifizierung. Sie traten wesentlich seltener in Beziehung zu den Menschen als die Elfen, konnten aber auch Glück und Unglück bringen. Den Asen (Göttern) feindlich gesinnt, ließen sich die Riesen (anders als die Elfen) als personifizierte Mächte des Chaos, die die göttliche Ordnung bedrohten, vorstellen. Häufig brachen die Götter ihre Eide gegenüber den Riesen oder ermordeten sie. Die Moral der Germanen unterschied nicht in moralische Kategorien von gut und böse, sondern vielmehr in nutzbringend und schadenbringend, sodass die Dämonen nicht zwangsläufig als böse oder gar als Teufel betrachtet wurden. ⓘ
Mittlerer Osten
Fernöstlicher Raum
Chinesische Dämonologie
Die altchinesische Dämonologie des Daoismus kennt zwei Hauptgruppen von Dämonen die ihrem Wesen nach den beiden kosmischen Kräften Yin (das Weibliche, Böse, Dunkle und die Erde) und Yang (das Männliche, Gute, Helle und der Himmel) entsprechen. Mit „Shen“ (gute Dämonen) wurden ursprünglich als himmlisch kategorisierte Geister bezeichnet. Die Kuei (böse Dämonen) umfassten hauptsächlich die Seelen der Toten, die, wie beispielsweise Ertrunkene, kein offizielles Begräbnis erhalten hatten oder denen von ihnen Nahestehenden keine Ahnenopfer dargebracht wurden. ⓘ
Japanische Vorstellungen und Shinto
Nach der japanischen Weltanschauung des Shintō sind alle Dinge lebendig und enthalten einen Geist, Kami oder Yōkai genannt. Die Unterscheidung zwischen Göttern und Dämonen verläuft fließend, womit die verschiedenen Bezeichnungen für die, den Menschen in Erscheinung tretenden Geistern, nicht eindeutig verwendet werden kann. Ein Kami kann sowohl die Funktion einer Gottheit übernehmen als auch die eines niederen Geistes. Als Dämonen interagieren sie mit der physischen Welt und auch das Herz, dass als Sitz der Person selbst gezählt werden kann, steht unter Einfluss diverser Dämonen, die seine Emotionen lenken. Im Sinne des Shinto solle der Mensch lernen sie zu beherrschen, aber ihnen, anders als in der buddhistischen Lehre, nicht gänzlich entsagen, gehören die Emotionen zur Körperlichkeit des Menschen. Andere Geister sind die Luft und können als Donner und Sturm über die Menschen herfallen. Andererseits kann man die Gunst eines dieser Wesen, durch Ehrerbietung erlangen. Da die Grenzen der verschiedenen Wesen fließend sind, und sich das Individuum vor allem durch seine Beziehung zu anderen Individuen auszeichnet, verlaufen auch die Grenzen zwischen unsichtbaren Wesen und den physischen Wesen fließend. Auch ein Mensch kann nach seinem Ableben zu einem Kami werden. ⓘ
Turko-Mongolischer Schamanismus
Im schamanistischen Glauben der Turkvölker findet sich eine Vielzahl von Geistern und Dämonen. Häufig integrierten die Turkvölker dabei Elemente aus anderen Religionen (u. A. Nestorianismus, Judentum, Manichäismus, Buddhismus) in ein bestehendes Weltbild. Bereits in der Mitte des 8. Jahrhunderts schließen sich Türken vermehrt außenstehenden, d. h. nicht genuinen Religionen türkischen Ursprungs, entlang der Seidenstraße, an. Den ursprünglichen schamanistischen Glauben der Türken bezeichnet man als Tengrismus, der bis heute noch im Altai praktiziert wird. Gemäß der tengristischen Vorstellung nach, wird der Kosmos in drei Welten unterteilt (Oberwelt, Unterwelt und Diesseits), die von verschiedenen Geistern, Göttern und Dämonen durchdrungen sind. ⓘ
Die wohlgesonnenen Götter weilen im Himmel und beschützen die Lebenden, während die Götter und Dämonen der Unterwelt nach dem Leben der Menschen trachten. Zu den dämonischen Kreaturen gehören die verdammten Seelen der Verstorbenen (Körmös), die vom Gott der Unterwelt (Erlik Khan) gesandt, versuchen das Leben der Menschen zu verkürzen, um sie im Moment des Sterbens in das Totenreich herabzuziehen. Eine vom Himmel gesandte Gestalt (Yayutschi) kann allerdings eine gute Seele vor dem Körmöz retten und in den Himmel tragen. Ein anderer Dämon der Unterwelt ist Yor. Er komm an die Oberfläche um sich vom Fleisch der Menschen zu nähren. ⓘ
Neben den Dämonen der Unterwelt soll es auch zahllose Geister und Dämonen im Diesseits geben. Die İye gelten als Schutzgeister für Orte, Elemente, Tiere oder Nationen. Sie verfügen in der Regel über wenig ausgeprägte individuelle Eigenschaften und sind überall anzutreffen. Häufig werden sie nach dem ihnen zugeteilten Element benannt (z. B. der Geist des Feuers heißt "Feuer Iye"). Sie stehen in Verbindung zu dem jeweiligen Element und würden es auch angeblich beeinflussen können. Der Iye des Wassers (Su Iyesi) könne beispielsweise, wenn verärgert, einen Dammbruch verursachen oder Menschen und Tiere ertränken, aber auch, wenn zufrieden, Regen spenden. ⓘ
Zu den anthropomorphen Dämonen im Diesseits wird in türkischen Erzählungen auch Çor genannt. Sie sind vergleichbar mit den islamischen Dschinn, unsichtbar für das menschliche Auge und können sowohl gut als auch böse sein. Sie fürchten sich vor Eisen und werden durch das Rezitieren des Gottesnamens vertrieben. Sie werden für verschiedene Krankheiten, psychische Störungen und Schlafparalysen verantwortlich gemacht. Entwendet man ihren Kalpak sterben sie. Da es ihr schlagendes Herz sei, was sie unsichtbar macht, wird ihr Leichnam sichtbar. ⓘ
Abrahamitische Religionen
Judentum
Die Schedim stellen eine Klasse von Dämonen im jüdischen Glauben dar. Gemäß dem Midrasch stellen sie ein Bindeglied zwischen dem körperlosen Reich der Engel und der Welt der Menschen dar. So würden sie Zeit und Raum transzendieren, können daher plötzlich erscheinen und verschwinden und kennen die Zukunft. Gleichzeitig haben sie körperliche Bedürfnisse und können den Menschen in Gestalt erscheinen. Der hebräische Ausdruck für Dämonen (Schedim) ist ein Lehnwort aus dem Akkadischen (schedu) und bezeichnet dort eine freundliche, gute, beschützende Macht (Geist). Er erscheint nur zweimal im Tanach (stets im Plural), jedes Mal für falsche Götter, Götzen, „Nicht-Götter“ im Kontext verbotener Kinds- und Tieropfer. Aus Ps 106,37 EU geht hervor, dass ihnen im heidnischen, nichtjüdischen Kult Menschenopfer dargebracht wurden. Im zweiten Lied des Mose (Dtn 32 EU) segnet Mose sein Volk Israel und eröffnet ihm eine Zukunftsvision. Dann wird ihm geboten, auf den Berg Nebo zu steigen und sich auf seinen Tod vorzubereiten. In Dtn 32,17 EU beklagt Mose Avoda sara (hebräisch עבודה זרה fremder Dienst), das heißt Götzendienst, unter den Kindern Israels. Das Lied führt die Klage, dass die Bundestreue des Volkes Israel zu Gott im Kontakt mit den heidnischen Völkern Kanaans verblasst war und dass heidnischer Kult Geister anbetet, denen die notwendige Macht fehlt und die deshalb des Götzendienstes durch Israel unwürdig sind. Während Dämonen im Tanach eine untergeordnete Rolle spielen, kommt ihnen eine vergleichsweise bedeutende Rolle im babylonischen Talmud zu. Mit den Dämonen geht dabei keinesfalls eine ausschließlich negative Konnotation einher. Anders als in der christlichen Dämonologie werden sie mit keiner Teufelsfigur assoziiert. Die Dämonen teilen viele Eigenschaften mit den Menschen, wie die Sterblichkeit, und können mit ihnen sogar erotische Beziehungen eingehen. Auch wenn es unter den Dämonen Fromme und Gläubige gibt, die die Menschen zum Einhalten der Gebote ermahnen, gelten sie in den meisten Fällen den Menschen moralisch unterlegen. Neben den Schedim, tauchen zudem noch Asasel, die Nephilim, Liliths und Se'irim im jüdischen Dämonenglauben auf. ⓘ
Dibbuk, „irrende Seelen“, die keine Ruhe finden, können nach dem Tode in Lebende fahren. Es handelt sich hierbei um jüdische Mystik und Aggada, jüdische Erzählung, Sagen, die Maimonides in diesem Zusammenhang vermied, wie auch auf die Rede von Himmel, Hölle und die ins Unendliche reichende körperliche Auferstehung. Er betont die Unmöglichkeit menschlichen Denkvermögens, über sich hinauszugehen und Unsägliches zu sagen, und das abstrakte Weiterleben der Persönlichkeit. ⓘ
Dämonen in der islamischen Kultur
Die islamisch geprägte Kultur kennt eine Vielzahl dämonischer Wesen, die das Leben des Menschen angeblich beeinflussen. Gemeinhin werden die verschiedenen Dämonen unter dem Ausdruck Dschinn zusammengefasst. Die Dschinn stellen zudem aber auch eine eigene Kategorie von Dämonen dar, die wiederum von den koranischen Dschinn, bei denen es sich um eine Art Mittelwesen, die parallel zu den Menschen lebt, handelt, zu unterscheiden sind. Die dämonischen Dschinn können Menschen Schaden zufügen und sie in Schrecken versetzen und ähneln in dieser Hinsicht den teuflischen Satanen, die aber wiederum eine eigene Klasse von Dämonen darstellen. Im vom Islam beeinflussten Osten Europas bis hin zur Türkei lässt sich zudem ein dämonisches Wesen unter der Bezeichnung In feststellen, welches sich weitgehend in seinen Eigenschaften mit den Dschinn deckt und meistens mit diesen gemeinsam erwähnt wird. Der Samum ist ein weiterer Dämon, eine Personifizierung des heißen Wüstenwindes. Der Ifrit ist ein mächtiger Dämon der Unterwelt und wird auch mit rachsüchtigen Totengeistern identifiziert. Neben einer Vielzahl gefährlicher Dämonen gebe es auch wohlwollende Dämonen, wie die Pari (Feen), und wohlgesinnte Dschinnen, die Zauberer bei Ritualen und Exorzismen unterstützen können und vor bösen Dämonen schützen. Die Vorstellung, dass einige Dschinn sich zu Gott bekennen geht auf den Koran selbst zurück. Der in Sure 72 als Dschinn-Predigt bekannten Erzählung nach hat Muhammed den Dschinn den Koran vorgetragen, woraufhin einige zum Islam konvertierten. Auch Salomon hat nach koranischer Auffassung wohlwollende Dschinnen zur Hilfe gehabt und seine Rolle als Dämonenbändiger verblieb noch lange in der islamischen Volksreligiosität. Die negative Konnotation der christlich geprägten Dämonenvorstellung wird der islamischen, bei der es sich bei den Dämonen um moralisch ambivalente Wesen handelt, laut Tobias Nünlist nicht gerecht. Bei ausschließlich bösartigen Dämonen sprechen islamische Autoren explizit von Satanen. Neben den Satanen werden noch die Diwen als immerzu teuflische Dämonen genannt und tauchen häufig als Gegner von Helden und Heiligen auf. ⓘ
Verschiedene Dämonen
- Akephalos, ein kopfloser Dämon
- Asmodäus, ein Dämon aus der jüdischen Mythologie
- Aynaet, eine Dämonin aus der Mythologie Äthiopiens
- Asasel, ein Wüstendämon
- Baal, der erste und oberste König der Hölle
- Belial, eine dämonische Gestalt aus der Bibel
- Beelzebub, eine Entität des Teufels
- Incubus, ein Albträume verursachender nachtaktiver Dämon
- Lilith, eine Göttin der sumerischen Mythologie
- Medusa, eine Gorgone
- Sphinx, ein Dämon der Zerstörung und des Unheils
- Vanth, eine etruskische Dämonin
- Legion, eine Erscheinung von vielen Dämonen ⓘ