Shiva
| Shiva ⓘ | |
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Gott der Zerstörung
Para Brahman, das Höchste Wesen Gott der ultimativen Realität, Moksha, Karma, Zeit, Kunst, Tanz, Yoga und Meditation, der Zerstörer des Bösen, oberstes Wesen im Shaivismus | |
| Mitglied der Trimurti | |
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| Andere Namen | Shankara, Bholenath, Maheśvara, Mahadeva, Rudra, Mahakala, Sadashiva, Batara Guru, Nataraja |
| Sanskrit Transliteration | Śiva |
| Devanagari | शिव |
| Zugehörigkeit | Trimurti, Ishvara, Parabrahman und Paramatman (Shaivismus) |
| Aufenthaltsort | Berg Kailash Verbrennungsstätte (Shmashana Adhipati) |
| Mantra | Om Namah Shivaya |
| Waffe | Trishula, Pashupatastra, Parashu, Pinaka-Bogen |
| Symbole | Lingam, Mondsichel, Damaru (Trommel), Vasuki |
| Tag | Montag und auch Thrayodashi |
| Berg | Nandi (Stier) |
| Geschlecht | Männlich |
| Feste | Maha Shivaratri, Shraavana, Kartik Purnima, Bhairava Ashtami |
| Persönliche Informationen | |
| Ehepartner | Parvati/Sati |
| Kinder | Kartikeya (Sohn) Ganesha (Sohn) |
Shiva (/ˈʃɪvə/; Sanskrit: शिव, romanisiert: Śiva, wörtl. 'Der Verheißungsvolle' [ɕɪʋɐ]), auch bekannt als Mahadeva (/məˈhɑː ˈdeɪvə/; Sanskrit: महादेव:, romanisiert: Mahādevaḥ, lit. 'Der große Gott' [mɐɦaːd̪eːʋɐ]), oder Hara, ist eine der Hauptgottheiten des Hinduismus. Er ist das höchste Wesen im Shaivismus, einer der wichtigsten Traditionen innerhalb des Hinduismus. ⓘ
Shiva ist als "der Zerstörer" innerhalb der Trimurti bekannt, der hinduistischen Dreifaltigkeit, zu der auch Brahma und Vishnu gehören. In der shaivitischen Tradition ist Shiva der Höchste Herr, der das Universum erschafft, beschützt und umgestaltet. In der göttlich orientierten Shakta-Tradition gilt die Höchste Göttin (Devi) als Energie und schöpferische Kraft (Shakti) und als gleichberechtigte Komplementärin von Shiva. Shiva ist eine der fünf gleichwertigen Gottheiten in der Panchayatana-Puja der Smarta-Tradition des Hinduismus. ⓘ
Shiva hat viele Aspekte, sowohl wohlwollende als auch furchterregende. In seinen wohlwollenden Aspekten wird er als allwissender Yogi dargestellt, der ein asketisches Leben auf dem Berg Kailash führt und als Hausherr mit seiner Frau Parvati und seinen beiden Kindern Ganesha und Kartikeya lebt. In seinen grimmigen Aspekten wird er oft dargestellt, wie er Dämonen erschlägt. Shiva ist auch als Adiyogi Shiva bekannt und gilt als Schutzgott des Yoga, der Meditation und der Künste. ⓘ
Die ikonografischen Attribute Shivas sind die Schlange um seinen Hals, die schmückende Mondsichel, der heilige Fluss Ganga, der aus seinem verfilzten Haar fließt, das dritte Auge auf seiner Stirn (das Auge, das alles vor ihm in Asche verwandelt, wenn es geöffnet wird), die Trishula oder der Dreizack als seine Waffe und die Damaru-Trommel. Er wird gewöhnlich in der anikonischen Form des Lingam verehrt. ⓘ
Shiva hat vorvedische Wurzeln, und die Figur des Shiva entwickelte sich als eine Verschmelzung verschiedener älterer nichtvedischer und vedischer Gottheiten, einschließlich des rigvedischen Sturmgottes Rudra, der ebenfalls nichtvedische Ursprünge haben kann, zu einer einzigen Hauptgottheit. Shiva ist eine pan-hinduistische Gottheit, die von den Hindus in Indien, Nepal, Sri Lanka und Indonesien (vor allem auf Java und Bali) sehr verehrt wird. ⓘ
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Shaivismus |
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Shiva (Sanskrit शिव Śiva [ɕɪʋʌ]; „Glückverheißender“) ist einer der Hauptgötter des Hinduismus. Im Shivaismus gilt er den Gläubigen als die wichtigste Manifestation des Höchsten. Als Bestandteil der „hinduistischen Trinität“ (Trimurti) mit den drei Aspekten des Göttlichen, also mit Brahma, der als Schöpfer gilt, und Vishnu, dem Bewahrer, verkörpert Shiva das Prinzip der Zerstörung. Außerhalb dieser Trinität verkörpert er Schöpfung und Neubeginn ebenso wie Erhaltung und Zerstörung. ⓘ
Die weibliche Kraft Shivas ist Shakti, die unter anderem als seine Gattin Parvati erscheint. ⓘ
Shiva ist unter vielen verschiedenen Namen bekannt; im Shiva-Purana sind 1008 Namen angeführt, die sich jeweils auf ein Attribut von Shiva beziehen. Häufige Beinamen – teils auch im Stotra überliefert – sind Mahadeva („großer Gott“), Nataraja („König des Tanzes“), Bhairava („der Schreckliche“), Mahesha („höchster Herr“), Nilakantha („der mit dem blauen Hals“, bezogen unter anderem auf den Mythos vom Milchozean), Pashupati („Herr aller Wesen“), Rudra („der Wilde“), Shankara („der segensreich Wirkende“), Vishwanatha („Herr des Alls“) oder Somanatha („Herr des Mondes“). ⓘ
Etymologie und andere Namen
Nach Monier Monier-Williams bedeutet das Sanskrit-Wort "śiva" (Devanagari: शिव, auch transliteriert als Shiva) "verheißungsvoll, günstig, gnädig, gütig, wohlwollend, freundlich". Die Wurzelwörter von śiva in der Volksetymologie sind śī, was "in dem alle Dinge liegen, Durchdringung" bedeutet, und va, was "Verkörperung der Gnade" bedeutet. ⓘ
Das Wort Shiva wird im Rig Veda (ca. 1700-1100 v. Chr.) als Adjektiv verwendet, als Beiname für mehrere rigvedische Gottheiten, darunter Rudra. Der Begriff Shiva bedeutet auch "Befreiung, endgültige Emanzipation" und "der Verheißungsvolle"; dieser adjektivische Gebrauch wird in der vedischen Literatur an viele Gottheiten gerichtet. Der Begriff entwickelte sich vom vedischen Rudra-Shiva zum Substantiv Shiva in den Epen und den Puranas, als eine glückverheißende Gottheit, die der "Schöpfer, Vermehrer und Auflöser" ist. ⓘ
Sharma stellt eine andere Etymologie mit der Sanskritwurzel śarv- vor, die "verletzen" oder "töten" bedeutet, und interpretiert den Namen so, dass er "jemand, der die Kräfte der Dunkelheit töten kann" bedeutet. ⓘ
Das Sanskrit-Wort śaiva bedeutet "in Bezug auf den Gott Shiva", und dieser Begriff ist der Sanskrit-Name sowohl für eine der wichtigsten Sekten des Hinduismus als auch für ein Mitglied dieser Sekte. Er wird als Adjektiv verwendet, um bestimmte Glaubensrichtungen und Praktiken, wie den Shaivismus, zu charakterisieren. ⓘ
Einige Autoren bringen den Namen mit dem tamilischen Wort śivappu in Verbindung, das "rot" bedeutet, und weisen darauf hin, dass Shiva mit der Sonne (śivan, "der Rote", auf Tamil) verbunden ist und dass Rudra im Rigveda auch Babhru (braun oder rot) genannt wird. Das Vishnu Sahasranama interpretiert Shiva mit mehreren Bedeutungen: "Der Reine" und "derjenige, der nicht von den drei Guṇas von Prakṛti (Sattva, Rajas und Tamas) beeinflusst wird". ⓘ
Shiva ist unter vielen Namen bekannt wie Viswanatha (Herr des Universums), Mahadeva, Mahandeo, Mahasu, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (Oberhaupt der Götter), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (Herr der drei Reiche) und Ghrneshwar (Herr des Mitgefühls). Die höchste Verehrung für Shiva im Shaivismus spiegelt sich in seinen Beinamen Mahādeva ("Großer Gott"; mahā "groß" und deva "Gott"), Maheśvara ("Großer Herr"; mahā "groß" und īśvara "Herr") und Parameśvara ("Höchster Herr") wider. ⓘ
Sahasranama sind mittelalterliche indische Texte, die tausend Namen auflisten, die von Aspekten und Beinamen einer Gottheit abgeleitet sind. Es gibt mindestens acht verschiedene Versionen des Shiva Sahasranama, hingebungsvolle Hymnen (Stotras), die viele Namen von Shiva auflisten. Die Version, die in Buch 13 (Anuśāsanaparvan) des Mahabharata erscheint, enthält eine solche Liste. Shiva hat auch Dasha-Sahasranamas (10.000 Namen), die im Mahanyasa zu finden sind. Das Shri Rudram Chamakam, auch als Śatarudriya bekannt, ist eine Hymne an Shiva, die ihn mit vielen Namen anruft. ⓘ
Historische Entwicklung und Literatur
Assimilation von Traditionen
Die auf Shiva bezogene Tradition ist ein wichtiger Teil des Hinduismus, der auf dem gesamten indischen Subkontinent, z. B. in Indien, Nepal und Sri Lanka, sowie in Südostasien, z. B. auf Bali in Indonesien, verbreitet ist. Shiva hat vorvedische Stammeswurzeln und hat "seinen Ursprung in primitiven Stämmen, Zeichen und Symbolen". Die Gestalt Shivas, wie wir sie heute kennen, ist eine Verschmelzung verschiedener älterer Gottheiten zu einer einzigen Figur, was auf den Prozess der Sanskritisierung und die Entstehung der hinduistischen Synthese in nachvedischer Zeit zurückzuführen ist. Wie die Persona Shivas zu einer zusammengesetzten Gottheit wurde, ist nicht gut dokumentiert, schwer nachzuvollziehen und hat zu vielen Spekulationen geführt. Laut Vijay Nath:
Vishnu und Siva [...] begannen, zahllose lokale Kulte und Gottheiten in ihre Schranken zu verweisen. Letztere wurden entweder als Repräsentanten der verschiedenen Facetten ein und desselben Gottes angesehen oder sollten verschiedene Formen und Bezeichnungen bezeichnen, unter denen der Gott bekannt wurde und verehrt wurde. [...] Siva wurde mit zahllosen lokalen Kulten identifiziert, indem man einfach Isa oder Isvara an den Namen der lokalen Gottheit anhängte, z. B. Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara." ⓘ
Ein Beispiel für die Assimilation fand in Maharashtra statt, wo eine regionale Gottheit namens Khandoba eine Schutzgottheit der Bauern- und Hirtenkaste ist. Das wichtigste Zentrum für die Verehrung von Khandoba in Maharashtra befindet sich in Jejuri. Khandoba wird als eine Form von Shiva selbst angesehen und in diesem Fall in Form eines Lingams verehrt. Zu den vielfältigen Assoziationen von Khandoba gehört auch die Identifikation mit Surya und Karttikeya. ⓘ
Vorvedische Elemente
Prähistorische Kunst
Wissenschaftler haben frühe prähistorische Malereien in den Bhimbetka-Felsen, die aus der Zeit vor 10.000 v. Chr. stammen, als tanzenden Shiva, Shivas Dreizack und sein Reittier Nandi gedeutet. Die Felsmalereien aus Bhimbetka, die eine Figur mit einem Dreizack oder Trishul darstellen, wurden von Erwin Neumayer als Nataraja beschrieben, der sie in das Mesolithikum datiert. ⓘ
Das Indus-Tal und das Pashupati-Siegel
Von mehreren Industal-Siegeln, die Tiere zeigen, hat ein Siegel die Aufmerksamkeit auf sich gezogen, das eine große zentrale Figur zeigt, die entweder gehörnt ist oder einen gehörnten Kopfschmuck trägt und möglicherweise ithyphallisch ist und in einer Haltung sitzt, die an den Lotussitz erinnert, umgeben von Tieren. Diese Figur wurde von frühen Ausgräbern von Mohenjo-daro als Pashupati (Herr der Tiere, Sanskrit paśupati) bezeichnet, ein Beiname der späteren Hindu-Gottheiten Shiva und Rudra. Sir John Marshall und andere schlugen vor, dass es sich bei dieser Figur um einen Prototyp von Shiva handelt, mit drei Gesichtern, sitzend in einer "Yoga-Haltung" mit ausgestreckten Knien und verbundenen Füßen. Die halbkreisförmigen Formen auf dem Kopf wurden als zwei Hörner interpretiert. Gelehrte wie Gavin Flood, John Keay und Doris Meth Srinivasan haben Zweifel an dieser Annahme geäußert. ⓘ
Gavin Flood stellt fest, dass aus dem Siegel nicht hervorgeht, dass die Figur drei Gesichter hat, in einer Yogahaltung sitzt oder gar eine menschliche Gestalt darstellen soll. Er bezeichnet diese Ansichten als spekulativ", fügt aber hinzu, dass es dennoch möglich ist, dass es Anklänge an ikonografische Shaiva-Themen gibt, wie etwa Halbmondformen, die den Hörnern eines Stiers ähneln. John Keay schreibt, dass "er in der Tat eine frühe Manifestation von Lord Shiva als Pashu-pati sein könnte", aber ein paar seiner Besonderheiten dieser Figur stimmen nicht mit Rudra überein. Srinivasan, der 1997 schrieb, interpretiert das, was John Marshall als Gesicht interpretierte, nicht als menschlich, sondern eher als rinderähnlich, möglicherweise als göttlicher Büffelmann. ⓘ
Die Interpretation des Siegels ist nach wie vor umstritten. McEvilley stellt beispielsweise fest, dass es nicht möglich ist, "diese Haltung außerhalb der yogischen Darstellung zu erklären". Asko Parpola stellt fest, dass andere archäologische Funde wie die frühen elamitischen Siegel, die auf 3000-2750 v. Chr. datiert werden, ähnliche Figuren zeigen, die als "sitzender Stier" und nicht als Yogi interpretiert wurden, und dass die Interpretation als Rind wahrscheinlich genauer ist. Gregory L. Possehl brachte sie 2002 mit dem Wasserbüffel in Verbindung und kam zu dem Schluss, dass es zwar angemessen wäre, die Figur als Gottheit und ihre Haltung als eine der rituellen Disziplin anzuerkennen, sie aber als Proto-Shiva zu betrachten, würde "zu weit gehen". ⓘ
Vedische Elemente
Anthony zufolge entstand die altindische Religion wahrscheinlich unter indoeuropäischen Einwanderern in der Kontaktzone zwischen dem Zeravshan-Fluss (heutiges Usbekistan) und dem (heutigen) Iran. Sie war "eine synkretistische Mischung aus alten zentralasiatischen und neuen indoeuropäischen Elementen", die laut Beckwith "ausgeprägte religiöse Überzeugungen und Praktiken" aus der Baktrien-Margiana-Kultur übernahm. Mindestens 383 nicht-indoeuropäische Wörter wurden aus dieser Kultur entlehnt, darunter der Gott Indra und das rituelle Getränk Soma. ⓘ
Proto-indoeuropäische Elemente
Der vedische Glaube und die vedischen Praktiken der vorklassischen Ära waren eng mit der vermuteten protoindoeuropäischen Religion und der vorislamischen indoiranischen Religion verwandt. Die Ähnlichkeiten zwischen der Ikonographie und den Theologien Shivas mit griechischen und europäischen Gottheiten haben zu Vorschlägen geführt, die eine indoeuropäische Verbindung zu Shiva oder einen seitlichen Austausch mit alten zentralasiatischen Kulturen nahelegen. Seine gegensätzlichen Aspekte, wie z. B. je nach Situation furchterregend oder glückselig zu sein, ähneln denen des griechischen Gottes Dionysos, ebenso wie ihre ikonischen Assoziationen mit Stier, Schlangen, Zorn, Tapferkeit, Tanz und unbeschwertem Leben. In den antiken griechischen Texten aus der Zeit Alexanders des Großen wird Shiva als "indischer Dionysos" bezeichnet, oder Dionysos wird als "Gott des Orients" bezeichnet. Die Verwendung des Phallussymbols als Ikone für Shiva findet sich auch bei irischen, nordischen, griechischen (Dionysos) und römischen Gottheiten, ebenso wie die Vorstellung dieser anikonischen Säule, die Himmel und Erde bei den frühen Indo-Ariern verband, so Roger Woodward. Andere bestreiten solche Vorschläge und vermuten, dass Shiva aus den Ursprüngen indigener, vorarischer Stämme hervorgegangen ist. ⓘ
Rudra
Shiva, wie wir ihn heute kennen, hat viele Eigenschaften mit dem vedischen Gott Rudra gemeinsam, und sowohl Shiva als auch Rudra werden in den Hindu-Schriften als ein und dieselbe Persönlichkeit angesehen. Die beiden Namen werden synonym verwendet. Rudra, eine rigvedische Gottheit mit furchterregenden Kräften, war der Gott des tosenden Sturms. Er wird gewöhnlich in Übereinstimmung mit dem Element, das er repräsentiert, als eine wilde, zerstörerische Gottheit dargestellt. In RV 2.33 wird er als der "Vater der Rudras", einer Gruppe von Sturmgöttern, beschrieben. ⓘ
Flood stellt fest, dass Rudra ein zweideutiger Gott ist, der im vedischen Pantheon nur am Rande vorkommt, was möglicherweise auf nicht-vedische Ursprünge hinweist. Dennoch sind sowohl Rudra als auch Shiva mit Wodan verwandt, dem germanischen Gott der Wut ("wütte") und der wilden Jagd. ⓘ
Laut Sadasivan wurden während der Entwicklung der Hindu-Synthese die Attribute des Buddha von den Brahmanen auf Shiva übertragen, der ebenfalls mit Rudra in Verbindung gebracht wurde. Im Rigveda sind 3 von 1.028 Hymnen Rudra gewidmet, und er findet gelegentlich in anderen Hymnen desselben Textes Erwähnung. In der Hymne 10.92 des Rigveda heißt es, dass die Gottheit Rudra zwei Naturen hat, eine wilde und grausame (Rudra), eine andere, die freundlich und ruhig ist (Shiva). ⓘ
Der Begriff Shiva erscheint auch einfach als Epitheton, das "gütig, verheißungsvoll" bedeutet, eines der Adjektive, die zur Beschreibung vieler verschiedener vedischer Gottheiten verwendet werden. Während das wilde, unbarmherzige Naturphänomen und der mit Stürmen verbundene Rudra in den Hymnen des Rigveda gefürchtet wird, werden die segensreichen Regenfälle, die er bringt, als Shiva-Aspekt von ihm begrüßt. Dieser heilende, nährende, lebensfördernde Aspekt taucht in den Veden als Rudra-Shiva auf, und in der postvedischen Literatur schließlich als Shiva, der die zerstörerischen und aufbauenden Kräfte, das Gewaltige und das Sanfte, als der ultimative Recycler und Verjünger aller Existenz vereint. ⓘ
Die vedischen Texte erwähnen keinen Stier oder irgendein Tier als Transportmittel (vahana) von Rudra oder anderen Gottheiten. In nachvedischen Texten wie dem Mahabharata und den Puranas wird jedoch insbesondere der Nandi-Stier, das indische Zebu, als Fahrzeug von Rudra und Shiva genannt, wodurch sie unmissverständlich miteinander in Verbindung gebracht werden. ⓘ
Agni
Rudra und Agni haben eine enge Beziehung. Die Identifikation zwischen Agni und Rudra in der vedischen Literatur war ein wichtiger Faktor im Prozess der allmählichen Verwandlung von Rudra in Rudra-Shiva. Die Identifikation von Agni mit Rudra wird im Nirukta, einem wichtigen frühen Text über Etymologie, ausdrücklich erwähnt, wo es heißt: "Agni wird auch Rudra genannt." Die Zusammenhänge zwischen den beiden Gottheiten sind komplex, und laut Stella Kramrisch:
Der Feuermythos von Rudra-Śiva spielt mit der ganzen Bandbreite des Feuers und schätzt alle seine Möglichkeiten und Phasen, von der Feuersbrunst bis zur Erleuchtung. ⓘ
Im Śatarudrīya deuten einige Beinamen Rudras, wie Sasipañjara ("Von goldroter Farbe wie eine Flamme") und Tivaṣīmati ("Flammend hell"), auf eine Verschmelzung der beiden Gottheiten hin. Agni soll ein Stier sein, und Lord Shiva besitzt einen Stier als sein Gefährt, Nandi. Die Hörner von Agni, der manchmal als Stier bezeichnet wird, werden erwähnt. In der mittelalterlichen Bildhauerei haben sowohl Agni als auch die als Bhairava bekannte Form Shivas flammendes Haar als besonderes Merkmal. ⓘ
Indra
Wendy Doniger zufolge sind die saivitischen Fruchtbarkeitsmythen und einige der phallischen Merkmale Shivas ein Erbe von Indra. Doniger nennt mehrere Gründe für ihre Hypothese. Beide werden mit Bergen, Flüssen, männlicher Fruchtbarkeit, Wildheit, Furchtlosigkeit, Kriegsführung, der Übertretung etablierter Sitten, dem Aum-Laut und dem Höchsten Selbst in Verbindung gebracht. Im Rig Veda wird der Begriff śiva verwendet, um sich auf Indra zu beziehen. (2.20.3, 6.45.17 und 8.93.3.) Indra wird, wie Shiva, mit einem Stier verglichen. Im Rig Veda ist Rudra der Vater der Maruts, aber er wird nie mit ihren kriegerischen Taten in Verbindung gebracht, wie es Indra tut. ⓘ
Indra selbst wurde von den vedischen Ariern aus der baktrisch-margianischen Kultur adoptiert. Nach Anthony,
Viele der Eigenschaften des indo-iranischen Gottes der Macht/des Sieges, Verethraghna, wurden auf den adoptierten Gott Indra übertragen, der zur zentralen Gottheit der sich entwickelnden altindischen Kultur wurde. Indra war das Thema von 250 Hymnen, einem Viertel der Rig Veda. Er wurde mehr als jede andere Gottheit mit Soma in Verbindung gebracht, einer stimulierenden Droge (vielleicht von Ephedra abgeleitet), die wahrscheinlich aus der BMAC-Religion entlehnt wurde. Sein Aufstieg zur Prominenz war eine Besonderheit der altindischen Sprecher. ⓘ
Die Texte und Kunstwerke des Jainismus zeigen Indra als einen Tänzer, der zwar nicht identisch ist, aber im Allgemeinen den tanzenden Shiva-Kunstwerken im Hinduismus ähnelt, insbesondere in ihren jeweiligen Mudras. In den Jain-Höhlen von Ellora beispielsweise zeigen umfangreiche Schnitzereien den tanzenden Indra neben den Bildern der Tirthankaras in einer Weise, die der des Shiva Nataraja ähnelt. Die Ähnlichkeiten in der Tanz-Ikonographie deuten darauf hin, dass es eine Verbindung zwischen dem alten Indra und Shiva geben könnte. ⓘ
Entwicklung
Einige Texte wie die Atharvashiras Upanishad erwähnen Rudra und behaupten, dass alle Götter Rudra sind, jeder und alles Rudra ist und Rudra das Prinzip ist, das in allen Dingen zu finden ist, ihr höchstes Ziel, die innerste Essenz aller sichtbaren und unsichtbaren Realität. In ähnlicher Weise beschreibt die Kaivalya Upanishad, so Paul Deussen, ein deutscher Indologe und Philosophieprofessor, den selbstverwirklichten Menschen als denjenigen, der "sich selbst nur als die eine göttliche Essenz empfindet, die in allem lebt", der die Identität seines und jedermanns Bewusstseins mit Shiva (dem höchsten Atman) spürt, der diesen höchsten Atman im Inneren, in den Tiefen seines Herzens gefunden hat. ⓘ
Gavin Flood zufolge wird Rudras Entwicklung von einer unbedeutenden vedischen Gottheit zu einem höchsten Wesen erstmals in der Shvetashvatara Upanishad (400-200 v. Chr.) belegt, die den frühesten Keim der theistischen Verehrung von Rudra-Shiva darstellt. Hier wird Rudra-Shiva als Schöpfer des Kosmos und Befreier der Selbste aus dem Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt identifiziert. Der Zeitraum von 200 v. Chr. bis 100 n. Chr. markiert auch den Beginn der Shaiva-Tradition, die sich auf die Verehrung von Shiva konzentriert, wie aus anderer Literatur dieser Zeit hervorgeht. Andere Gelehrte wie Robert Hume und Doris Srinivasan sind der Meinung, dass die Shvetashvatara Upanishad Pluralismus, Pantheismus oder Henotheismus darstellt und nicht nur ein Text über den Shiva-Theismus ist. ⓘ
Selbstverwirklichung und Shaiva Upanishaden
Er, der sich selbst in allen Wesen sieht,
und alle Wesen in ihm,
erlangt das höchste Brahman,
nicht durch irgendeinen anderen Weg.
-Kaivalya Upanishad 10 ⓘ
Shaiva-Anhänger und Asketen werden in Patanjalis Mahābhāṣya (2. Jh. v. Chr.) und im Mahabharata erwähnt. ⓘ
Die frühesten ikonischen Kunstwerke von Shiva stammen möglicherweise aus Gandhara und den nordwestlichen Teilen des alten Indiens. Es besteht eine gewisse Unsicherheit, da die erhaltenen Kunstwerke beschädigt sind und einige Überschneidungen mit meditativen Buddha-bezogenen Kunstwerken aufweisen, aber das Vorhandensein von Shivas Dreizack und phallischer Symbolik in dieser Kunst lässt vermuten, dass es sich wahrscheinlich um Shiva handelt. Numismatische Forschungen deuten darauf hin, dass zahlreiche Münzen des alten Kushan-Reiches (30-375 n. Chr.), die erhalten geblieben sind, Abbildungen eines Gottes sind, bei dem es sich wahrscheinlich um Shiva handelt. Der Shiva auf den Kushan-Münzen wird als Oesho bezeichnet, dessen Etymologie und Herkunft unklar ist, aber die gleichzeitige Präsenz von Indra und Shiva in den Kunstwerken der Kushan-Ära lässt vermuten, dass beide Götter zu Beginn des Kushan-Reiches verehrt wurden. ⓘ
Die Shaiva Upanishaden sind eine Gruppe von 14 kleineren Upanishaden des Hinduismus, die aus den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. bis ins 17. Jahrhundert v. Chr. datiert werden. Sie preisen Shiva als die metaphysische, unveränderliche Realität Brahman und den Atman (das Selbst) und enthalten Abschnitte über Riten und Symbolik im Zusammenhang mit Shiva. ⓘ
Die Shaiva Puranas, insbesondere die Shiva Purana und die Linga Purana, stellen die verschiedenen Aspekte Shivas, der Mythologien, der Kosmologie und der mit ihm verbundenen Pilgerfahrten (Tirtha) dar. Die Shiva-bezogene Tantra-Literatur, die zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert verfasst wurde, wird im hingebungsvollen dualistischen Shaivismus als Sruti betrachtet. Dualistische Shaiva Agamas, die das Selbst in jedem Lebewesen und Shiva als zwei getrennte Realitäten (Dualismus, dvaita) betrachten, sind die grundlegenden Texte für Shaiva Siddhanta. Andere Shaiva Agamas lehren, dass es sich um eine einzige Realität handelt (Monismus, advaita), und dass Shiva das Selbst, die Vollkommenheit und Wahrheit in jedem Lebewesen ist. In den Shiva-bezogenen Untertraditionen gibt es zehn dualistische Agama-Texte, achtzehn qualifizierte Monismus-cum-dualismus-Agama-Texte und vierundsechzig Monismus-Agama-Texte. ⓘ
Die Shiva-bezogene Literatur entwickelte sich im 1. Jahrtausend n. Chr. und bis ins 13. Jahrhundert hinein in ganz Indien, insbesondere in den kaschmirischen und tamilischen Shaiva-Traditionen. Der Shaivismus erlangte in Tamilakam bereits im 7. Jahrhundert n. Chr. große Popularität, und Dichter wie Appar und Sambandar verfassten eine reiche Poesie, die voll von gegenwärtigen Merkmalen ist, die mit der Gottheit in Verbindung gebracht werden, wie z. B. sein Tandava-Tanz, der Mulavam (Dumru), der Aspekt des Feuerhaltens und das Zurückhalten des stolzen Flusses der Ganga in seinem Zopf. Die monistische Shiva-Literatur geht von einer absoluten Einheit aus, d.h. Shiva ist in jedem Mann und jeder Frau, Shiva ist in jedem Lebewesen, Shiva ist überall in der Welt präsent, einschließlich aller nicht lebenden Wesen, und es gibt keinen spirituellen Unterschied zwischen Leben, Materie, Mensch und Shiva. Die verschiedenen dualistischen und monistischen Shiva-Ideen fanden im mittelalterlichen Südostasien großen Anklang und inspirierten zahlreiche Shiva-bezogene Tempel, Kunstwerke und Texte in Indonesien, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Thailand und Malaysia, die auf synkretistische Weise in bereits bestehende lokale Theologien integriert wurden. ⓘ
Stellung innerhalb des Hinduismus
Shaivismus
Der Shaivismus ist eine der vier großen Sekten des Hinduismus, die anderen sind Vaishnavismus, Shaktismus und die Smarta-Tradition. Die Anhänger des Shaivismus, "Shaivas" genannt, verehren Shiva als das Höchste Wesen. Shaivas glauben, dass Shiva alles und in allem ist, der Schöpfer, Bewahrer, Zerstörer, Offenbarer und Verborgener von allem, was ist. Im Shaivismus ist er nicht nur der Schöpfer, sondern auch die Schöpfung, die aus ihm hervorgeht, er ist alles und überall. Shiva ist das ursprüngliche Selbst, das reine Bewusstsein und die absolute Wirklichkeit in den Shaiva-Traditionen. ⓘ
Die Theologie des Shaivismus lässt sich grob in zwei Gruppen einteilen: die populäre Theologie, die von Shiva-Rudra in den Veden, Epen und Puranas beeinflusst ist, und die esoterische Theologie, die von den Shiva- und Shakti-bezogenen Tantra-Texten beeinflusst ist. Die vedisch-brahmanische Shiva-Theologie umfasst sowohl monistische (Advaita) als auch hingebungsvolle Traditionen (Dvaita) wie die tamilische Shaiva Siddhanta und den Lingayatismus mit Tempeln, in denen Gegenstände wie Linga, Shiva-Parvati-Ikonographie, Stier Nandi in den Räumlichkeiten und Reliefs, die Mythologien und Aspekte von Shiva darstellen, zu finden sind. ⓘ
Die tantrische Shiva-Tradition ignorierte die Mythologien und Puranas, die sich auf Shiva beziehen, und entwickelte je nach Unterschule eine Vielzahl von Praktiken. Historische Aufzeichnungen legen zum Beispiel nahe, dass die tantrischen Kapalikas (wörtlich: die "Schädelmenschen") mit vielen Ritualen des Vajrayana-Buddhismus koexistierten und diese teilten, esoterische Praktiken ausübten, die Shiva und Shakti verehrten, indem sie Schädel trugen, mit leeren Schädeln bettelten und manchmal Fleisch als Teil des Rituals verwendeten. Im Gegensatz dazu gab es in der esoterischen Tradition des Kashmir Shaivismus die Untertraditionen Krama und Trika. Die Krama-Subtradition konzentrierte sich auf esoterische Rituale um das Shiva-Kali-Paar. Die Trika-Subtradition entwickelte eine Theologie der Triaden, die Shiva mit einbezieht, und kombinierte sie mit einem asketischen Lebensstil, der sich auf den persönlichen Shiva im Streben nach monistischer Selbstbefreiung konzentriert. ⓘ
In der Vaishnava-Literatur (Vishnu-orientiert) wird Shiva anerkannt und diskutiert. Wie die Shaiva-Literatur, die Shiva als den Höchsten darstellt, stellt die Vaishnava-Literatur Vishnu als den Höchsten dar. Beide Traditionen sind jedoch pluralistisch und verehren sowohl Shiva als auch Vishnu (zusammen mit Devi), ihre Texte zeigen keinen Exklusivismus, und Vaishnava-Texte wie die Bhagavata Purana preisen zwar Krishna als die letztendliche Wirklichkeit, stellen aber auch Shiva und Shakti als personifizierte Form und Äquivalent der gleichen letztendlichen Wirklichkeit dar. Die Texte der Shaivismus-Tradition preisen Vishnu in ähnlicher Weise. Im Skanda Purana heißt es zum Beispiel:
Vishnu ist niemand anderes als Shiva, und derjenige, der Shiva genannt wird, ist nur mit Vishnu identisch.
- Skanda Purana, 1.8.20-21 ⓘ
Die Mythologien beider Traditionen enthalten Legenden darüber, wer der Höhere ist, darüber, dass Shiva Vishnu huldigt und Vishnu Shiva huldigt. In Texten und Kunstwerken beider Traditionen sind die gegenseitigen Ehrerbietungen jedoch ein Symbol für Komplementarität. Das Mahabharata erklärt die unveränderliche letztendliche Wirklichkeit (Brahman) als identisch mit Shiva und Vishnu, dass Vishnu die höchste Manifestation von Shiva ist und Shiva die höchste Manifestation von Vishnu. ⓘ
Shaktismus
Die auf die Göttin Shakti ausgerichtete Tradition des Hinduismus geht davon aus, dass das Höchste Prinzip und die letztendliche Wirklichkeit, Brahman genannt, weiblich (Devi) ist, behandelt aber den Mann als ihren gleichberechtigten und komplementären Partner. Dieser Partner ist Shiva. ⓘ
Die frühesten Belege für die Tradition der Verehrung des Weiblichen im Zusammenhang mit Rudra und Shiva finden sich in der Hindu-Schrift Rigveda in einer Hymne namens Devi Sukta. ⓘ
Die Devi Upanishad erwähnt und lobt Shiva in ihrer Erklärung der Theologie des Shaktismus, wie zum Beispiel in Vers 19. Shiva ist neben Vishnu ein verehrter Gott in der Devi Mahatmya, einem Text des Shaktismus, der in der Tradition als ebenso wichtig angesehen wird wie die Bhagavad Gita. Das Ardhanarisvara-Konzept vereint Gott Shiva und die Göttin Shakti, indem es eine Ikone darstellt, die halb Mann und halb Frau ist, eine Darstellung und ein Thema der Vereinigung, das in vielen hinduistischen Texten und Tempeln zu finden ist. ⓘ
Smarta-Tradition
In der Smarta-Tradition des Hinduismus ist Shiva ein Teil der Panchayatana-Puja. Bei dieser Praxis werden Ikonen oder Anikonen von fünf Gottheiten verwendet, die als gleichwertig angesehen werden und in einem Quincunx-Muster angeordnet sind. Shiva ist eine der fünf Gottheiten, die anderen sind Vishnu, Devi (z. B. Parvati), Surya und Ganesha oder Skanda oder ein persönlicher Gott, den der Gläubige bevorzugt (Ishta Devata). ⓘ
Philosophisch gesehen betont die Smarta-Tradition, dass alle Idole (Murti) Ikonen sind, die helfen, sich auf Aspekte von Brahman zu konzentrieren und diese zu visualisieren, und nicht auf bestimmte Wesen. Das letztendliche Ziel dieser Praxis ist es, den Gebrauch von Ikonen hinter sich zu lassen und das Absolute, das durch die Ikonen symbolisiert wird, auf dem Weg zur Verwirklichung der nondualen Identität des eigenen Atman (Selbst) und des Brahman zu erkennen. Von Adi Shankara populär gemacht, wurden viele Panchayatana-Mandalas und -Tempel aus der Zeit des Gupta-Reiches entdeckt, und ein Panchayatana-Set aus dem Dorf Nand (etwa 24 Kilometer von Ajmer entfernt) wurde auf die Zeit des Kushan-Reiches (vor 300 n. Chr.) datiert. Das Set aus der Kushan-Zeit enthält Shiva, Vishnu, Surya, Brahma und eine Gottheit, deren Identität unklar ist. ⓘ
Yoga
Shiva gilt als der große Yogi, der völlig in sich selbst versunken ist - die transzendentale Realität. Er ist der Herr der Yogis und der Lehrer des Yoga für die Weisen. Als Shiva Dakshinamurthi, so Stella Kramrisch, ist er der höchste Guru, der "in der Stille das Einssein des eigenen innersten Selbst (atman) mit der höchsten Wirklichkeit (brahman) lehrt". Shiva ist auch ein Archetyp für samhara (Sanskrit: संहार) oder Auflösung, was die Transzendenz des menschlichen Elends durch die Auflösung von maya einschließt, weshalb Shiva mit Yoga in Verbindung gebracht wird. ⓘ
Die Theorie und Praxis des Yoga war in verschiedenen Stilen Teil aller großen Traditionen des Hinduismus, und Shiva war der Schirmherr oder Sprecher in zahlreichen hinduistischen Yogatexten. Diese enthalten die Philosophie und die Techniken des Yoga. Diese Ideen stammen schätzungsweise aus den späten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends n. Chr. und haben als Yogatexte wie die Isvara Gita (wörtlich: "Shivas Lied") überlebt, die laut Andrew Nicholson - einem Professor für Hinduismus und indische Geistesgeschichte - "einen tiefgreifenden und dauerhaften Einfluss auf die Entwicklung des Hinduismus" hatten. ⓘ
Andere berühmte Shiva-bezogene Texte beeinflussten den Hatha-Yoga, integrierten monistische Ideen (Advaita Vedanta) in die Yoga-Philosophie und inspirierten die theoretische Entwicklung des klassischen indischen Tanzes. Dazu gehören die Shiva-Sutras, die Shiva-Samhita und die Texte der Gelehrten des Kaschmir-Shaivismus wie des Gelehrten Abhinavagupta aus dem 10. Abhinavagupta schreibt in seinen Notizen über die Relevanz von Ideen im Zusammenhang mit Shiva und Yoga, dass "die Menschen, die mit ihren eigenen Angelegenheiten beschäftigt sind, normalerweise nichts für andere tun", und dass die Spiritualität von Shiva und Yoga einem hilft, über sich selbst hinauszuschauen, die Zusammenhänge zu verstehen und so sowohl dem Einzelnen als auch der Welt zu einem glücklichen Daseinszustand zu verhelfen. ⓘ
Trimurti
Die Trimurti ist ein Konzept im Hinduismus, bei dem die kosmischen Funktionen der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung durch die Formen von Brahma, dem Schöpfer, Vishnu, dem Erhalter oder Bewahrer, und Shiva, dem Zerstörer oder Umwandler, personifiziert werden. Diese drei Gottheiten werden als "Hindu-Trias" oder "Große Dreifaltigkeit" bezeichnet. In den alten und mittelalterlichen Texten des Hinduismus finden sich jedoch viele Triaden von Göttern und Göttinnen, von denen einige Shiva nicht enthalten. ⓘ
Attribute
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- Drittes Auge: Shiva wird oft mit einem dritten Auge dargestellt, mit dem er das Verlangen (Kāma) zu Asche verbrennt, genannt "Tryambakam" (Sanskrit: त्र्यम्बकम् ), das in vielen Schriftquellen vorkommt. Im klassischen Sanskrit bedeutet das Wort ambaka "ein Auge", und im Mahabharata wird Shiva als dreiäugig dargestellt, so dass dieser Name manchmal mit "drei Augen haben" übersetzt wird. Im vedischen Sanskrit bedeutet das Wort ambā oder ambikā jedoch "Mutter", und diese frühe Bedeutung des Wortes ist die Grundlage für die Übersetzung "drei Mütter". Diese drei Muttergöttinnen, die kollektiv als Ambikās bezeichnet werden. Andere verwandte Übersetzungen gehen davon aus, dass sich der Name eigentlich auf die Opfergaben an Rudra bezieht, die nach einigen Überlieferungen mit der Göttin Ambikā geteilt wurden.
- Mondsichel: Shiva trägt auf seinem Kopf die Mondsichel. Der Beiname Candraśekhara (Sanskrit: चन्द्रशेखर "Mit dem Mond als Kamm" - candra = "Mond"; śekhara = "Kamm, Krone") bezieht sich auf diese Eigenschaft. Die Platzierung des Mondes auf seinem Kopf als ikonographisches Standardmerkmal geht auf die Zeit zurück, als Rudra an Bedeutung gewann und zur Hauptgottheit Rudra-Shiva wurde. Der Ursprung dieser Verknüpfung könnte auf die Identifizierung des Mondes mit Soma zurückzuführen sein. Es gibt eine Hymne im Rig Veda, in der Soma und Rudra gemeinsam angefleht werden, und in der späteren Literatur wurden Soma und Rudra miteinander identifiziert, ebenso wie Soma und der Mond.
- Asche: Die Ikonographie Shivas zeigt seinen mit Asche (bhasma, vibhuti) bedeckten Körper. Die Asche soll daran erinnern, dass die gesamte materielle Existenz vergänglich ist und zu Asche wird, und dass das Streben nach dem ewigen Selbst und der spirituellen Befreiung wichtig ist.
- Verfilztes Haar: Shivas unverwechselbare Frisur ist in den Beinamen Jaṭin, "der mit verfilztem Haar", und Kapardin, "mit verfilztem Haar ausgestattet" oder "sein Haar in einem Zopf gewickelt in einer muschelartigen (kaparda) Weise tragend", festgehalten. Eine Kaparda ist eine Kaurimuschel oder ein Haarzopf in Form einer Muschel, oder, allgemeiner, struppiges oder lockiges Haar.
- Blaukehlchen: Der Beiname Nīlakaṇtha (Sanskrit नीलकण्ठ; nīla = "blau", kaṇtha = "Kehle"). Denn Shiva trank das Halahala-Gift, das aus dem Samudra Manthan aufgewühlt wurde, um seine zerstörerische Kraft zu beseitigen. Parvati, schockiert von seiner Tat, drückte ihm den Hals zu und hielt das Gift in seinem Hals zurück, um zu verhindern, dass es sich im ganzen Universum ausbreitete, das sich angeblich in Shivas Magen befand. Das Gift war jedoch so stark, dass es die Farbe seines Halses in Blau verwandelte. Dieses Attribut weist darauf hin, dass man zu Shiva werden kann, indem man die weltlichen Gifte in Form von Beschimpfungen und Beleidigungen mit Gleichmut schluckt und gleichzeitig diejenigen segnet, die sie verabreichen.
- Meditierender Yogi: Seine Ikonographie zeigt ihn oft in einer Yoga-Pose, meditierend, manchmal auf einem symbolischen Himalaya-Berg Kailasha als Herr des Yoga.
- Heilige Ganga: Der Beiname Gangadhara, "Träger des Flusses Ganga" (Ganges). Die Ganga fließt aus dem verfilzten Haar Shivas. Die Gaṅgā (Ganga), einer der großen Flüsse des Landes, soll ihren Wohnsitz in Shivas Haar genommen haben.
- Tigerfell: Shiva wird oft sitzend auf einem Tigerfell dargestellt.
- Schlangen: Shiva wird oft mit einer Schlange als Girlande dargestellt.
- Dreizack: Shiva trägt typischerweise einen Dreizack, Trishula genannt. Der Dreizack ist in verschiedenen hinduistischen Texten eine Waffe oder ein Symbol. Als Symbol steht der Trishul für Shivas drei Aspekte "Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer", oder er steht für das Gleichgewicht der drei Gunas "Sattva, Rajas und Tamas".
- Trommel: Eine kleine Trommel, die wie eine Sanduhr geformt ist, wird als Damaru bezeichnet. Sie ist eines der Attribute von Shiva in seiner berühmten tanzenden Darstellung, die als Nataraja bekannt ist. Die Trommel wird mit einer speziellen Handbewegung (Mudra) namens ḍamaru-hasta (Sanskrit für "ḍamaru-Hand") gehalten. Diese Trommel wird insbesondere von Mitgliedern der Kāpālika-Sekte als Emblem verwendet.
- In Odisha und südindischen Ikonen werden Axt (Parashu) und Hirsch in Shivas Händen gehalten.
- Rosenkranzperlen: Er ist mit einer Girlande geschmückt oder trägt eine Kette von Rosenkranzperlen in seiner rechten Hand, die typischerweise aus Rudraksha bestehen. Dies symbolisiert Gnade, Bettlerleben und Meditation.
- Nandī: Nandī, (Sanskrit: नन्दिन् (nandin)), ist der Name des Stiers, der als Shivas Reittier dient. Shivas Verbindung zum Vieh spiegelt sich in seinem Namen Paśupati oder Pashupati (Sanskrit: पशुपति) wider, der von Sharma mit "Herr des Viehs" und von Kramrisch mit "Herr der Tiere" übersetzt wird, der anmerkt, dass er insbesondere als Beiname von Rudra verwendet wird.
- Berg Kailāsa: Der Berg Kailash im Himalaya ist sein traditioneller Aufenthaltsort. In der hinduistischen Mythologie ähnelt der Berg Kailāsa einem Linga, der das Zentrum des Universums darstellt.
- Gaṇa: Die Gaṇas sind Diener von Shiva und leben in Kailash. Aufgrund ihres Wesens werden sie oft als Bhutaganas oder geisterhafte Heerscharen bezeichnet. Im Allgemeinen sind sie gutmütig, es sei denn, ihr Herr wird übertreten. Dann werden sie oft angerufen, um im Namen des Anhängers bei seinem Herrn Fürsprache einzulegen. Sein Sohn Ganesha wurde von Shiva als ihr Anführer auserwählt, daher Ganeshas Titel gaṇa-īśa oder gaṇa-pati, "Herr der gaṇas".
- Varanasi: Varanasi (Benares) gilt als die Stadt, die von Shiva besonders geliebt wird, und ist einer der heiligsten Pilgerorte in Indien. In religiösen Zusammenhängen wird sie auch als Kashi bezeichnet. ⓘ
Formen und Darstellungen
Laut Gavin Flood ist Shiva ein Gott der Zweideutigkeit und des Paradoxen", zu dessen Attributen gegensätzliche Themen gehören. Die ambivalente Natur dieser Gottheit zeigt sich in einigen seiner Namen und in den Geschichten, die über ihn erzählt werden. ⓘ
Zerstörer und Wohltäter
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Im Yajurveda finden sich zwei gegensätzliche Gruppen von Attributen für die bösartige oder furchterregende (Sanskrit: rudra) und die gutartige oder glückverheißende (Sanskrit: śiva) Form, was Chakravarti zu der Schlussfolgerung veranlasste, dass "alle grundlegenden Elemente, die die komplexe Rudra-Śiva-Sekte späterer Zeitalter schufen, hier zu finden sind". Im Mahabharata wird Shiva als "Maßstab der Unbesiegbarkeit, der Macht und des Schreckens" dargestellt, aber auch als Figur der Ehre, der Freude und des Glanzes. ⓘ
Die Dualität von Shivas furchterregenden und verheißungsvollen Attributen zeigt sich in den gegensätzlichen Namen. Der Name Rudra spiegelt Shivas furchterregende Aspekte wider. Traditionellen Etymologien zufolge leitet sich der Sanskrit-Name Rudra von der Wurzel rud- ab, die "schreien, heulen" bedeutet. Stella Kramrisch weist auf eine andere Etymologie hin, die mit der adjektivischen Form raudra verbunden ist, die "wild, von rudrahafter Natur" bedeutet, und übersetzt den Namen Rudra mit "der Wilde" oder "der wilde Gott". R. K. Sharma folgt dieser alternativen Etymologie und übersetzt den Namen mit "schrecklich". Hara ist ein wichtiger Name, der in der Anushasanaparvan-Version des Shiva sahasranama dreimal vorkommt, wobei er jedes Mal anders übersetzt wird, um einer kommentierenden Tradition zu folgen, eine Interpretation nicht zu wiederholen. Sharma übersetzt die drei als "einer, der fesselt", "einer, der festigt" und "einer, der vernichtet". Kramrisch übersetzt sie als "der Zerstörer". Eine weitere furchterregende Form Shivas ist Kāla "Zeit" und Mahākāla "große Zeit", die letztlich alles zerstört. Der Name Kāla erscheint im Shiva Sahasranama, wo er von Ram Karan Sharma als "(der Höchste Herr der) Zeit" übersetzt wird. Bhairava "schrecklich" oder "furchterregend" ist eine grimmige Form, die mit der Vernichtung assoziiert wird. Im Gegensatz dazu spiegelt der Name Śaṇkara, "wohltätig" oder "Glück schenkend", seine gütige Form wider. Dieser Name wurde von dem großen Vedanta-Philosophen Adi Shankara (ca. 788-820) übernommen, der auch als Shankaracharya bekannt ist. Der Name Śambhu (Sanskrit: शम्भु schwamm-auf-sich-selbst; bhu-burn/shine) "selbst-leuchtend/auf-sich-selbst-strahlend", spiegelt ebenfalls diesen gütigen Aspekt wider. ⓘ
Asket und Hausvater
Shiva wird sowohl als asketischer Yogi als auch als Hausvater (grihasta) dargestellt, Rollen, die sich in der hinduistischen Gesellschaft traditionell gegenseitig ausschließen. Wenn er als Yogi dargestellt wird, kann er sitzend und meditierend gezeigt werden. Sein Beiname Mahāyogi ("der große Yogi": Mahā = "groß", Yogi = "einer, der Yoga praktiziert") verweist auf seine Verbindung zum Yoga. Während die vedische Religion vor allem auf Opfer ausgerichtet war, gewannen in der epischen Periode die Konzepte von Tapas, Yoga und Askese an Bedeutung, und die Darstellung Shivas als Asket, der in philosophischer Isolation sitzt, spiegelt diese späteren Konzepte wider. ⓘ
Als Familienvater und Hausherr hat er eine Frau, Parvati, und zwei Söhne, Ganesha und Kartikeya. Sein Beiname Umāpati ("Der Ehemann von Umā") bezieht sich auf diese Vorstellung, und Sharma merkt an, dass zwei andere Varianten dieses Namens, die dasselbe bedeuten, nämlich Umākānta und Umādhava, ebenfalls im Sahasranama erscheinen. Umā ist in der epischen Literatur unter vielen Namen bekannt, unter anderem als die gütige Pārvatī. Sie wird mit Devi, der göttlichen Mutter, Shakti (göttliche Energie) sowie mit Göttinnen wie Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi und Minakshi identifiziert. Die Gefährtinnen Shivas sind die Quelle seiner schöpferischen Energie. Sie stellen die dynamische Ausdehnung Shivas auf dieses Universum dar. Sein Sohn Ganesha wird in ganz Indien und Nepal als der Beseitiger von Hindernissen, Herr des Anfangs und Herr der Hindernisse verehrt. Kartikeya wird in Südindien (insbesondere in Tamil Nadu, Kerala und Karnataka) unter den Namen Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan und Murugan verehrt, in Nordindien unter den Namen Skanda, Kumara oder Karttikeya. ⓘ
Einige regionale Gottheiten werden auch als Shivas Kinder bezeichnet. Eine Geschichte besagt, dass Shiva von der Schönheit und dem Charme von Mohini, dem weiblichen Avatar von Vishnu, verführt wird und sich mit ihr fortpflanzt. Als Ergebnis dieser Vereinigung wird Shasta - identifiziert mit den regionalen Gottheiten Ayyappan und Aiyanar - geboren. In den Außenbezirken von Ernakulam in Kerala wird eine Gottheit namens Vishnumaya als Nachkomme Shivas angegeben und in lokalen Exorzismusriten angerufen, aber diese Gottheit ist im hinduistischen Pantheon nicht nachweisbar und ist möglicherweise eine lokale Tradition mit "vage chinesisch anmutenden" Ritualen, erklärt Saletore. In einigen Traditionen hat Shiva Töchter wie die Schlangengöttin Manasa und Ashokasundari. Laut Doniger stellen zwei regionale Geschichten die Dämonen Andhaka und Jalandhara als Kinder Shivas dar, die mit ihm Krieg führen und später von Shiva vernichtet werden. ⓘ
Ikonographische Formen
Die Darstellung von Shiva als Nataraja (Sanskrit नटराज; Naṭarāja) ist eine Form (mūrti) von Shiva (wörtlich: "Herr des Tanzes"). Die Namen Nartaka ("Tänzer") und Nityanarta ("ewiger Tänzer") erscheinen im Shiva Sahasranama. Seine Assoziation mit dem Tanz und auch mit der Musik ist in der puranischen Zeit sehr ausgeprägt. Neben der spezifischen ikonografischen Form, die als Nataraja bekannt ist, gibt es in allen Teilen Indiens verschiedene andere Arten von Tanzformen (Sanskrit: nṛtyamūrti), wobei es insbesondere in Tamil Nadu viele klar definierte Varianten gibt. Die beiden häufigsten Formen des Tanzes sind der Tandava, der später als Kala-Mahakala den kraftvollen und männlichen Tanz bezeichnete, der mit der Zerstörung der Welt verbunden ist. Wenn es erforderlich ist, die Welt oder das Universum zu zerstören, tut Shiva dies mit dem Tandava, und Lasya, der anmutig und zart ist und Gefühle auf einer sanften Ebene ausdrückt und als der weibliche Tanz gilt, der der Göttin Parvati zugeschrieben wird. Lasya gilt als das weibliche Gegenstück zum Tandava. Die Tandava-Lasya-Tänze werden mit der Zerstörung und Erschaffung der Welt in Verbindung gebracht. ⓘ
Dakshinamurthy (Sanskrit दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti) ist eine Form (mūrti) Shivas (wörtlich: "[nach] Süden gerichtete Form"). Dakshinamurthy wird als eine Figur dargestellt, die auf einem Hirsch-Thron sitzt und von Weisen umgeben ist, die Unterweisungen erhalten. Diese Form stellt Shiva in seiner Eigenschaft als Lehrer des Yoga, der Musik und der Weisheit dar und gibt Erläuterungen zu den Shastras. Diese ikonografische Form der Darstellung von Shiva in der indischen Kunst stammt hauptsächlich aus Tamil Nadu. ⓘ
Bhikshatana (Sanskrit भिक्षाटन; Bhikṣāṭana) ist eine Form (mūrti) von Shiva (wörtlich "umherwandernd für Almosen, Bettlertum" ). Bhikshatana wird als nackter, vierarmiger und mit Ornamenten geschmückter Mann dargestellt, der eine Bettelschale in der Hand hält und von dämonischen Dienern verfolgt wird. Die Nacktheit und die Bettelschale werden mit der Kapali-Tradition in Verbindung gebracht. Diese Form Shivas wird mit seiner Buße für die Begehung des Brahmordes und mit seinen Begegnungen mit den Weisen und ihren Frauen im Deodar-Wald in Verbindung gebracht. ⓘ
Tripurantaka (Sanskrit त्रिपुरांतक; Tripurāntaka) ist eine Form (mūrti) von Shiva (wörtlich "Beender von Tripura"). Tripurantaka wird mit vier Armen dargestellt, wobei das obere Paar eine Axt und einen Hirsch hält und das untere Paar Pfeil und Bogen schwingt. Diese Form Shivas wird mit seiner Zerstörung der drei Städte (Tripura) der Asuras in Verbindung gebracht. ⓘ
Ardhanarishvara (Sanskrit: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara) ist eine Form (mūrti) von Shiva (wörtlich "der Herr, der halb Frau ist"). Adhanarishvara wird mit einer männlichen und einer weiblichen Körperhälfte dargestellt. Ardhanarishvara stellt die Synthese der männlichen und weiblichen Energien des Universums (Purusha und Prakriti) dar und veranschaulicht, wie Shakti, das weibliche Prinzip Gottes, untrennbar mit Shiva, dem männlichen Prinzip Gottes, verbunden ist (oder nach manchen Interpretationen mit ihm identisch ist) und umgekehrt. ⓘ
Kalyanasundara-murti (Sanskrit कल्याणसुन्दर-मूर्ति, wörtlich "Ikone der schönen Ehe") ist die Darstellung der Ehe von Shiva mit Parvati. Das göttliche Paar wird häufig bei der Durchführung des Panigrahana-Rituals (Sanskrit: "die Hand annehmen") der traditionellen hinduistischen Hochzeitszeremonien dargestellt. Agamische Texte wie das Amsumadbhedagama, das Uttara-kamaikagama und das Purva-Karanagama schreiben die Ikonographie der Kalyanasunadara-Ikone vor. Die einfachste Form dieser Murti zeigt nur Shiva und Parvati zusammen, aber in aufwändigeren Formen werden sie von anderen Personen, manchmal auch von Parvatis Eltern, sowie von Gottheiten begleitet (oft mit Vishnu und Lakshmi als Parvatis Eltern, Brahma als amtierendem Priester und verschiedenen anderen Gottheiten als Begleitern oder Gästen). ⓘ
Somaskanda ist die Darstellung von Shiva, Parvati und ihrem Sohn Skanda (Kartikeya), die während der Pallava-Dynastie in Südindien beliebt war. ⓘ
Pañcānana (Sanskrit: पञ्चानन), auch pañcabrahma genannt, ist eine Form von Shiva, die ihn mit fünf Gesichtern darstellt, die seinen fünf göttlichen Aktivitäten (pañcakṛtya) entsprechen: Schöpfung (sṛṣṭi), Erhaltung (sthithi), Zerstörung (saṃhāra), verborgene Gnade (tirobhāva) und offenbarende Gnade (anugraha). Fünf ist für Shiva eine heilige Zahl. Eines seiner wichtigsten Mantras hat fünf Silben (namaḥ śivāya). ⓘ
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Shivas Körper soll aus fünf Mantras bestehen, die pañcabrahman genannt werden. Als Formen des Gottes hat jede von ihnen ihren eigenen Namen und eine eigene Ikonographie: Sie werden als die fünf Gesichter Shivas dargestellt und in verschiedenen Texten mit den fünf Elementen, den fünf Sinnen, den fünf Wahrnehmungsorganen und den fünf Handlungsorganen in Verbindung gebracht. Unterschiede in der Lehre und möglicherweise Fehler bei der Überlieferung haben dazu geführt, dass sich die Texte in den Einzelheiten der Verknüpfung dieser fünf Formen mit verschiedenen Attributen unterscheiden. Die allgemeine Bedeutung dieser Assoziationen wird von Stella Kramrisch wie folgt zusammengefasst: "
Durch diese transzendenten Kategorien wird Śiva, die letztendliche Realität, zur wirksamen und materiellen Ursache von allem, was existiert. ⓘ
Gemäß der Pañcabrahma Upanishad:
Man sollte alle Dinge der phänomenalen Welt als von fünffachem Charakter kennen, weil die ewige Wahrheit von Śiva vom Charakter des fünffachen Brahman ist. (Pañcabrahma Upanishad 31) ⓘ
In der Hymne von Manikkavacakars Thiruvasagam bezeugt er, dass der Nataraja-Tempel in Chidambaram in der Vor-Chola-Periode eine abstrakte oder "kosmische" Symbolik hatte, die mit fünf Elementen (Pancha Bhoota) einschließlich Äther verbunden war. Nataraja ist eine bedeutende visuelle Interpretation von Brahman und eine Tanzhaltung von Shiva. Sharada Srinivasan stellt fest, dass Nataraja im Shaiva Siddhanta-Text Kunchitangrim Bhaje als Satcitananda oder "Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit" beschrieben wird, was der Advaita-Lehre oder dem "abstrakten Monismus" von Adi Shankara ähnelt, "die das individuelle Selbst (Jīvātman) und das übergeordnete Selbst (Paramātmā) für eins hält", während "eine frühere Hymne an Nataraja von Manikkavachakar ihn mit dem einheitlichen höchsten Bewusstsein identifiziert, indem sie das tamilische Wort Or Unarve statt Sanskrit Chit verwendet. " Dies könnte auf eine "Osmose" von Ideen im mittelalterlichen Indien hinweisen, so Srinivasan. ⓘ
In der Neotantra-Szene wird Shiva synonym zu Mann gebraucht. Shiva wurde zunächst zum „Lieblingsgott“ der Hippies, die in den späten 1960er Jahren nach Indien reisten. Viele fühlten sich vielleicht davon angezogen, dass eines der Kräuter, die Shiva zugeordnet werden, Ganja ist (Hanf, Marihuana). ⓘ
Lingam
Im Linga Purana heißt es: "Shiva ist zeichenlos, ohne Farbe, Geschmack, Geruch, jenseits von Wort und Berührung, ohne Qualität, unbeweglich und unveränderlich". Die Quelle des Universums ist das Zeichenlose, und das gesamte Universum ist der manifestierte Linga, eine Vereinigung von unveränderlichen Prinzipien und der sich ständig verändernden Natur. Die Texte der Linga Purana und der Siva Gita bauen auf dieser Grundlage auf. Linga, erklärt Alain Daniélou, bedeutet Zeichen. Es ist ein wichtiges Konzept in hinduistischen Texten, in denen Linga ein manifestiertes Zeichen und die Natur von jemandem oder etwas ist. Es begleitet das Konzept des Brahman, das als unsichtbares, zeichenloses und existentes Prinzip formlos oder linga-los ist. ⓘ
Die Shvetashvatara Upanishad nennt eine der drei Bedeutungen, die primäre, des Lingam als "den unvergänglichen Purusha", die absolute Realität, wobei das Linga als "Zeichen" bezeichnet wird, ein Zeichen, das die Existenz von Brahman belegt, also die ursprüngliche Bedeutung als "Zeichen". Weiter heißt es: "Shiva, der Höchste Herr, hat kein liūga", liuga (Sanskrit: लिऊग IAST: liūga) bedeutet, dass Shiva transzendent ist, jenseits jeder Eigenschaft und insbesondere des Zeichens des Geschlechts. ⓘ
Neben anthropomorphen Darstellungen Shivas wird er auch in der anikonischen Form eines Lingam dargestellt. Diese werden in verschiedenen Formen dargestellt. Eine gängige Form ist die einer vertikalen, runden Säule in der Mitte eines lippen- und scheibenförmigen Objekts, der Yoni, Symbol für die Göttin Shakti. In Shiva-Tempeln befindet sich die Linga in der Regel in ihrem Allerheiligsten und wird von den Verehrern mit Milch, Wasser, Blütenblättern, Früchten, frischen Blättern und Reis bedacht. Laut Monier Williams und Yudit Greenberg bedeutet linga wörtlich "Zeichen, Zeichen oder Emblem" und bezieht sich auch auf ein "Zeichen, aus dem die Existenz von etwas anderem zuverlässig abgeleitet werden kann". Es impliziert die der Natur innewohnende regenerative göttliche Energie, die durch Shiva symbolisiert wird. ⓘ
Einige Gelehrte, wie Wendy Doniger, betrachten Linga lediglich als phallisches Symbol, obwohl diese Interpretation von anderen kritisiert wird, darunter Swami Vivekananda, Sivananda Saraswati, Stella Kramrisch, Swami Agehananda Bharati, S. N. Balagangadhara und andere. Nach Moriz Winternitz ist das Linga in der Shiva-Tradition "nur ein Symbol des produktiven und schöpferischen Prinzips der Natur, wie es in Shiva verkörpert ist", und es hat keine historische Spur in einem obszönen phallischen Kult. Laut Sivananda Saraswati nehmen westliche Menschen, die neugierig und leidenschaftlich sind und ein unreines Verständnis oder eine unreine Intelligenz haben, fälschlicherweise an, dass Siva Linga ein Phallus oder ein Sexualorgan ist. Später erwähnt Sivananda Saraswati, dass dies nicht nur ein schwerwiegender Irrtum, sondern auch ein schwerer Fehler ist. ⓘ
Die Verehrung des Lingam hat ihren Ursprung in der berühmten Hymne im Atharva-Veda Samhitâ, die zum Lob des Yupa-Stambha, des Opferpfostens, gesungen wird. In dieser Hymne findet sich eine Beschreibung des anfangslosen und endlosen Stambha oder Skambha, und es wird gezeigt, dass der besagte Skambha an die Stelle des ewigen Brahman gesetzt wird. So wie das Yajna (Opferfeuer), sein Rauch, seine Asche und seine Flammen, die Soma-Pflanze und der Ochse, der das Holz für das vedische Opfer auf seinem Rücken trug, den Vorstellungen von der Helligkeit von Shivas Körper, seinem gelbbraunen, verfilzten Haar, seinem blauen Hals und dem Reiten auf dem Stier von Shiva Platz machten, so machte das Yupa-Skambha mit der Zeit Platz für die Shiva-Linga. Im Text Linga Purana wird dieselbe Hymne in Form von Geschichten erweitert, um den Ruhm des großen Stambha und die Überlegenheit Shivas als Mahadeva zu begründen. ⓘ
Der älteste bekannte archäologische Linga als Ikone Shivas ist der Gudimallam Lingam aus dem 3. Jahrhundert vor Christus. In der Pilgertradition des Shaivismus werden zwölf große Shiva-Tempel als Jyotirlinga bezeichnet, was "Linga des Lichts" bedeutet, und diese befinden sich in ganz Indien. ⓘ
Avatare
Die puranischen Schriften enthalten gelegentlich Hinweise auf "ansh" - wörtlich "Teil oder Avatare von Shiva", aber die Vorstellung von Shiva-Avataren ist im Shaivismus nicht allgemein anerkannt. In der Linga Purana werden achtundzwanzig Formen Shivas erwähnt, die manchmal als Avatare angesehen werden, jedoch ist eine solche Erwähnung ungewöhnlich und die Avatare Shivas sind im Shaivismus relativ selten, verglichen mit dem stark betonten Konzept der Vishnu-Avatare im Vaishnavismus. Einige Vaishnava-Literatur verbindet Shiva ehrfürchtig mit Figuren in ihren Mythologien. In der Hanuman Chalisa zum Beispiel wird Hanuman als der elfte Avatar Shivas bezeichnet. In der Bhagavata Purana und der Vishnu Purana wird der Weise Durvasa als ein Teil Shivas bezeichnet. Einige mittelalterliche Schriftsteller haben den Advaita-Vedanta-Philosophen Adi Shankara als eine Inkarnation Shivas bezeichnet. ⓘ
Feste
In jedem Mondmonat findet in der 13. Nacht/14. Tag ein Shivaratri statt, aber einmal im Jahr, im Spätwinter (Februar/März) und vor Frühlingsbeginn, wird Maha Shivaratri gefeiert, was "die große Nacht Shivas" bedeutet. ⓘ
Maha Shivaratri ist ein bedeutendes hinduistisches Fest, das jedoch feierlich ist und theologisch die Erinnerung an die "Überwindung von Dunkelheit und Unwissenheit" im Leben und in der Welt sowie die Meditation über die Polaritäten der Existenz, über Shiva und die Hingabe an die Menschheit zum Ausdruck bringt. Es wird begangen, indem Shiva-bezogene Gedichte rezitiert, Gebete gesungen, an Shiva erinnert, gefastet, Yoga gemacht und über Ethik und Tugenden wie Selbstbeschränkung, Ehrlichkeit, Nicht-Verletzen anderer, Vergebung, Selbstbeobachtung, Selbstreue und die Entdeckung Shivas meditiert wird. Die glühenden Verehrer bleiben die ganze Nacht wach. Andere besuchen einen der Shiva-Tempel oder pilgern zu Jyotirlingam-Schreinen. Diejenigen, die Tempel besuchen, bringen dem Lingam Milch, Früchte, Blumen, frische Blätter und Süßigkeiten dar. Einige Gemeinschaften veranstalten spezielle Tanzveranstaltungen mit Einzel- und Gruppendarbietungen, um Shiva als den Herrn des Tanzes zu ehren. Laut Jones und Ryan ist Maha Sivaratri ein uraltes hinduistisches Fest, das wahrscheinlich im 5. Jahrhundert entstand. ⓘ
Ein weiteres wichtiges Fest der Shiva-Verehrung ist Kartik Purnima, das an den Sieg Shivas über die Dämonen Tripurasura erinnert. In ganz Indien werden verschiedene Shiva-Tempel die ganze Nacht hindurch beleuchtet. An manchen Orten werden Shiva-Symbole in einer Prozession getragen. ⓘ
Thiruvathira ist ein Fest, das in Kerala zu Ehren Shivas gefeiert wird. Es wird angenommen, dass Parvati an diesem Tag nach ihrer langen Buße Shiva begegnete und Shiva sie zur Frau nahm. An diesem Tag führen hinduistische Frauen das Thiruvathirakali auf, begleitet von Thiruvathira paattu (Volkslieder über Parvati und ihre Sehnsucht und Buße für Shivas Zuneigung). ⓘ
Zu den regionalen Festen, die Shiva gewidmet sind, gehört das Chithirai-Fest in Madurai im April/Mai, eines der größten Feste in Südindien, bei dem die Hochzeit von Minakshi (Parvati) und Shiva gefeiert wird. An diesem Fest nehmen sowohl die Vaishnava- als auch die Shaiva-Gemeinschaft teil, da Vishnu seine Schwester Minakshi an Shiva vermählt. ⓘ
Einige Feste im Zusammenhang mit dem Shaktismus verehren Shiva zusammen mit der Göttin, die als primär und höchste angesehen wird. Dazu gehören Feste, die der Annapurna gewidmet sind, wie Annakuta, und solche, die sich auf Durga beziehen. In Himalaya-Regionen wie Nepal sowie in Nord-, Zentral- und Westindien wird das Fest Teej von Mädchen und Frauen in der Monsunzeit zu Ehren der Göttin Parvati mit gemeinsamen Gesängen, Tänzen und Gebeten in Parvati-Shiva-Tempeln gefeiert. ⓘ
Die asketischen, vedischen und tantrischen Subtraditionen, die sich auf Shiva beziehen, wie z. B. diejenigen, die während der islamischen Herrschaft in Indien zu asketischen Kriegern wurden, feiern das Kumbha Mela-Fest. Dieses Fest findet alle 12 Jahre an vier Pilgerstätten in Indien statt, wobei die Veranstaltung nach einer Pause von drei Jahren an den nächsten Ort verlegt wird. Der größte Ort ist Prayaga (in der Zeit der Mogulherrschaft in Allahabad umbenannt), wo sich Millionen von Hindus verschiedener Traditionen am Zusammenfluss von Ganges und Yamuna versammeln. In der hinduistischen Tradition wird den mit Shiva verbundenen asketischen Kriegern (Nagas) die Ehre zuteil, das Fest zu eröffnen, indem sie als Erste den Sangam betreten, um zu baden und zu beten. ⓘ
In Pakistan findet das größte Shivaratri-Fest im Umarkot Shiv Mandir in Umarkot statt. Die dreitägige Shivarathri-Feier im Tempel wird von rund 250 000 Menschen besucht. ⓘ
Außerhalb des indischen Subkontinents und des Hinduismus
Indonesien
Im indonesischen Shaivismus ist der volkstümliche Name für Shiva Batara Guru, der sich vom Sanskritwort Bhattāraka ableitet, was "edler Herr" bedeutet. In den indonesischen Hindu-Texten wird er als gütiger spiritueller Lehrer, der erste aller Gurus, vorgestellt, der den Dakshinamurti-Aspekt von Shiva auf dem indischen Subkontinent widerspiegelt. Der Batara Guru hat jedoch mehr Aspekte als der indische Shiva, da die indonesischen Hindus ihre Geister und Helden mit ihm verschmolzen. Die Frau des Batara Guru in Südostasien ist dieselbe hinduistische Gottheit Durga, die seit der Antike populär ist, und auch sie hat einen komplexen Charakter mit wohlwollenden und grimmigen Erscheinungsformen, die jeweils mit verschiedenen Namen wie Uma, Sri, Kali und anderen visualisiert werden. Im Gegensatz zu den religiösen Texten des Hinduismus, ob Veden oder Puranas, ist Batara Guru in den javanischen Puppenspielbüchern (Wayang) der König der Götter, der das Weltsystem regelt und erschafft. In dem klassischen Buch, das den Puppenspielern als Referenz dient, heißt es, dass Sanghyang Manikmaya oder Batara Guru aus einem funkelnden Licht von Sang Hyang Tunggal erschaffen wurde, zusammen mit dem schwärzlichen Licht, das der Ursprung von Ismaya ist. Shiva wurde Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva in wohlwollenden Formen und Kāla, Bhairava, Mahākāla in seinen grimmigen Formen genannt. ⓘ
Die indonesischen Hindu-Texte weisen die gleiche philosophische Vielfalt auf wie die shaivitischen Traditionen auf dem indischen Subkontinent. Unter den Texten, die bis in die heutige Zeit überlebt haben, sind jedoch die des Shaiva Siddhanta (lokal auch Siwa Siddhanta, Sridanta genannt) am häufigsten. ⓘ
In der vorislamischen Zeit auf der Insel Java galten der Shaivismus und der Buddhismus als sehr enge und verwandte, wenn auch nicht identische Religionen. In der indonesischen Literatur des Mittelalters wird Buddha mit Siwa (Shiva) und Janardana (Vishnu) gleichgesetzt. Diese Tradition setzt sich im überwiegend hinduistischen Bali-Indonesien in der Neuzeit fort, wo Buddha als der jüngere Bruder Shivas gilt. ⓘ
Zentralasien
Die Verehrung Shivas wurde in Zentralasien durch den Einfluss des Hephthaliten- und des Kuschan-Reiches populär. Der Shaivismus war auch in Sogdien und im Königreich Yutian beliebt, wie die Wandmalerei aus Penjikent am Fluss Zervashan zeigt. Auf dieser Darstellung ist Shiva mit einem heiligen Heiligenschein und einem heiligen Faden (Yajnopavita) abgebildet. Er ist in ein Tigerfell gekleidet, während seine Diener Sogdische Kleidung tragen. Eine Tafel aus Dandan Oilik zeigt Shiva in seiner Trimurti-Form mit Shakti, die auf ihrem rechten Schenkel kniet. An einem anderen Ort in der Taklamakan-Wüste ist er mit vier Beinen dargestellt, im Schneidersitz auf einem gepolsterten Sitz, der von zwei Stieren gestützt wird. Es ist auch bekannt, dass der zoroastrische Windgott Vayu-Vata das ikonographische Aussehen von Shiva angenommen hat. ⓘ
Sikhismus
Im Japuji Sahib des Guru Granth Sahib heißt es: "Der Guru ist Shiva, der Guru ist Vishnu und Brahma; der Guru ist Paarvati und Lakhshmi." Im selben Kapitel heißt es auch: "Shiva spricht, und die Siddhas hören zu." Im Dasam Granth hat Guru Gobind Singh zwei Avatare von Rudra erwähnt: Dattatreya Avatar und Parasnath Avatar. ⓘ
Buddhismus
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Shiva wird in den buddhistischen Tantras erwähnt und im Vajrayana, im chinesischen Esoterik-Buddhismus und im tibetischen Buddhismus als die wilde Gottheit Mahākāla verehrt. In den Kosmologien der buddhistischen Tantras wird Shiva als passiv dargestellt, während Shakti sein aktives Gegenstück ist: Shiva als Prajña und Shakti als Upāya. ⓘ
Im Mahayana-Buddhismus wird Shiva als Maheshvara dargestellt, ein Deva, der im Akanishta Devaloka lebt. Im Theravada-Buddhismus wird Shiva als Ishana dargestellt, ein Deva, der im 6. Himmel von Kamadhatu zusammen mit Sakra Indra lebt. Im Vajrayana-Buddhismus wird Shiva als Mahakala dargestellt, ein Dharma beschützender Bodhisattva. In den meisten Formen des Buddhismus ist die Stellung von Shiva geringer als die von Mahabrahma oder Sakra Indra. ⓘ
In China und Taiwan gilt Shiva, dort besser bekannt als Maheśvara (chinesisch: 大自在天; pinyin: Dàzìzàitiān; oder chinesisch: 摩醯首羅天 pinyin: Móxīshǒuluótiān) als einer der Zwanzig Devas (chines: 二十諸天, pinyin: Èrshí Zhūtiān) oder den Vierundzwanzig Devas (chinesisch: 二十四諸天, pinyin: Èrshísì zhūtiān), die eine Gruppe von Dharmapalas sind, die sich zum Schutz des buddhistischen Dharma manifestieren. Statuen von ihm werden oft in den Mahavira-Hallen chinesischer buddhistischer Tempel zusammen mit den anderen Devas aufbewahrt. Darüber hinaus wird er als eine der dreiunddreißig Manifestationen von Avalokitesvara im Lotus-Sutra betrachtet. In der Kosmologie des Mahayana-Buddhismus residiert Maheśvara in Akaniṣṭha, der höchsten der Śuddhāvāsa ("Reine Wohnstätten"), in der Anāgāmi ("Nicht-Wiederkehrer") geboren werden, die sich bereits auf dem Weg zur Arhathschaft befinden und die Erleuchtung erlangen werden. ⓘ
Daikokuten, einer der sieben Glücksgötter in Japan, gilt als eine Weiterentwicklung von Shiva. Der Gott genießt in Japan eine herausragende Stellung als Hausgottheit und wird als Gott des Reichtums und des Glücks verehrt. Der Name ist die japanische Entsprechung von Mahākāla, dem buddhistischen Namen für Shiva. ⓘ
Daikokuten ist eine Shiva-Ōkuninushi-Fusionsgottheit in Japan
- Acala ist sowohl in China als auch in Japan eine heftige Shiva-Adaption
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In der zeitgenössischen Kultur
In der zeitgenössischen Kultur wird Shiva in der Kunst, in Filmen, Büchern, Tattoos usw. dargestellt. Er wird als "der Gott der coolen Dinge" und als "echter Rockheld" bezeichnet. ⓘ
Beliebte Filme sind der Gujarati-Film Har Har Mahadev, der Kannada-Film Gange Gowri und bekannte Bücher wie die Shiva-Trilogie von Amish Tripathi, die sich über eine Million Mal verkauft hat. Im Fernsehen gehörte Devon Ke Dev...Mahadev, eine Fernsehserie über Shiva auf dem Sender Life OK, auf dem Höhepunkt ihrer Popularität zu den meistgesehenen Sendungen. Eine Fernsehserie von DD National aus den 90er Jahren mit dem Titel Om Namah Shivay basierte ebenfalls auf den Legenden von Shiva. ⓘ
Zu den beliebten Videospielen, in denen Shiva eine Rolle spielt, gehören die Shin Megami Tensei-Serie und insbesondere Smite. Der Gott ist auch als Maskottchen der Washington Commanders in der beliebten Zeichentrickserie Gridiron Heights zu sehen. ⓘ
Bedeutung und Legende
Einige Puranas bezeichnen Shiva als höchste Manifestation des Einen, weswegen er auch Mahadeva, „der große Gott“, genannt wird. Shiva gilt auch als Gott der Asketen, der auf seinem Berg Kailash in tiefste Meditation versunken verharrt. Er ist der Gott der Gegensätze: Bildet er einerseits mit Parvati und Ganesha die „Heilige Familie“ (Somaskanda), erscheint er andererseits als großer Asket und Einzelgänger. Verkörpert er einerseits die Zerstörung, sehen Gläubige in ihm gleichzeitig den allgegenwärtigen Gnädigen, der das schlechte Karma seiner Verehrer tilgt. ⓘ
Shiva gilt als Vater von Ganesha, und verschiedene Puranas berichten in unterschiedlichen Versionen über dessen Ursprung. Nach einer Legende wurde Ganesha von Shivas Gattin Parvati während dessen Abwesenheit modelliert und zum Leben erweckt, damit sie eine eigene Wache habe, während sie badete. Ganesha, wie er später genannt wurde, verwehrte Shiva den Eintritt, und dieser schlug ihm im Zorn den Kopf ab. Aus Reue über die Tat erweckte er ihn wieder zum Leben, indem er einen Elefanten töten ließ und dem Knaben dessen Haupt aufsetzte. ⓘ
Shivas Gattin war jedoch nicht immer Parvati. Es heißt, in erster Ehe sei Shiva mit Sati verheiratet gewesen. Durch seinen ungewöhnlichen Lebensstil als Asket geriet er jedoch in Konflikt mit Satis Vater Daksha, sodass das Ehepaar zu einem Opferfest nicht eingeladen wurde. Sati war in ihrem Stolz als Ehefrau so gekränkt, dass sie sich bei lebendigem Leib verbrannte, um die Ehre ihres Mannes wiederherzustellen. Danach wurde sie von der Erde verschlungen und unter dem Namen Parvati wiedergeboren. Shiva hatte sich unterdessen in der Amarnath Guva (in Indien), die keiner betreten konnte, in eine ewige Meditation versenkt. Als aber Parvati vor der Höhle stand, kam sie herein und sah Shiva. Sie weinte vor ihm und er erwachte aus seiner Tapasya (Meditation), da der Liebesgott Kamdev ihn mit einem Liebespfeil erwecken wollte. Shiva machte sein drittes Auge auf und vernichtete Kamdev. Er weigerte sich Parvati zu erkennen, aber er wusste, dass seine Sati vor ihm wiedergeboren stand. Parvati weinte und entschloss sich, in Meditation zu versinken um Shiva zu gewinnen. Sie erstellte einen Shivalinga aus Eis und setzte sich vor ihn und fing an für ein Jahr zu meditieren. Nach einem Jahr war sie zerbrechlich geworden und hatte keine Kraft mehr. Shiva kam in die Höhle und sah sie. Er gab ihrem Körper wieder Leben hinzu und sie wachte auf. Sie hatte Shiva wiedergewonnen und war kein Mensch mehr, sondern die Gemahlin von Shiva für den Rest ihres Lebens und somit auch ein Gott. Heute noch wird Parvati (Sati) sehr von Mädchen angebetet, weil sie eine sehr starke Frau war und eine Nachricht an Mädchen hinterließ, die besagt, dass man Mädchen niemals als schwach bezeichnen oder sehen sollte und dass Mädchen ihre Ehre schützen sollen. ⓘ
Theologie und Kult
Tantrische Interpretation
Shivas Wirken wird tantrisch auch durch die sogenannten fünf Handlungen Shivas, die Panchakritya, beschrieben.
- Sṛṣṭi: Emission oder Weiterfließen.
- Sthiti: Erhaltung.
- Saṃhāra: Auflösung oder Rückabsorption.
- Tirodhana: Verschleierung, Vergessen.
- Anugraha: Enthüllung, Erinnerung. ⓘ