Ganesha

Zeitgenössische Ganesha-Statue ⓘ

Ganesha (Sanskrit गणेश Gaṇeśa [gʌˈɳeːɕʌ] ) (gaṇa: ‚Gefolge‘, ‚Schar‘, īś: ‚Gebieter‘, also „Herr der Scharen“) ist eine der beliebtesten Formen des Göttlichen im Hinduismus. Weitere verbreitete Namen sind unter anderem Ganapati (‚Gebieter der Scharen‘), Vinayaka (‚Entferner [der Hindernisse]‘), Vighnesha (‚Herr der Hindernisse‘), Vigneshvara („Zerstörer der Hindernisse“), Vighnantaka, Varada („der Wohltaten Schenkende“), Siddhita („der, der Erfolg bei der Arbeit schenkt“) sowie Ekadanta („Der mit dem einen Stoßzahn“). ⓘ

Unter der Bezeichnung Vinayaka wird er auch im Tantra verehrt, wo er als begnadeter Tänzer und beweglicher Liebhaber gilt, der mehrere Frauen zugleich beglücken kann. Ganesha ist der Gott und „Herr der Hindernisse“, sowohl der Beseitiger als auch der Setzer von Hindernissen, wenn sich jemand ihm gegenüber respektlos verhält oder diese für ihn notwendig sind. Er ist der Herr und Aufseher über Shivas Gefolge und der Vermittler zu seinem Vater und damit Götterbote. ⓘ

Ganesha wird als naschhafter, gnädiger, gütiger, freundlicher, humorvoller, jovialer, kluger, menschlicher und verspielter, schelmischer Gott vorgestellt, der oftmals Streiche spielt. Er ist einer der wichtigsten, populärsten, zugänglichsten Götter Indiens überhaupt, der fast an jedem Straßenschrein verehrt wird. Er ist der Sohn des Shiva und der Parvati, mit denen er zusammen das Idealbild einer Hindu-Familie verkörpert. Ganesha ist von allen hinduistischen Göttern der mit der größten Präsenz und Popularität außerhalb Indiens. ⓘ

Ganesha wird auch im Buddhismus (unter dem Namen Kangiten) und im Jainismus verehrt. ⓘ

Jede (morgendliche) Puja (hinduistischer Gottesdienst) beginnt mit einem Gebet an Ganesha. Der Glücksgott wird bei Eröffnungsritualen (purvaranga) indischer Tanz- und Theaterspielgattungen angerufen und um Beistand gebeten. Ganesha wird gefragt, wenn man Glück, Erfolg oder gutes Gelingen für den Weg oder am Anfang einer neuen Unternehmung braucht, beispielsweise für eine Reise, Hochzeit, Hausbau, Geschäftsprüfung, Klausur oder den Beginn eines neuen Tages, er steht für jeden Neuanfang und verkörpert Weisheit und Intelligenz. Zu seinen Angelegenheiten gehören die Poesie, Musik, Tanz, Schrift und Literatur, und er ist der Herr über die Wissenschaften und Gott des Handels. Die meisten Kaufleute betrachten ihn als ihren Schutzherrn und in fast jedem Laden ist eine Ganeshastatue zu finden. Für viele fromme Hindus ist das erste, was in ein neues Haus kommt, eine Statue des Ganesha. Diese segnet das Haus und verheißt Glück. Er ist auch auf fast jeder Hochzeitseinladungskarte zu finden. ⓘ

Für viele hinduistische Strömungen bedeutet Ganesha eine untergeordnete Manifestation des Göttlichen, der Herr allen Anfangs. Andere dagegen, besonders im indischen Bundesstaat Maharashtra oder in einigen Gegenden Südindiens, sehen in ihm die wichtigste Verkörperung des formlosen Höchsten, des Brahman. ⓘ

Nach Ganesha ist der Asteroid (2415) Ganesa des mittleren Hauptgürtels benannt. ⓘ

Ganesha ⓘ
Gott der Weisheit, des Neuanfangs und des Glücks; Beseitiger von Hindernissen
Basohli-Miniatur, um 1730. Nationalmuseum, Neu-Delhi.
Zugehörigkeit	Deva, Brahman (Ganapatya), Saguna Brahman (Panchayatana puja)
Aufenthaltsort	- Berg Kailash (mit Eltern) - Swanandhlok
Mantra	Oṃ Ekadantaya Vidmahe,Vakrathundaya Dhimahi,Thanno Danthi Prachodhayat Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Waffe	Paraśu (Axt), pāśa (Schlinge), aṅkuśa (Elefantenbock)
Symbole	Hakenkreuz, Om, Modak
Berg	Maus
Texte	Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganapati Atharvashirsa
Geschlecht	Männlich
Feste	Ganesh Chaturthi, Diwali
Persönliche Informationen
Eltern	Shiva (Vater) Parvati (Mutter)
Geschwister	Kartikeya (Bruder)
Gefährtin	Riddhi und Siddhi oder zölibatär
Äquivalente
Buddhisten entsprechen	Kangiten

Ganesha (Sanskrit: गणेश, IAST: Gaṇeśa), auch bekannt als Ganapati, Vinayaka und Pillaiyar, ist eine der bekanntesten und am meisten verehrten Gottheiten im hinduistischen Pantheon. Sein Bildnis ist in ganz Indien zu finden. Hinduistische Konfessionen verehren ihn unabhängig von ihrer Zugehörigkeit. Die Verehrung Ganeshas ist weit verbreitet und erstreckt sich auch auf Jains und Buddhisten sowie auf Nepal, Sri Lanka, Thailand, Indonesien (Java und Bali), Singapur, Malaysia, die Philippinen und Bangladesch sowie auf Länder mit einer großen indischstämmigen Bevölkerung wie Fidschi, Guyana, Mauritius und Trinidad und Tobago. ⓘ

Obwohl Ganesha viele Eigenschaften hat, ist er leicht an seinem Elefantenkopf zu erkennen. Er wird weithin verehrt, insbesondere als Beseitiger von Hindernissen und als Glücksbringer, als Schutzpatron der Künste und Wissenschaften und als Gott des Intellekts und der Weisheit. Als Gott der Anfänge wird er zu Beginn von Riten und Zeremonien verehrt. Ganesha wird auch als Schutzpatron der Buchstaben und des Lernens bei Schreibsitzungen angerufen. Mehrere Texte erzählen mythologische Anekdoten, die mit seiner Geburt und seinen Taten verbunden sind. ⓘ

Während sich die Gelehrten über seine Herkunft nicht einig sind und ihn zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr. datieren, war Ganesha im 4. und 5. Jahrhundert n. Chr., während der Gupta-Periode, gut etabliert und hatte Züge von vedischen und vorvedischen Vorläufern geerbt. In der hinduistischen Mythologie wird er als Sohn von Parvati und Shiva in der Tradition des Shaivismus bezeichnet, aber er ist ein pan-hinduistischer Gott, der in verschiedenen Traditionen zu finden ist. In der Ganapatya-Tradition des Hinduismus ist Ganesha das Höchste Wesen. Zu den wichtigsten Texten über Ganesha gehören das Ganesha Purana, das Mudgala Purana und das Ganapati Atharvasirsha. ⓘ

Etymologie und andere Namen

Ganesha, Gupta-Periode (4.-6. Jahrhundert n. Chr.), Kunst von Mathura. ⓘ

Ganesha wurden viele andere Titel und Beinamen zugeschrieben, darunter Ganapati (Ganpati), Vighneshvara und Pillaiyar. Der hinduistische Ehrentitel Shri (Sanskrit: श्री; IAST: śrī; auch buchstabiert Sri oder Shree) wird oft vor seinem Namen hinzugefügt. ⓘ

Der Name Ganesha ist eine Sanskritverbindung, die sich aus den Wörtern gana (gaṇa), was "Gruppe, Menge oder kategorisches System" bedeutet, und isha (īśa), was "Herr oder Meister" bedeutet, zusammensetzt. Wenn das Wort gaṇa mit Ganesha in Verbindung gebracht wird, bezieht es sich oft auf die gaṇas, eine Truppe halbgöttlicher Wesen, die zum Gefolge von Shiva, Ganeshas Vater, gehören. Ganz allgemein bezeichnet der Begriff eine Kategorie, Klasse, Gemeinschaft, Vereinigung oder Körperschaft. Einige Kommentatoren interpretieren den Namen "Herr der Gaṇas" im Sinne von "Herr der Heerscharen" oder "Herr der geschaffenen Kategorien", wie z. B. der Elemente. Ganapati (गणपति; gaṇapati), ein Synonym für Ganesha, ist eine Zusammensetzung aus gaṇa, was "Gruppe" bedeutet, und pati, was "Herrscher" oder "Herr" bedeutet. Obwohl die früheste Erwähnung des Wortes Ganapati in der Hymne 2.23.1 des Rigveda aus dem 2. Jahrtausend v. Chr. zu finden ist, ist es nicht sicher, dass sich der vedische Begriff speziell auf Ganesha bezieht. Das Amarakosha, ein frühes Sanskrit-Lexikon, führt acht Synonyme für Ganesha auf: Vinayaka, Vighnarāja (gleichbedeutend mit Vighnesha), Dvaimātura (derjenige, der zwei Mütter hat), Gaṇādhipa (gleichbedeutend mit Ganapati und Ganesha), Ekadanta (derjenige, der einen Stoßzahn hat), Heramba, Lambodara (derjenige, der einen Topfbauch hat, oder wörtlich: derjenige, der einen Hängebauch hat), und Gajanana (gajānana); das Gesicht eines Elefanten habend. ⓘ

Vinayaka (विनायक; vināyaka) oder Binayaka ist ein gebräuchlicher Name für Ganesha, der in den Purāṇas und in buddhistischen Tantras erscheint. Dieser Name spiegelt sich in der Benennung der acht berühmten Ganesha-Tempel in Maharashtra wider, die als Ashtavinayak (Marathi: अष्टविनायक, aṣṭavināyaka) bekannt sind. Die Namen Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) und Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Herr der Hindernisse) beziehen sich auf seine Hauptfunktion im Hinduismus als Meister und Beseitiger von Hindernissen (vighna). ⓘ

Ein bekannter Name für Ganesha in der tamilischen Sprache ist Pillai (Tamil: பிள்ளை) oder Pillaiyar (பிள்ளையார்). A.K. Narain differenziert diese Begriffe, indem er sagt, dass pillai ein "Kind" bedeutet, während pillaiyar ein "edles Kind" bedeutet. Er fügt hinzu, dass die Wörter pallu, pella und pell in der dravidischen Sprachfamilie "Zahn oder Stoßzahn" bedeuten, auch "Elefantenzahn oder Stoßzahn". Anita Raina Thapan merkt an, dass der Wortstamm pille im Namen Pillaiyar ursprünglich "das Jungtier des Elefanten" bedeutet haben könnte, denn das Pali-Wort pillaka bedeutet "ein junger Elefant". ⓘ

In der burmesischen Sprache ist Ganesha als Maha Peinne (မဟာပိန္နဲ, ausgesprochen [məhà pèiɰ̃né]) bekannt, abgeleitet von Pali Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက). Der weit verbreitete Name von Ganesha in Thailand ist Phra Phikanet. Die frühesten Abbildungen und Erwähnungen von Ganesha-Namen als Hauptgottheit im heutigen Indonesien, Thailand, Kambodscha und Vietnam stammen aus dem 7. und 8. Jahrhundert und spiegeln indische Beispiele aus dem 5. In den buddhistischen Gebieten Sri Lankas ist er als Gana deviyo bekannt und wird zusammen mit Buddha, Vishnu, Skanda und anderen verehrt. ⓘ

Ikonographie

Eine Ganesha-Statue aus dem 13. Jahrhundert, Hoysala-Stil, Karnataka ⓘ

Ganesha ist eine beliebte Figur in der indischen Kunst. Im Gegensatz zu anderen Gottheiten weisen die Darstellungen von Ganesha eine große Variationsbreite und unterschiedliche Muster auf, die sich im Laufe der Zeit ändern. Er kann stehend, tanzend, heldenhaft gegen Dämonen kämpfend, als Junge mit seiner Familie spielend oder auf einem erhöhten Sitz sitzend dargestellt werden oder sich in einer Reihe von zeitgenössischen Situationen befinden. ⓘ

Ganesha-Darstellungen waren bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. in vielen Teilen Indiens weit verbreitet. Die abgebildete Statue aus dem 13. Jahrhundert ist typisch für Ganesha-Statuen aus der Zeit zwischen 900 und 1200, nachdem Ganesha sich als unabhängige Gottheit mit seiner eigenen Sekte etabliert hatte. Dieses Beispiel weist einige der üblichen ikonografischen Elemente von Ganesha auf. Eine nahezu identische Statue wurde von Paul Martin-Dubost auf die Zeit zwischen 973 und 1200 datiert, und eine weitere ähnliche Statue wurde von Pratapaditya Pal auf das 12. Ganesha hat den Kopf eines Elefanten und einen großen Bauch. Diese Statue hat vier Arme, was bei Darstellungen von Ganesha üblich ist. In seiner rechten unteren Hand hält er seinen eigenen abgebrochenen Stoßzahn und in der linken unteren Hand eine Leckerei, die er mit seinem Rüssel probiert. Besonders archaisch ist das Motiv, dass Ganesha seinen Rüssel scharf nach links dreht, um eine Süßigkeit in der linken unteren Hand zu kosten. Eine primitivere Statue in einer der Ellora-Höhlen mit dieser allgemeinen Form wurde auf das 7. Jahrhundert datiert. Die Details der anderen Hände sind auf der abgebildeten Statue nur schwer zu erkennen. In der Standardkonfiguration hält Ganesha typischerweise eine Axt oder einen Ziegenbock in einem Oberarm und eine Pasha (Schlinge) im anderen Oberarm. In seltenen Fällen kann er auch mit einem menschlichen Kopf dargestellt werden. ⓘ

Der Einfluss dieser alten Konstellation von ikonografischen Elementen ist auch in zeitgenössischen Darstellungen von Ganesha zu erkennen. Bei einer modernen Form besteht die einzige Abweichung von diesen alten Elementen darin, dass die rechte untere Hand nicht den abgebrochenen Stoßzahn hält, sondern dem Betrachter in einer Geste des Schutzes oder der Furchtlosigkeit zugewandt ist (Abhaya mudra). Die gleiche Kombination von vier Armen und Attributen findet sich auch bei Statuen von tanzenden Ganesha, was ein sehr beliebtes Thema ist. ⓘ

Gemeinsame Attribute

Eine typische vierarmige Form. Miniatur der Nurpur-Schule (um 1810) ⓘ

Ganesha wird seit den Anfängen seines Erscheinens in der indischen Kunst mit dem Kopf eines Elefanten dargestellt. Die puranischen Mythen liefern viele Erklärungen dafür, wie er seinen Elefantenkopf bekommen hat. Eine seiner populären Formen, Heramba-Ganapati, hat fünf Elefantenköpfe, und es sind auch andere, weniger verbreitete Variationen in der Anzahl der Köpfe bekannt. In einigen Texten heißt es, dass Ganesha mit einem Elefantenkopf geboren wurde, doch in den meisten Geschichten erwirbt er den Kopf später. Das am häufigsten wiederkehrende Motiv in diesen Geschichten ist, dass Ganesha von Parvati aus Lehm erschaffen wurde, um sie zu schützen, und dass Shiva ihn enthauptete, als Ganesha zwischen Shiva und Parvati geriet. Shiva ersetzte dann Ganeshas ursprünglichen Kopf durch den eines Elefanten. Die Einzelheiten des Kampfes und woher der Ersatzkopf kam, variieren von Quelle zu Quelle. Eine andere Geschichte besagt, dass Ganesha direkt durch Shivas Lachen erschaffen wurde. Weil Shiva Ganesha für zu verführerisch hielt, gab er ihm den Kopf eines Elefanten und einen vorstehenden Bauch. ⓘ

Ganeshas frühester Name war Ekadanta (Ein Stoßzahn), was sich auf seinen einzigen ganzen Stoßzahn bezieht, während der andere abgebrochen ist. Einige der frühesten Darstellungen von Ganesha zeigen ihn mit seinem abgebrochenen Stoßzahn. Die Bedeutung dieser Besonderheit spiegelt sich in der Mudgala Purana wider, in der es heißt, dass der Name von Ganeshas zweiter Inkarnation Ekadanta ist. Ganeshas hervorstehender Bauch erscheint als charakteristisches Merkmal in seinen frühesten Statuen, die aus der Gupta-Zeit (4. bis 6. Jahrhundert) stammen. Dieses Merkmal ist so wichtig, dass laut dem Mudgala Purana zwei verschiedene Inkarnationen Ganeshas darauf basierende Namen tragen: Lambodara (Topfbauch oder, wörtlich, Hängebauch) und Mahodara (Großer Bauch). Beide Namen sind Sanskritverbindungen, die seinen Bauch (IAST: udara) beschreiben. Im Brahmanda Purana heißt es, dass Ganesha den Namen Lambodara trägt, weil alle Universen (d.h. kosmische Eier; IAST: brahmāṇḍas) der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in ihm gegenwärtig sind. ⓘ

Die Anzahl von Ganeshas Armen variiert; seine bekanntesten Formen haben zwischen zwei und sechzehn Armen. Viele Darstellungen von Ganesha haben vier Arme, was in den puranischen Quellen erwähnt wird und in einigen ikonografischen Texten als Standardform kodifiziert ist. Seine frühesten Darstellungen hatten zwei Arme. Formen mit 14 und 20 Armen tauchten im 9. und 10. Jahrhundert in Zentralindien auf. Die Schlange ist ein häufiges Merkmal in der Ganesha-Ikonografie und erscheint in vielen Formen. Dem Ganesha Purana zufolge hat Ganesha die Schlange Vasuki um seinen Hals gewickelt. Andere Darstellungen von Schlangen umfassen die Verwendung als heiliger Faden (IAST: yajñyopavīta), der als Gürtel um den Bauch gewickelt, in einer Hand gehalten, an den Knöcheln aufgerollt oder als Thron verwendet wird. Auf Ganeshas Stirn kann sich ein drittes Auge oder das Sektenzeichen (IAST: tilaka) befinden, das aus drei horizontalen Linien besteht. Das Ganesha Purana schreibt sowohl ein Tilaka-Zeichen als auch eine Mondsichel auf der Stirn vor. Eine besondere Form von Ganesha namens Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Mond auf der Stirn") enthält dieses ikonographische Element. ⓘ

Ganesha wird oft als rot beschrieben. Bestimmte Farben werden mit bestimmten Formen assoziiert. Viele Beispiele für Farbassoziationen mit bestimmten Meditationsformen sind in der Sritattvanidhi, einer Abhandlung über hinduistische Ikonographie, beschrieben. Zum Beispiel wird Weiß mit seinen Darstellungen als Heramba-Ganapati und Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati, der aus der Knechtschaft befreit) assoziiert. Ekadanta-Ganapati wird während der Meditation in dieser Form blau visualisiert. ⓘ

Vahanas

Ganesha auf seinem Vahana Mooshika, der Ratte, um 1820 ⓘ

Die frühesten Ganesha-Darstellungen sind ohne ein Vahana (Reittier/Fahrzeug). Von den acht Inkarnationen Ganeshas, die im Mudgala Purana beschrieben werden, benutzt Ganesha in fünf von ihnen eine Maus (Spitzmaus), einen Löwen in seiner Inkarnation als Vakratunda, einen Pfau in seiner Inkarnation als Vikata und Shesha, die göttliche Schlange, in seiner Inkarnation als Vighnaraja. Mohotkata verwendet einen Löwen, Mayūreśvara einen Pfau, Dhumraketu ein Pferd und Gajanana eine Maus in den vier Inkarnationen von Ganesha, die in der Ganesha Purana aufgeführt sind. Jain-Darstellungen von Ganesha zeigen seine Vahana unterschiedlich als Maus, Elefant, Schildkröte, Widder oder Pfau. ⓘ

Ganesha wird oft auf einer Maus, einer Spitzmaus oder einer Ratte reitend oder von ihnen begleitet dargestellt. Martin-Dubost sagt, dass die Ratte seit dem 7. Jahrhundert als Hauptträger in Skulpturen von Ganesha in Zentral- und Westindien auftaucht; die Ratte wurde immer in der Nähe seiner Füße platziert. Die Maus als Reittier taucht in schriftlichen Quellen erstmals in der Matsya Purana auf und später in der Brahmananda Purana und der Ganesha Purana, wo Ganesha sie in seiner letzten Inkarnation als Gefährt benutzt. Das Ganapati Atharvashirsa enthält einen Meditationsvers über Ganesha, der das Erscheinen der Maus auf seiner Fahne beschreibt. Die Namen Mūṣakavāhana (Maus-Mount) und Ākhuketana (Ratten-Banner) erscheinen im Ganesha Sahasranama. ⓘ

Die Maus wird auf verschiedene Weise interpretiert. Grimes zufolge "interpretieren viele, wenn nicht sogar die meisten, Gaṇapatis Maus negativ; sie symbolisiert sowohl tamoguṇa als auch Begehren". In diesem Sinne sagt Michael Wilcockson, dass sie diejenigen symbolisiert, die ihre Begierden überwinden und weniger egoistisch sein wollen. Krishan merkt an, dass die Ratte zerstörerisch ist und eine Bedrohung für die Ernten darstellt. Das Sanskritwort mūṣaka (Maus) leitet sich von der Wurzel mūṣ (stehlen, rauben) ab. Es war wichtig, die Ratte als zerstörerischen Schädling, als eine Art vighna (Hindernis), das es zu überwinden galt, zu unterwerfen. Nach dieser Theorie zeigt die Darstellung von Ganesha als Herr der Ratte seine Funktion als Vigneshvara (Herr der Hindernisse) und ist ein Beweis für seine mögliche Rolle als volkstümliche grāma-devatā (Dorfgottheit), die später zu größerer Bekanntheit aufstieg. Martin-Dubost verweist auf eine Ansicht, wonach die Ratte ein Symbol dafür ist, dass Ganesha wie die Ratte selbst die geheimsten Orte durchdringt. ⓘ

Eines Tages verwüstete ein als Strafe für seine Respektlosigkeit von den Göttern in eine Ratte verwandelter Dämon einen Aschram des Parashurama und aß dort alle Lebensmittel auf. Die Bewohner wandten sich an Ganesha, den Zerstörer der Hindernisse. Dieser erschien im Aschram und fing die Ratte mit seinem Seil ein. Er zähmte sie dadurch, sodass sie fortan sein Reittier wurde. ⓘ

Merkmale

Heramba-Ganesha mit Gefährtin, 18. Jahrhundert, Nepal ⓘ

Beseitigung von Hindernissen

Ganesha ist Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi - Vighnaharta), der Herr der Hindernisse, sowohl materieller als auch spiritueller Art. Im Volksmund wird er als Beseitiger von Hindernissen verehrt, obwohl er traditionell auch denjenigen Hindernisse in den Weg stellt, die kontrolliert werden müssen. Daher wird er oft von den Menschen verehrt, bevor sie etwas Neues beginnen. Paul Courtright sagt, dass Ganeshas Dharma und seine Daseinsberechtigung darin besteht, Hindernisse zu schaffen und zu beseitigen. ⓘ

Krishan merkt an, dass einige von Ganeshas Namen Schattierungen von mehreren Rollen widerspiegeln, die sich im Laufe der Zeit entwickelt haben. Dhavalikar führt den raschen Aufstieg Ganeshas im hinduistischen Pantheon und die Entstehung der Ganapatyas auf diese Schwerpunktverlagerung von vighnakartā (Hindernisschöpfer) zu vighnahartā (Hindernisbeseitiger) zurück. Beide Funktionen sind jedoch für seinen Charakter weiterhin von entscheidender Bedeutung. ⓘ

Buddhi (Intelligenz)

Ganesha gilt als der Herr der Buchstaben und des Lernens. Im Sanskrit ist das Wort buddhi ein aktives Substantiv, das auf verschiedene Weise mit Intelligenz, Weisheit oder Intellekt übersetzt wird. Das Konzept der buddhi ist eng mit der Persönlichkeit Ganeshas verbunden, insbesondere in der puranischen Zeit, in der viele Geschichten seine Klugheit und Liebe zur Intelligenz betonen. Einer von Ganeshas Namen im Ganesha Purana und dem Ganesha Sahasranama ist Buddhipriya. Dieser Name erscheint auch in einer Liste von 21 Namen am Ende des Ganesha Sahasranama, die laut Ganesha besonders wichtig sind. Das Wort priya kann "angetan von" bedeuten, und in einem ehelichen Kontext kann es "Liebhaber" oder "Ehemann" bedeuten, so dass der Name entweder "angetan von Intelligenz" oder "Buddhis Ehemann" bedeuten kann. ⓘ

Om

Ganesha, Chola-Zeit, frühes 13. Jahrhundert. ⓘ

Ganesha wird mit dem hinduistischen Mantra Om identifiziert. Der Begriff oṃkārasvarūpa (Om ist seine Form), wenn er mit Ganesha identifiziert wird, bezieht sich auf die Vorstellung, dass er den Urklang verkörpert. Das Ganapati Atharvashirsa bezeugt diese Assoziation. Chinmayananda übersetzt die entsprechende Passage wie folgt:

(O Herr Ganapati!) Du bist (die Trimurti) Brahma, Vishnu und Mahesa. Du bist Indra. Du bist Feuer [Agni] und Luft [Vāyu]. Du bist die Sonne [Sūrya] und der Mond [Chandrama]. Du bist Brahman. Du bist (die drei Welten) Bhuloka [Erde], Antariksha-loka [Raum], und Swargaloka [Himmel]. Du bist Om. (Das heißt, Du bist all dies). ⓘ

Einige Gottgeweihte sehen Ähnlichkeiten zwischen der Form von Ganeshas Körper in der Ikonographie und der Form von Om in der Devanāgarī und der tamilischen Schrift. ⓘ

Erstes Chakra

Dem Kundalini Yoga zufolge residiert Ganesha im ersten Chakra, das Muladhara (mūlādhāra) genannt wird. Mula bedeutet "ursprünglich, hauptsächlich"; adhara bedeutet "Basis, Fundament". Das Muladhara-Chakra ist das Prinzip, auf dem die Manifestation oder äußere Ausdehnung der göttlichen Urkraft beruht. Diese Verbindung wird auch im Ganapati Atharvashirsa bezeugt. Courtright übersetzt diese Passage wie folgt: "Du wohnst ständig im Sakralplexus an der Basis der Wirbelsäule [mūlādhāra cakra]." Ganesha hat also in jedem Wesen einen ständigen Wohnsitz im Muladhara. Ganesha hält, unterstützt und leitet alle anderen Chakren und "regiert damit die Kräfte, die das Rad des Lebens antreiben". ⓘ

Familie und Gefährtinnen

Shiva und Parvati geben Ganesha ein Bad. Kangra-Miniatur, 18. Jahrhundert. Allahabad-Museum, Neu-Delhi. ⓘ

Obwohl Ganesha im Volksmund als Sohn von Shiva und Parvati angesehen wird, gibt es in den puranischen Texten unterschiedliche Versionen über seine Geburt. In einigen wurde er von Parvati oder von Shiva oder von Shiva und Parvati erschaffen, in einer anderen erschien er auf mysteriöse Weise und wurde von Shiva und Parvati entdeckt oder er wurde von der elefantenköpfigen Göttin Malini geboren, nachdem sie Parvatis Badewasser getrunken hatte, das in den Fluss geworfen worden war. ⓘ

Zur Familie gehört auch sein Bruder, der Kriegsgott Kartikeya, der auch Skanda und Murugan genannt wird. Regionale Unterschiede bestimmen die Reihenfolge ihrer Geburten. In Nordindien gilt Skanda im Allgemeinen als der Ältere, während im Süden Ganesha als der Erstgeborene gilt. In Nordindien war Skanda von etwa 500 v. Chr. bis etwa 600 n. Chr. eine wichtige kriegerische Gottheit, danach ging seine Verehrung deutlich zurück. Als Skanda fiel, stieg Ganesha auf. Mehrere Geschichten erzählen von Geschwisterrivalität zwischen den Brüdern und spiegeln möglicherweise sektiererische Spannungen wider. ⓘ

Ganeshas Familienstand, der Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Untersuchungen ist, variiert in den mythologischen Erzählungen stark. Ein Muster von Mythen weist Ganesha als unverheirateten Brahmachari aus. Diese Ansicht ist in Südindien und Teilen Nordindiens verbreitet. Ein anderes, allgemein akzeptiertes Muster assoziiert ihn mit den Begriffen Buddhi (Intellekt), Siddhi (spirituelle Kraft) und Riddhi (Wohlstand); diese Qualitäten werden als Göttinnen personifiziert, die Ganeshas Ehefrauen sein sollen. Er kann auch mit einer einzigen Gefährtin oder einer namenlosen Dienerin (Sanskrit: daşi) dargestellt werden. Ein anderes Muster verbindet Ganesha mit der Göttin der Kultur und der Künste, Sarasvati oder Śarda (insbesondere in Maharashtra). Er wird auch mit der Göttin des Glücks und des Wohlstands, Lakshmi, in Verbindung gebracht. Ein anderes Muster, das vor allem in Bengalen verbreitet ist, verbindet Ganesha mit dem Bananenbaum Kala Bo. ⓘ

Im Shiva Purana heißt es, dass Ganesha zwei Söhne gezeugt hat: Kşema (Sicherheit) und Lābha (Gewinn). In nordindischen Varianten dieser Geschichte werden die Söhne oft als Śubha (Glück) und Lābha bezeichnet. Im Hindi-Film Jai Santoshi Maa von 1975 ist Ganesha mit Riddhi und Siddhi verheiratet und hat eine Tochter namens Santoshi Ma, die Göttin der Zufriedenheit. Diese Geschichte hat keine puranische Grundlage, aber Anita Raina Thapan und Lawrence Cohen führen den Kult um Santoshi Ma als Beweis für die anhaltende Entwicklung Ganeshas zu einer populären Gottheit an. ⓘ

Verehrung und Feste

Hindus in Ghana bei der Feier von Ganesh Chaturti ⓘ

Ganesha wird zu vielen religiösen und weltlichen Anlässen verehrt, insbesondere zu Beginn von Unternehmungen wie dem Kauf eines Fahrzeugs oder der Gründung eines Unternehmens. K.N. Soumyaji sagt: "Es gibt kaum ein [hinduistisches] Haus [in Indien], in dem nicht ein Götzenbild von Ganapati steht. ... Ganapati ist die beliebteste Gottheit in Indien und wird von fast allen Kasten und in allen Teilen des Landes verehrt. Die Gläubigen glauben, dass Ganesha, wenn er angebetet wird, Erfolg, Wohlstand und Schutz vor Widrigkeiten gewährt. ⓘ

Ganesha ist eine nicht-sektiererische Gottheit. Hindus aller Konfessionen rufen ihn zu Beginn von Gebeten, wichtigen Unternehmungen und religiösen Zeremonien an. Tänzer und Musiker, insbesondere in Südindien, beginnen künstlerische Darbietungen wie den Bharatnatyam-Tanz mit einem Gebet zu Ganesha. Mantras wie Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, Gruß an den Erhabenen Ganesha) werden häufig verwendet. Eines der bekanntesten Mantras, die mit Ganesha in Verbindung gebracht werden, ist Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ, Gruß an den Herrn der Heerscharen). ⓘ

Die Gläubigen bringen Ganesha Süßigkeiten wie Modaka und kleine süße Kugeln namens Laddus dar. Er wird oft mit einer Schale mit Süßigkeiten, einem sogenannten modakapātra, dargestellt. Da er mit der Farbe Rot identifiziert wird, wird er oft mit roter Sandelholzpaste (raktachandana) oder roten Blumen verehrt. Auch Dūrvā-Gras (Cynodon dactylon) und andere Materialien werden zu seiner Verehrung verwendet. ⓘ

Feste, die mit Ganesh in Verbindung gebracht werden, sind Ganesha Chaturthi oder Vināyaka chaturthī im śuklapakṣa (vierter Tag des zunehmenden Mondes) im Monat Bhadrapada (August/September) und das Ganesh Jayanti (Ganeshs Geburtstag), das am cathurthī des śuklapakṣa (vierter Tag des zunehmenden Mondes) im Monat magha (Januar/Februar) gefeiert wird." ⓘ

Ganesha Chaturthi

Straßenfest in Hyderabad, Indien, während des Ganesha Chaturthi-Festes ⓘ

Ein jährliches Festival ehrt Ganesha zehn Tage lang, beginnend mit Ganesha Chaturthi, das normalerweise Ende August oder Anfang September stattfindet. Das Fest beginnt damit, dass die Menschen Tonfiguren von Ganesha herbeibringen, die den Besuch des Gottes symbolisieren. Der Höhepunkt des Festes ist der Tag Ananta Chaturdashi, an dem die Götzenbilder (murtis) in das nächstgelegene Gewässer getaucht werden. In einigen Familien ist es Tradition, die Götzen am 2., 3., 5. oder 7. Tag zu versenken. Im Jahr 1893 verwandelte Lokmanya Tilak dieses jährliche Ganesha-Fest von einer privaten Familienfeier in ein großes öffentliches Ereignis. Er tat dies, "um die Kluft zwischen den Brahmanen und den Nicht-Brahmanen zu überbrücken und einen geeigneten Rahmen zu finden, in dem eine neue Basiseinheit zwischen ihnen aufgebaut werden kann", und zwar im Rahmen seiner nationalistischen Bestrebungen gegen die Briten in Maharashtra. Aufgrund der großen Anziehungskraft Ganeshas als "Gott für jedermann" wählte Tilak ihn als Sammelpunkt für den indischen Protest gegen die britische Herrschaft. Tilak war der erste, der große öffentliche Ganesha-Darstellungen in Pavillons aufstellte, und er führte den Brauch ein, alle öffentlichen Darstellungen am zehnten Tag zu versenken. Heute feiern Hindus in ganz Indien das Ganapati-Fest mit großer Inbrunst, obwohl es im Bundesstaat Maharashtra am beliebtesten ist. Auch in Mumbai, Pune und in der Umgebung der Ashtavinayaka-Tempel nimmt das Fest große Ausmaße an. ⓘ

Tempel

Der Morgaon-Tempel, der wichtigste Ashtavinyak-Tempel ⓘ

In Hindu-Tempeln wird Ganesha auf verschiedene Weise dargestellt: als untergeordnete Gottheit (pãrśva-devatã), als eine mit der Hauptgottheit verbundene Gottheit (parivāra-devatã) oder als Hauptgottheit des Tempels (pradhāna). Als Gott der Übergänge steht er am Eingang vieler Hindu-Tempel, um die Unwürdigen fernzuhalten, was seiner Rolle als Parvatis Türhüter entspricht. Darüber hinaus sind Ganesha selbst mehrere Schreine gewidmet, von denen der Ashtavinayak (Sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; wörtl. "acht Ganesha (Schreine)") in Maharashtra besonders bekannt sind. Jeder der acht Schreine, die sich in einem Umkreis von 100 Kilometern um die Stadt Pune befinden, verehrt eine bestimmte Form von Ganapati und verfügt über eine eigene Überlieferung. Die acht Schreine sind: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar und Ranjangaon. ⓘ

Es gibt viele weitere wichtige Ganesha-Tempel an den folgenden Orten: Siddhivinayak-Tempel in Mumbai, Ganpatipule-Tempel in Ganpatipule, Binkhambi Ganesh Mandir in Kolhapur, Jai Vinayak-Tempel in Jaigad, Ratnagiri, Wai in Maharashtra; Ujjain in Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur und Raipur (Pali) in Rajasthan; Baidyanath in Bihar; Baroda, Dholaka und Valsad in Gujarat und Dhundiraj-Tempel in Varanasi, Uttar Pradesh. Zu den bedeutenden Ganesha-Tempeln in Südindien gehören die folgenden: Kanipakam in Andhra Pradesh; der Rockfort Ucchi Pillayar-Tempel in Tiruchirapalli in Tamil Nadu; Kottarakkara, Pazhavangadi und Kasargod in Kerala; Hampi und Idagunji in Karnataka; und Bhadrachalam in Telangana. ⓘ

T. A. Gopinatha bemerkt: "Jedes noch so kleine Dorf hat sein eigenes Bild von Vighneśvara (Vigneshvara) mit oder ohne Tempel, in dem es untergebracht ist. An den Eingängen von Dörfern und Festungen, unter pīpaḹa (heiligen Feigenbäumen) ... in einer Nische ... in Tempeln von Viṣṇu (Vishnu) sowie Śiva (Shiva) und auch in separaten Schreinen, die speziell in Śiva-Tempeln errichtet wurden ... ist die Figur des Vighneśvara immer zu sehen." Ganesha-Tempel wurden auch außerhalb Indiens gebaut, unter anderem in Südostasien, Nepal (einschließlich der vier Vinayaka-Schreine im Kathmandu-Tal) und in mehreren westlichen Ländern. ⓘ

Aufstieg zur Berühmtheit

Erstes Auftreten

Der Gardez Ganesha, ein Marmor-Ganesha aus dem 7. Jahrhundert, der in Gardez, Afghanistan, gefunden wurde und einst im Dargah Pir Rattan Nath in Kabul ausgestellt war. ⓘ

Eine anthropomorphe Figur mit Elefantenkopf auf indisch-griechischen Münzen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. wurde von einigen Gelehrten als "beginnender Ganesha" bezeichnet, während andere davon ausgingen, dass Ganesha um das 2. Jahrhundert n. Chr. eine aufkommende Gottheit in Indien und Südostasien gewesen sein könnte, basierend auf den Beweisen aus archäologischen Ausgrabungen in Mathura und außerhalb Indiens. Die ersten Terrakotta-Darstellungen von Ganesha stammen aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. und wurden in Ter, Pal, Verrapuram und Chandraketugarh gefunden. Diese Figuren sind klein, haben einen Elefantenkopf, zwei Arme und einen pummeligen Körperbau. Die frühesten Ganesha-Symbole aus Stein wurden in Mathura während der Kushan-Zeit (2.-3. Jahrhundert n. Chr.) geschnitzt. ⓘ

Ganesha erschien in seiner klassischen Form als klar erkennbare Gottheit mit klar definierten ikonografischen Attributen im frühen 4. bis 5. Zu den frühesten bekannten Ganesha-Darstellungen gehören zwei Bilder, die in Ostafghanistan gefunden wurden. Das erste Bild wurde in den Ruinen nördlich von Kabul zusammen mit denen von Surya und Shiva entdeckt. Es wird auf das 4. Jahrhundert datiert. Das zweite in Gardez gefundene Bild, der Gardez-Ganesha, weist eine Inschrift auf dem Ganesha-Sockel auf, mit deren Hilfe es auf das 5. Eine weitere Ganesha-Skulptur ist in die Wände der Höhle 6 der Udayagiri-Höhlen in Madhya Pradesh eingelassen. Sie wird auf das 5. Jahrhundert datiert. In den Ruinen des Bhumara-Tempels in Madhya Pradesh wurde eine frühe ikonische Darstellung von Ganesha mit einem Elefantenkopf, einer Schüssel mit Süßigkeiten und einer Göttin, die auf seinem Schoß sitzt, gefunden, die auf die Gupta-Periode im 5. Andere neuere Funde, wie der vom Ramgarh Hill, stammen ebenfalls aus dem 4. oder 5. Ein unabhängiger Kult mit Ganesha als Hauptgottheit war etwa ab dem 10. Narain fasst den Mangel an Beweisen für die Geschichte Ganeshas vor dem 5:

Ganesha aus dem Bhumara-Tempel, 5.-6. Jahrhundert n. Chr. ⓘ

Unerklärlich ist das etwas dramatische Auftreten von Gaṇeśa auf der historischen Bühne. Seine Vorgeschichte ist nicht klar. Seine breite Akzeptanz und Popularität, die über konfessionelle und territoriale Grenzen hinausgeht, ist in der Tat erstaunlich. Auf der einen Seite gibt es den frommen Glauben der orthodoxen Anhänger an Gaṇeśas vedische Ursprünge und an die purāṇischen Erklärungen, die in der verwirrenden, aber nichtsdestotrotz interessanten Mythologie enthalten sind. Andererseits gibt es Zweifel an der Existenz der Idee und der Ikone dieser Gottheit" vor dem vierten bis fünften Jahrhundert n. Chr. ... [Meiner Meinung nach gibt es in der Tat keine überzeugenden Beweise [in der alten brahmanischen Literatur] für die Existenz dieser Gottheit vor dem fünften Jahrhundert. ⓘ

Die Beweise für einen älteren Ganesha, so vermutet Narain, könnten außerhalb der brahmanischen oder sanskritischen Traditionen oder außerhalb der geokulturellen Grenzen Indiens zu finden sein. Brown zufolge taucht Ganesha im 6. Jahrhundert in China auf, und seine künstlerischen Darstellungen in Tempeln als "Beseitiger von Hindernissen" in Südasien tauchen um 400 n. Chr. auf. Bailey zufolge wird er als Sohn der Göttin Parvati anerkannt und bereits in den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Zeitrechnung in die Theologie des Shaivismus integriert. ⓘ

Mögliche Einflüsse

Ganesha, der bei den Durga Puja-Feiern in Köln verehrt wird ⓘ

Courtright prüft verschiedene spekulative Theorien über die frühe Geschichte von Ganesha, einschließlich angeblicher Stammestraditionen und Tierkulte, und weist sie alle zurück:

Auf der Suche nach einem historischen Ursprung für Gaṇeśa haben einige genaue Orte außerhalb der Brāhmaṇischen Tradition vorgeschlagen.... Diese historischen Orte sind sicherlich faszinierend, aber es bleibt die Tatsache, dass sie alle Spekulationen sind, Variationen der dravidischen Hypothese, die besagt, dass alles, was nicht in den vedischen und indoeuropäischen Quellen bezeugt ist, von den dravidischen oder einheimischen Völkern Indiens in die brāhmaṇische Religion gekommen sein muss, als Teil des Prozesses, der den Hinduismus aus den Interaktionen zwischen den arischen und nichtarischen Völkern hervorbrachte. Es gibt keine unabhängigen Beweise für einen Elefantenkult oder ein Totem; auch gibt es keine archäologischen Daten, die auf eine Tradition vor dem hinweisen, was wir bereits in der Purāṇa-Literatur und der Ikonographie von Gaṇeśa sehen können. ⓘ

Thapans Buch über die Entwicklung von Ganesha widmet ein Kapitel Spekulationen über die Rolle, die Elefanten im frühen Indien spielten, kommt aber zu dem Schluss, dass "obwohl im zweiten Jahrhundert n. Chr. die elefantenköpfige yakṣa-Form existiert, nicht angenommen werden kann, dass sie Gaṇapati-Vināyaka darstellt. Es gibt keinen Beweis dafür, dass eine Gottheit dieses Namens in dieser frühen Phase eine Elefanten- oder elefantenköpfige Form hatte. Gaṇapati-Vināyaka hatte sein Debüt noch vor sich." ⓘ

Eine Theorie über den Ursprung von Ganesha besagt, dass er im Zusammenhang mit den vier Vinayakas (Vināyakas) allmählich zu Ansehen kam. In der hinduistischen Mythologie waren die Vināyakas eine Gruppe von vier lästigen Dämonen, die Hindernisse und Schwierigkeiten verursachten, aber leicht besänftigt werden konnten. Der Name Vināyaka ist ein gebräuchlicher Name für Ganesha sowohl in den Purāṇas als auch in den buddhistischen Tantras. Krishan gehört zu den Akademikern, die diese Sichtweise akzeptieren, und sagt über Ganesha ganz offen: "Er ist ein nicht-vedischer Gott. Sein Ursprung ist auf die vier Vināyakas, böse Geister, des Mānavagŗhyasūtra (7.-4. Jh. v. Chr.) zurückzuführen, die verschiedene Arten von Übel und Leiden verursachen". Darstellungen von menschlichen Figuren mit Elefantenköpfen, die manche mit Ganesha gleichsetzen, erscheinen in der indischen Kunst und Münzprägung bereits im 2. Laut Ellawala war der elefantenköpfige Ganesha als Herr der Ganas den Menschen in Sri Lanka schon in der frühen vorchristlichen Zeit bekannt. ⓘ

Vedische und epische Literatur

Manuskript des Mahabharata aus dem 17. Jahrhundert in RajasthanI, das Vyasa zeigt, wie er Ganesha, der als Schreiber dient, das Mahabharata erzählt ⓘ

Der Titel "Anführer der Gruppe" (Sanskrit: gaṇapati) kommt zweimal im Rig Veda vor, aber in keinem der beiden Fälle bezieht er sich auf den modernen Ganesha. Der Begriff erscheint in RV 2.23.1 als Titel für Brahmanaspati, wie Kommentatoren berichten. Während sich dieser Vers zweifellos auf Brahmanaspati bezieht, wurde er später für die Verehrung von Ganesha übernommen und wird auch heute noch verwendet. Ludo Rocher weist jede Behauptung zurück, dass diese Passage ein Beweis für Ganesha im Rig Veda ist, und sagt, dass sie sich "eindeutig auf Bṛhaspati - die Gottheit des Hymnus - und nur auf Bṛhaspati bezieht". Ebenso eindeutig bezieht sich die zweite Passage (RV 10.112.9) auf Indra, dem der Beiname 'gaṇapati' gegeben wird, übersetzt "Herr der Gesellschaften (der Maruts)". Rocher merkt jedoch an, dass die neuere Ganapatya-Literatur oft die rigvedischen Verse zitiert, um Ganesha vedischen Respekt zu verschaffen. ⓘ

Der tamilische Dichter der Sangam-Periode Avvaiyar (3. Jh. v. Chr.) beschwört Ganesha, als er die Einladung an die drei tamilischen Königreiche zur Verheiratung von Angavay und Sangavay von Ceylon mit dem König von Tirucovalur vorbereitet (S. 57-59). ⓘ

Zwei Verse in Texten, die zum Schwarzen Yajurveda gehören, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) und Taittirīya Āraṇyaka (10.1), appellieren an eine Gottheit als "der mit den Stoßzähnen" (Dantiḥ), "elefantengesichtig" (Hastimukha) und "mit einem gebogenen Rüssel" (Vakratuṇḍa). Diese Namen deuten auf Ganesha hin, und der Kommentator Sayana aus dem 14. Jahrhundert stellt diese Identifizierung ausdrücklich fest. Die Beschreibung von Dantin, der einen verdrehten Rüssel (vakratuṇḍa) besitzt und eine Maisgarbe, ein Zuckerrohr und eine Keule in der Hand hält, ist so charakteristisch für den puranischen Ganapati, dass Heras sagt, "wir können nicht widerstehen, seine vollständige Identifizierung mit diesem vedischen Dantin zu akzeptieren". Krishan hält diese Hymnen jedoch für postvedische Ergänzungen. Thapan berichtet, dass diese Passagen "allgemein als interpoliert angesehen werden". Dhavalikar sagt: "Die Hinweise auf die elefantenköpfige Gottheit in der Maitrāyaṇī Saṃhitā haben sich als sehr späte Interpolationen erwiesen und sind daher nicht sehr hilfreich für die Bestimmung der frühen Entstehung der Gottheit". ⓘ

Ganesha erscheint nicht in der indischen epischen Literatur, die auf die vedische Zeit datiert wird. Eine späte Einfügung in das Epos Mahabharata (1.1.75-79) besagt, dass der Weise Vyasa (Vyāsa) Ganesha bat, als sein Schreiber zu dienen, um das Gedicht, das er ihm diktierte, abzuschreiben. Ganesha willigte ein, aber nur unter der Bedingung, dass Vyasa das Gedicht ohne Unterbrechung, d.h. ohne Pause, rezitiert. Der Weise willigte ein, stellte aber fest, dass er, um zur Ruhe zu kommen, sehr komplexe Passagen rezitieren musste, so dass Ganesha um Erklärungen bitten musste. Die Geschichte wird von den Herausgebern der kritischen Ausgabe des Mahabharata nicht als Teil des Originaltextes akzeptiert, in dem die zwanzigzeilige Geschichte als Fußnote in einem Anhang erscheint. Die Geschichte von Ganesha als Schreiber kommt in 37 der 59 Manuskripte vor, die während der Vorbereitung der kritischen Ausgabe konsultiert wurden. Ganeshas Assoziation mit geistiger Beweglichkeit und Lernen ist ein Grund dafür, dass er in dieser Interpolation als Schreiber für Vyāsas Diktat des Mahabharata gezeigt wird. Richard L. Brown datiert die Geschichte auf das 8. Jahrhundert, und Moriz Winternitz kommt zu dem Schluss, dass sie bereits um 900 bekannt war, aber erst 150 Jahre später in das Mahabharata aufgenommen wurde. Winternitz stellt außerdem fest, dass ein besonderes Merkmal südindischer Manuskripte des Mahabharata die Auslassung dieser Ganesha-Legende ist. Der Begriff vināyaka findet sich in einigen Rezensionen des Śāntiparva und des Anuśāsanaparva, die als Interpolationen angesehen werden. Ein Hinweis auf Vighnakartṛīṇām ("Schöpfer der Hindernisse") im Vanaparva wird ebenfalls als Interpolation angesehen und erscheint nicht in der kritischen Ausgabe. ⓘ

Puranische Periode

Ein Ganesha-zentriertes Panchayatana: Ganesha (Mitte) mit Shiva (oben links), Devi (oben rechts), Vishnu (unten links) und Surya (unten rechts). ⓘ

Geschichten über Ganesha kommen im puranischen Korpus häufig vor. Brown stellt fest, dass sich die Puranas einer genauen chronologischen Einordnung entziehen, während die detaillierteren Erzählungen über Ganeshas Leben in den späten Texten (ca. 600-1300) zu finden sind. Yuvraj Krishan sagt, dass die puranischen Mythen über die Geburt Ganeshas und darüber, wie er den Kopf eines Elefanten bekam, in den späteren Puranas zu finden sind, die um 600 entstanden sind. Er führt weiter aus, dass Verweise auf Ganesha in den früheren Puranas, wie den Vayu- und Brahmanda-Puranas, spätere Einfügungen sind, die im 7. bis 10. ⓘ

In seinem Überblick über den Aufstieg Ganeshas in der Sanskrit-Literatur stellt Ludo Rocher fest, dass:

Vor allem fällt auf, dass sich die zahlreichen Geschichten um Gaṇeśa auf eine unerwartet geringe Anzahl von Ereignissen konzentrieren. Dabei handelt es sich hauptsächlich um drei Ereignisse: seine Geburt und seine Elternschaft, seinen Elefantenkopf und seinen einzigen Stoßzahn. Andere Begebenheiten werden in den Texten zwar erwähnt, aber in weitaus geringerem Umfang. ⓘ

Ganeshas Aufstieg zur Berühmtheit wurde im 9. Jahrhundert kodifiziert, als er formell als eine der fünf Hauptgottheiten des Smartismus aufgenommen wurde. Der Philosoph Adi Shankara aus dem 9. Jahrhundert machte das System der "Verehrung der fünf Formen" (Panchayatana puja) unter den orthodoxen Brahmanen der Smarta-Tradition populär. Bei dieser Verehrungspraxis werden die fünf Gottheiten Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi und Surya angerufen. Adi Shankara führte die Tradition in erster Linie ein, um die Hauptgottheiten dieser fünf großen Sekten auf einen gleichberechtigten Status zu bringen. Dadurch wurde die Rolle von Ganesha als ergänzende Gottheit formalisiert. ⓘ

Schriften

Ganesha-Statue im Prambanan-Tempel aus dem 9. Jahrhundert, Java, Indonesien ⓘ

Nachdem Ganesha als eine der fünf Hauptgottheiten des Hinduismus akzeptiert wurde, wählten einige Hindus Ganesha als ihre Hauptgottheit. Sie entwickelten die Ganapatya-Tradition, wie sie in der Ganesha Purana und der Mudgala Purana zu finden ist. ⓘ

Das Entstehungsdatum des Ganesha Purana und des Mudgala Purana - und ihre Datierung im Verhältnis zueinander - hat eine wissenschaftliche Debatte ausgelöst. Beide Werke sind im Laufe der Zeit entstanden und enthalten altersübergreifende Schichten. Anita Thapan überprüft die Kommentare zur Datierung und gibt ihr eigenes Urteil ab. "Es scheint wahrscheinlich, dass der Kern des Ganesha Purana um das zwölfte und dreizehnte Jahrhundert herum erschien", sagt sie, "aber später interpoliert wurde." Lawrence W. Preston ist der Ansicht, dass das vernünftigste Datum für das Ganesha Purana zwischen 1100 und 1400 liegt, was mit dem offensichtlichen Alter der im Text erwähnten heiligen Stätten übereinstimmt. ⓘ

R.C. Hazra schlägt vor, dass das Mudgala Purana älter ist als das Ganesha Purana, das er zwischen 1100 und 1400 datiert. Phyllis Granoff findet jedoch Probleme mit dieser relativen Datierung und kommt zu dem Schluss, dass das Mudgala Purana der letzte der philosophischen Texte war, der sich mit Ganesha befasst. Sie stützt ihre Argumentation auf die Tatsache, dass das Mudgala Purana neben anderen internen Beweisen ausdrücklich das Ganesha Purana als eines der vier Puranas (das Brahma-, das Brahmanda-, das Ganesha- und das Mudgala Purana) erwähnt, die sich ausführlich mit Ganesha beschäftigen. Obwohl der Kern des Textes alt sein muss, wurde er erst im 17. und 18. Jahrhundert eingefügt, als die Verehrung von Ganapati in bestimmten Regionen an Bedeutung gewann. Eine weitere hoch angesehene Schrift in der Ganapatya-Tradition, das Sanskrit-Ganapati Atharvashirsa, wurde wahrscheinlich im 16. oder 17. ⓘ

Das Ganesha Sahasranama ist Teil der puranischen Literatur und ist eine Litanei von tausend Namen und Attributen Ganeshas. Jeder Name im Sahasranama vermittelt eine andere Bedeutung und symbolisiert einen anderen Aspekt von Ganesha. Versionen des Ganesha Sahasranama finden sich in der Ganesha Purana. ⓘ

Über Indien und den Hinduismus hinaus

(im Uhrzeigersinn von oben) Ganesha in Tibet (als Maharakta), Nepal, Thailand, Japan (als Kangiten) und Java. ⓘ

Durch kommerzielle und kulturelle Kontakte wurde der Einfluss Indiens in West- und Südostasien erweitert. Ganesha ist eine von mehreren Hindu-Gottheiten, die auf diese Weise in fremde Länder gelangten. ⓘ

Ganesha wurde vor allem von Händlern und Kaufleuten verehrt, die Indien verließen, um Handel zu treiben. Etwa ab dem 10. Jahrhundert entwickelten sich neue Netzwerke des Austauschs, einschließlich der Bildung von Handelsgilden und des Wiederauflebens des Geldverkehrs. In dieser Zeit wurde Ganesha zur wichtigsten Gottheit, die mit den Händlern in Verbindung gebracht wurde. Die früheste Inschrift, in der Ganesha vor einer anderen Gottheit angerufen wird, steht im Zusammenhang mit der Handelsgemeinschaft. ⓘ

Die Hindus wanderten in das maritime Südostasien aus und nahmen ihre Kultur, einschließlich Ganesha, mit. Statuen von Ganesha sind überall in der Region zu finden, oft neben Shiva-Heiligtümern. Die Formen von Ganesha, die in der hinduistischen Kunst der Philippinen, Javas, Balis und Borneos zu finden sind, zeigen spezifische regionale Einflüsse. Mit der Verbreitung der hinduistischen Kultur in ganz Südostasien etablierte sich die Ganesha-Verehrung in abgewandelter Form in Birma, Kambodscha und Thailand. In Indochina wurden Hinduismus und Buddhismus Seite an Seite praktiziert, und die gegenseitigen Einflüsse sind in der Ikonographie von Ganesha in der Region zu erkennen. In Thailand, Kambodscha und bei den hinduistischen Schichten der Chams in Vietnam wurde Ganesha hauptsächlich als Beseitiger von Hindernissen angesehen. ⓘ

Heute gilt Ganesha im buddhistischen Thailand als Beseitiger von Hindernissen, als Gott des Erfolgs. In Thailand gilt Ganesha vor allem als Gott der Künste und der Wissenschaft. Dieser Glaube wurde von König Vajiravudh aus der Chakri-Dynastie eingeführt, der Ganesha persönlich verehrte. Er errichtete sogar einen Ganesha-Schrein in seinem persönlichen Palast, dem Sanam Chandra Palace in der Provinz Nakhon Pathom, wo er sich auf seine akademischen und literarischen Arbeiten konzentrierte. Sein persönlicher Glaube an Ganesha als Gott der Künste wurde nach der Gründung der Abteilung für bildende Künste, für die er Ganesha als Siegel verwendete, offiziell bekannt. Heute ist Ganesha sowohl auf dem Siegel der Abteilung für Bildende Künste als auch auf dem Siegel der Silpakorn-Universität, der ersten bedeutenden Kunsthochschule Thailands, abgebildet. ⓘ

Vor der Ankunft des Islam unterhielt Afghanistan enge kulturelle Beziehungen zu Indien, und es wurden sowohl hinduistische als auch buddhistische Gottheiten verehrt. Es sind Beispiele von Skulpturen aus dem 5. bis 7. Jahrhundert erhalten, die darauf hindeuten, dass die Verehrung von Ganesha damals in der Region in Mode war. ⓘ

Ganesha erscheint im Mahayana-Buddhismus nicht nur in Form des buddhistischen Gottes Vināyaka, sondern auch als hinduistische Dämonengestalt mit demselben Namen. Sein Bild erscheint in buddhistischen Skulpturen der späten Gupta-Zeit. Als buddhistischer Gott Vināyaka wird er oft tanzend dargestellt. Diese Form, Nṛtta Ganapati genannt, war in Nordindien beliebt und wurde später in Nepal und dann in Tibet übernommen. In Nepal ist die hinduistische Form von Ganesha, bekannt als Heramba, beliebt; er hat fünf Köpfe und reitet auf einem Löwen. Tibetische Darstellungen von Ganesha zeigen ambivalente Ansichten von ihm. Eine tibetische Darstellung von Ganapati ist tshogs bdag. In einer tibetischen Form wird er von Mahākāla (Shiva), einer beliebten tibetischen Gottheit, mit Füßen getreten. Andere Darstellungen zeigen ihn als den Zerstörer von Hindernissen und manchmal tanzend. Ganesha erscheint in China und Japan in Formen, die einen ausgeprägten regionalen Charakter aufweisen. In Nordchina trägt die älteste bekannte Steinstatue von Ganesha eine Inschrift aus dem Jahr 531. In Japan, wo Ganesha als Kangiten bekannt ist, wurde der Ganesha-Kult erstmals im Jahr 806 erwähnt. ⓘ

In der kanonischen Literatur des Jainismus wird die Verehrung von Ganesha nicht erwähnt. Allerdings wird Ganesha von einigen Jainas verehrt, für die er offenbar bestimmte Funktionen des Gottes des Reichtums, Kubera, übernommen hat. Die Verbindungen der Jains mit der Handelsgemeinschaft unterstützen die Idee, dass der Jainismus die Ganesha-Verehrung als Ergebnis der Handelsbeziehungen und des Einflusses des Hinduismus übernommen hat. Die älteste bekannte Jain-Ganesha-Statue stammt etwa aus dem 9. In einem Jain-Text aus dem 15. Jahrhundert werden Verfahren für die Aufstellung von Ganesha-Statuen beschrieben. Ganesha-Statuen sind in einigen Jain-Tempeln in Rajasthan und Gujarat zu finden. ⓘ

Siehe auch

• Gajasura
• Kulturelle Darstellungen von Elefanten ⓘ

Allgemeine Hinweise

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• Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Einleitung, Übersetzung, Anmerkungen und Index. Harrassowitz. ISBN 978-3447036474.
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• Brown, Robert (1991), Ganesh: Studies of an Asian God, Albany: Staatliche Universität von New York, ISBN 978-0791406571
• Chinmayananda, Swami (1987), Glory of Ganesha, Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 978-8175973589
• Courtright, Paul B. (1985), Gaṇeśa: Herr der Hindernisse, Herr der Anfänge, New York: Oxford University Press, ISBN 978-0195057423
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• Getty, Alice (1936). Gaṇeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint ed.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-8121503778.
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• Khokar, Ashish; Saraswati, S. (2005), Ganesha-Karttikeya, Neu-Delhi: Rupa and Co, ISBN 978-8129107763
• Krishan, Yuvraj (1981-1982), "Die Ursprünge von Gaṇeśa", Artibus Asiae, Artibus Asiae Publishers, 43 (4): 285-301, doi:10.2307/3249845, JSTOR 3249845
• Krishan, Yuvraj (1999), Gaṇeśa: Unravelling An Enigma, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120814134
• Krishna, Murthy, K. (1985), Mythical Animals in Indian Art, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-0391032873
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• Mate, M.S. (1962), Temples and Legends of Maharashtra, Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, OCLC 776939647
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• Nagar, Shanti Lal (1992). Der Kult des Vinayaka. Neu-Delhi: Intellectual Publishing House. ISBN 978-81-7076-044-3.
• Oka, Krishnaji Govind (1913), Das Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) von Amarasimha: mit dem Kommentar (Amarakoshodghāṭana) von Kshīrasvāmin, Poona: Law Printing Press, abgerufen am 14. September 2007.
• Ramachandra Rao, S.K. (1992), Das Kompendium über Gaṇeśa, Delhi: Sri Satguru Publications, ISBN 978-8170308287
• Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004), Gaṇapati Upaniṣad, Delhi: D.K. Printworld Ltd., ISBN 978-8124602652
• Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991), Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita, Vārāṇasī: Prācya Prakāśana. Quellentext mit einem Kommentar von Bhāskararāya in Sanskrit.
• Śāstri, Hargovinda (1978), Amarkoṣa mit Kommentar in Hindi, Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office
• Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaṇapati: Insights into the Dynamics of a Cult. Neu Delhi: Manohar Publishers. ISBN 978-8173041952. ⓘ

Mythen

Ganesha und die Weisheit

Viele Mythen handeln von Ganeshas unendlicher Weisheit und seinem großen Einfallsreichtum. ⓘ

Sie erzählen beispielsweise davon, wie Shiva und Parvati ihre Kinder Ganesha und Karttikeya zu einem Wettbewerb aufforderten, bei dem der Sieger als erster verheiratet werden oder nach anderen Aussagen eine Frucht als Belohnung erhalten sollte. Die Aufgabe bestand darin, die Welt als erster zu umrunden. Kartikeya nahm seinen Pfau und schaffte es innerhalb eines Tages. Der kluge Ganesha umrundete einfach dreimal seine Eltern, die für ihn das Universum darstellten. Von seiner Pfiffigkeit beeindruckt erklärten seine Eltern Ganesha daraufhin zum Sieger. ⓘ

Ganesha und die Streiche

Beliebtes mythologisches Thema sind auch die zahlreichen Streiche, die Ganesha seinen Eltern spielt. Eines Tages ärgerte Ganesha als Kind eine kleine Katze, die er am Schwanz zog und unsanft hin und herschleuderte. Später traf er seine Mutter Parvati, die er zerkratzt am Himalaya vorfand und fragte was ihr geschehen war. Diese antwortete, dass sie die Katze gewesen sei. ⓘ

Andere Geschichten erzählen davon, wie Ganesha seinem Vater Shiva, als dieser schlief, seinen Mond aus den Haaren stahl, damit spielte und seine Scharen ihn wieder einzufangen versuchten. ⓘ

Ganesha und Kubera

Bekannt sind auch die Mythen von Ganeshas Naschhaftigkeit und Gier. Eines Tages lud Kubera, der Gott des Reichtums, den Gott zum Essen in seinem Palast ein, doch Ganesha war einfach nicht zufrieden zu stellen und aß immer weiter. Inzwischen war der gesamte Palast leergegessen und Kubera hatte nichts mehr was er Ganesha anbieten konnte. Nun aß der Gott auch noch Geschirr des Gastgebers, schließlich seine gesamte Einrichtung, fast den gesamten Palast und fast ganz Alakapuri, die prächtige Königsstadt des Gottes. Als nichts mehr da war, was Kubera anbieten konnte, drohte Ganesha schließlich auch ihn zu verspeisen. Voller Angst wandte sich Kubera an Ganeshas Vater Shiva, dessen Freund er war, und erzählte ihm aufgeregt davon. Dieser ließ Ganesha zu sich schicken und wies ihn an, zu seiner Mutter Parvati zu gehen. Das tat er, und diese gab ihm einen Reiskloß, der zu seinen Lieblingsspeisen gehörte. Danach war der Gott gesättigt und zufrieden, und der Gott Kubera wurde so gerettet. ⓘ

Ganesha als Bezwinger von Ravana

Auch als Bezwinger von Ravana ist er bekannt. Dieser übte lange Zeit Askese. Er erklärte Shiva, dem Freund der Asuras, den Wunsch, dass weder ihm noch seinem Königreich etwas zustoßen solle. Shiva gab ihm ein Linga und erklärte, er solle es in sein Reich mitnehmen. Dort müsse er es in seinem Schrein mitnehmen und es ordnungsgemäß verehren. Nur dann würden er und sein Königreich unbesiegbar. Allerdings knüpfte Shiva eine Bedingung an seine besondere Reise. Unter keinen Umständen dürfe es während seiner Reise auf den Boden gestellt werden. Dann könne er es nicht mehr fortbewegen. Ravana war zufrieden mit dem Geschenk und machte sich sofort auf die Reise heimwärts. Auf der Rückreise drang jedoch Varuna, der Gott der Ozeane, von hinten in Ravanas Körper ein und nötigte ihn zum Anhalten. Ravana verspürte das Gefühl (das Bedürfnis), sich zu erleichtern. In seiner Notlage rief er einen jungen Burschen herbei und bat ihn das Linga zu halten, solange er seine Notdurft verrichte, da es keinesfalls abgesetzt werden durfte. Kaum war Ravana verschwunden, rief ihn der Junge dreimal, erhielt jedoch keine Antwort von ihm, sodass er das Linga absetzte. Als Ravana zurückkehrte und sah, was geschehen war, wurde er sehr wütend. Er schimpfte mit dem Jungen und drohte ihn zu töten. In diesem Augenblick nahm der Junge seine wahre Gestalt als Ganesha an. Er überwand Ravana und rollte ihn zu einer Kugel zusammen. Diese warf er gen Himmel. ⓘ

Ganesha und die Frauen

Über die Frage nach Ganeshas Ehestatus herrscht in Indien keine Einigkeit. Im Norden Indiens gilt er als mit Siddhi („Klugheit und Reichtum“) oder Riddhi („Erfolg, Gedeihen“) und Buddhi („Weisheit“) verheiratet, die beide oft auch nicht als reale Gattinnen, sondern als symbolische Eigenschaften des Gottes verstanden werden. Beide bilden Ganeshas Shakti. Im Süden Indiens gilt der Gott hingegen als ewiger Junggeselle, im „Zölibat“ lebend. Ein Mythos dazu erklärt, Ganesha habe versprochen, nur dann eine Frau zu heiraten, wenn diese genau so schön wie seine Mutter Parvati sei. Das ist nach hinduistischem Verständnis nicht möglich, sodass er noch heute auf der Suche ist. ⓘ

Ganeshas Entwicklung und Geschichte

Ganesha nimmt verschiedene Formen anderer Götter, besonders Naturgottheiten in sich auf. Sein kugeliger Bauch und seine „gnomhafte“ Gestalt sprechen beispielsweise für eine Entwicklung aus den Yakshas, alten Fruchtbarkeitsgenien. Viele der Attribute, die er trägt, erinnern ebenfalls an Utensilien der Landwirtschaft, wie Hakenpflug oder ein Bindeseil für Garben. Auch der Umstand, dass aus Lehm gemachte Ganeshafiguren während seines Festes in den Fluss geworfen werden und somit aus der Natur kommend, in den Kreislauf der Natur zurückgeführt werden, würde für diese These sprechen. Historisch gesehen ist Ganesha der jüngste wichtige Gott des Hinduismus. Namentlich taucht er in den Veden nicht auf. Literarisch ist er erst in epischer Zeit und den Puranas greifbar und voll ausgearbeitet. Ganesha ist frühestens ab dem 5. Jahrhundert nach Christus nachzuweisen. Die Darstellung einer anthropomorphen Elefantengestalt, die Ganesh darstellen könnte, liegt im Falle einer indisch-griechischen Münzen aus dem 1. und 2. Jahrhundert vor Christus vor. ⓘ

Ganesha und die Wunder

1995 gab es in Indien, in Delhi, Gerüchte, dass eine Ganeshastatue sämtliche an sie dargebrachte Milchopfer aufgesaugt haben soll. Die Nachricht verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Die Leute strömten zu Tausenden, um das „Wunder des Ganesha“ zu bestaunen. Man sagte, der Gott Ganesha habe sie mit seinem Rüssel oder seinem Stoßzahn aufgesaugt. ⓘ