Neo-Sannyas

Aus besserwiki.de
Rajneesh-Bewegung
Bhagwan Shree Rajneesh and disciples in darshan at Poona in 1977.jpg
Rajneesh und Schüler beim Darshan in Poona im Jahr 1977
Gründer
Rajneesh
Regionen mit großer Bevölkerungszahl
Länder
Indien, Nepal, Deutschland, Italien, die Niederlande und die Vereinigten Staaten
Gemeinden
Antelope, Oregon, Pune, Rajneeshpuram, The Dalles, Oregon, Wasco County, Oregon
Religionen
Lehren von Rajneesh

Die Rajneesh-Bewegung besteht aus Menschen, die sich von dem indischen Mystiker Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), auch bekannt als Osho, inspirieren lassen, insbesondere eingeweihte Schüler, die als "Neo-Sannyasins" bezeichnet werden. Sie waren früher als Rajneeshees oder "Orange People" bekannt, da sie von 1970 bis 1985 orangefarbene und später rote, kastanienbraune und rosa Kleidung trugen. In der indischen Presse werden die Mitglieder der Bewegung manchmal als Oshoites bezeichnet.

Die Bewegung war in den 1970er und 1980er Jahren umstritten, da der Gründer zunächst der hinduistischen Moral in Indien und später der christlichen Moral in den Vereinigten Staaten ablehnend gegenüberstand. In der Sowjetunion wurde die Bewegung verboten, da sie den "positiven Aspekten der indischen Kultur und den Zielen der Jugendprotestbewegung in den westlichen Ländern" zuwiderlaufe. Die positiven Aspekte wurden angeblich von Rajneesh untergraben, den die sowjetische Regierung als reaktionären Ideologen der monopolistischen Bourgeoisie Indiens betrachtete, der den Konsumismus in einem traditionellen hinduistischen Gewand förderte.

In Oregon sorgte die große intentionale Gemeinschaft der Bewegung, Rajneeshpuram genannt, in den frühen 1980er Jahren für unmittelbare Spannungen in der örtlichen Gemeinschaft, weil sie versuchte, die nahe gelegene Stadt Antelope und später die Kreisstadt The Dalles zu übernehmen.

Auf dem Höhepunkt dieser Spannungen wurde ein Kreis führender Mitglieder der Rajneeshpuram-Kommune in Oregon wegen Verbrechen verhaftet, unter anderem wegen eines versuchten Attentats auf den US-Staatsanwalt Charles H. Turner im Rahmen des ersten dokumentierten Bio-Terror-Angriffs in den Vereinigten Staaten, mit dem das Ergebnis einer Kommunalwahl zu ihren Gunsten beeinflusst werden sollte, was letztlich misslang. Salmonellenbakterien wurden eingesetzt, um Salatprodukte in örtlichen Restaurants und Geschäften zu infizieren, wodurch mehrere hundert Menschen vergiftet wurden. Der Bhagwan, wie Rajneesh damals genannt wurde, wurde 1985 aus den Vereinigten Staaten ausgewiesen, nachdem seine Mitarbeiter und seine rechte Hand Ma Anand Sheela, die des Anschlags für schuldig befunden wurden, im Rahmen eines Alford-Plädoyers verurteilt worden waren. Nach seiner Abschiebung verweigerten ihm 21 Länder die Einreise. Das Hauptquartier der Bewegung kehrte schließlich nach Poona (dem heutigen Pune), Indien, zurück. Die Kommune in Oregon wurde im September 1985 zerstört.

Die Bewegung in Indien erhielt allmählich eine positivere Antwort von der umgebenden Gesellschaft, insbesondere nach dem Tod des Gründers im Jahr 1990. Die Osho International Foundation (OIF), vormals Rajneesh International Foundation (RIF), wird von einem "Inneren Kreis" geleitet, der von Rajneesh vor seinem Tod gegründet wurde. Sie verwalten gemeinsam den Nachlass von Rajneesh und betreiben das Osho International Meditation Resort in Pune.

In den späten 1990er Jahren fochten rivalisierende Gruppen die Urheberrechte des OIF an Rajneeshs Werken und die Gültigkeit seiner Lizenzgebühren für die Veröffentlichung oder den Nachdruck von Materialien an. In den Vereinigten Staaten verlor die OFI nach einem zehnjährigen Rechtsstreit mit der Osho Friends International (OFI) im Januar 2009 ihre Exklusivrechte an der Marke OSHO.

Es gibt eine Reihe kleinerer Zentren der Bewegung in Indien und auf der ganzen Welt, darunter in den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich, Deutschland, Italien und den Niederlanden.

Das Neo-Sannyas, auch Bhagwan-Bewegung genannt, ist eine 1970 von Chandra Mohan Jain (genannt „Bhagwan Shree Rajneesh“ und ab 1989 „Osho“) begründete, nicht asketische Form des Sannyas (von der spirituellen Suche bestimmte Lebensart), wobei das Präfix Neo- im deutschen Sprachgebrauch in der Regel wegfällt und Mitglieder der Neo-Sannyas-Bewegung deswegen in Deutschland meist einfach nur als Sannyasins bezeichnet werden.

Geschichte

Vorgeschichte

Rajneeshs Geburtstagsfeierlichkeiten in seiner Residenz in Bombay am 11. Dezember 1972

Rajneesh begann 1958 öffentlich zu sprechen, als er noch Dozent (später Professor) für Philosophie an der Universität Jabalpur war. In den 1960er Jahren hielt er in ganz Indien Vorträge, in denen er für Meditation und die Ideale der freien Liebe warb, einer sozialen Bewegung, die auf einer bürgerlich-libertären Philosophie basiert, die staatliche Regulierung und religiöse Einmischung in persönliche Beziehungen ablehnt; außerdem prangerte er die Ehe als eine Form sozialer Unfreiheit an, insbesondere für Frauen.[a] Er kritisierte den Sozialismus und Gandhi, setzte sich aber für Kapitalismus, Wissenschaft, Technologie und Geburtenkontrolle ein, warnte vor Überbevölkerung und kritisierte religiöse Lehren, die Armut und Unterwerfung fördern.

Er wurde als Acharya Rajneesh bekannt, wobei Acharya "Lehrer oder Professor" bedeutet und "Rajneesh" ein Spitzname aus der Kindheit ist (aus dem Sanskrit रजनि rajani, Nacht und ईश isha, Herr). 1964 gründete eine Gruppe wohlhabender Gönner eine Bildungsstiftung, um Rajneesh zu unterstützen und die Durchführung von Meditationskursen zu fördern. Die zu dieser Zeit gegründete Vereinigung wurde als Jivan Jagruti Andolan (Hindi: Bewegung für das Erwachen des Lebens) bekannt. Wie Goldman es ausdrückt, deutete sein schnell wachsender Kundenstamm darauf hin, dass er ein ungewöhnlich begabter spiritueller Therapeut war". Um diese Zeit "erwarb er eine Geschäftsmanagerin" aus den oberen Rängen der indischen Gesellschaft, Laxmi Thakarsi Kuruwa, eine politisch gut vernetzte Frau, die als seine persönliche Sekretärin und organisatorische Leiterin fungieren sollte. Sie wurde die erste Sannyasin von Rajneesh und nahm den Namen Ma Yoga Laxmi an. Laxmi, die Tochter eines wichtigen Unterstützers der Nationalistischen Kongresspartei mit engen Beziehungen zu Gandhi, Nehru und Morarji Desai, behielt diese Rolle fast 15 Jahre lang.

Anfänge

Symbol der Life Awakening-Bewegung. Ungefähr 1970.

Beamte der Universität von Jabalpur zwangen Rajneesh 1966 zum Rücktritt. Er entwickelte seine Rolle als spiritueller Lehrer und finanzierte sich durch Vorträge, Meditationscamps und individuelle Treffen (Darśana oder Darshan - das bedeutet "Anblick") für seine wohlhabenderen Anhänger. 1971 weihte er sechs Sannyasins ein, aus denen die internationale Neo-Sannyas-Bewegung hervorging. Rajneesh unterschied sein Sannyas von der traditionellen Praxis, indem er Frauen zuließ und die Entsagung als einen Prozess des Verzichts auf das Ego und nicht auf die Welt betrachtete. Die Schüler übernahmen weiterhin die traditionelle Mala, das ockerfarbene Gewand und änderten ihren Namen. Zu dieser Zeit nahm Rajneesh den Titel "Bhagwan Shree Rajneesh" an.

Bis 1972 hatte er 3.800 Sannyasins in Indien eingeweiht. Die Gesamtzahl für den Rest der Welt betrug zu dieser Zeit 134, darunter 56 aus den Vereinigten Staaten, je 16 aus Großbritannien und Deutschland, je 12 aus Italien und den Philippinen, 8 in Kanada, 4 in Kenia, 2 in Dänemark und je 1 aus Frankreich, den Niederlanden, Australien, Griechenland, Schweden, Norwegen und der Schweiz. Nachdem 1974 in Poona ein Haus für Rajneesh gekauft wurde, gründete er einen Ashram, und die Mitgliederzahl der Bewegung wuchs. Es kamen immer mehr Suchende aus westlichen Ländern zu Besuch, darunter auch Therapeuten des Human Potential Movement. Sie begannen, im Ashram Gruppentherapien durchzuführen.

Rajneesh wurde der erste östliche Guru, der sich der modernen Psychotherapie zuwandte. Er hielt täglich Vorträge über religiöse Schriften und kombinierte dabei Elemente der westlichen Philosophie, Witze und persönliche Anekdoten. Er kommentierte den Hinduismus, Zen und andere religiöse Quellen sowie westliche psychotherapeutische Ansätze.

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), einer der Therapeuten im Ashram von Poona, schätzt, dass es 1979 etwa 100.000 Sannyasins gab. Bob Mullan, ein Soziologe von der University of East Anglia, stellt fest, dass "zu jeder Zeit etwa 6.000 Rajneeshees in Poona waren, von denen einige für Wochen oder Monate zu Besuch kamen, um Gruppen oder Meditationen zu machen, während etwa zweitausend dauerhaft im und um den Ashram herum arbeiteten und lebten." Lewis F. Carter, ein Soziologe von der Washington State University, schätzt, dass in der Blütezeit 2.000 Sannyasins in Rajneeshpuram wohnten.

Bio-Terror-Anschlag 1984 und anschließender Rückgang

In The Dalles, der Kreisstadt und größten Stadt von Wasco County, Oregon, ereigneten sich mehrere Vorfälle, die zum Niedergang der Bewegung führten.

Im Jahr 1984 verübten Rajneeshee-Teams einen Bioterroranschlag, bei dem sie Salatprodukte in örtlichen Restaurants und Geschäften mit Salmonellen vergifteten und 751 Menschen verletzten. Das Motiv für diesen Anschlag war die Manipulation der Kommunalwahlen, die es den Rajneeshees ermöglichen sollte, die politische Macht in der Stadt und im Bezirk zu erlangen.

Es wurde auch aufgedeckt, dass die Rajneeshs die "längste Abhöraktion, die je aufgedeckt wurde", betrieben haben.

Diese Enthüllungen führten zu strafrechtlichen Anklagen gegen mehrere Rajneesh-Führer, darunter Ma Anand Sheela, die persönliche Sekretärin von Rajneesh, die sich des versuchten Mordes und der Körperverletzung schuldig bekannte.

Die Verurteilungen führten schließlich 1985 zur Ausweisung des Führers der Bewegung, Rajneesh, zusammen mit einer 10-jährigen Bewährungsstrafe und einer Geldstrafe von 400.000 Dollar. Urban bemerkte, dass das überraschendste Merkmal des Phänomens Osho in Rajneeshs "bemerkenswerter Apotheose nach seiner Rückkehr nach Indien" liegt, die dazu führte, dass er in seinem Heimatland noch erfolgreicher wurde als zuvor. Urban zufolge war es Rajneeshs Anhängern gelungen, ihn als Märtyrer darzustellen und die Ansicht zu verbreiten, dass die Ranch "von der Staatsanwaltschaft von innen heraus zerschlagen wurde ... wie die Marineinfanteristen im Libanon wurde die Ranch von der harten Opposition getroffen und vertrieben".

Ein langwieriger Streit mit der gemeinnützigen Landnutzungsorganisation 1000 Friends of Oregon schadete der Organisation ebenfalls. Dieser nahm die Form an, dass beide Organisationen rechtliche Schritte gegeneinander einleiteten. 1000 Friends wandte sich gegen die von Rajneesh vorgeschlagenen Baupläne. Der Streit zog sich über mehrere Jahre hin und erregte die Aufmerksamkeit der Medien.

1990 starb Rajneesh und wurde in seinem Ashram in Poona beigesetzt, der zum Osho International Meditation Resort wurde. Das Resort, das sich als das Esalen des Ostens bezeichnet, bietet Kurse in einer Vielzahl von spirituellen Techniken aus einem breiten Spektrum von Traditionen an und vermarktet die Einrichtung als spirituelle Oase, einen "heiligen Raum", um sich selbst zu entdecken und die Wünsche von Körper und Geist in einer wunderschönen Umgebung zu vereinen. Presseberichten zufolge zieht sie jedes Jahr etwa 200.000 Menschen aus aller Welt an; zu den prominenten Besuchern gehörten Politiker, Medienpersönlichkeiten und der Dalai Lama.

Die Bewegung wurde auch nach Rajneeshs Tod weitergeführt. Die Osho International Foundation (OIF), die Nachfolgerin der Neo-Sannyas International Foundation, propagiert nun seine Ansichten und operiert wieder vom Ashram in Pune, Indien, aus. Die Organisation betrieb ein globales Computernetzwerk mit dem Namen "OSHONET", das noch vor dem Internet existierte. Die Bewegung hat begonnen, über das Internet zu kommunizieren. Die derzeitigen Führer spielen die frühen Kontroversen in Oregon herunter, um ein breiteres Publikum anzusprechen.

Nach Rajneeshs Tod kam es zu verschiedenen Unstimmigkeiten über seine Wünsche und sein Vermächtnis. Dies führte zur Bildung einer Reihe von rivalisierenden Kollektiven. Eine der zentralen Meinungsverschiedenheiten betraf die urheberrechtliche Kontrolle der OIF über seine Werke. Eine Gruppe, Osho Friends International, verbrachte 10 Jahre damit, die Verwendung des Titels OSHO durch die OIF als exklusive Marke anzufechten.

Im Jahr 2003 schrieb der Soziologe Stephen Hunt in Alternative Religionen, dass "die Bewegung seit 1985 zurückgegangen ist, und einige würden behaupten, dass sie jetzt im Grunde genommen nicht mehr existiert".

In den Vereinigten Staaten gingen am 13. Januar 2009 die Exklusivrechte, die OIF an der Marke besaß, endgültig verloren. OIF legte am 12. März Berufung ein, beantragte aber schließlich am 19. Juni beim Berufungsgericht die Rücknahme der Klage, wodurch die Markenrechte von Osho in den USA gelöscht wurden.

Am 16. März 2018 veröffentlichte Netflix eine sechsteilige Dokumentation mit dem Titel Wild Wild Country über die Rajneesh-Bewegung.

Glaube und Praktiken

Religion

In einer Monografie aus dem Jahr 1972 wird Rajneeshs Konzept des Sannyas beschrieben. Es sollte eine weltweite Bewegung sein, die in der Bejahung des Lebens wurzelt, spielerisch und freudig ist und eher auf Wissenschaft als auf Glauben und Dogmen basiert. Sie würde sich nicht auf Ideologie und Philosophie stützen, sondern auf Praktiken, Techniken und Methoden, die darauf abzielen, jedem Einzelnen die Möglichkeit zu geben, seinen eigenen angemessenen religiösen Weg zu entdecken und zu wählen; die Absicht war, die Menschen zu einer wesentlichen, universellen Religiosität zu führen. Die Bewegung wäre offen für Menschen aller oder keiner Religionen und würde mit den inneren Methoden aller Religionen in ihrer reinen, ursprünglichen Form experimentieren, nicht versuchen, sie zu synthetisieren, sondern Einrichtungen bereitstellen, mit denen jede von ihnen wiederbelebt, erhalten und verteidigt und ihre verlorenen und verborgenen Geheimnisse wiederentdeckt werden könnten. Die Bewegung würde nicht versuchen, eine neue Religion zu schaffen.

Logo der Neo-Sannyas International. Etwa 1970er Jahre.

Zu diesem Zweck würden auf der ganzen Welt Gemeinschaften gegründet und Gruppen von Sannyasins würden durch die Welt reisen, um Suchenden nach spiritueller Erleuchtung zu helfen und Meditationstechniken zu demonstrieren. Andere Gruppen würden Kirtan (Ruf- und Antwortgesänge) durchführen und Heilexperimente durchführen. Die Gemeinschaften würden ihre eigenen Unternehmen betreiben, und es würden verschiedene Verlage gegründet. Eine zentrale Internationale Universität für Meditation würde Zweigstellen in der ganzen Welt haben und Meditationscamps durchführen, und Studiengruppen würden die wichtigsten Texte des Tantra, Taoismus, Hinduismus und anderer Traditionen untersuchen.

In einer in Rajneeshpuram durchgeführten Umfrage gaben über 70 Prozent der Befragten an, keiner Religion anzugehören; 60 Prozent der Sannyasins nahmen jedoch mehrmals im Monat an gottesdienstlichen Aktivitäten teil. Ende 1981 kündigte Rajneesh durch seine Sekretärin Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) die Gründung der "Religion des Rajneeshismus" an, deren Grundlage Fragmente aus verschiedenen Reden und Interviews sein sollten, die Rajneesh im Laufe der Jahre gegeben hatte. Im Juli 1983 veröffentlichte die Rajneesh Foundation International ein 78-seitiges Buch mit dem Titel Rajneeshism: An introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion (Eine Einführung in Bhagwan Shree Rajneesh und seine Religion), in dem Versuch, Rajneeshs religiöse Lehren zu systematisieren und die Bewegung zu institutionalisieren. Trotzdem behauptete das Buch, dass der Rajneeshismus keine Religion sei, sondern vielmehr "eine religionslose Religion ... nur eine Qualität der Liebe, der Stille, der Meditation und des Gebets". Carter merkt an, dass die Motivation für die Formalisierung von Rajneeshs Lehren nicht leicht zu bestimmen ist, aber vielleicht mit einem Visumsantrag bei der Einwanderungs- und Einbürgerungsbehörde zusammenhing, um den Status eines "religiösen Arbeiters" für ihn zu erhalten. Die Menschen folgten der Norm, ähnliche Kleidung zu tragen und sich an denselben Aktivitäten zu beteiligen. Die Leute durften kommen und gehen, wie sie wollten, solange sie niemandem etwas zuleide taten. In der letzten Septemberwoche 1985, nachdem Sheela in Ungnade geflüchtet war, erklärte Rajneesh, dass die Religion des "Rajneeshismus" und der "Rajneeshees" nicht mehr existiere und dass alles, was diesen Namen trage, demontiert werden würde.

Seine Jünger zündeten 5.000 Exemplare des Buches Rajneeshism an. Rajneesh sagte, er habe die Bücherverbrennung angeordnet, um die Sekte von den letzten Spuren des Einflusses von Sheela zu befreien, deren Gewänder dem Scheiterhaufen hinzugefügt wurden. 

Gesellschaft

Vorsätzliche Gemeinschaft

Rajneesh vertrat die Ansicht, dass Familien, Großstädte und Nationen letztendlich durch kleine Gemeinschaften mit einer gemeinschaftlichen Lebensweise ersetzt werden würden. Bis 1972 existierten kleine Gemeinschaften von Jüngern in Indien und Kenia, und eine größere, die als Anand Shila bekannt werden sollte, war als "ständige Weltzentrale" in Indien geplant. Dieser Plan wurde jedoch wiederholt vereitelt. Im Westen wurden große Kommunen geplant. Die Rajneesh-Organisation kaufte im Juli 1981 die 64.229 Morgen (259,93 km2) große Big Muddy Ranch in der Nähe von Antelope, Oregon, und benannte sie in Rancho Rajneesh und später Rajneeshpuram um. Anfänglich ließen sich etwa 2.000 Menschen in der intentionalen Gemeinschaft nieder, und auch Rajneesh zog dorthin. Die Organisation erwarb ein Empfangshotel in Portland. Im Juli 1983 wurde es von der radikal-islamischen Gruppe Jamaat ul-Fuqra bombardiert, einer Gruppe, die Verbindungen zu Militanten im pakistanisch besetzten Azad Kaschmir hatte und versuchte, "weiche" Ziele mit indischen Verbindungen in den Vereinigten Staaten anzugreifen.

Die Rajneesh-Bewegung geriet in Rajneeshpuram mit Beamten und der Regierung von Oregon aneinander, was zu Spannungen innerhalb der Kommune selbst führte. Unter den Führern der Kommune setzte eine Belagerungsmentalität ein, die zu Einschüchterung und Autoritarismus führte. Desillusionierte Anhänger begannen, die Organisation zu verlassen. Die Mitglieder der Kommune wurden angewiesen, den Kontakt zu allen Aussteigern einzustellen.

Heirat und Familie

Obwohl die Bewegung keine klar definierten und gemeinsamen Werte hatte, war bekannt, dass Rajneesh davon abriet, zu heiraten und Kinder zu haben, da er Familien als von Natur aus anfällig für Dysfunktion und Destruktivität ansah. In den Kommunen in Oregon und England wurden nicht viele Kinder geboren, und Verhütung, Sterilisation und Abtreibung wurden akzeptiert. Pike zufolge rechtfertigten einige Eltern den Wegzug ihrer Kinder in den Ashram mit dem Argument, dass die spirituelle Entwicklung wichtiger sei.

Handel

Hugh B. Urban bemerkt, dass "eines der erstaunlichsten Merkmale der frühen Rajneesh-Bewegung ihr bemerkenswerter Erfolg als Wirtschaftsunternehmen war". Sie "entwickelte eine äußerst effektive und profitable Unternehmensstruktur", und "in den 1980er Jahren hatte sich die Bewegung zu einem komplexen, ineinandergreifenden Netzwerk von Unternehmen entwickelt, mit einer erstaunlichen Anzahl von sowohl spirituellen als auch säkularen Unternehmen weltweit, die alles von Yoga über psychologische Beratung bis hin zu Reinigungsdiensten anboten." Es wird geschätzt, dass während der Zeit der Bewegung in Oregon mindestens 120 Millionen Dollar erwirtschaftet wurden, eine Zeit, in der die Beschaffung von Kapital, das Sammeln von Spenden und die juristische Arbeit im Vordergrund standen. Die populäre Presse berichtete ausführlich über die große Sammlung von Rolls Royce-Autos, die Rajneesh angehäuft hatte und die bei der letzten Zählung 93 betragen haben soll. James S. Gordon berichtete, dass einige Sannyasins die Autos als konkurrenzloses Mittel zur Erlangung von Publicity betrachteten, andere als gute Geschäftsinvestition oder als Test, wieder andere als Ausdruck von Rajneeshs Verachtung für die Bestrebungen der Mittelklasse und wieder andere als Zeichen der Liebe seiner Jünger. Gordon meinte, dass das, was Rajneesh am meisten an den Rolls-Royces liebte, abgesehen von ihrem Komfort, "die Wut und der Neid war, die sein Besitz von so vielen - so absurd, unnötig, unverschämt vielen - von ihnen hervorrief". Er schrieb von einem Autoaufkleber, der unter Sannyasins beliebt war: "Jesus rettet. Moses Investiert. Bhagwan gibt aus."

Mitte der 1980er Jahre hatte die Bewegung, unterstützt durch eine ausgeklügelte rechtliche und geschäftliche Infrastruktur, eine Unternehmensmaschinerie geschaffen, die aus verschiedenen Scheinfirmen und Tochtergesellschaften bestand. Zu diesem Zeitpunkt waren die drei wichtigsten Organisationen innerhalb der Rajneesh-Bewegung: die Ranch Church oder Rajneesh International Foundation (RIF), die Rajneesh Investment Corporation (RIC), über die die RFI verwaltet wurde, und die Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Die Dachorganisation, die alle Investitionstätigkeiten überwachte, war die Rajneesh Services International Ltd, eine im Vereinigten Königreich eingetragene, aber in Zürich ansässige Gesellschaft. Es gab auch kleinere Organisationen wie die Rajneesh Travel Corp, die Rajneesh Community Holdings und den Rajneesh Modern Car Collection Trust, dessen einziger Zweck der Erwerb und die Vermietung von Rolls Royces war. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts führten Mitglieder der Bewegung Stressbewältigungsseminare für Firmenkunden wie BMW durch, und im Jahr 2000 wurde berichtet, dass die Bewegung in den USA jährlich 15-45 Millionen Dollar einnimmt.

Wahlen

Während der Wahlen brachte Rajneesh Tausende von Obdachlosen aus New York, Chicago, Los Angeles, Phoenix und anderen Städten nach Rajneeshpuram und Rajneesh, um dort zu leben und zu wählen. Der Abgeordnete Wayne H. Fawbush, der beide Gebiete vertrat, wollte, dass eine Sondersitzung der Legislative von Oregon einberufen wird, um die Gesetze zur Wählerregistrierung in Oregon zu ändern, um zu verhindern, dass die Obdachlosen, die von Rajneesh gebracht werden, wählen dürfen.

Bei der Wahl der dreizehn Ersatzdelegierten von Oregon für den Nationalkongress der Republikaner 1984 kandidierten Ma Prem Kavido, ein Mitglied des Bezirksausschusses von Rajneeshpuram und Mitglied des Rajneesh-Stadtrats, und Ma Prem Debal, die aber beide auf den Plätzen 14 und 15 unterlagen. Vier Rajneesh aus den Bezirken Wasco und Jefferson wurden als Delegierte für den Landesparteitag der Republikanischen Partei von Oregon ausgewählt.

Demografische Daten

Eine der ersten Umfragen unter Sannyasins wurde 1980 im Ashram in Poona von Swami Krishna Deva (David Berry Knapp) durchgeführt, einem amerikanischen klinischen Psychologen, der später als Bürgermeister von Rajneeshpuram dienen sollte. In der Umfrage befragte Krishna Deva 300 amerikanische Sannyasins und stellte fest, dass ihr Durchschnittsalter knapp über 30 Jahre lag. 60 Prozent von ihnen waren seit weniger als zwei Jahren Sannyasins, und die meisten lebten weiterhin in den Vereinigten Staaten. Die Hälfte von ihnen stammte aus Kalifornien, 97 Prozent waren weiß, 25 Prozent waren jüdisch und 85 Prozent gehörten der mittleren und oberen Mittelschicht an. Fast zwei Drittel hatten einen Universitätsabschluss und betrachteten sich als "weltlich erfolgreich". Drei Viertel hatten zuvor eine Therapie gemacht und mehr als die Hälfte hatte zuvor mit einer anderen spirituellen Gruppe experimentiert. Im Jahr 1984 lag das Durchschnittsalter der Mitglieder der Rajneesh-Bewegung bei 34 Jahren; 64 Prozent der Anhänger hatten einen vierjährigen Hochschulabschluss.

1983 führten Norman D. Sundberg, Direktor des Programms für klinische Psychologie/Gemeindepsychologie der Universität von Oregon, und drei seiner Kollegen eine Umfrage unter 635 Bewohnern von Rajneeshpuram durch. Die Studie ergab, dass es sich bei den Bewohnern um eine Gruppe der Mittelschicht handelte, die überwiegend aus Weißen mit College-Abschluss im Alter von etwa 30 Jahren bestand und in der Mehrzahl Frauen waren. Fast drei Viertel der Befragten begründeten ihre Entscheidung, Rajneeshees zu werden, mit ihrer Liebe zu Rajneesh oder seinen Lehren. 91 Prozent gaben an, dass sie nach mehr Sinn in ihrem Leben suchten, bevor sie Mitglieder wurden. Auf die Frage, wie sie sich mit ihrem Leben als Rajneeshees fühlen, gaben 93 Prozent an, dass sie "äußerst zufrieden" oder "fast zufrieden" seien, wobei die meisten von ihnen die höchste Punktzahl auf einer Skala von 0 bis 8 wählten. Nur 8 Prozent gaben an, dass sie vor ihrem Beitritt genauso zufrieden gewesen seien.

Vermächtnis

Nach fast zwei Jahrzehnten der Kontroverse und einem Jahrzehnt der Anpassung hatte sich Rajneeshs Bewegung bis 2005 auf dem Markt der neuen Religionen etabliert. Seine Anhänger haben seine Beiträge neu definiert und zentrale Elemente seiner Lehre neu formuliert, um sie für Außenstehende weniger kontrovers erscheinen zu lassen. Die Gesellschaften in Nordamerika und Westeuropa sind ihnen auf halbem Weg entgegengekommen und haben sich spirituellen Themen wie Yoga und Meditation gegenüber aufgeschlossener gezeigt. Die Osho International Foundation (OIF) in Pune führt Stressbewältigungsseminare für Firmenkunden wie IBM und BMW durch und erwirtschaftet damit in den USA nach eigenen Angaben (2000) jährlich zwischen 15 und 45 Millionen Dollar.

Das OSHO International Meditation Resort bezeichnet sich selbst als das Esalen des Ostens und lehrt eine Vielzahl von spirituellen Techniken aus einem breiten Spektrum von Traditionen. Es wirbt für sich selbst als eine spirituelle Oase, einen "heiligen Raum", in dem man sich selbst entdecken und die Sehnsüchte von Körper und Geist in einer wunderschönen Resortumgebung vereinen kann. Presseberichten zufolge waren unter den prominenten Besuchern auch Politiker und Medienpersönlichkeiten. Im Jahr 2011 wurde am Fachbereich Philosophie des Mankunwarbai College for Women in Jabalpur ein nationales Seminar über Rajneeshs Lehren eröffnet. Das vom Büro der University Grants Commission in Bhopal finanzierte Seminar konzentrierte sich auf Rajneeshs "Zorba the Buddha"-Lehre, die versucht, Spiritualität mit dem materialistischen und objektiven Ansatz in Einklang zu bringen. Seit 2013 müssen sich alle Gäste des Resorts bei ihrer Ankunft im Welcome Center auf HIV/AIDS testen lassen.

Im Juli 2020 veröffentlichte der Singer-Songwriter Sufjan Stevens einen Song über die Bewegung mit dem Titel "My Rajneesh".

Im September 2020 beschloss die OSHO International Foundation, die Eigentümerin des OSHO International Meditation Resort, zwei 1,5 Hektar große Grundstücke zu verkaufen, auf denen sich derzeit ein Swimmingpool und ein Tennisplatz befinden. Als gemeinnützige Stiftung stellte die OIF beim Charity Commissioner in Mumbai einen Antrag auf Genehmigung des Verkaufs. In dem Antrag wurde eine finanzielle Notlage aufgrund der COVID19-Pandemie angeführt. Dies hat unter den Osho-Anhängern eine Kontroverse ausgelöst, und ihr Vertreter Yogesh Thakkar wurde mit den Worten zitiert: "Dieser Ort wurde von Osho-Anhängern für Osho-Anhänger geschaffen und gehört den Osho-Anhängern". Zehn Osho-Anhänger legten beim Charity Commissioner Einspruch gegen den Verkauf ein.

Mit der Bewegung verbundene Personen

Literatur und Denken

  • Joachim-Ernst Berendt, Jazzmusiker, Journalist und Autor. Er wurde 1983 Mitglied der Bewegung. Als Rajneesh 1990 starb, schrieb er einen Nachruf, in dem er ihn als "Meister des Herzens" und als "den heiligsten Schurken, den ich je kannte" bezeichnete.
  • Elfie Donnelly, anglo-österreichische Kinderbuchautorin. Sie schloss sich der Bewegung in den 1980er Jahren an und gehörte zu den Schülern, die Rajneesh in den "Inneren Kreis" berief, die Gruppe, die nach seinem Tod mit der Verwaltung seines Nachlasses betraut wurde.
  • Jörg Andrees Elten, deutscher Schriftsteller und Journalist. Er war Reporter beim Stern, bevor er sich der Bewegung anschloss, und nahm später den Namen Swami Satyananda an.
  • Tim Guest, Journalist und Autor. Er wuchs in der Bewegung unter dem Namen Yogesh auf und schrieb später ein kritisches Buch, My Life in Orange, über seine schwierige Kindheit.
  • Bernard Levin, englischer Kolumnist. Er schloss sich in den frühen 1980er Jahren mit seiner damaligen Freundin Arianna Huffington der Bewegung an und veröffentlichte später in der Times begeisterte Berichte über Rajneesh und die Bewegung. Über Rajneesh sagte er: "Er ist die Leitung, durch die die Lebenskraft des Universums fließt." Später schloss sich Levin zusammen mit Huffington der Bewegung des spirituellen inneren Bewusstseins an.
  • Peter Sloterdijk, deutscher Philosoph. Er schloss sich der Bewegung in den 1970er Jahren an. In Interviews, die er 2006 gab, schrieb er der Erfahrung zu, dass sie eine grundlegende, wohltuende und anhaltende Wirkung auf seine Lebensauffassung hatte.
  • Margot Anand, eine Tantralehrerin. Sie war eine Schülerin von Rajneesh und begann, in seinem Ashram Tantra zu lehren.
  • Jan Foudraine, niederländischer Psychiater, Psychotherapeut, Schriftsteller und Mystiker. Sein Sannyasin-Name ist Swami Deva Amrito.
  • Nirmala Srivastava, indische spirituelle Lehrerin. Sie war ein frühes Mitglied der Rajneesh-Bewegung und gründete später eine eigene spirituelle Bewegung, Sahaja Yoga, die Rajneesh ablehnte.
  • Ma Prem Usha, indische Tarotkartenlegerin, Wahrsagerin und Journalistin. Sie war 30 Jahre lang Mitglied der Bewegung, bis zu ihrem Tod im Jahr 2008.

Darstellende Künste

  • Parveen Babi, indische Schauspielerin. Sie schloss sich Mitte der 1970er Jahre zusammen mit ihrem damaligen Freund, dem Produzenten Mahesh Bhatt, der Bewegung an und wurde später eine Anhängerin des Philosophen U. G. Krishnamurti.
  • Mahesh Bhatt, indischer Filmregisseur, Produzent und Drehbuchautor. Er wurde Mitte der 1970er Jahre Sannyasin, verließ aber später die Bewegung und fand stattdessen spirituelle Gemeinschaft und Führung bei U. G. Krishnamurti, dessen Biographie er 1992 schrieb.
  • Georg Deuter, auch bekannt als Swami Chaitanya Hari, Musiker der Rajneesh-Bewegung. Er komponierte die Musik, die Rajneeshs Meditationsaufnahmen in Poona und später in Rajneeshpuram begleitet.
  • Mike Edwards, britisches ehemaliges Mitglied des Electric Light Orchestra, bekannt als Swami Deva Pramada oder einfach Pramada.
  • Ted Gärdestad, Swami Sangit Upasani, schwedischer Sänger und ehemaliger Tennisspieler.
  • Albert Mol, niederländischer Schauspieler und Autor.
  • Nena, deutsche Sängerin und Schauspielerin. Im Jahr 2009 erklärte sie, sie sei ein Fan von Rajneesh, seinen Büchern und Meditationstechniken geworden, die sie einige Jahre zuvor entdeckt hatte.
  • Ramses Shaffy, niederländischer Sänger und Schauspieler. Er war früher ein starker Trinker, hörte aber auf zu trinken, als er sich in den frühen 1980er Jahren der Bewegung anschloss und Swami Ramses Shaffy wurde. Später wurde er wieder alkoholabhängig.
  • Terence Stamp, britischer Schauspieler. In den 1970er Jahren verbrachte er einige Zeit im Ashram von Poona, meditierte und studierte die Lehren von Rajneesh.
  • Kavyen Temperley, australischer Leadsänger der australischen Band Eskimo Joe.
  • Anneke Wills (Ma Prem Anita), britische Schauspielerin, die vor allem durch ihre Rolle als Doctor Who-Sidekick Polly bekannt wurde. Sie zog in den 1970er Jahren nach Indien, um mit ihrem Sohn Jasper (Swami Dhyan Yogi) im Poona-Ashram zu leben, und zog in den frühen 1980er Jahren erneut in eine Sannyasin-Kommune in Kalifornien.

Politik

  • Arianna Huffington, griechisch-amerikanische politische Aktivistin, und ihr damaliger Partner Bernard Levin waren in den frühen 1980er Jahren Schüler. Später schlossen sie sich der Bewegung für spirituelles inneres Bewusstsein (Movement of Spiritual Inner Awareness) an.
  • Vinod Khanna, indischer Filmstar und Politiker, war der Gärtner von Rajneesh in Rajneeshpuram. Später wurde er Indiens Staatsminister für Auswärtige Angelegenheiten (Junior-Außenminister) und hatte dieses Amt von 2003 bis 2004 inne. Er wurde am 31. Dezember 1975 Sannyasin und erhielt den Namen Swami Vinod Bharti.
  • Barbara Rütting, deutsche Schauspielerin, Autorin und V-Partei3-Politikerin. Ihr Sannyasin-Name ist Ma Anand Taruna.

Andere

  • Pratiksha Apurv, eine Künstlerin, ist die Nichte von Rajneesh und gehört der Bewegung seit ihrem 11.
  • Prinz Welf Ernst von Hannover, ältester Sohn von Prinz George William von Hannover und Prinzessin Sophie von Griechenland und Dänemark, schloss sich 1975 der Bewegung an und starb im Alter von 33 Jahren im Ashram in Poona an einer Hirnblutung. Rajneesh gab ihm den Namen Swami Vimalkirti.
  • Shannon Jo Ryan, Tochter des ehemaligen Kongressabgeordneten Leo Ryan, der die Jonestown-Kommune des People's Temple in Guyana untersuchte und dort 1978 von Anhängern des Tempels getötet wurde. Sie schloss sich 1981 der Rajneesh-Bewegung an, nahm den Namen Ma Prem Amrita Pritam an und heiratete 1982 einen anderen Sannyasin, Peter Waight (Swami Anand Subhuti), in Rajneeshpuram.
  • Ma Prem Pratiti - Lady Zara Jellicoe, Tochter von Earl Jellicoe.

Bezug und Unterschied zum traditionellen Sannyas

Die Neo-Sannyas-Bewegung wurde am 28. September 1970 gegründet, als Bhagwan Shree Rajneesh seine ersten Schüler initiierte und ihnen dabei auch einen neuen Namen gab, Frauen z. B. Ma Dhyan Shama, Männern z. B. Swami Satyananda.

Bis September 1985 trugen Neo-Sannyasins sämtlich orange oder rote Kleider und eine Mala (Halskette) mit 108 Holzkugeln und dem Bild ihres Gurus – ein Äußeres, das bis dahin ausschließliches Attribut traditioneller indischer Sannyasins gewesen war. Mit der daran anknüpfenden Gewandung seiner Neo-Sannyasins wollte Osho so einen bewussten Gegenentwurf zum verzichtgeprägten Sucherethos der Vergangenheit etablieren. Dementsprechend gehen Neo-Sannyasins heute oft einem Lebensstil nach, der sich äußerlich kaum von dem ihres gesellschaftlichen Umfelds abhebt. Die einzigen definierten Elemente sind Bewusstheit und Meditation geblieben.

Eine offizielle Initiation zum Neo-Sannyasin gibt es heute nicht mehr, vielmehr initiiert sich jeder Interessierte selbst.