Spiritualität

Die Bedeutung von Spiritualität hat sich im Laufe der Zeit entwickelt und erweitert, und es lassen sich verschiedene Bedeutungen nebeneinander finden. Traditionell bezeichnete Spiritualität einen religiösen Reformationsprozess, der darauf abzielt, "die ursprüngliche Gestalt des Menschen wiederzufinden", die sich am "Ebenbild Gottes" orientiert, wie es von den Gründern und heiligen Texten der Weltreligionen vorgelebt wird. Der Begriff wurde im frühen Christentum für ein auf den Heiligen Geist ausgerichtetes Leben verwendet und im Spätmittelalter auf die geistigen Aspekte des Lebens ausgeweitet. ⓘ

In der Neuzeit verbreitete sich der Begriff auch in anderen religiösen Traditionen und weitete sich auf ein breiteres Spektrum von Erfahrungen aus, einschließlich einer Reihe von esoterischen und religiösen Traditionen. Im modernen Sprachgebrauch bezieht sich der Begriff in der Regel auf die subjektive Erfahrung einer heiligen Dimension und der "tiefsten Werte und Bedeutungen, nach denen die Menschen leben", oft in einem von organisierten religiösen Institutionen getrennten Kontext. Dabei kann es sich um den Glauben an einen übernatürlichen Bereich jenseits der normal beobachtbaren Welt, um persönliches Wachstum, die Suche nach einem ultimativen oder heiligen Sinn, religiöse Erfahrung oder eine Begegnung mit der eigenen "inneren Dimension" handeln. ⓘ

Spiritualität (von lateinisch spiritus ,Geist, Hauch‘ bzw. spiro ,ich atme‘ – wie altgriechisch ψύχω bzw. ψυχή, siehe Psyche) ist die Suche, die Hinwendung, die unmittelbare Anschauung oder das subjektive Erleben einer sinnlich nicht fassbaren und rational nicht erklärbaren transzendenten Wirklichkeit, die der materiellen Welt zugrunde liegt. Spirituelle Einsichten können mit Sinn- und Wertfragen des Daseins, mit der Erfahrung der Ganzheit der Welt in ihrer Verbundenheit mit der eigenen Existenz, mit der „letzten Wahrheit“ und absoluter, höchster Wirklichkeit sowie mit der Integration des Heiligen, Unerklärlichen oder ethisch Wertvollen ins eigene Leben verbunden sein. ⓘ

Es geht dabei nicht um gedankliche Einsichten, Logik oder die Kommunikation darüber, sondern es handelt sich in jedem Fall um intensive psychische, höchstpersönliche Zustände und Erfahrungen, die direkte Auswirkungen auf die Lebensführung und die ethischen Vorstellungen der Person haben. Voraussetzung ist eine religiöse Überzeugung, die jedoch nicht mit einer bestimmten Religion verbunden sein muss. ⓘ

Es gibt keine allgemein anerkannte Definition des Begriffes. Der persönliche, weltanschauliche Glaube bestimmt seine konkrete Bedeutung für jeden Einzelnen – etwa, ob Gott oder andere Geistwesen, numinose oder auch natürliche Kräfte darin eine Rolle spielen. ⓘ

Im Christentum war Spiritualität früher synonym zu Frömmigkeit und wird dort auch heute noch zum Teil so verwendet. Faktisch ist Frömmigkeit jedoch formaler an die Ausübung eine bestimmten Lehre und ihrer Rituale gebunden. In den Wissenschaften wird Spiritualität heute zumeist im weiteren – Konfessionen und Religionen übergreifenden – Sinn verwendet und Frömmigkeit im engeren – eher kirchlich geprägten – Sinn. ⓘ

Der Begriff Religiosität wird bisweilen mit Spiritualität gleichgesetzt, obwohl damit entweder nur der ehrfürchtige Glaube beziehungsweise die Empfindung einer transzendenten Wirklichkeit bezeichnet wird – ohne sie bewusst und aktiv zu „ergründen“, oder aber die Hinwendung zu einer bestimmten Religion. ⓘ

Auf der Jahrestagung 2010 der „Grünen Akademie“ konnte nur ein Minimalkonsens über die Bedeutung des Begriffs Spiritualität erzielt werden: Spiritualität sei „etwas anderes als der schnöde Mammon“ (Formulierungsvorschlag des Trend- und Zukunftsforschers Eike Wenzel). Der Soziologe Detlef Pollack stellt eine zunehmende Säkularisierung der deutschen Bevölkerung fest, im Zuge derer sich insbesondere die katholische und evangelische Kirche gegenüber der kirchlich unabhängigen, spirituellen Bewegung positionieren müsse. ⓘ

Etymologie

Der Begriff Geist bedeutet "belebendes oder lebenswichtiges Prinzip bei Mensch und Tier". Er leitet sich vom altfranzösischen espirit ab, das aus dem lateinischen Wort spiritus (Seele, Geist, Mut, Kraft, Atem) stammt und mit spirare (atmen) verwandt ist. In der Vulgata wird das lateinische Wort spiritus zur Übersetzung des griechischen pneuma und des hebräischen ruach verwendet. ⓘ

Der Begriff "spirituell", d. h. "den Geist betreffend", stammt aus dem Altfranzösischen spirituel (12. Jh.), das vom lateinischen spiritualis abgeleitet ist, das von spiritus oder "Geist" kommt. ⓘ

Der Begriff "Spiritualität" leitet sich vom mittelfranzösischen spiritualité ab, vom spätlateinischen spiritualitatem (Nominativ spiritualitas), das ebenfalls vom lateinischen spiritualis abgeleitet ist. ⓘ

Definition

Es gibt keine einheitliche, allgemein anerkannte Definition von Spiritualität. Umfragen zur Definition des Begriffs, wie er in der wissenschaftlichen Forschung verwendet wird, zeigen eine breite Palette von Definitionen mit begrenzten Überschneidungen. Eine von McCarroll durchgeführte Untersuchung von Zeitschriften, die sich alle mit dem Thema Spiritualität befassen, ergab siebenundzwanzig explizite Definitionen, unter denen es "wenig Übereinstimmung" gab. Dies erschwert die systematische Untersuchung von Spiritualität und die Fähigkeit, die Ergebnisse sinnvoll zu vermitteln. Darüber hinaus sind viele der Kernmerkmale der Spiritualität nicht einzigartig für die Spiritualität; so wurden beispielsweise Selbsttranszendenz, Askese und die Erkenntnis der eigenen Verbundenheit mit allem von dem Atheisten Arthur Schopenhauer als Schlüssel zum ethischen Leben angesehen. ⓘ

William James macht in seiner Studie The Varieties of Religious Experience zu Beginn dieser Vorlesungsreihe die Unterscheidung, dass es "eine große Trennwand gibt, die das religiöse Feld unterteilt. Auf der einen Seite davon liegt die institutionelle, auf der anderen die persönliche Religion". Er definiert "persönliche Religion" als "die Gefühle, Handlungen und Erfahrungen einzelner Menschen in ihrer Einsamkeit, soweit sie sich in Beziehung zu dem sehen, was sie für das Göttliche halten". Auch hier ist dieser Begriff des Göttlichen nicht-sektiererisch und nicht-institutionell. Das Göttliche kann nach William James in spirituellen Räumen ohne Gottheit gefunden werden, wie zum Beispiel im "Buddhismus", und er behauptet sogar, dass diese Vorstellung von Göttlichkeit im "modernen transzendentalen Idealismus" und in dem, was er als "Emmersonianismus" bezeichnet, zu finden ist, die beide "Gott in abstrakte Idealität verdampfen zu lassen scheinen. Nicht eine Gottheit in concreto, nicht eine übermenschliche Person, sondern die immanente Göttlichkeit in den Dingen, die wesentlich spirituelle Struktur des Universums [...]". ⓘ

Nach Kees Waaijman ist die traditionelle Bedeutung von Spiritualität ein Prozess der Neuformierung, der "darauf abzielt, die ursprüngliche Gestalt des Menschen, das Bild Gottes, wiederzugewinnen. Um dies zu erreichen, orientiert sich die Neuformierung an einer Form, die die ursprüngliche Gestalt repräsentiert: im Judentum die Thora, im Christentum ist es Christus, im Buddhismus Buddha und im Islam Mohammed". Houtman und Aupers meinen, dass die moderne Spiritualität eine Mischung aus humanistischer Psychologie, mystischen und esoterischen Traditionen und östlichen Religionen ist. ⓘ

In der heutigen Zeit liegt der Schwerpunkt auf der subjektiven Erfahrung und den "tiefsten Werten und Bedeutungen, nach denen die Menschen leben", einschließlich des persönlichen Wachstums oder der Transformation, in der Regel in einem von organisierten religiösen Institutionen getrennten Kontext. Spiritualität kann allgemein definiert werden als die Suche des Einzelnen nach dem letzten oder heiligen Sinn und Zweck des Lebens. Darüber hinaus kann sie auch die Suche nach persönlichem Wachstum, religiöser Erfahrung, dem Glauben an ein übernatürliches Reich oder ein Leben nach dem Tod oder die Suche nach dem Sinn der eigenen "inneren Dimension" bedeuten. ⓘ

Der Psychologe Rudolf Sponsel definiert 2006 Spiritualität als mehr oder minder bewusste Beschäftigung „mit Sinn- und Wertfragen des Daseins, der Welt und der Menschen und besonders der eigenen Existenz und seiner Selbstverwirklichung im Leben“. So umfasst ihm zufolge Spiritualität auch eine besondere, nicht notwendig im konfessionellen Sinne verstandene religiöse Lebenseinstellung eines Menschen, die sich auf das transzendente oder immanente göttliche Sein konzentriert bzw. auf das Prinzip der transzendenten, nicht-personalen letzten Wahrheit oder höchsten Wirklichkeit. ⓘ

Büssing unternimmt den Versuch, verschiedene Interpretationen des Verhältnisses von Spiritualität und existierenden Religionen in einer Definition zu berücksichtigen, und schreibt: „Mit dem Begriff Spiritualität wird eine nach Sinn und Bedeutung suchende Lebenseinstellung bezeichnet, bei der sich der/die Suchende seines/ihres ‚göttlichen‘ Ursprungs bewusst ist (wobei sowohl ein transzendentes als auch ein immanentes göttliches Sein gemeint sein kann, z. B. Gott, Allah, JHWH, Tao, Brahman, Prajna, All-Eines u. a.) und eine Verbundenheit mit anderen, mit der Natur, mit dem Göttlichen usw. spürt. Aus diesem Bewusstsein heraus bemüht er/sie sich um die konkrete Verwirklichung der Lehren, Erfahrungen oder Einsichten im Sinne einer individuell gelebten Spiritualität, die durchaus auch nicht-konfessionell sein kann. Dies hat unmittelbare Auswirkungen auf die Lebensführung und die ethischen Vorstellungen.“ ⓘ

Entwicklung der Bedeutung von Spiritualität

Klassik, Mittelalter und frühe Neuzeit

Bergomi stellt in der Spätantike "eine aufgeklärte Form der nicht-religiösen Spiritualität" fest. ⓘ

Wörter, die mit "Spiritualität" übersetzt werden können, tauchen erstmals im 5. Jahrhundert auf und werden erst gegen Ende des Mittelalters allgemein verwendet. In einem biblischen Kontext bedeutet der Begriff, von Gott beseelt zu sein. Das Neue Testament bietet das Konzept, sich vom Heiligen Geist treiben zu lassen, im Gegensatz zu einem Leben, in dem man diesen Einfluss ablehnt. ⓘ

Im 11. Jahrhundert änderte sich diese Bedeutung. Jahrhundert änderte sich diese Bedeutung: "Spiritualität" begann, den geistigen Aspekt des Lebens zu bezeichnen, im Gegensatz zu den materiellen und sinnlichen Aspekten des Lebens, "die kirchliche Sphäre des Lichts gegen die dunkle Welt der Materie". Im 13. Jahrhundert erhielt "Spiritualität" eine soziale und psychologische Bedeutung. In sozialer Hinsicht bezeichnete sie das Gebiet des Klerus: "die kirchliche gegen die zeitweiligen Besitztümer, die kirchliche gegen die weltliche Autorität, die klerikale Klasse gegen die weltliche Klasse". Psychologisch gesehen bezeichnete er den Bereich des inneren Lebens: "die Reinheit der Motive, der Affekte, der Absichten, der inneren Dispositionen, die Psychologie des geistlichen Lebens, die Analyse der Gefühle". ⓘ

Im 17. und 18. Jahrhundert wurde eine Unterscheidung zwischen höheren und niedrigeren Formen der Spiritualität getroffen: "Ein spiritueller Mensch ist einer, der 'reichlicher und tiefer als andere' christlich ist". Das Wort wurde auch mit Mystizismus und Quietismus in Verbindung gebracht und erhielt eine negative Bedeutung. ⓘ

Moderne Spiritualität

Moderne Vorstellungen von Spiritualität entwickelten sich im 19. und 20. Jahrhundert und vermischten christliche Ideen mit westlichen esoterischen Traditionen und Elementen asiatischer, insbesondere indischer Religionen. Die Spiritualität löste sich zunehmend von den traditionellen religiösen Organisationen und Institutionen. Heute wird sie manchmal mit philosophischen, sozialen oder politischen Bewegungen wie dem Liberalismus, der feministischen Theologie und der grünen Politik in Verbindung gebracht. ⓘ

Transzendentalismus und Unitarischer Universalismus

Ralph Waldo Emerson (1803-1882) war ein Pionier der Idee von Spiritualität als eigenständigem Bereich. Er war eine der Hauptfiguren des Transzendentalismus, einer liberalen protestantischen Bewegung des frühen 19. Jahrhunderts, die ihre Wurzeln in der englischen und deutschen Romantik, der Bibelkritik von Johann Gottfried Herder und Friedrich Schleiermacher, dem Skeptizismus von Hume und dem Neuplatonismus hatte. Die Transzendentalisten betonten einen intuitiven, erfahrungsorientierten Ansatz der Religion. In Anlehnung an Schleiermacher wurde die Intuition des Einzelnen als Kriterium für die Wahrheit herangezogen. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen von Hindu-Texten, die auch von den Transzendentalisten gelesen wurden und ihr Denken beeinflussten. Sie unterstützten auch universalistische und unitarische Ideen, was zum Unitarian Universalism führte, der Idee, dass es auch in anderen Religionen Wahrheit geben müsse, da ein liebender Gott alle Lebewesen erlösen würde, nicht nur die Christen. ⓘ

Theosophie, Anthroposophie und die Ewige Philosophie

Einen großen Einfluss auf die moderne Spiritualität hatte die Theosophische Gesellschaft, die in den asiatischen Religionen nach "Geheimlehren" suchte. Sie hatte Einfluss auf modernistische Strömungen in mehreren asiatischen Religionen, insbesondere auf den Neo-Vedanta, die Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus und den buddhistischen Modernismus, die moderne westliche Vorstellungen von persönlicher Erfahrung und Universalismus übernommen und in ihre religiösen Konzepte integriert haben. Ein zweiter, damit zusammenhängender Einfluss war die Anthroposophie, deren Begründer, Rudolf Steiner, besonders an der Entwicklung einer echten westlichen Spiritualität interessiert war, und an der Art und Weise, wie eine solche Spiritualität praktische Institutionen wie Erziehung, Landwirtschaft und Medizin verändern könnte. Unabhängig davon hatte die spirituelle Wissenschaft von Martinus einen Einfluss, insbesondere in Skandinavien. ⓘ

Der Einfluss asiatischer Traditionen auf die moderne westliche Spiritualität wurde auch durch die immerwährende Philosophie, deren Hauptvertreter Aldous Huxley stark von Swami Vivekanandas Neo-Vedanta und Universalismus beeinflusst war, sowie durch die Verbreitung von Sozialfürsorge, Bildung und Massenreisen nach dem Zweiten Weltkrieg gefördert. ⓘ

Neo-Vedanta

Ein wichtiger Einfluss auf die westliche Spiritualität war der Neo-Vedanta, auch Neo-Hinduismus und Hindu-Universalismus genannt, eine moderne Interpretation des Hinduismus, die als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entstand. Sie zielt darauf ab, den Hinduismus als ein "homogenisiertes Ideal des Hinduismus" mit Advaita Vedanta als zentraler Lehre darzustellen. Infolge der Kolonialisierung Asiens durch die westliche Welt fand seit dem 19. Jahrhundert ein Gedankenaustausch zwischen der westlichen Welt und Asien statt, der auch die westliche Religiosität beeinflusste. Der Unitarismus und die Idee des Universalismus wurden von Missionaren nach Indien gebracht und hatten über Ram Mohan Roys Brahmo Samaj und den Brahmoismus einen großen Einfluss auf den Neo-Hinduismus. Roy versuchte, den Hinduismus zu modernisieren und zu reformieren, ausgehend von der Idee des Universalismus. Dieser Universalismus wurde von Swami Vivekananda weiter popularisiert und als Neo-Vedanta in den Westen zurückgebracht. ⓘ

"Spirituell, aber nicht religiös"

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden Spiritualität und theistische Religion zunehmend entkoppelt, und die Spiritualität orientierte sich stärker an subjektiven Erfahrungen, anstatt "das Selbst in einen breiteren ontologischen Kontext zu stellen". Es entwickelte sich ein neuer Diskurs, in dem (humanistische) Psychologie, mystische und esoterische Traditionen und östliche Religionen miteinander verschmolzen werden, um das wahre Selbst durch Selbstentblößung, freien Ausdruck und Meditation zu erreichen. ⓘ

Die Unterscheidung zwischen dem Spirituellen und dem Religiösen wurde im späten 20. Jahrhundert mit dem Aufstieg des Säkularismus und dem Aufkommen der New-Age-Bewegung in der öffentlichen Meinung immer häufiger. Autoren wie Chris Griscom und Shirley MacLaine setzten sich in ihren Büchern auf vielfältige Weise damit auseinander. Paul Heelas stellte fest, dass sich in New-Age-Kreisen das entwickelte, was er als "Seminarspiritualität" bezeichnete: strukturierte Angebote, die die Auswahl der Verbraucher durch spirituelle Optionen ergänzen. ⓘ

Neben anderen Faktoren haben der Rückgang der Mitgliederzahlen der organisierten Religionen und die Zunahme des Säkularismus in der westlichen Welt zu dieser breiteren Auffassung von Spiritualität geführt. Der Begriff "spirituell" wird heute häufig in Kontexten verwendet, in denen früher der Begriff "religiös" benutzt wurde. Sowohl Theisten als auch Atheisten haben diese Entwicklung kritisiert. ⓘ

Traditionelle Spiritualität

Abrahamitische Religionen

Judentum

Spiritualität im Judentum kann Praktiken der jüdischen Ethik, des jüdischen Gebets, der jüdischen Meditation, der Einhaltung von Schabbat und Feiertagen, des Torastudiums, der Speisegesetze, der Teschuwa und andere Praktiken umfassen. Es kann sich dabei um Praktiken handeln, die durch die Halacha vorgeschrieben sind, oder um andere Praktiken. ⓘ

Kabbala (wörtlich "Empfangen") ist eine esoterische Methode, Disziplin und Denkschule des Judentums. Die Kabbala ist eine Reihe esoterischer Lehren, die die Beziehung zwischen einem unveränderlichen, ewigen und geheimnisvollen Ein Sof (ohne Ende) und dem sterblichen und endlichen Universum (seiner Schöpfung) erklären sollen. Interpretationen der kabbalistischen Spiritualität finden sich im chassidischen Judentum, einem Zweig des orthodoxen Judentums, der im 18. Jahrhundert in Osteuropa von Rabbi Israel Baal Shem Tov gegründet wurde. Jahrhundert in Osteuropa von Rabbi Israel Baal Shem Tov gegründet wurde. Der Chassidismus betont oft die immanente göttliche Gegenwart und konzentriert sich auf Emotionen, Inbrunst und die Figur des Tzadik. Diese Bewegung beinhaltete ein elitäres Ideal der Aufhebung des paradoxen göttlichen Panentheismus. ⓘ

Die Musar-Bewegung ist eine jüdische spirituelle Bewegung, die sich auf die Entwicklung von Charaktereigenschaften wie Glaube, Demut und Liebe konzentriert hat. Die Musar-Bewegung, die im 19. Jahrhundert von Israel Salanter gegründet und im 21. Jahrhundert von Alan Morinis und Ira F. Stone weiterentwickelt wurde, hat spirituelle Praktiken wie jüdische Meditation, jüdisches Gebet, jüdische Ethik, Tzedakah, Teshuvah und das Studium der Musar-Literatur (ethische Literatur) gefördert. ⓘ

Das Reformjudentum und das konservative Judentum haben oft die Spiritualität der jüdischen Ethik und des Tikkun Olam, die feministische Spiritualität, das jüdische Gebet, das Torastudium, das Ritual und den Musar betont. ⓘ

Christentum

Die Vereinigung mit Christus ist das Ziel der christlichen Mystik. ⓘ

Katholische Spiritualität ist die spirituelle Praxis des persönlichen Glaubensaktes (fides qua creditur) nach der Annahme des Glaubens (fides quae creditur). Obwohl von allen Katholiken erwartet wird, dass sie gemeinsam in der Messe beten, gibt es viele verschiedene Formen der Spiritualität und des privaten Gebets, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt haben. Jeder der großen religiösen Orden der katholischen Kirche und andere Laiengruppen haben ihre eigene einzigartige Spiritualität - ihre eigene Art, sich Gott im Gebet zu nähern und das Evangelium zu leben. ⓘ

Die christliche Mystik bezieht sich auf die Entwicklung mystischer Praktiken und Theorien innerhalb des Christentums. Sie wird oft mit der mystischen Theologie in Verbindung gebracht, insbesondere in der katholischen und östlich-orthodoxen Tradition. Die Eigenschaften und Mittel, mit denen die christliche Mystik studiert und praktiziert wird, sind vielfältig und reichen von ekstatischen Visionen der mystischen Vereinigung der Seele mit Gott bis hin zur einfachen betenden Betrachtung der Heiligen Schrift (d. h. Lectio Divina). ⓘ

Das progressive Christentum ist eine zeitgenössische Bewegung, die versucht, die übernatürlichen Ansprüche des Glaubens zu beseitigen und sie durch ein postkritisches Verständnis der biblischen Spiritualität zu ersetzen, das auf historischer und wissenschaftlicher Forschung beruht. Sie stellt die gelebte Erfahrung von Spiritualität über historische dogmatische Behauptungen und akzeptiert, dass der Glaube sowohl wahr als auch eine menschliche Konstruktion ist und dass spirituelle Erfahrungen psychologisch und neuronal real und nützlich sind. ⓘ

Islam

Ein innerer spiritueller Kampf und ein äußerer physischer Kampf sind zwei allgemein akzeptierte Bedeutungen des arabischen Wortes Dschihad: Der "größere Dschihad" ist der innere Kampf eines Gläubigen zur Erfüllung seiner religiösen Pflichten. Diese gewaltfreie Bedeutung wird sowohl von muslimischen als auch von nicht-muslimischen Autoren betont. ⓘ

Al-Khatib al-Baghdadi, ein islamischer Gelehrter aus dem 11. Jahrhundert, verwies auf eine Aussage des Gefährten Muhammads, Jabir ibn Abd-Allah:

Der Prophet ... kehrte von einer seiner Schlachten zurück und sagte uns daraufhin: 'Ihr seid mit einer ausgezeichneten Ankunft angekommen, ihr seid vom Kleinen Dschihad zum Großen Dschihad gekommen - dem Streben eines Dieners (Allahs) gegen seine Begierden (heiliger Krieg)." ⓘ

Sufismus

Die bekannteste Form der islamischen mystischen Spiritualität ist die Sufi-Tradition (berühmt durch Rumi und Hafiz), in der ein Scheich oder Pirat spirituelle Disziplin an Schüler weitergibt. ⓘ

Der Sufismus oder taṣawwuf (arabisch: تصوّف) wird von seinen Anhängern als die innere, mystische Dimension des Islam definiert. Ein Anhänger dieser Tradition wird allgemein als ṣūfī (صُوفِيّ) bezeichnet. Sufis glauben, dass sie ihsan (Vollkommenheit der Anbetung) praktizieren, wie es von Gabriel zu Muhammad offenbart wurde,

Verehre und diene Allah, wie du Ihn siehst, und während du Ihn siehst, sieht Er dich noch nicht wirklich. ⓘ

Sufis betrachten sich selbst als die ursprünglichen, wahren Verfechter dieser reinen, ursprünglichen Form des Islam. Sie sind starke Anhänger des Prinzips der Toleranz, des Friedens und gegen jede Form von Gewalt. Die Sufis haben unter schwerer Verfolgung durch rigidere und fundamentalistischere Gruppen wie die wahhabitische und salafistische Bewegung gelitten. Im Jahr 1843 waren die Senussi-Sufi gezwungen, aus Mekka und Medina in den Sudan und nach Libyen zu fliehen. ⓘ

Die klassischen Sufi-Gelehrten haben den Sufismus als "eine Wissenschaft, deren Ziel die Wiederherstellung des Herzens und die Abkehr von allem anderen außer Gott ist" definiert. Oder, in den Worten des Darqawi-Sufi-Lehrers Ahmad ibn Ajiba, "eine Wissenschaft, durch die man weiß, wie man in die Gegenwart des Göttlichen reisen, sein Inneres von Schmutz reinigen und es mit einer Vielzahl lobenswerter Eigenschaften verschönern kann". ⓘ

Asiatische Traditionen

Buddhismus

Buddhistische Praktiken sind als Bhavana bekannt, was wörtlich "Entwicklung" oder "Kultivierung" oder "Herstellung" im Sinne von "ins Dasein rufen" bedeutet. Es ist ein wichtiges Konzept in der buddhistischen Praxis (Patipatti). Das Wort bhavana erscheint normalerweise in Verbindung mit einem anderen Wort, das eine zusammengesetzte Phrase bildet, wie z.B. citta-bhavana (die Entwicklung oder Kultivierung des Herzens/Geistes) oder metta-bhavana (die Entwicklung/Kultivierung der liebenden Güte). Für sich allein genommen bedeutet bhavana im Allgemeinen "spirituelle Kultivierung". ⓘ

Im Laufe der Zeitalter haben sich verschiedene buddhistische Pfade zur Befreiung entwickelt. Am bekanntesten ist der Edle Achtfache Pfad, aber auch der Bodhisattva-Pfad und der Lamrim. ⓘ

Hinduismus

Im Hinduismus gibt es keine traditionelle kirchliche Ordnung, keine zentralisierten religiösen Autoritäten, kein Leitungsgremium, keine Propheten und kein verbindliches heiliges Buch; Hindus können wählen, ob sie polytheistisch, pantheistisch, monistisch oder atheistisch sein wollen. Innerhalb dieser diffusen und offenen Struktur ist Spiritualität in der Hindu-Philosophie eine individuelle Erfahrung und wird als ksaitrajña (Sanskrit: क्षैत्रज्ञ) bezeichnet. Sie definiert spirituelle Praxis als die Reise zu Moksha, Selbsterkenntnis, die Entdeckung höherer Wahrheiten, die wahre Natur der Realität und ein Bewusstsein, das befreit und zufrieden ist. ⓘ

Vier Pfade

Jñāna marga

Bhakti marga

Rāja marga

Drei von vier Pfaden der Spiritualität im Hinduismus

Traditionell unterscheidet der Hinduismus drei mārga (Wege) der spirituellen Praxis, nämlich Jñāna (ज्ञान), den Weg des Wissens; Bhakti, den Weg der Hingabe; und Karma Yoga, den Weg des selbstlosen Handelns. Im 19. Jahrhundert fügte Vivekananda in seiner Neo-Vedanta-Synthese des Hinduismus den Rāja-Yoga, den Weg der Kontemplation und Meditation, als vierten Weg hinzu und nannte alle diese Wege "Yoga". ⓘ

Jñāna marga ist ein Weg, auf dem man oft von einem Guru (Lehrer) in seiner spirituellen Praxis unterstützt wird. Bhakti marga ist ein Weg des Glaubens und der Hingabe an eine oder mehrere Gottheiten; die spirituelle Praxis umfasst oft das Chanten, Singen und Musizieren - wie z. B. in Kirtans - vor Idolen oder Bildern einer oder mehrerer Gottheiten oder einem hingebungsvollen Symbol für das Heilige. Karma marga ist der Weg der Arbeit, auf dem fleißige praktische Arbeit oder vartta (Sanskrit: वार्त्ता, Beruf) an sich zu einer spirituellen Praxis wird, und die Arbeit im täglichen Leben als eine Form der spirituellen Befreiung und nicht wegen ihrer materiellen Belohnung vervollkommnet wird. Rāja marga ist der Weg der Kultivierung notwendiger Tugenden, Selbstdisziplin, Tapas (Meditation), Kontemplation und Selbstreflexion, manchmal mit Isolation und Entsagung von der Welt, bis zu einem Gipfelzustand, der samādhi genannt wird. Dieser Zustand von samādhi wurde mit der Gipfelerfahrung verglichen. ⓘ

In der indischen Literatur gibt es eine heftige Debatte über die relativen Vorzüge dieser theoretischen spirituellen Praktiken. Die Chandogyopanishad legt beispielsweise nahe, dass diejenigen, die sich mit rituellen Opfergaben an Götter und Priester beschäftigen, in ihrer spirituellen Praxis scheitern werden, während diejenigen, die sich mit Tapas beschäftigen, erfolgreich sein werden; die Svetasvataropanishad legt nahe, dass eine erfolgreiche spirituelle Praxis ein Verlangen nach Wahrheit erfordert, warnt aber davor, "falsche Asketen" zu werden, die die Mechanismen der spirituellen Praxis durchlaufen, ohne über die Natur des Selbst und die universellen Wahrheiten zu meditieren. In der Praxis des Hinduismus, so schlagen Gelehrte der Neuzeit wie Vivekananda vor, liegt die Wahl zwischen den Pfaden in der Hand des Einzelnen und seinen Neigungen. Andere Gelehrte meinen, dass diese spirituellen Praktiken des Hinduismus sich nicht gegenseitig ausschließen, sondern sich überschneiden. Diese vier Pfade der Spiritualität sind auch im Hinduismus außerhalb Indiens bekannt, so zum Beispiel im balinesischen Hinduismus, wo sie Catur Marga (wörtlich: vier Pfade) genannt werden. ⓘ

Schulen und Spiritualität

Die verschiedenen Schulen des Hinduismus fördern unterschiedliche spirituelle Praktiken. In der tantrischen Schule zum Beispiel wird die spirituelle Praxis als sādhanā bezeichnet. Sie beinhaltet die Einweihung in die Schule, das Durchlaufen von Ritualen und das Erreichen der Moksha-Befreiung durch die Erfahrung der Vereinigung der kosmischen Polaritäten. Die Hare-Krishna-Schule legt den Schwerpunkt auf Bhakti-Yoga als spirituelle Praxis. In der Advaita-Vedanta-Schule liegt der Schwerpunkt der spirituellen Praxis auf jñāna yoga in Stufen: samnyasa (Tugenden kultivieren), sravana (hören, studieren), manana (nachdenken) und dhyana (nididhyasana, kontemplieren). ⓘ

Jainismus

Der Jainismus, traditionell bekannt als Jain-Dharma, ist eine alte indische Religion. Die drei Hauptsäulen des Jainismus sind ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), anekāntavāda (Nicht-Absolutismus) und aparigraha (Nicht-Anhaftung). Jains legen fünf Hauptgelübde ab: ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), satya (Wahrheit), asteya (nicht stehlen), brahmacharya (sexuelle Enthaltsamkeit) und aparigraha (Nicht-Besessenheit). Diese Prinzipien haben die Jain-Kultur in vielerlei Hinsicht beeinflusst, z. B. haben sie zu einer überwiegend vegetarischen Lebensweise geführt. Parasparopagraho jīvānām (die Aufgabe der Seelen ist es, einander zu helfen) ist das Motto des Glaubens, und das Ṇamōkāra-Mantra ist sein häufigstes und grundlegendes Gebet. ⓘ

Der Jainismus verfolgt seine spirituellen Ideen und seine Geschichte durch eine Abfolge von vierundzwanzig Führern oder Tirthankaras, wobei der erste im gegenwärtigen Zeitzyklus Rishabhadeva war, von dem die Tradition annimmt, dass er vor Millionen von Jahren gelebt hat; der dreiundzwanzigste Tirthankara Parshvanatha, den Historiker auf das 9. Der Jainismus gilt als ein ewiges Dharma, bei dem die Tirthankaras jeden Zeitzyklus der Kosmologie leiten. ⓘ

Sikhismus

Ein Sikh-Raja aus dem 18. ⓘ

Im Sikhismus sind das spirituelle und das weltliche Leben miteinander verwoben: "In der Weltanschauung der Sikhs ... ist die zeitliche Welt Teil der unendlichen Wirklichkeit und hat Anteil an ihren Eigenschaften." Guru Nanak beschrieb ein "aktives, schöpferisches und praktisches Leben" mit "Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit" als höherwertig als ein rein kontemplatives Leben. ⓘ

Der 6. Sikh-Guru Guru Hargobind bekräftigte, dass der politische/zeitliche (Miri) und der spirituelle (Piri) Bereich nebeneinander bestehen. Dem 9. Sikh-Guru Tegh Bahadhur zufolge sollte der ideale Sikh sowohl über Shakti (Kraft, die im Zeitlichen wohnt) als auch über Bhakti (spirituelle, meditative Eigenschaften) verfügen. Dies wurde vom 10. Sikh-Guru, Gobind Singh, zum Konzept des Heiligen Soldaten weiterentwickelt. ⓘ

Guru Nanak zufolge besteht das Ziel darin, im täglichen Leben das Gleichgewicht zwischen Trennung und Verschmelzung, zwischen Selbst und Anderem, zwischen Aktion und Aktion, zwischen Anhaftung und Loslösung zu erlangen", also das genaue Gegenteil einer egozentrischen Existenz. Nanak spricht weiter über den einen Gott oder Akal (Zeitlosigkeit), der alles Leben durchdringt und der mit dem "inneren Auge" oder dem "Herzen" eines Menschen gesehen werden muss. ⓘ

Im Sikhismus gibt es keine Dogmen, Priester, Mönche oder Yogis. ⓘ

Afrikanische Spiritualität

In einigen afrikanischen Kontexten wird Spiritualität als ein Glaubenssystem betrachtet, das das Wohlergehen der Gesellschaft und der darin lebenden Menschen lenkt und Quellen des Unglücks, die durch das Böse verursacht werden, auslöscht. In der traditionellen Gesellschaft vor der Kolonialisierung und der umfassenden Einführung des Christentums oder des Islams war die Religion das stärkste Element in der Gesellschaft, das das Denken und Handeln der Menschen beeinflusste. Daher war Spiritualität ein Teilbereich der Religion. Trotz der rasanten sozialen, wirtschaftlichen und politischen Veränderungen des letzten Jahrhunderts bildet die traditionelle Religion für viele Afrikaner nach wie vor den wesentlichen Hintergrund. Und diese Religion ist eine gemeinschaftliche Gegebenheit, keine individuelle Entscheidung. Die Religion gibt dem gesamten Leben einen Sinn und bietet eine Grundlage für das Handeln. Jeder Mensch ist "ein lebendiges Glaubensbekenntnis seiner Religion". Man kümmert sich nicht um spirituelle Angelegenheiten außerhalb des eigenen physischen und gemeinschaftlichen Lebens. Das Leben geht nach dem Tod weiter, bleibt aber auf pragmatische Familien- und Gemeinschaftsangelegenheiten konzentriert. ⓘ

Zeitgenössische Spiritualität

Der Begriff "spirituell" wird häufig in Kontexten verwendet, in denen früher der Begriff "religiös" verwendet wurde. Zeitgenössische Spiritualität wird auch als "post-traditionelle Spiritualität" und "New-Age-Spiritualität" bezeichnet. Hanegraaf unterscheidet zwischen zwei "New Age"-Bewegungen: New Age im engeren Sinne, das vor allem in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts in England entstand und seine Wurzeln in der Theosophie und Anthroposophie hatte, und New Age" im allgemeinen Sinne, das in den späteren 1970er Jahren aufkam

als immer mehr Menschen ... eine große Ähnlichkeit zwischen einer Vielzahl von "alternativen Ideen" und Bestrebungen feststellten und begannen, sie als Teil einer "Bewegung" zu betrachten". ⓘ

Diejenigen, die von Spiritualität außerhalb der Religion sprechen, definieren sich selbst oft als spirituell, aber nicht als religiös, und glauben im Allgemeinen an die Existenz verschiedener "spiritueller Wege", wobei sie betonen, wie wichtig es ist, seinen eigenen individuellen Weg zur Spiritualität zu finden. Einer Umfrage aus dem Jahr 2005 zufolge bezeichnen sich etwa 24 % der Bevölkerung der Vereinigten Staaten als "spirituell, aber nicht religiös". ⓘ

Lockwood lenkt die Aufmerksamkeit auf die Vielfalt spiritueller Erfahrungen im heutigen Westen:

Die neue westliche spirituelle Landschaft, die durch Konsum und Überfluss gekennzeichnet ist, ist übersät mit neuartigen religiösen Manifestationen, die sich auf die Psychologie und die Bewegung des menschlichen Potenzials stützen und den Teilnehmern jeweils einen Weg zum Selbst anbieten. ⓘ

Merkmale

Die moderne Spiritualität konzentriert sich auf die "tiefsten Werte und Bedeutungen, nach denen die Menschen leben". Sie umfasst oft die Idee einer ultimativen oder einer angeblichen immateriellen Realität. Sie stellt sich einen inneren Weg vor, der es dem Menschen ermöglicht, die Essenz seines Wesens zu entdecken. ⓘ

Nicht alle modernen Auffassungen von Spiritualität umfassen transzendentale Ideen. Die säkulare Spiritualität betont humanistische Vorstellungen über den moralischen Charakter (Eigenschaften wie Liebe, Mitgefühl, Geduld, Toleranz, Vergebung, Zufriedenheit, Verantwortung, Harmonie und Sorge um andere). Dies sind Aspekte des Lebens und der menschlichen Erfahrung, die über eine rein materialistische Sicht der Welt hinausgehen, ohne notwendigerweise den Glauben an eine übernatürliche Realität oder ein göttliches Wesen zu akzeptieren. Dennoch lehnen viele Humanisten (z. B. Bertrand Russell, Jean-Paul Sartre), die eindeutig die nicht-materiellen, gemeinschaftlichen und tugendhaften Aspekte des Lebens schätzen, diese Verwendung des Begriffs "Spiritualität" als zu weit gefasst ab (d. h. sie läuft im Grunde darauf hinaus zu sagen, dass "alles, was gut und tugendhaft ist, notwendigerweise spirituell ist"). Russell, der sich selbst als Agnostiker bezeichnete und als Atheist bekannt war, schrieb 1930: "... das eigene Ego ist kein sehr großer Teil der Welt. Der Mensch, der seine Gedanken und Hoffnungen auf etwas richten kann, das über ihn selbst hinausgeht, kann in den gewöhnlichen Schwierigkeiten des Lebens einen gewissen Frieden finden, der dem reinen Egoisten unmöglich ist." In ähnlicher Weise argumentierte Aristoteles - einer der ersten bekannten westlichen Denker, der nachwies, dass Moral, Tugend und Güte ohne Berufung auf übernatürliche Kräfte hergeleitet werden können -, dass "die Menschen die Götter nach ihrem eigenen Bilde schaffen" (und nicht umgekehrt). Darüber hinaus lehnen sowohl theistische als auch atheistische Kritiker die Notwendigkeit der Bezeichnung "säkulare Spiritualität" mit der Begründung ab, dass es sich dabei um nichts anderes als Obskurantismus zu handeln scheint:

• der Begriff "Geist" gemeinhin als Bezeichnung für die Existenz unsichtbarer / jenseitiger / lebensspendender Kräfte verstanden wird; und
• Worte wie "Moral", "Philanthropie" und "Humanismus" bereits effizient und prägnant die prosoziale Orientierung und Höflichkeit beschreiben, die der Begriff "säkulare Spiritualität" vermitteln soll, ohne die Verwechslung zu riskieren, dass man sich auf etwas Übernatürliches bezieht. ⓘ

Obwohl persönliches Wohlbefinden, sowohl physisch als auch psychisch, ein wichtiger Aspekt der modernen Spiritualität sein soll, bedeutet dies nicht, dass Spiritualität wesentlich für das Erreichen von Glück ist (siehe z. B.). Freidenker, die die Vorstellung ablehnen, dass das Numinose/Nicht-Materielle für ein gutes Leben wichtig ist, können genauso glücklich sein wie spirituell orientierte Menschen (siehe). ⓘ

Zeitgenössische Befürworter der Spiritualität können behaupten, dass Spiritualität inneren Frieden entwickelt und eine Grundlage für Glück bildet. So wird zum Beispiel behauptet, dass Meditation und ähnliche Praktiken dem Praktizierenden helfen, sein Innenleben und seinen Charakter zu kultivieren. Ellison und Fan (2008) behaupten, dass Spiritualität eine Vielzahl positiver Auswirkungen auf die Gesundheit hat, darunter "Moral, Glück und Lebenszufriedenheit". Schuurmans-Stekhoven (2013) hat jedoch aktiv versucht, diese Forschung zu wiederholen und fand eher "gemischte" Ergebnisse. Dennoch hat Spiritualität in einigen Selbsthilfebewegungen wie den Anonymen Alkoholikern eine zentrale Rolle gespielt:

Wenn es einem Alkoholiker nicht gelänge, sein spirituelles Leben durch Arbeit und Selbstaufopferung für andere zu vervollkommnen und zu erweitern, könnte er die kommenden Prüfungen und Tiefpunkte nicht überstehen. ⓘ

Derartige spirituell geprägte Behandlungsansätze wurden als Pseudowissenschaft angezweifelt. ⓘ

Spirituelle Erfahrung

Spirituelle Erfahrungen spielen in der modernen Spiritualität eine zentrale Rolle. Sowohl westliche als auch asiatische Autoren haben diesen Begriff populär gemacht. Wichtige westliche Autoren des frühen 20. Jahrhunderts, die sich mit dem Phänomen der Spiritualität beschäftigt haben, und ihre Werke sind William James, The Varieties of Religious Experience (1902) und Rudolph Otto, insbesondere The Idea of the Holy (1917) ⓘ

James' Vorstellungen von "spiritueller Erfahrung" hatten einen weiteren Einfluss auf die modernistischen Strömungen in den asiatischen Traditionen und machten sie für ein westliches Publikum noch besser erkennbar. ⓘ

William James hat die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinem Werk The Varieties of Religious Experience popularisiert. Er hat auch das Verständnis von Mystik als einer besonderen Erfahrung beeinflusst, die angeblich Wissen gewährt. ⓘ

Wayne Proudfoot führt die Wurzeln des Begriffs "religiöse Erfahrung" weiter zurück zu dem deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768-1834), der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht. Schleiermacher benutzte die Idee der "religiösen Erfahrung", um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen. Viele Religionswissenschaftler, von denen William James der einflussreichste war, übernahmen dieses Konzept. ⓘ

Zu den wichtigsten asiatischen Einflüssen auf die zeitgenössische Spiritualität gehören Swami Vivekananda (1863-1902) und D.T. Suzuki. (1870-1966) Vivekananda machte einen modernen synkretistischen Hinduismus populär, in dem die persönliche Erfahrung an die Stelle der Autorität der heiligen Schriften trat. Suzuki hatte großen Einfluss auf die Popularisierung des Zen im Westen und popularisierte die Idee der Erleuchtung als Einsicht in eine zeitlose, transzendente Realität. Weitere Einflüsse kamen durch Paul Bruntons A Search in Secret India (1934), das Ramana Maharshi (1879-1950) und Meher Baba (1894-1969) einem westlichen Publikum vorstellte. ⓘ

Spirituelle Erfahrungen können darin bestehen, mit einer größeren Realität verbunden zu sein und ein umfassenderes Selbst zu erlangen, sich mit anderen Individuen oder der menschlichen Gemeinschaft, mit der Natur oder dem Kosmos oder mit dem göttlichen Reich zu verbinden. ⓘ

Spirituelle Praktiken

Kees Waaijman unterscheidet vier Formen von spirituellen Praktiken:

1. Somatische Praktiken, insbesondere Deprivation und Diminution. Die Entbehrung zielt auf die Reinigung des Körpers ab. Bei der Diminuierung geht es um die Zurückdrängung von ego-orientierten Impulsen. Beispiele dafür sind Fasten und Armut.
2. Psychologische Praktiken, zum Beispiel Meditation.
3. Soziale Praktiken. Beispiele hierfür sind die Praxis des Gehorsams und des Gemeinschaftseigentums, die die Ich-Orientierung in eine Anderen-Orientierung umwandeln.
4. Spirituell. Alle Praktiken zielen darauf ab, die Egozentrik zu reinigen und die Fähigkeiten auf die göttliche Wirklichkeit zu richten. ⓘ

Zu den spirituellen Praktiken gehören Meditation, Achtsamkeit, Gebet, die Betrachtung heiliger Texte, ethische Entwicklung, und spirituelle Exerzitien in einem Kloster. Liebe und/oder Mitgefühl werden oft als Hauptpfeiler der spirituellen Entwicklung bezeichnet. ⓘ

Innerhalb der Spiritualität findet sich auch "eine gemeinsame Betonung des Wertes der Nachdenklichkeit, der Toleranz gegenüber der Vielfalt von Praktiken und Überzeugungen und der Wertschätzung der Erkenntnisse anderer religiöser Gemeinschaften sowie anderer Quellen der Autorität innerhalb der Sozialwissenschaften." ⓘ

Wissenschaft

Beziehung zur Wissenschaft

Seit der wissenschaftlichen Revolution der Aufklärung im 18. Jahrhundert hat sich das Verhältnis der Wissenschaft zur Religion und zur Spiritualität auf komplexe Weise entwickelt. Der Historiker John Hedley Brooke beschreibt große Unterschiede:

Die Naturwissenschaften wurden mit religiöser Bedeutung ausgestattet, mit antireligiösen Implikationen und in vielen Kontexten mit gar keiner religiösen Bedeutung." ⓘ

Brooke vertritt die Ansicht, dass die heute weit verbreitete Vorstellung eines Gegensatzes zwischen Wissenschaft und Religion historisch gesehen eher von "Denkern mit einem sozialen oder politischen Interesse" als von den Naturphilosophen selbst stammt. Obwohl physikalische und biologische Wissenschaftler heute keine Notwendigkeit für übernatürliche Erklärungen sehen, um die Realität zu beschreiben, betrachten einige Wissenschaftler Wissenschaft und Spiritualität weiterhin als komplementär, nicht als widersprüchlich, und sind bereit, darüber zu diskutieren, anstatt Spiritualität und Wissenschaft einfach als sich nicht überschneidende Magisterien einzustufen. ⓘ

William James, einer der bedeutendsten Philosophen der religiösen Erfahrung und Spiritualität, bezeichnete die allgemeine Kritik der Wissenschaft an der religiösen Erfahrung als "Überlebenstheorie". Er schreibt: "Es liegt die Vorstellung in der Luft, dass Religion wahrscheinlich nur ein Anachronismus ist, ein Fall von 'Überleben', ein atavistischer Rückfall in eine Denkweise, der die Menschheit in ihren aufgeklärteren Beispielen entwachsen ist; und dieser Vorstellung wirken unsere religiösen Anthropologen derzeit kaum entgegen". Er stellt die Behauptung auf, dass die Theologie oder die Wissenschaft der Religion ihren Gegenstand niemals wirklich verstehen wird, "so wie Al Ghazzali uns sagte [...], dass die Ursachen der Trunkenheit zu verstehen, wie ein Arzt sie versteht, nicht bedeutet, betrunken zu sein. Eine Wissenschaft könnte alles über die Ursachen und Elemente der Religion verstehen und sogar entscheiden, welche Elemente aufgrund ihrer allgemeinen Harmonie mit anderen Wissenszweigen als wahr angesehen werden können; und dennoch könnte der beste Mann in dieser Wissenschaft derjenige sein, dem es am schwersten fällt, persönlich fromm zu sein". ⓘ

Einige wenige religiöse Führer haben sich der modernen Wissenschaft und ihren Methoden gegenüber aufgeschlossen gezeigt. Der 14. Dalai Lama zum Beispiel hat vorgeschlagen, dass, wenn eine wissenschaftliche Analyse bestimmte Behauptungen des Buddhismus als falsch erweisen würde, diese Behauptungen aufgegeben und die Erkenntnisse der Wissenschaft akzeptiert werden müssten. ⓘ

Quantenmystik

Jahrhunderts wurde die Beziehung zwischen Wissenschaft und Spiritualität sowohl von der Freudschen Psychologie beeinflusst, die die Grenzen zwischen den beiden Bereichen durch die Betonung von Individualismus und Säkularismus verschärfte, als auch von den Entwicklungen in der Teilchenphysik, die die Debatte über die Komplementarität zwischen wissenschaftlichem und religiösem Diskurs neu eröffnete und bei vielen das Interesse an ganzheitlichen Konzepten der Realität neu entfachte. Diese Konzepte wurden von New-Age-Spiritualisten in einer Art Quantenmystizismus vertreten, der ihrer Meinung nach ihre spirituellen Überzeugungen rechtfertigt, obwohl Quantenphysiker selbst solche Versuche im Allgemeinen als pseudowissenschaftlich ablehnen. ⓘ

Wissenschaftliche Forschung

Gesundheit und Wohlbefinden

In verschiedenen Studien (die meisten davon aus Nordamerika) wurde ein positiver Zusammenhang zwischen Spiritualität und geistigem Wohlbefinden festgestellt, und zwar sowohl bei gesunden Menschen als auch bei solchen, die an einer Reihe von körperlichen Krankheiten oder psychischen Störungen leiden. Obwohl spirituelle Menschen tendenziell optimistisch sind, über eine größere soziale Unterstützung berichten und einen höheren intrinsischen Sinn im Leben, Stärke und inneren Frieden erfahren, ist es umstritten, ob diese Korrelation einen kausalen Zusammenhang darstellt. Sowohl Befürworter als auch Gegner dieser Behauptung sind sich einig, dass frühere statistische Ergebnisse schwer zu interpretieren sind, was zum großen Teil auf die anhaltende Uneinigkeit darüber zurückzuführen ist, wie Spiritualität definiert und gemessen werden sollte. Es gibt auch Hinweise darauf, dass ein angenehmes/positives Temperament und/oder eine Tendenz zur Geselligkeit (die alle mit Spiritualität korrelieren) tatsächlich die wichtigsten psychologischen Merkmale sein könnten, die Menschen dazu prädisponieren, später eine spirituelle Orientierung anzunehmen, und dass diese Merkmale, nicht die Spiritualität an sich, zum Wohlbefinden beitragen. Es gibt auch einige Hinweise darauf, dass die Vorteile, die mit Spiritualität und Religiosität verbunden sind, aus der Zugehörigkeit zu einer engen Gemeinschaft resultieren könnten. Soziale Bindungen, die aus säkularen Quellen stammen (d. h. nicht nur bei spirituellen oder religiösen Gruppen), könnten das Wohlbefinden ebenso effektiv steigern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Spiritualität möglicherweise nicht der "aktive Bestandteil" ist (d. h., dass die frühere Assoziation mit psychologischen Wohlbefindensmaßen eine umgekehrte Kausalität oder Effekte anderer Variablen widerspiegeln könnte, die mit Spiritualität korrelieren), und dass die Auswirkungen von Verträglichkeit, Gewissenhaftigkeit oder Tugendhaftigkeit - Persönlichkeitsmerkmale, die bei vielen nicht-spirituellen Menschen üblich sind, aber bekanntermaßen bei spirituellen Menschen etwas häufiger vorkommen - die offensichtliche Korrelation von Spiritualität mit psychischer Gesundheit und sozialer Unterstützung besser erklären könnten. ⓘ

Fürbittendes Gebet

Masters und Spielmans führten eine Meta-Analyse aller verfügbaren und seriösen Forschungsarbeiten durch, die die Auswirkungen des Fürbittgebets aus der Ferne untersuchten. Sie fanden keine erkennbaren Auswirkungen auf die Gesundheit, wenn man von anderen für sie gebetet wird. Eine große und wissenschaftlich strenge Studie von Herbert Benson und Kollegen ergab sogar, dass das Fürbittgebet keine Auswirkungen auf die Genesung nach einem Herzstillstand hatte, dass aber Patienten, denen gesagt wurde, dass andere für sie beten, ein erhöhtes Risiko für medizinische Komplikationen hatten. Wenn man weiß, dass andere für einen beten, kann das medizinisch gesehen sogar von Nachteil sein. ⓘ

Spirituelle Betreuung in Gesundheitsberufen

In den Gesundheitsberufen wächst das Interesse an "spiritueller Betreuung", um die medizinisch-technischen Ansätze zu ergänzen und die Ergebnisse der medizinischen Behandlungen zu verbessern. Puchalski et al. plädieren für "mitfühlende Pflegesysteme" in einem spirituellen Kontext. ⓘ

Spirituelle Erfahrungen

Neurowissenschaftler haben die Funktionsweise des Gehirns während der berichteten spirituellen Erfahrungen untersucht und dabei festgestellt, dass bestimmte Neurotransmitter und bestimmte Hirnregionen daran beteiligt sind. Darüber hinaus ist es Experimentatoren gelungen, spirituelle Erfahrungen bei Menschen durch die Verabreichung psychoaktiver Substanzen hervorzurufen, von denen bekannt ist, dass sie Euphorie und Wahrnehmungsverzerrungen hervorrufen. Umgekehrt können Religiosität und Spiritualität auch durch elektromagnetische Stimulation des Gehirns gedämpft werden. Diese Ergebnisse haben einige führende Theoretiker zu der Spekulation veranlasst, dass Spiritualität eine gutartige Unterform der Psychose sein könnte - gutartig in dem Sinne, dass dieselben abweichenden Sinneswahrnehmungen, die von Menschen, die an klinischen Psychosen leiden, als beunruhigend inkongruent und unerklärlich bewertet werden, von spirituellen Menschen stattdessen als positiv interpretiert werden (persönliche und sinnvolle transzendente Erfahrungen). ⓘ

Messung

Erhebliche Diskussionen gibt es unter anderem über die Beziehung der Spiritualität zur Religion, die Anzahl und den Inhalt ihrer Dimensionen, ihre Beziehung zu Konzepten des Wohlbefindens und ihre Universalität. (ref) Eine Reihe von Forschergruppen hat Instrumente entwickelt, die versuchen, Spiritualität quantitativ zu messen, darunter die Spiritual Transcendence Scale (STS), das Brief Multidimensional Measure of Religiousness/Spirituality (BMMRS) und die Daily Spiritual Experiences Scale. MacDonald et al. untersuchten mit dem "Expressions of Spirituality Inventory" (ESI-R) fünf Dimensionen der Spiritualität bei über 4000 Personen in acht Ländern. Die Ergebnisse und die Interpretation der Studie verdeutlichen die Komplexität und die Herausforderungen bei der Messung von Spiritualität im interkulturellen Kontext. ⓘ

Historische Entwicklung des Bezeichneten und der Bezeichnung

Spirituelle Haltungen haben sich als Teil der intuitiven Einordnung (vermeintlich) unerklärlicher Phänomene im magisch-mythischen Denken unserer Vorfahren vermutlich schon sehr früh in der Menschheitsgeschichte entwickelt. Tatsächlich sind allerdings viele Phänomene, die früheren Generationen als „mysteriös“ erschienen sind, heute mit Hilfe wissenschaftlicher Einsichten erklärbar. Wie die Forschungsergebnisse der Ethnologie für viele schriftlose Kulturen gezeigt haben, gab es ursprünglich nur eine unscharfe Trennung zwischen der Welt und der Religion im Leben der Menschen, so wie wir es kennen. Spiritualität war demnach bis zur Entwicklung der formalen Religionen und der Wissenschaften ein alltägliches Verhaltensmuster der animistischen Weltanschauung. ⓘ

Von Mitgliedern etablierter Glaubensgemeinschaften wird Spiritualität häufig noch mit „Frömmigkeit“ gleichgesetzt, wie es früher üblich war. Dieser Begriff wird heute jedoch vorwiegend im kirchlichen Kontext verwendet, weil damit eine Spiritualität gemeint ist, die sich an den Lehren und Kulten einer bestimmten Religion orientiert und nicht „frei“ auf das Transzendente gerichtet ist. So ist damit auch die negative Konnotation verbunden, dass ein frommer Mensch kritiklos einer Religion anhängt, auch wenn sein Verstand sich weigern müsste, bestimmte Glaubensaussagen als „wahr“ zu akzeptieren. ⓘ

Christian Rutishauser unterscheidet theologische und säkulare Spiritualität. Nach ihm drückt Spiritualität in der gegenwärtigen Gesellschaft die Sehnsucht nach einem Geist aus, der nicht im Alltäglichen und Oberflächlichen steckenbleibt. ⓘ

In der Gegenwart gilt Spiritualität vor allem als „Leitbegriff postmoderner Religiosität“. Die „Karriere“, die der Begriff Spiritualität bis in die Gegenwart hinein gemacht habe, erklärt Karl Baier damit, dass ihm die „Patina, die viele religiöse Worte in der Moderne angesetzt haben, fehlt“. Im französisch- und im englischsprachigen Raum wurde er erst um 1900 von einer größeren Zahl von Menschen gebraucht. Im deutschsprachigen Raum wurde er zwar ebenfalls um 1900 in einem Lexikon erwähnt, massenwirksam wurde er hier aber erst nach 1960. ⓘ

Herkunft aus bestehenden Religionen und Kulten

Die Religionen und Konfessionen haben unterscheidbare spirituelle Strömungen hervorgebracht. Dies hat zunächst mit der verschiedenen Erfahrung, Beschreibung und Benennung der höheren Instanz oder Wirklichkeit in den religiösen Traditionen zu tun: Gott (arabisch/im Islam: Allah), eine Gottheit, Tao, Brahman, Maha-Atman, Shunyata, Großer Geist, Pneuma, Prajna, Maha-Purusha, Sugmad, das Eine in Einheit oder das Eine in Vielheit u. a. ⓘ

Wenn Einzelne oder Gruppen Elemente aus verschiedenen spirituellen Traditionen übernehmen und miteinander verbinden, dürfte es ab einem gewissen Punkt sinnvoll sein, von einer neuen Spiritualität zu sprechen. Häufig sind Spiritualitäten durch einzelne charismatische Figuren geprägt oder initiiert, manchmal auch nach diesen Personen benannt. Erwin Möde erklärt die empirisch nachweisbare Zunahme an spiritueller Vielfalt im Westen damit, dass die „christlichen Kirchen […] leerer [werden], das herkömmliche Gottesbild und die bisherige Moral verblassen, ein Monopolanspruch auf Religion […] nicht mehr akzeptiert“ werde, weil „[a]n die Stelle der mit politischer Gewalt durchgesetzten Glaubensmonopole […] die freie Vielfalt religiöser Überzeugungen“ trete. ⓘ

Schwierig zu bestimmen ist es allerdings, ab welchem Punkt eine derartige selbstbestimmte Spiritualität nicht mehr mit der Religion, aus der heraus sie sich entwickelt hat, kompatibel ist. So ist beispielsweise jemand, der das Konzept der Seelenwanderung für plausibel hält, eigentlich kein Christ mehr, da der Glaube an die Einmaligkeit der individuellen Seele zum Kern des christlichen Glaubens gehört. So mahnt Ulrich Winkler: „[M]ultiple Religionszugehörigkeit läuft den Religionen zuwider. Sie verlangen eine ernsthafte und ungeteilte Zustimmung zur Lehre. Eine Abtrennung einzelner Rituale oder Praktiken aus dem theoretischen und theologischen Lehrkontext widerspricht dem Selbstverständnis der Religionen.“ ⓘ

Christentum

Unter christlicher Spiritualität versteht man jene spezifische Form von Spiritualität, in deren Mittelpunkt die persönliche Beziehung zu Jesus Christus steht. Sie ist immer auch biblische Spiritualität und rückgebunden an urchristlichen Praktiken. Dazu zählen je nach persönlich gelebter Frömmigkeit auch Askese und Mystik. Dabei weist sie über konfessionelle Grenzen und Besonderheiten hinaus. In der christlichen Spiritualität wird individuelle Vervollkommnung als nicht nur durch Techniken (Kontemplation, Lesen der Bibel, Gebet, Nächstenliebe, Exerzitien, Wallfahrt, Kirchenmusik) erreichbar angesehen, sondern insbesondere als Gnade erlebt. Christliche Spiritualität umfasst nicht nur religiöse Rituale, sondern drückt sich auch im Alltag aus. Speziell kleine Dinge können religiöse Bedeutung bekommen und so zur christlichen Umformung des Menschen beitragen. ⓘ

Neue Varianten der Spiritualität entwickeln sich auch durch Aktivitäten von Klöstern, Priestergemeinschaften, Ordensbewegungen u. ä., aus denen Formen der „Laienspiritualität“ hervorgegangen sind, die von Menschen gelebt werden, die als loyale Mitglieder ihrer Religions- oder Weltanschauungsgemeinschaft gewöhnlichen Berufen nachgehen und weder als Mönch, Nonne, Priester o. ä. in engerem Sinn religiöse Aufgaben zu ihrem Lebensmittelpunkt gemacht haben. Vielfach ist eine Laienspiritualität zwar aus einer klösterlichen oder mönchischen hervorgegangen, hat diese dann aber spezifisch umgeformt. ⓘ

Stefanie Rosenkranz zeigt in ihrer Reportage über das Verhältnis Deutscher zu den Volkskirchen in Deutschland auf, dass dieses von einer tiefen Entfremdung gekennzeichnet sei: Sowohl die Protestanten als auch die Katholiken hätten über Jahrzehnte ein Spiritualitätsdefizit aufgebaut und wirkten „insgesamt etwa so illuminiert wie der Bundestag.“ Wer sich „der schweren Prüfung eines protestantischen Gottesdienstes an einem beliebigen Sonntag“ unterziehe, müsse auf einem harten Brett sitzen und „auf ein nacktes Kreuz starren“. „Sachliche Seelsorger geben unablässig vernünftige Worte von sich, so wie man sie auch von der Pastorentochter Angela Merkel täglich in der ‚Tagesschau‘ vernehmen kann.“ So ein Gottesdienst habe „das Ambiente eines Mathematikunterrichts an einer Gesamtschule“. Bei den Katholiken gebe es zwar mehr „Pomp“, doch der dortige Gläubige erscheine Rosenkranz wie ein „blökendes, ewig fehlgeleitetes sowie schuldiges Schaf, das hinter seinem allmächtigen Hüter hertrotten muss“. ⓘ

Buddhismus

Das spirituelle Ziel im Buddhismus ist die Erleuchtung (Bodhi). Es gibt viele unterschiedliche Methoden und Wege wie dieses Ziel angestrebt wird. Buddha lehrt als Hauptweg zur Erleuchtung die vier edlen Wahrheiten, den achtfachen Pfad. Ein wesentlicher Teil ist das Praktizieren von Meditation. Die im Westen bekanntesten buddhistischen Meditationsformen sind Vipassana und Zazen. Beide Schulen lehren das nicht wertende und absichtslose Gewahrsein im Hier und Jetzt, ohne an Gedanken, Empfindungen oder Gefühlen zu haften. ⓘ

Islam

Für den Islam besteht Spiritualität (Geistigkeit) darin, eine geistige Brücke zwischen den Menschen und der Welt einerseits und Gott andererseits im Rahmen der „heiligen“ Schriften herzustellen. Säkulare Gedankensysteme, die von Gott abstrahieren, werden nicht als spirituell eingestuft. ⓘ

Die fünf „Säulen“ (arabisch أركان arkān) des Islam sind die Grundpflichten, die jeder Muslim zu erfüllen hat:

1. Schahāda (islamisches Glaubensbekenntnis)
2. Salāt (fünfmaliges Gebet)
3. Zakāt (Almosensteuer)
4. Saum (Fasten im Ramadan)
5. Haddsch (Pilgerfahrt nach Mekka) ⓘ

Zu den bekanntesten Vertretern persischer Spiritualität gehört der Sufi-Mystiker Rūmī. ⓘ

Pazifische Religionen

Für Hoʻoponopono, ein psycho-spirituelles Verfahren der Hawaiianer, besteht Spiritualität in der Befreiung von unerwünschten, vorwiegend zwischenmenschlichen Umständen. Die zur Mithilfe angerufenen höheren Wesen waren vorwiegend Naturgeister, aber auch ein Familiengeist, genannt ’aumakua. Traditionell wurde das Verfahren, bei dem alle an einem Problem beteiligten Personen anwesend waren (im Geiste auch die Ahnen), durch einen kahuna (Heilpriester, ähnlich einem Schamanen) durch Rituale und Gebete geleitet. Seine Anwendung reicht weit über achthundert Jahre zurück. ⓘ

Moderne Formen, die kahuna Morrnah Simeona begründet hat, können allein durchgeführt werden. Weder bei traditionellen noch bei modernen Formen hawaiischen Ursprungs gehören Mantras (unter anderem mangels Beteiligung höherer Wesen) dazu. ⓘ

Gebundene und freie Spiritualität

Spiritualität als integraler Bestandteil existierender Religionen

Der Begriff „Spiritualität“ wurde im 18. Jahrhundert in der französischen Ordenstheologie verwendet. Lange Zeit war er (zumal außerhalb Frankreichs) wenig gebräuchlich. Er war kirchlich besetzt und stand für geistiges Leben, Exerzitien, gelegentlich auch Abtötung unerwünschter Begierden. ⓘ

Auch das dtv Brockhaus Lexikon von 1962 sieht Spiritualität noch als Domäne der katholischen Konfession an: „kath. Kirche: die christliche Frömmigkeit, insofern sie als Werk des Geistes Gottes unter Mitwirkung des Menschen verstanden wird; auch personale Aneignung der Heilsbotschaft“. Hans Urs von Balthasar stellte 1960 die These auf: „Spiritualität [ist] die subjektive Seite der Dogmatik“. Die Offenbarung, die die Quelle der biblischen Texte sei und von Theologen reflektiert werden müsse, müsse von Balthasar zufolge durch Spiritualität „inkarniert“ werden, damit sie alltagswirksam werden könne. Die Dogmatik, so interpretiert Ulrich Winkler von Balthasars Lehre, sei das „Knochengerüst“ einer Religion, von dem das „Fleisch der Spiritualität“ nicht abgetrennt werden dürfe. „Knochen mit Fleisch“ – Dieses Bild soll verdeutlichen, dass fromme Gläubige nicht durch eine reflexionslose Spiritualität „verdummen“ sollen, aber auch Gelehrte sich nicht durch elitäres, für die meisten unverständliches Philosophieren von der Gemeinschaft der Gläubigen entfernen sollen. Andernfalls gelte: „Dogmatik verkrustet und Mystik rutscht in die Innerlichkeit psychologischer Selbstbespiegelung“. ⓘ

Einige Nachschlagewerke des frühen 21. Jahrhunderts (z. B. der Brockhaus Religionen – 2004 –: „heute weitgehend gleichbedeutend mit Frömmigkeit“ oder das Lexikon der Psychologie – 2000–2002 –: „Frömmigkeit, eine vom Glauben getragene geistige Orientierung und Lebensform“) setzen Spiritualität mit Frömmigkeit gleich. ⓘ

Was Benutzer des Begriffs jeweils unter „Spiritualität“ verstehen, ist nach Untersuchungen von Arndt Büssing u. a. (2006) von dem weltanschaulichen Kontext abhängig, auf den sie sich beziehen. Auch im 21. Jahrhundert beziehen sich Sprecher oder Schreiber demnach immer auf eine immaterielle, nicht sinnlich fassbare Wirklichkeit (Gott, Wesenheiten etc.), die dennoch erfahr- oder erahnbar sei (Erwachen, Einsicht, Erkennen) und die der Lebensgestaltung eine Orientierung gebe. Zu unterscheiden sind hier Büssing zufolge eine suchende Haltung und eine glaubend annehmende bzw. eine wissend erkennende Haltung. Die oben zitierten Autoren nehmen eine „glaubend annehmende“ Haltung ein. ⓘ

Verschwimmen der Grenze zur Esoterik

Bereits im Brockhaus von 1973 heißt es zum Stichwort: „Heute ist Spirituelles darüber hinaus zu einem vielfach verschwommenen Modewort geworden, läuft unter den Oberbegriffen Esoterik und Lebenshilfe und ist auch bereits in nahezu allen profanen Bereichen präsent.“ Aktuell findet der Begriff Spiritualität auch als Schlagwort Anwendung, im Zusammenhang mit New Age und alternativer Heilkunde, und auch politisch im Programm und der Bezeichnung einer Kleinpartei wie „Die Violetten – für spirituelle Politik“. ⓘ

Eine Werbe- und Marketingagentur betrachtet Spiritualität als Produkt auf einem „Sinnmarkt“: „Ganz traditionelle Player wie die Kirchen kämpfen mit ganz neuen um den Markt des Seelenheils. Spiritualität wird in Zukunft Bestandteil eines modernen Lebensstils sein, der sich an Nachhaltigkeit und Qualität orientiert. Spiritualität im 21. Jahrhundert erstreckt sich auf eine große Zahl von Bedürfnissen, beispielsweise auf Lebenshilfe, Ernährung, Gesundheit, Beratung und Coaching. Das persönliche Lebensgefühl und die eigene Identität werden durch Spiritualität aufgewertet.“ ⓘ

Nach Ansicht des katholischen Theologen Herbert Poensgen droht das Wort „Spiritualiltät“ durch die inflationäre Benutzung des Wortfelds „spirituell“ in Verbindung mit dem zunehmenden Trend, durch Marketing unter Benutzung des Wortfelds „spirituell“ Umsätze zu steigern, zu einem „Plastikwort“ zu werden. „Plastikwörter“ seien, so Poensgen, dadurch gekennzeichnet, dass „sich die Konnotationen bei weitem gegenüber der Denotation durchsetzen“. ⓘ

In den Reihen der Gegner der traditionellen „abendländischen“ Formen der Religiosität gilt seit dem 19. Jahrhundert der „Westen“ als Weltgegend mit einer unterentwickelten Spiritualität. Seit der Zeit der Kolonisierung überseeischer Gebiete durch europäische Staaten fungiert der Begriff der „Spiritualität“ in der westlichen Kultur als Abgrenzungskriterium und Identitätsmerkmal zu den östlichen Kulturen. Was in einem Aufsatz von Ursula King konkret gemeint ist, ist die kulturelle Auseinandersetzung vom „Osten“, was im Artikel als Indien personifiziert wird, und dem „Westen“, was zunächst nicht weiter verortet wird (im späteren Artikel sich aber als Amerika herausstellt). Als Oppositum der „östlichen Spiritualität“ wird gemeinhin der „materialistisch orientierte Westen“ verstanden, somit erhalten die beiden entgegengesetzten Himmelsrichtungen den Antagonismus: Spiritualismus vs. Materialismus, wobei letzteres in der hegemonialen Kommunikationsstruktur des britisch-indischen Kolonialdiskurses ersterem übergeordnet wurde. Diese Zuordnung der Begrifflichkeiten (Ost = Spiritualismus / West = Materialismus) ist aber eine vom „Westen“ dem „Osten“ aufgezwungene und inszeniert eine Frontstellung von West und Ost. King formuliert eingangs klar was ihr Ziel ist: „This article is concerned with the examination of one particular image, namely the polarisation between ‚Indian spirituality‘ and ‚Western materialism‘…“ In diesem Artikel legt King dar, dass die Superpositionierung des „Westens“ gegenüber der Kolonie Indien von einem Teil der etablierten, indischen Oberschicht erfolgte durch eine vorgenommene Reinterpretation des Hinduismus: „The nineteenth-century reinterpretation of Hinduism, often referred to as the ‚Hindu renaissance‘, is seen by some as a synthesis of ideas from East and West.“ Im Laufe des 19. Jh., als das dichotome Diskurskonzept des „spirituellen Ostens“ gegenüber dem „materiellen Westen“ statuiert worden war, erfuhr, wie King erläutert, die von der Kolonialmacht inferior konnotierte „östliche Spiritualität“ eine Aufwertung seitens der indischen Bevölkerung. In dezidierter Abgrenzung zum „Westen“, der unterdrückenden Macht, fungierte die „indische Spiritualität“ nun als positiv umgewertetes Identitätsmerkmal. Aus dem nun als „spirituellen Auftrag“ erachteten Selbstbewusstsein und -verständnis der Inder formierten sich nationale Bewegungen und Ideologien, die 1947 schließlich unter Gandhi zur Unabhängigkeit Indiens führten. ⓘ

Spiritualität auch ohne Transzendenzbezug

Neuerdings wird der Begriff auch ohne Gottes- oder Transzendenzbezug aufgefasst, so z. B. von André Comte-Sponville in „Woran glaubt ein Atheist?: Spiritualität ohne Gott“. Gerechtigkeit, Mitgefühl, Liebe, Demokratie und Menschenrechte könnten Gottgläubige, Agnostiker und Atheisten vereinen, ohne einander missionieren zu wollen. Ähnlich auch der Dalai Lama, der als Grundspiritualität die grundlegenden menschlichen Werte der Güte, der Freundlichkeit, des Mitgefühls und der liebevollen Zuwendung bezeichnet. Insoweit könnte man von einer humanistischen Spiritualität sprechen, die darauf ausgerichtet ist, die Werte des Humanismus zur eigenen Lebenswirklichkeit werden zu lassen. ⓘ

Bedeutung der „intellektuellen Redlichkeit“

Thomas Metzinger spricht in seinem 2010 in Berlin gehaltenen Vortrag „Spiritualität und intellektuelle Redlichkeit“ von einer philosophischen oder säkularisierten Spiritualität und meint damit eine epistemische und zugleich ethische Lebenseinstellung, die dem Prinzip der intellektuellen Redlichkeit folgt, der unbedingten Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und Gewissenhaftigkeit gegen sich selbst, um Irrtum und Selbsttäuschungen zu vermeiden. Intellektuelle Redlichkeit lasse nicht zu, etwas ohne zureichende Belege, Anhaltspunkte oder Indizien zu glauben (John Locke). Richtig verstandene Spiritualität sei also ohne Weiteres mit den Grundsätzen der Aufklärung vereinbar, gerate aber immer wieder in Konflikt mit bestehenden Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften, insbesondere mit deren Dogmen. ⓘ

Nach Metzinger ist Spiritualität als Erkenntnisprozess durch 4 Eigenschaften charakterisiert:

1. nicht-theoretisch (also durch praktische Erfahrung gewonnen),
2. nicht-propositional (keine Aussagen mit einem logischen Wahrheitsgehalt),
3. nicht-kognitiv (es geht nicht um gedankliche Einsichten) und
4. nicht-diskursiv (die Erkenntnis ist sprachlich nicht kommunizierbar, sie kann höchstens angedeutet werden). ⓘ

Praktische Auswirkungen der Spiritualität

Meyers Taschenlexikon (2003) betont ebenso wie das Lexikon der Psychologie, dass Spiritualität Auswirkungen auf die Ausgestaltung des individuellen Lebens habe: [Spiritualität sei] „die durch seinen Glauben begründete und durch seine konkreten Lebensbedingungen ausgeformte geistig-geistliche Orientierung und Lebenspraxis eines Menschen“. ⓘ

Ausdrucksformen der Spiritualität

Als Ausdrucksformen der Spiritualität konnten mit Hilfe von Fragebogenkonstrukten mindestens sieben Faktoren differenziert werden:

1. Gebet, Gottvertrauen und Geborgenheit
2. Erkenntnis, Weisheit und Einsicht
3. Transzendenz-Überzeugung
4. Mitgefühl, Großzügigkeit und Toleranz
5. Bewusster Umgang mit anderen, sich selbst und der Umwelt (entspricht im weitesten Sinne einem achtsamen Umgang auf horizontaler Ebene)
6. Ehrfurcht und Dankbarkeit
7. Gleichmut und Meditation. ⓘ

Rudolf Sponsel listet Verhaltensweisen auf, anhand derer seiner Ansicht nach Außenstehende erkennen können, ob ein anderer Mensch von „Spiritualität“ geprägt sei: „Aufwach- und Aufstehritual (den Tag angemessen begrüssen), besinnen, innehalten, reflektieren, meditieren (Satipatthana-Meditation), bei einem Spaziergang, bei der Haushaltsarbeit (z. B. abspülen, bügeln, Zwiebel schälen, Blumen giessen), auf dem ruhigen Ort der Toilette, Dankgebet vor dem Essen, bei einer Gestaltung (Tisch decken, Wohnung schönen, malen), Musik hören, die Aufmerksamkeit auf ein Kaminfeuer oder Kerzenlicht richten; bewußt atmen; volle Zuwendung und Hingabe an eine Tätigkeit, Blumen, einen spirituellen Text (z. B. Borges: Wenn ich mein Leben noch einmal leben könnte ) auf sich wirken lassen; Wertschätzungsrituale, Sinnsprüche auf sich wirken lassen, Kontakt aufnehmen mit der eigenen Lebensgeschichte, innere Dialoge führen mit Bezugspersonen und Bezugsobjekten (Natur, Schicksal, Kosmos, Sterne, Mutter Erde…).“ ⓘ

Alles, was mit einer gewissen Achtsamkeit, Zuwendung, Hingabe oder Bewusstheit durchgeführt werde, könne Spiritualität ausdrücken. „Rituale können helfen, bergen aber manchmal die Gefahr des Mechanischen (50 Rosenkränze runterrasseln) und Hohlen“, meint Sponsel. ⓘ

Bewertung des Materiellen

Den tieferen Grund dafür, dass dem Geldverdienen im 21. Jahrhundert weniger Bedeutung beigemessen werde als vor der Jahrtausendwende (vgl. die Verachtung des „schnöden Mammon“ auf der o.a. Tagung der Grünen Akademie), sieht Horst W. Opaschowski darin, dass von den meisten Menschen in den hochentwickelten Ländern die Verengung des Begriffs „Wohlstand“ auf das Materiell-Wirtschaftliche, die im späten 18. Jahrhundert begonnen habe, inzwischen als unangemessen bewertet werde. Statt auf das Immer-Mehr (= Lebensstandard) werde jetzt eher Wert auf das Immer-Besser (= Lebensqualität) gelegt: Letzteres sei nachhaltiger und sorge für mehr Lebenszufriedenheit. Für Globalisierungsverlierer hingegen seien Fragen nach dem Lebenssinn purer Luxus: Geld und materielle Werte würden für sie immer wichtiger. ⓘ

Spirituelle Erfahrungen

Häufig sind spirituelle Erfahrungen wie Nahtoderfahrung, Nachtod-Kontakt oder mediale Kontakte der Ausgangspunkt für eine gelebte Spiritualität. Studien zufolge machen zwischen 4 bis 15 Prozent der Menschen in den USA, Australien und Deutschland eine Nahtoderfahrung. Eine Nahtoderfahrung ist mit Nachwirkungen verbunden, zu denen häufig eine stark angestiegene Spiritualität bei der betroffenen Person zählt (siehe dazu Nachwirkungen bei Nahtoderfahrungen). Ebenso berichten in verschiedenen Umfragen zwischen 10 und 80 Prozent der Befragten von erlebten Nachtod-Kontakten (siehe dazu Häufigkeit von Nachtod-Kontakten). Auch nehmen die meisten Religionen für sich in Anspruch, dass ihre Lehren auf spirituellen Erfahrungen – erlebt etwa von Propheten, Mystikern usw. – beruhen. ⓘ

Psychedelika wie Psilocybin und andere Entheogene genannte Substanzen können spirituelle Erfahrungen auslösen. Bei vielen indigenen Völkern werden solche Wirkstoffe traditionell seit Jahrhunderten verwendet. Schamanen und ähnliche Geisterbeschwörer verwenden sie häufig in Kombination mit anderen spirituellen Praktiken. Nach einer Studie verstärkt auch die Kombination mit regelmäßiger Meditation ihre Wirkung. ⓘ