Vishnu

Vishnu ⓘ
Gott der Bewahrung Höchste Wirklichkeit, Moksha, Gott der Zeit, Beschützer des Guten, Spender von Karma, höchstes Wesen im Vaishnavismus Para Brahman, das Höchste Wesen
Mitglied der Trimurti
Datei:Bhagavan Vishnu.jpg Vishnu mit seinen vier Attributen
Andere Namen	Hari, Narayana, Madhava, Keshava, Achyuta, Janardana
Sanskrit Transliteration	Viṣṇu
Devanagari	विष्णु
Zugehörigkeit	Parabrahman (Vaishnavismus), Trimurti, Bhagavan, Ishvara, Dashavatara
Aufenthaltsort	Vaikuntha, Kshira Sagara
Mantra	Om Namo Narayanaya Om Namo Bhagavate Vasudevaya Hari Om
Waffe	Diskus (Sudarshana Chakra), Streitkolben (Kaumodaki), Muschel (Panchajanya), Sharanga (Bogen), Nandaka (Schwert),
Symbole	Shaligram, Dvaravati sila, Padma
Tag	Donnerstag
Berg	Garuda, Shesha
Geschlecht	Männlich
Feste	Holi, Ram Navami, Krishna Janmashtami, Narasimha Jayanti, Deepavali, Onam, Vivaha Panchami, Vijayadashami, Anant Chaturdashi, Devshayani Ekadashi, Prabodhini Ekadashi und andere Ekadashis, Kartik Purnima, Tulsi Vivah
Persönliche Informationen
Geschwister	Parvati oder Durga (zeremonielle Schwester; nach dem Shaivismus)
Gefährtin	Lakshmi
Kinder	Kamadeva 18 Söhne (von Lakshmi) Devasena und Sundaravalli Mangala und Narakasura (von Bhudevi) Ayyappan (als Mohini)

Übersetzungen von विष्णु (Viṣṇu) ⓘ
Sanskrit	विष्णु (Viṣṇu)
Assamisch	বিষ্ণু (Biṣṇu)
Bengalisch	বিষ্ণু (Biṣṇu)
Gujarati	વિષ્ણુ (Viṣṇu)
Hindi	विष्णु (Viṣṇu)
Kannada	ವಿಷ್ಣು (Viṣṇu)
Marathi	विष्णु (Viṣṇu)
Odia	ବିଷ୍ଣୁ (Biṣṇu)
Tamilisch	விஷ்ணு (Viṣṇu)
Telugu	విష్ణు (Viṣṇu)
Glossar der Begriffe des Hinduismus

Vishnu (/ˈvɪʃnʊ/; [ʋɪʂɳʊ]; Sanskrit: विष्णु, wörtlich "der Durchdringende", Viṣṇu), auch als Narayana und Hari bekannt, ist eine der Hauptgottheiten des Hinduismus. Er ist das höchste Wesen des Vaishnavismus, einer der wichtigsten Traditionen des heutigen Hinduismus. ⓘ

Vishnu ist als "der Bewahrer" innerhalb der Trimurti bekannt, der dreifachen Gottheit der höchsten Gottheit, zu der auch Brahma und Shiva gehören. In der Tradition des Vaishnavismus ist Vishnu das höchste Wesen, das das Universum erschafft, schützt und verwandelt. In der Tradition des Shaktismus wird die Göttin oder Adi Shakti als das höchste Para-Brahman beschrieben, doch Vishnu wird zusammen mit Shiva und Brahma verehrt. Tridevi gilt als die Energie und schöpferische Kraft (Shakti) beider, wobei Lakshmi die gleichberechtigte, komplementäre Partnerin von Vishnu ist. Er ist eine der fünf gleichwertigen Gottheiten in der Panchayatana-Puja der Smarta-Tradition des Hinduismus. ⓘ

Nach Ansicht der Vaishnavismus-Sekte ist die höchste Form von Ishvar mit Eigenschaften (Saguna) und hat eine bestimmte Form, ist aber grenzenlos, transzendent und unveränderlich, das absolute Brahman und der ursprüngliche Atman (Selbst) des Universums. Es gibt viele sowohl wohlwollende als auch furchterregende Darstellungen von Vishnu. In den wohlwollenden Aspekten wird er als allwissender, auf den Windungen der Schlange Adishesha (die die Zeit repräsentiert) schlafender Mann dargestellt, der mit seiner Gemahlin Lakshmi im urzeitlichen Milchozean namens Kshira Sagara schwimmt. ⓘ

Wann immer die Welt von Bösem, Chaos und zerstörerischen Kräften bedroht ist, steigt Vishnu in Form eines Avatars (einer Inkarnation) herab, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen und das Dharma zu schützen. Dashavatara sind die zehn primären Avatare (Inkarnationen) von Vishnu. Von diesen zehn sind die Avatare Rama und Krishna am wichtigsten. ⓘ

Vishnu auf der Schlange Shesha im Urmeer.
Gemahlin Lakshmi massiert als Verehrungsgeste seine Füße, während aus seinem Nabel, auf einer Lotosblüte sitzend, der vierköpfige Schöpfer Brahma erscheint. ⓘ

Vishnu auf Garuda reitend (Skulptur in Lalitpur, Nepal) ⓘ

Vishnu (Sanskrit विष्णु Viṣṇu [ˈʋɪʂɳʊ], Etymologie unklar) ist eine der wichtigsten Formen des Göttlichen im Hinduismus und kommt bereits in den Veden vor. Im Vishnuismus gilt er als die Manifestation des Höchsten. Seine Shakti, die weiblich gedachte Seite des Göttlichen, ist Lakshmi, die als seine Gattin gilt. ⓘ

Mehrere Puranas berichten über Vishnu, seine Inkarnationen sind unter anderem im Bhagavatapurana angeführt. ⓘ

Nomenklatur

Vishnu (oder Viṣṇu, Sanskrit: विष्णु) bedeutet "alles durchdringend" und nach Medhātith (ca. 1000 n. Chr.) "einer, der alles ist und in allem ist". Der Vedanga-Gelehrte Yaska (4. Jh. v. Chr.) definiert Vishnu in der Nirukta als viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ("einer, der überall hineingeht") und fügt hinzu: atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ("das, was frei von Fesseln und Knechtschaft ist, ist Vishnu"). ⓘ

Im zehnten Teil des Padma Purana (4.-15. Jahrhundert n. Chr.) listet Danta (Sohn von Bhīma und König von Vidarbha) 108 Namen von Vishnu auf (17.98-102). Dazu gehören die zehn primären Avatare (siehe Dashavarara, unten) und Beschreibungen der Eigenschaften, Attribute oder Aspekte Gottes. ⓘ

Das Garuda Purana (Kapitel XV) und das "Anushasana Parva" des Mahabharata listen beide über 1000 Namen für Vishnu auf, wobei jeder Name eine Eigenschaft, ein Attribut oder einen Aspekt Gottes beschreibt. Bekannt als Vishnu Sahasranama, wird Vishnu hier als "der Allgegenwärtige" definiert. ⓘ

Andere bemerkenswerte Namen in dieser Liste sind:

• Hari ('Entferner der Sünden')
• Lakshmikanta (der Ehemann von Lakshmi)
• Jagannatha (Herr des Universums)
• Janardana
• Govinda (allgegenwärtiger Herrscher des Indriya, höchstes Wesen, das durch die Vedas erkannt werden kann, Beschützer der Kühe)
• Hrishikesha
• Padmanabha
• Mukunda ⓘ

Ikonographie

Eine Statue von Vishnu. ⓘ

Die Vishnu-Ikonographie zeigt ihn mit dunkelblauer, blaugrauer oder schwarzer Haut und als gut gekleideten, mit Juwelen geschmückten Mann. In der Regel wird er mit vier Armen dargestellt, doch finden sich in hinduistischen Texten und Kunstwerken auch Darstellungen mit zwei Armen. ⓘ

Zu den historischen Kennzeichen seiner Ikone gehört sein Bild, das eine Muschelschale (shankha, Panchajanya genannt) zwischen den ersten beiden Fingern der einen Hand (linker Rücken) und ein Chakra - einen Kriegsdiskus namens Sudarshana - in der anderen Hand (rechter Rücken) hält. Die Muschelschale ist spiralförmig und symbolisiert die gesamte miteinander verbundene spiralförmige zyklische Existenz, während der Diskus ihn als denjenigen symbolisiert, der das Dharma notfalls mit Krieg wiederherstellt, wenn das kosmische Gleichgewicht vom Bösen überwältigt wird. Einer seiner Arme trägt manchmal eine Gada (Keule, Streitkolben namens Kaumodaki), die Autorität und Macht des Wissens symbolisiert. Im vierten Arm hält er eine Lotosblume (padma), die Reinheit und Transzendenz symbolisiert. Die Gegenstände, die er in den verschiedenen Händen hält, variieren und ergeben vierundzwanzig Kombinationen der Ikonographie, wobei jede Kombination eine besondere Form von Vishnu darstellt. Jede dieser besonderen Formen wird in Texten wie dem Agni Purana und dem Padma Purana mit einem speziellen Namen versehen. Diese Texte sind jedoch uneinheitlich. Selten wird Vishnu mit dem Bogen Sharanga oder dem Schwert Nandaka abgebildet. Er wird mit dem Kaustubha-Edelstein an einer Halskette dargestellt und trägt Vaijayanti, eine Girlande aus Waldblumen. Das Shrivatsa-Zeichen ist auf seiner Brust in Form einer Haarlocke abgebildet. Er trägt im Allgemeinen gelbe Gewänder. ⓘ

Vishnu wird in der Ikonographie entweder stehend, sitzend in einer Yoga-Pose oder liegend dargestellt. Eine traditionelle Darstellung von Vishnu ist die, in der er auf den Windungen der Schlange Shesha liegt, begleitet von seiner Gemahlin Lakshmi, während er "das Universum in die Realität träumt". ⓘ

Die Trimurti

Die Trimurti in Ellora, mit Vishnu in der Mitte. ⓘ

Vor allem im Vaishnavismus stellt die so genannte Trimurti (auch bekannt als Hindu-Triade oder Große Dreifaltigkeit) die drei grundlegenden Kräfte (guṇas) dar, durch die das Universum in zyklischer Folge erschaffen, erhalten und zerstört wird. Jede dieser Kräfte wird durch eine Hindu-Gottheit repräsentiert:

• Brahma: vorsitzende Gottheit des Rajas (Leidenschaft, Schöpfung)
• Vishnu: vorsitzende Gottheit des Sattva (Güte, Bewahrung)
• Shiva: vorsitzende Gottheit des Tamas (Dunkelheit, Zerstörung)

Die Trimurti selbst befinden sich jenseits der drei Gunas und werden von ihnen nicht beeinflusst. ⓘ

In der hinduistischen Tradition wird das Trio oft als Brahma-Vishnu-Mahesh bezeichnet. Alle haben die gleiche Bedeutung von drei in einem; verschiedene Formen oder Manifestationen der einen Person, des Höchsten Wesens. ⓘ

Avatare

Die 10 Avatare Vishnus ⓘ

Vishnu zeigt sich in einer Vielzahl von Manifestationen. Um den Dharma im Sinne einer gerechten kosmologischen und menschlichen Ordnung zu schützen, inkarniert er sich immer, wenn die Weltordnung (Dharma) ins Schwanken zu geraten droht, auf der Erde. Diese Inkarnationen werden Avataras genannt. ⓘ

1. Matsya – Fisch, zieht in der großen Flut die Arche
2. Kurma – Schildkröte, trägt den Berg Mandara beim Quirlen des Milchozeans auf ihrem Panzer
3. Varaha – Rieseneber, rettet die Erde in Gestalt der Göttin Bhudevi aus dem Urozean
4. Narasimha – Mann mit Löwenkopf, tötet den Dämon Hiranyakashipu
5. Vamana – Zwerg, wächst zum Riesen heran und misst mit drei Schritten die Welt aus
6. Parashurama – „Rama mit der Axt“, Vishnu in Menschengestalt als Rächer eines Brahmanenmordes
7. Rama – der Held des Epos Ramayana, nicht mit der 6. Inkarnation identisch
8. Krishna – „der Schwarze“, Verkünder der Bhagavad Gita
9. Buddha – manchmal auch Balarama, der Bruder Krishnas
10. Kalki – zukünftige Inkarnation Vishnus als Reiter auf dem Pferd, der den Dharma wiederherstellt ⓘ

Die bekanntesten und bedeutendsten Avataras sind Rama (Prinz von Ayodhya und Held des Epos Ramayana) sowie Krishna. ⓘ

In den Texten über Vishnus zehnten Avatar Kalkin heißt es, er werde am Ende des Kali-Yuga erscheinen, um die Welt zu reinigen. Seit dem 20. Jahrhundert ist es daher nicht ungewöhnlich, dass Anhänger Vishnus auch Jesus Christus verehren, denn in der Bibel, insbesondere im Buch der Offenbarung (Kap. 19), ist von Christus als endzeitlichem Richter die Rede, der auf der Erde erscheint, um die Welt zu richten. ⓘ

Vishnu und seine Avatare (Vaikuntha Chaturmurti): Vishnu selbst oder Krishna in menschlicher Gestalt, Narasimha als Löwe, Varaha als Wildschwein. Kunst von Mathura, Mitte des 5. Jahrhunderts CE. Boston Museum. ⓘ

Das Konzept des Avatars (oder der Inkarnation) wird im Hinduismus meist mit Vishnu in Verbindung gebracht, dem bewahrenden oder erhaltenden Aspekt Gottes innerhalb der hinduistischen Trimurti. Die Avatare Vishnus steigen herab, um das Gute zu stärken und das Böse zu vernichten und so das Dharma wiederherzustellen und die Last der Erde zu erleichtern. Eine oft zitierte Passage aus der Bhagavad Gita beschreibt die typische Rolle eines Avatars von Vishnu:

Wann immer die Rechtschaffenheit schwindet und die Ungerechtigkeit zunimmt, sende ich mich selbst aus.
Zum Schutz des Guten und zur Vernichtung des Bösen,
und zur Errichtung der Rechtschaffenheit,
erschaffe ich Zeitalter für Zeitalter.

- Bhagavad Gita 4.7-8 ⓘ

In der vedischen Literatur, insbesondere in den Puranas ("alt"; ähnlich wie Enzyklopädien) und Itihasa ("Chronik, Geschichte, Legende"), werden zahlreiche Avatare Vishnus beschrieben. Die bekanntesten dieser Avatare sind Krishna (vor allem im Vishnu Purana, Bhagavata Purana und Mahabharata; letzteres umfasst die Bhagavad Gita) und Rama (vor allem im Ramayana). Insbesondere Krishna wird im Vaishnavismus als die ultimative, ursprüngliche, transzendente Quelle aller Existenz verehrt, einschließlich aller anderen Halbgötter und Götter wie Vishnu. ⓘ

Das Mahabharata

Im Mahabharata sagt Vishnu (als Narayana) zu Narada, dass er in den folgenden zehn Inkarnationen erscheinen wird:

In den Formen eines Schwans (Hamsa), einer Schildkröte (Kurma), eines Fisches (Matsya) erscheinend, oh Erster der Regenerierten, werde ich mich dann als Eber (Varaha) zeigen, dann als Mensch-Löwe (Nrisingha), dann als Zwerg [[[Vamana|Vamana]], dann als Rama aus der Rasse von Bhrigu, dann als Rama, der Sohn von Dasaratha, dann als Krishna, der Spross der Sattwata-Rasse, und zuletzt als Kalki.

- Buch 12, Santi Parva, Kapitel CCCXL (340), übersetzt von Kisari Mohan Ganguli, 1883-1896 ⓘ

Die Puranas

In der nachstehenden Tabelle sind einige der Puranas mit bestimmten Avataren Vishnus aufgeführt. Dies ist jedoch ein komplizierter Prozess, und die Listen sind wahrscheinlich nicht erschöpfend, weil:

• Nicht alle Puranas enthalten per se Listen (z.B. widmet das Agni Purana ganze Kapitel den Avataren, und einige dieser Kapitel erwähnen andere Avatare innerhalb dieser Kapitel)
• Eine Liste kann an einer Stelle angegeben sein, aber zusätzliche Avatare können an anderer Stelle erwähnt werden (z. B. listet das Bhagavata Purana 22 Avatare in Canto 1 auf, erwähnt aber andere an anderer Stelle)
• Im Manava Purana, dem einzigen Upa Purana, werden 42 Avatare von Vishnu aufgeführt.
• Eine Persönlichkeit in einem Purana kann in einem anderen als Avatar betrachtet werden (z. B. wird Narada im Matsya Purana nicht als Avatar bezeichnet, wohl aber im Bhagavata Purana)
• Einige Avatare bestehen aus zwei oder mehr Personen, die als verschiedene Aspekte einer einzigen Inkarnation betrachtet werden (z. B. Nara-Narayana, Rama und seine drei Brüder) ⓘ

Purana	Avatare	Namen / Beschreibungen (mit Kapiteln und Versen) - Dashavatara-Listen sind fett gedruckt ⓘ
Agni	12	Matsya (2), Kurma (3), Dhanvantari (3.11), Mohini (3.12), Varaha (4), Narasimha (4.3-4), Vamana (4.5-11), Parasurama (4.12-20), Rama (5-11; eine der "vier Formen" von Vishnu, einschließlich seiner Brüder Bharata, Laksmana und Satrughna), Krishna (12), Buddha (16), Kalki (16)
	10	Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Buddha und Kalki (Kapitel 49)
Bhagavata	22	Kumaras, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Dattatreya, Yajna, Rsabha, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanvantari, Mohini, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Vyasadeva, Rama, Balarama und Krishna, Buddha und Kalki (Canto 1, Kapitel 3).
	20	Varaha, Suyajna (Hari), Kapila, Dattātreya, Vier Kumaras, Nara-Narayana, Prthu, Rsabha, Hayagriva, Matsya, Kurma, Nṛsiṁha, Vamana, Manu, Dhanvantari, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha, und Kalki (Canto 2, Kapitel 7)
Brahma	15	Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Hayagriva, Buddha, Rama, Kalki, Ananta, Acyuta, Jamadagnya (Parashurama), Varuna, Indra, und Yama (Band 4: 52.68-73)
Garuda	20	Kumara, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Datta (Dattatreya), Yajna, Urukrama, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanavantari, Mohini, Narasimha, Vamana, Parasurama, Vyasadeva, Balarama, Krishna, und Kalki (Band 1: Kapitel 1)
	10	Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha und Kalki (Band 1, Kapitel 86, Verse 10-11)
	10	Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Rama, Parasurama, Krishna, Balarama, Buddha und Kalki (Band 3, Kapitel 30, Strophe 37)
Linga	10	Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Rama, Parasurama, Krishna, Buddha und Kalki (Teil 2, Kapitel 48, Verse 31-32)
Matsya	10	3 himmlische Inkarnationen von Dharma, Nrishimha und Vamana; und 7 menschliche Inkarnationen von Dattatreya, Mandhitri, Parasurama, Rama, Vedavyasa (Vyasa), Buddha und Kalki (Band 1: Kapitel XLVII / 47)
Narada	10	Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, Kalki (Teil 4, Kapitel 119, Verse 14-19), und Kapila
Padma	10	Teil 7: Yama (66.44-54) und Brahma (71.23-29) nennen 'Matsya, Kurma und Varaha. Narasimha und Vamana, (Parasu-)rama, Rama, Krsna, Buddha und Kalki'; Teil 9: diese Liste wird von Shiva (229.40-44) wiederholt; Kapila
Shiva	10	Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, 'Rama-Trio' [Rama, Parasurama, Balarama], Krishna, Kalki (Teil 4: Vayaviya Samhita: Kapitel 30, Verse 56-58 und Kapitel 31, Verse 134-136)
Skanda	14	Varaha, Matsya, Kurma, Nrsimha, Vamana, Kapila, Datta, Rsabha, Bhargava Rama (Parashurama), Dasarathi Rama, Krsna, Krsna Dvaipayana (Vyasa), Buddha, und Kalki (Teil 7: Vasudeva-Mamatmya: Kapitel 18)
	10	Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha und Kalki (Teil 15: Reva Khanda: Kapitel 151, Verse 1-7)
Manavā	42	Adi Purusha, Kumaras, Narada, Kapila, Yajna, Dattatreya, Nara-Narayana, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikunta, Ajita, Shaligram, Sarvabhauma, Vrishbha, Visvaksena, Sudhama (nicht Krishnas Freund Sudama), Dharmasetu, Yogeshwara, Brihadbhanu, Hamsa, Hayagriva, Vyasa, Prithu, Vrishbha deva, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Parashurama, Rama, Balrama, Krishna, Buddha, Venkateswara, Dnyaneshwar, Chaitanya, Kalki
Varaha	10	Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha und Kalki (Kapitel 4, Verse 2-3; Kapitel 48, Verse 17-22; und Kapitel 211, Vers 69)

Dashavatara

Hindu-Gott Vishnu (Mitte) umgeben von seinen Avataren, nämlich (gegen den Uhrzeigersinn, von links oben) Matsya; Kurma; Varaha; Narasimha; Vamana; Parashurama; Rama; Krishna; Buddha und Kalki, Raja Ravi Varma oleograph ⓘ

Das Dashavatara ist eine Liste der so genannten Vibhavas oder "10 [primären] Avatare" von Vishnu. Das Agni Purana, das Varaha Purana, das Padma Purana, das Linga Purana, das Narada Purana, das Garuda Purana und das Skanda Purana enthalten alle eine entsprechende Liste. Die gleichen Vibhavas finden sich auch im Garuda Purana Saroddhara, einem Kommentar oder einer "extrahierten Essenz", die von Navanidhirama über das Garuda Purana geschrieben wurde (d.h. nicht das Purana selbst, mit dem es verwechselt zu werden scheint):

Der Fisch, die Schildkröte, das Wildschwein, der Mensch-Löwe, der Zwerg, Parasurama, Rama, Krisna, Buddha und auch Kalki: Diese zehn Namen sollten von den Weisen immer meditiert werden. Diejenigen, die sie in der Nähe der Kranken rezitieren, werden Verwandte genannt.

- Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara, Kapitel VIII, Verse 10-11, übersetzt von E. Wood und S.V. Subrahmanyam ⓘ

Offensichtliche Unstimmigkeiten bezüglich der Platzierung von Buddha oder Balarama im Dashavarara scheinen sich aus der Dashavarara-Liste im Shiva Purana zu ergeben (die einzige andere Liste mit zehn Avataren einschließlich Balarama im Garuda Purana ersetzt Vamana, nicht Buddha). Unabhängig davon haben beide Versionen des Dashavarara eine biblische Grundlage im Kanon der authentischen vedischen Literatur (aber nicht im Garuda Purana Saroddhara). ⓘ

Perumal

Venkatesvara, eine der Formen von Perumal (Vishnu) ⓘ

Perumal (Tamil: பெருமாள்)- auch bekannt als Thirumal (Tamil: திருமால்), oder Mayon (wie in den tamilischen Schriften beschrieben) - wurde als eine Manifestation von Vishnu während des Prozesses des Synkretismus von südindischen Gottheiten in den Mainstream-Hinduismus akzeptiert. Er ist eine beliebte Hindu-Gottheit unter den Tamilen in Tamil Nadu und in der tamilischen Diaspora. Perumal wird von der Sri-Vaishnava-Konfession des Hinduismus verehrt und wird in der volkstümlichen Tradition als Venkateshwara in Tirupati und Sri Ranganathaswamy in Srirangam verehrt. ⓘ

Literatur

Vishnu-Symbole in verschiedenen Kulturen ⓘ

180 v. Chr. Indo-griechische Münze des Agathokles. Vishnu-Nicolo-Siegel, 4.-6. Jahrhundert n. Chr., Gandhara. Kambodschanischer Vishnu, 13. Jahrhundert. Indien Myanmar Indonesien Die Ikonographie des Hindu-Gottes Vishnu ist in der Geschichte weit verbreitet.

Vedas

Vishnu ist eine Gottheit des Rigveda, aber im Vergleich zu Indra, Agni und anderen keine herausragende Gottheit. Nur 5 von 1028 Hymnen des Rigveda sind Vishnu gewidmet, obwohl er in anderen Hymnen erwähnt wird. Vishnu wird in der Brahmana-Textschicht der Veden erwähnt, danach steigt sein Profil und im Laufe der Geschichte der indischen Mythologie, so Jan Gonda, wird Vishnu zu einer Gottheit von höchstem Rang, die dem Höchsten Wesen gleichkommt. ⓘ

Obwohl er in den Veden nur am Rande und mit sich überschneidenden Attributen erwähnt wird, hat er in verschiedenen Hymnen des Rig Veda wichtige Eigenschaften, wie z. B. in 1.154.5, 1.56.3 und 10.15.3. In diesen Hymnen wird in der vedischen Mythologie behauptet, dass Vishnu in jenem höchsten Haus wohnt, in dem der verlassene Atman (das Selbst) wohnt, eine Behauptung, die der Grund für seine zunehmende Betonung und Popularität in der hinduistischen Soteriologie gewesen sein mag. Er wird in der vedischen Literatur auch als derjenige beschrieben, der Himmel und Erde trägt. ⓘ

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Möge ich seinen geliebten Viehstall erreichen, wo Menschen, die die Götter suchen, Hochgefühl finden, denn genau das ist das Band zu dem Weitgereisten: die Quelle des Honigs in der höchsten Stufe von Viṣṇu. ⓘ

-übersetzt von Stephanie Jamison, 2020

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Ich habe hier die Vorväter gut gefunden und den Enkel und den weiten Schritt von Viṣṇu.
Diejenigen, die, auf dem rituellen Gras sitzend, auf den Ruf "svadhā" hin am gepressten Soma und an der Nahrung teilhaben, sie sind die willkommensten Ankömmlinge hier. ⓘ

-übersetzt von Stephanie Jamison, 2020

In den vedischen Hymnen wird Vishnu neben anderen Gottheiten angerufen, insbesondere Indra, dem er hilft, das Symbol des Bösen namens Vritra zu töten. Sein charakteristisches Merkmal in den Veden ist seine Verbindung mit dem Licht. Zwei rigvedische Hymnen im Mandala 7 beziehen sich auf Vishnu. In Abschnitt 7.99 des Rigveda wird Vishnu als der Gott angesprochen, der Himmel und Erde trennt, eine Eigenschaft, die er mit Indra teilt. In den vedischen Texten ist die Gottheit oder der Gott, der als Vishnu bezeichnet wird, Surya oder Savitr (Sonnengott), der auch den Namen Suryanarayana trägt. Auch diese Verbindung zu Surya ist eine Eigenschaft, die Vishnu mit anderen vedischen Gottheiten namens Mitra und Agni teilt, wobei auch sie in verschiedenen Hymnen "die Menschen zusammenbringen" und alle Lebewesen dazu veranlassen, sich zu erheben und sie zu ihren täglichen Aktivitäten anzutreiben. ⓘ

In der Hymne 7.99 des Rigveda ist Indra-Vishnu gleichwertig und bringt die Sonne hervor, wobei in den Versen behauptet wird, dass diese Sonne die Quelle aller Energie und des Lichts für alle ist. In anderen Hymnen des Rigveda ist Vishnu ein enger Freund von Indra. An anderer Stelle im Rigveda, im Atharvaveda und in den Upanishaden wird Vishnu mit Prajapati gleichgesetzt, beide werden als Beschützer und Vorbereiter des Mutterleibs beschrieben, und Klaus Klostermaier zufolge könnte dies die Wurzel für die nachvedische Verschmelzung aller Attribute des vedischen Prajapati mit den Avataren Vishnus sein. ⓘ

Im Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", wird Narayana als das höchste Wesen erwähnt. Der erste Vers von "Narayana Suktam" erwähnt die Worte paramam padam, was wörtlich "höchster Posten" bedeutet und als "höchster Aufenthaltsort für alle Selbst" verstanden werden kann. Dies ist auch als Param Dhama, Paramapadam oder Vaikuntha bekannt. Im Rigveda 1.22.20 wird das gleiche paramam padam erwähnt. ⓘ

Im Atharvaveda taucht die Mythologie eines Ebers auf, der die Göttin Erde aus den Tiefen des kosmischen Ozeans erhebt, allerdings ohne das Wort Vishnu oder seine alternativen Avatarnamen. In der postvedischen Mythologie wird diese Legende zur Grundlage vieler kosmogonischer Mythen, die Varaha-Legende, mit Varaha als Avatar von Vishnu. ⓘ

Trivikrama: Die drei Schritte Vishnus

Die drei Schritte von Vishnu

Die Darstellung der "drei Schritte Vishnus" ist in der hinduistischen Kunst üblich, wobei sein Bein wie ein Turner angehoben wird, um einen großen Schritt zu symbolisieren. Links: Trivikrama in der Kunst von Mathura, Gupta-Zeit. Mitte: in einem Tempel in Bhaktapur, Nepal; Rechts: in den Badami-Höhlentempeln aus dem 6. Jahrhundert, Indien. ⓘ

Mehrere Hymnen des Rigveda wiederholen die mächtige Tat Vishnus, die Trivikrama genannt wird und eine der dauerhaftesten Mythologien im Hinduismus seit der vedischen Zeit ist. Sie ist eine Inspiration für antike Kunstwerke in zahlreichen Hindu-Tempeln wie den Ellora-Höhlen, die die Trivikrama-Legende durch den Vamana-Avatar von Vishnu darstellen. Trivikrama bezieht sich auf die berühmten drei Stufen oder "drei Schritte" von Vishnu. Vishnu beginnt als kleines, unbedeutend aussehendes Wesen und unternimmt eine herkulische Aufgabe, um seine Reichweite und Form zu etablieren. Dann bedeckt er mit seinem ersten Schritt die Erde, mit dem zweiten den Äther und mit dem dritten den gesamten Himmel. ⓘ

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥… ⓘ

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1|| ⓘ

Ich werde nun die heroischen Taten von Visnu verkünden, der die irdischen Regionen ausgemessen hat,
der die obere Wohnstätte errichtete, indem er, mit weitem Schritt, dreifach hinausging...

- Rigveda 1.154.1, Übersetzt von Jan Gonda

ⓘ

Die Vishnu Sukta 1.154 des Rigveda besagt, dass der erste und zweite Schritt Vishnus (der die Erde und die Luft umfasst) für die Sterblichen sichtbar sind und der dritte Schritt das Reich der Unsterblichen ist. Die Hymnen, die Trivikrama beschreiben, integrieren heilsgeschichtliche Themen und erklären Vishnu zum Symbol für Freiheit und Leben. Das Shatapatha Brahmana führt dieses Thema von Vishnu weiter aus, als seine herkulische Anstrengung und sein Opfer, um Kräfte zu erschaffen und zu erlangen, die anderen helfen, einer, der das Böse erkennt und besiegt, das durch die Asuras symbolisiert wird, nachdem sie die drei Welten usurpiert hatten, und somit ist Vishnu der Retter der Sterblichen und der Unsterblichen (Devas). ⓘ

Brahmanen

Zu dem, was Eins ist

Sieben Keime, die noch nicht gereift sind, sind die fruchtbare Saat des Himmels:
Ihre Funktionen erhalten sie durch Vishnus Anordnung.
Durch Intelligenz und Gedanken mit Weisheit ausgestattet,
umgeben sie uns in der Gegenwart von allen Seiten.

Was ich wirklich bin, weiß ich nicht genau:
Geheimnisvoll, gefesselt in meinem Geist, frage ich mich.
Als der Erstgeborene des heiligen Gesetzes sich mir näherte,
dann erhalte ich von dieser Rede erst einen Teil.
(...)

Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni,
und er ist der himmlisch geflügelte Garutman.
Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Titel.

- Rigveda 1.164.36-37, 46

Das Shatapatha Brahmana enthält Ideen, die die Vaishnavismus-Tradition des Hinduismus seit langem mit einer pantheistischen Vision von Vishnu als dem Höchsten, der Essenz in jedem Wesen und allem im empirisch wahrgenommenen Universum verbindet. In diesem Brahmana, so Klaus Klostermaier, behauptet Purusha Narayana (Vishnu), "alle Welten habe ich in mein eigenes Selbst gelegt, und mein eigenes Selbst habe ich in alle Welten gelegt". Der Text setzt Vishnu mit allem Wissen, das es gibt (Veden), gleich und bezeichnet die Essenz von allem als unvergänglich, alle Veden und Prinzipien des Universums als unvergänglich, und dass dieses Unvergängliche, das Vishnu ist, das Alles ist. ⓘ

Vishnu wird so beschrieben, dass er alle Objekte und Lebensformen durchdringt, so S. Giora Shoham, wo er "als das allem innewohnende Prinzip in allen Dingen allgegenwärtig ist" und das ewige, transzendentale Selbst in jedem Wesen ist. Die vedische Literatur, einschließlich der Brahmanen-Schicht, preist zwar Vishnu, unterwirft aber keine anderen Götter und Göttinnen. Sie präsentieren einen umfassenden pluralistischen Henotheismus. Max Muller schreibt: "Obwohl die Götter manchmal deutlich als die Großen und die Kleinen, die Jungen und die Alten angerufen werden (Rig Veda 1:27:13), ist dies nur ein Versuch, den umfassendsten Ausdruck für die göttlichen Kräfte zu finden, und nirgendwo wird einer der Götter als den anderen untergeordnet dargestellt. Es wäre ein Leichtes, in den zahlreichen Hymnen des Veda Passagen zu finden, in denen fast jeder einzelne Gott als oberster und absoluter dargestellt wird." ⓘ

Upanishaden

Die Vaishnava-Upanishaden sind kleinere Upanishaden des Hinduismus, die mit der Vishnu-Theologie verbunden sind. In der Muktika-Anthologie der 108 Upanishaden sind 14 Vaishnava-Upanishaden enthalten. Es ist unklar, wann diese Texte verfasst wurden, und die Schätzungen schwanken zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. und dem 17. ⓘ

Diese Upanishaden heben Vishnu, Narayana, Rama oder einen seiner Avatare als die höchste metaphysische Realität hervor, die im Hinduismus Brahman genannt wird. Sie behandeln eine Vielzahl von Themen, von der Ethik bis zu den Methoden der Anbetung. ⓘ

Puranas

Im Mittelpunkt des Bhagavata Purana steht Krishna, ein Avatar von Vishnu. ⓘ

Vishnu steht im Mittelpunkt der auf den Vaishnavismus ausgerichteten Puranas, einer Gattung hinduistischer Texte. Ludo Rocher zufolge sind die wichtigsten dieser Texte die Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana und Vayu Purana. Die Purana-Texte enthalten viele Versionen von Kosmologien, Mythologien, enzyklopädischen Einträgen zu verschiedenen Aspekten des Lebens und Kapiteln, die im Mittelalter als Reiseführer für regionale Vishnu-Tempel dienten und Mahatmyas genannt wurden. ⓘ

Eine Version der Kosmologie besagt zum Beispiel, dass sich Vishnus Auge am südlichen Himmelspol befindet, von wo aus er den Kosmos beobachtet. In einer anderen Version, die in Abschnitt 4.80 des Vayu Purana zu finden ist, ist er das Hiranyagarbha oder das goldene Ei, aus dem alle weiblichen und männlichen Wesen des Universums gleichzeitig geboren wurden. ⓘ

Vishnu Purana

Das Vishnu Purana stellt Vishnu als zentrales Element seiner Kosmologie dar, im Gegensatz zu einigen anderen Puranas, in denen Shiva oder Brahma oder die Göttin Shakti im Mittelpunkt stehen. Die Verehrung und Anbetung von Vishnu wird in 22 Kapiteln des ersten Teils des Vishnu Purana beschrieben, zusammen mit der ausgiebigen Verwendung der synonymen Namen von Vishnu wie Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha und anderen. ⓘ

Das Vishnu Purana erörtert auch das hinduistische Konzept der höchsten Wirklichkeit namens Brahman im Kontext der Upanishaden; eine Diskussion, die der theistische Vedanta-Gelehrte Ramanuja so interpretiert, dass es um die Gleichsetzung des Brahman mit Vishnu geht, einer grundlegenden Theologie in der Tradition des Sri Vaishnavismus. ⓘ

Bhagavata Purana

In der Bhagavata Purana wird Vishnu mit Brahman gleichgesetzt, wie z.B. in Vers 1.2.11: "Gelehrte Transzendentalisten, die die Absolute Wahrheit kennen, nennen diese nicht-duale Substanz Brahman, Paramatma und Bhagavan." ⓘ

Das Bhagavata Purana ist der populärste und meistgelesene Purana-Text über den Vishnu-Avatar Krishna, er wurde in fast alle indischen Sprachen übersetzt und ist dort erhältlich. Wie andere Puranas behandelt es ein breites Spektrum von Themen wie Kosmologie, Genealogie, Geographie, Mythologie, Legende, Musik, Tanz, Yoga und Kultur. Zu Beginn haben die Mächte des Bösen einen Krieg zwischen den wohlwollenden Devas (Gottheiten) und den bösen Asuras (Dämonen) gewonnen und beherrschen nun das Universum. Die Wahrheit kommt wieder zum Vorschein, als der Avatar Vishnu zunächst Frieden mit den Dämonen schließt, sie versteht und dann schöpferisch besiegt und so Hoffnung, Gerechtigkeit, Freiheit und das Gute zurückbringt - ein zyklisches Thema, das in vielen Legenden auftaucht. Die Bhagavata Purana ist ein verehrter Text im Vaishnavismus. Die puranischen Legenden von Vishnu haben Theaterstücke und dramatische Künste inspiriert, die auf Festivals aufgeführt werden, insbesondere in Form von Aufführungen wie Sattriya, Manipuri-Tanz, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela und Mohiniyattam. ⓘ

Andere Puranas

Einige Versionen der Purana-Texte betonen im Gegensatz zu den vedischen und upanishadischen Texten Vishnu als obersten Gott, von dem andere Götter abhängen. In den auf den Vaishnavismus ausgerichteten Purana-Texten ist Vishnu zum Beispiel die Quelle der Schöpfergottheit Brahma. Die Ikonographie von Vishnu zeigt Brahma typischerweise in einem Lotus, der aus seinem Nabel entspringt, der dann als Schöpfer aller Formen im Universum beschrieben wird, nicht aber als Schöpfer des ursprünglichen Universums selbst. Im Gegensatz dazu beschreiben die auf Shiva fokussierten Puranas, dass Brahma und Vishnu von Ardhanarishvara, d. h. halb Shiva und halb Parvati, erschaffen wurden, oder dass Brahma aus Rudra oder Vishnu geboren wurde und Shiva und Brahma sich zyklisch in verschiedenen Äonen (kalpa) gegenseitig erschaffen haben. ⓘ

In einigen Vaishnava Puranas nimmt Vishnu die Gestalt von Rudra an oder befiehlt Rudra, die Welt zu zerstören, woraufhin sich das gesamte Universum auflöst und zusammen mit der Zeit alles wieder in Vishnu absorbiert wird. Das Universum wird dann von Vishnu wieder neu erschaffen und ein neues Kalpa beginnt. In der Bhagavata Purana wird dafür die Metapher von Vishnu als Spinne und dem Universum als seinem Netz verwendet. Andere Texte bieten alternative kosmogene Theorien an, wie z. B. eine, in der das Universum und die Zeit in Shiva aufgehen. ⓘ

Agama

Die Agama-Schrift namens Pancharatra beschreibt eine Art der Verehrung Vishnus. ⓘ

Sangam- und Post-Sangam-Literatur

Die Sangam-Literatur ist eine umfangreiche regionale Sammlung von Texten in tamilischer Sprache, die meist aus den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Ära stammen. Diese tamilischen Texte verehren Vishnu und seine Avatare wie Krishna und Rama, aber auch andere panindische Gottheiten wie Shiva, Muruga, Durga, Indra und andere. Vishnu wird in diesen Texten als mayon oder "einer, der dunkel oder schwarz ist" beschrieben (in Nordindien ist das entsprechende Wort Krishna). Andere Bezeichnungen für Vishnu in dieser alten tamilischen Literaturgattung sind mayavan, mamiyon, netiyon, mal und mayan. ⓘ

Krishna als Vishnu-Avatar ist das Hauptthema der beiden tamilischen Nach-Sangam-Epen Silappadikaram und Manimekalai, die beide wahrscheinlich um das 5. Diese tamilischen Epen teilen viele Aspekte der Geschichte, die in anderen Teilen Indiens zu finden sind, wie z. B. diejenigen, die sich auf den Baby-Krishna beziehen, wie das Stehlen von Butter, und auf den Teenager-Krishna, wie das Hänseln von Mädchen, die in einem Fluss baden wollten, indem sie ihre Kleidung versteckten. ⓘ

Bhakti-Bewegung

Die Vorstellungen über Vishnu in der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. waren wichtig für die Theologie der Bhakti-Bewegung, die Indien schließlich nach dem 12. Die Alvars, was wörtlich "die in Gott Eingetauchten" bedeutet, waren tamilische Vaishnava-Dichter-Heilige, die auf ihren Reisen Vishnu lobten. Sie gründeten Tempelanlagen wie Srirangam und verbreiteten Ideen über den Vaishnavismus. Ihre Gedichte, die als Alwar Arulicheyalgal oder Divya Prabhandham zusammengefasst wurden, entwickelten sich zu einer einflussreichen Schrift für die Vaishnavas. Die Verweise der Bhagavata Purana auf die südindischen Alvar-Heiligen sowie ihre Betonung von bhakti haben viele Gelehrte dazu veranlasst, ihr südindische Ursprünge zuzuschreiben, obwohl einige Gelehrte in Frage stellen, ob dieser Beweis die Möglichkeit ausschließt, dass die bhakti-Bewegung parallele Entwicklungen in anderen Teilen Indiens hatte. ⓘ

Vaishnava-Theologie

Die Bhagavata Purana fasst die Vaishnava-Theologie zusammen, in der häufig die Verschmelzung des individuellen Selbst mit dem Absoluten Brahman (ultimative Wirklichkeit, höchste Wahrheit) oder "die Rückkehr Brahmans in seine eigene wahre Natur" erörtert wird, eine eindeutig advaitische oder nicht-dualistische Philosophie Shankaras. Das Konzept von Moksha wird als Ekatva ('Einheit') und Sayujya ('Absorption, innige Vereinigung') erklärt, wobei man sich völlig in Brahman (dem Selbst, dem Höchsten Wesen, der eigenen wahren Natur) verliert. Dies, so Rukmini (1993), ist die Verkündigung der "Rückkehr des individuellen Selbst zum Absoluten und seiner Verschmelzung mit dem Absoluten", was in seiner Tendenz unverkennbar advaitisch ist. In denselben Passagen erwähnt das Bhagavata Bhagavan als Objekt der Konzentration und stellt damit den Bhakti-Pfad von den drei Hauptpfaden der hinduistischen Spiritualität vor, die in der Bhagavad Gita diskutiert werden. ⓘ

Die Theologie in der Bhagavad Gita erörtert sowohl das Empfindungsfähige als auch das Nicht-Empfindungsfähige, das Selbst und die Materie der Existenz. Sie stellt sich das Universum als den Körper von Vishnu (Krishna) vor, erklären Harold Coward und Daniel Maguire. In der Theologie der Gita durchdringt Vishnu alle Selbste, alle Materie und die Zeit. In der Untertradition des Sri-Vaishnavismus werden Vishnu und Sri (die Göttin Lakshmi) als untrennbar beschrieben, so dass sie gemeinsam alles durchdringen. Beide zusammen sind die Schöpfer, die auch ihre Schöpfung durchdringen und transzendieren. ⓘ

Das Bhagavata Purana weist an vielen Stellen Parallelen zu den Ideen des Nirguna Brahman und der Nicht-Dualität von Adi Shankara auf. Zum Beispiel:

Das Ziel des Lebens ist die Erforschung der Wahrheit und nicht der Wunsch, durch das Ausführen religiöser Riten in den Genuss des Himmels zu kommen,
Diejenigen, die das Wissen um die Wahrheit besitzen, bezeichnen das Wissen um die Nicht-Dualität als die Wahrheit,
Es wird Brahman, das Höchste Selbst und Bhagavan genannt.

- Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, übersetzt von Daniel Sheridan ⓘ

Gelehrte beschreiben die Vaishnava-Theologie als auf dem Fundament der nicht-dualistischen Spekulationen in den Upanishaden aufgebaut und bezeichnen sie als "Advaitischen Theismus". Die Bhagavata Purana legt nahe, dass Vishnu und das Selbst (Atman) in allen Wesen eins sind. Bryant stellt fest, dass der in der Bhagavata Purana diskutierte Monismus sicherlich auf den Grundlagen des Vedanta aufbaut, aber nicht genau mit dem Monismus von Adi Shankara übereinstimmt. Das Bhagavata behauptet, so Bryant, dass das empirische und das spirituelle Universum beide metaphysische Realitäten und Manifestationen derselben Einheit sind, so wie Wärme und Licht "reale, aber unterschiedliche" Manifestationen des Sonnenlichts sind. ⓘ

In der Bhakti-Tradition des Vaishnavismus werden Vishnu zahlreiche Eigenschaften zugeschrieben, wie Allwissenheit, Energie, Kraft, Herrschaft, Stärke und Pracht. Die von Madhvacharya begründete Vaishnava-Tradition betrachtet Vishnu in der Gestalt Krishnas als den höchsten Schöpfer, persönlichen Gott, der alles durchdringt, alles verschlingt und dessen Wissen und Gnade zu "moksha" führt. In der Vaishnava-Theologie von Madhvacharya sind der höchste Vishnu und die Selbsts der Lebewesen zwei verschiedene Realitäten und Naturen (Dualismus), während sie im Sri-Vaishnavismus von Ramanuja zwar verschieden sind, aber dieselbe essentielle Natur haben (qualifizierter Non-Dualismus). ⓘ

Beziehungen zu Gottheiten

Lakshmi

Vishnu mit Lakshmi (Laxminarayan) auf Garuda. ⓘ

Lakshmi, die hinduistische Göttin des Reichtums, des Glücks und des Wohlstands (sowohl materiell als auch spirituell), ist die Frau und aktive Energie von Vishnu. Sie wird auch Sri genannt. Als Vishnu auf der Erde als die Avatare Rama und Krishna inkarnierte, inkarnierte Lakshmi als seine jeweiligen Gefährtinnen: Sita (Ramas Frau) und Rukmini (Krishnas Frau). Verschiedene regionale Glaubensrichtungen betrachten Lakshmi als verschiedene Göttinnen, die als Ehefrauen von Vishnu gelten. In vielen südindischen Kulturen wird Lakshmi in zwei Formen gesehen - Shridevi und Bhudevi. In Tirupati wird Venkateshwara (der als Avatar von Vishnu gilt) mit den Gemahlinnen Lakshmi und Padmavathi abgebildet. ⓘ

Garuda

Vishnus Reittier (Vahana) ist Garuda, der Adler. Vishnu wird üblicherweise als auf seinen Schultern reitend dargestellt. Garuda wird auch als Vedas betrachtet, auf dem Vishnu reist. Garuda ist ein heiliger Vogel im Vaishnavismus. Im Garuda Purana trägt Garuda Vishnu, um den Elefanten Gajendra zu retten. ⓘ

Vishvaksena

Vishvaksena, auch bekannt als Senadhipathi (beides bedeutet 'Heerführer'), ist der Oberbefehlshaber der Armee von Vishnu. ⓘ

Harihara und Harirudra

Harihara - halb Vishnu und halb Shiva ⓘ

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Hindu-Götter, die zum obersten Herrn Vishnu beten. ⓘ

Shiva und Vishnu werden in verschiedenen hinduistischen Konfessionen als die ultimative Form des Gottes angesehen. Harihara ist eine Mischung aus halb Vishnu und halb Shiva, die in der Literatur wie dem Vamana Purana (Kapitel 36) und in Kunstwerken aus der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. erwähnt wird, wie z. B. in den Höhlen 1 und 3 der Höhlentempel von Badami aus dem 6. Eine andere Form, halb Vishnu, halb Shiva, die auch Harirudra genannt wird, wird im Mahabharata erwähnt. ⓘ

Jenseits des Hinduismus

Sikhismus

In den heiligen Schriften des Sikhismus wird Vishnu als Gorakh bezeichnet. So wird beispielsweise in Vers 5 des Japji Sahib der Guru ("Lehrer") als derjenige gepriesen, der das Wort gibt und die Weisheit zeigt, und durch den das Bewusstsein der Immanenz erlangt wird. Guru Nanak lehrt laut Shackle und Mandair (2013), dass der Guru "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) und Mutter Parvati (parbati)" sind, doch derjenige, der alles und wahr ist, kann nicht beschrieben werden. ⓘ

Das Chaubis Avtar listet die 24 Avatare Vishnus auf, darunter Krishna, Rama und Buddha. In ähnlicher Weise enthält der Dasam Granth eine Vishnu-Mythologie, die die der Vaishnav-Tradition widerspiegelt. Letztere ist von besonderer Bedeutung für die Sanatan-Sikhs, einschließlich der Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari und Keshdhari/Khalsa-Sekten des Sikhismus; die Khalsa-Sikhs sind jedoch anderer Meinung als die Sanatan-Sikhs. Nach Ansicht der Sanatan-Sikhs waren die Gurus des Sikhismus Avatare von Vishnu, denn die Gurus brachten Licht in das Zeitalter der Dunkelheit und retteten die Menschen in einer Zeit der bösen Verfolgung durch die Moguln. ⓘ

Buddhismus

Uthpalawarna Vishnu Devalaya in Devinuwara, Matara, Sri Lanka. ⓘ

Während einige Hindus Buddha als eine Inkarnation von Vishnu betrachten, verehren die Buddhisten in Sri Lanka Vishnu als die Schutzgottheit Sri Lankas und Beschützer des Buddhismus. ⓘ

Vishnu ist auch als Upulvan oder Upalavarṇā bekannt, was "Blauer Lotus" bedeutet. Einige gehen davon aus, dass Uthpala varna eine lokale Gottheit war, die später mit Vishnu verschmolz, während eine andere Ansicht besagt, dass Utpalavarṇā eine frühe Form von Vishnu war, bevor er im puranischen Hinduismus zu einer höchsten Gottheit wurde. Nach den Chroniken von Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa und der Folklore in Sri Lanka übergab Buddha selbst die Vormundschaft an Vishnu. Andere glauben, dass Buddha diese Aufgabe Sakra (Indra) anvertraute, der diese Aufgabe an Vishnu übertrug. Viele buddhistische und hinduistische Schreine in Sri Lanka sind Vishnu gewidmet. Zusätzlich zu den spezifischen Vishnu Kovils oder Devalayas beherbergen alle buddhistischen Tempel zwangsläufig Schreinräume (Devalayas), die näher am buddhistischen Hauptschrein liegen und Vishnu gewidmet sind. ⓘ

John Holt stellt fest, dass Vishnu einer von mehreren hinduistischen Göttern und Göttinnen war, die in die religiöse Kultur des singhalesischen Buddhismus integriert wurden, wie zum Beispiel in den buddhistischen Tempeln Lankatilaka und Gadaladeniya aus dem 14. und 15. Er erklärt, dass die mittelalterliche singhalesische Tradition die Vishnu-Verehrung (Puja) als Teil des Theravada-Buddhismus förderte, so wie die hinduistische Tradition den Buddha als Avatar von Vishnu einbezog, aber zeitgenössische Theravada-Mönche versuchen, die Praxis der Vishnu-Verehrung aus den buddhistischen Tempeln zu verbannen. Holt zufolge ist die Verehrung von Vishnu in Sri Lanka ein Beweis für die bemerkenswerte Fähigkeit, die Kultur über viele Jahrhunderte hinweg zu wiederholen und neu zu erfinden, während andere Ethnien in der eigenen aufgegangen sind. Obwohl der Vishnu-Kult in Ceylon von den kandyanischen Königen im frühen 17. Jahrhundert offiziell bestätigt wurde, stellt Holt fest, dass Vishnu-Bilder und Schreine zu den auffälligen Ruinen in der mittelalterlichen Hauptstadt Polonnaruwa gehören. ⓘ

Vishnu-Symbole wie Statuen und Radierungen wurden in archäologischen Stätten in Südostasien gefunden, die heute überwiegend in der Tradition des Theravada-Buddhismus stehen. In Thailand zum Beispiel wurden in Provinzen nahe Malaysia vierarmige Vishnu-Statuen gefunden, die auf das 4. bis 9. Ebenso wurden Vishnu-Statuen aus dem 6. bis 8. Jahrhundert in der östlichen Provinz Prachinburi und der zentralen Provinz Phetchabun in Thailand sowie in der südlichen Provinz Đồng Tháp und der Provinz An Giang in Vietnam entdeckt. Krishna-Statuen aus dem frühen 7. bis 9. Jahrhundert wurden in der Provinz Takéo und anderen Provinzen Kambodschas entdeckt. ⓘ

Bei archäologischen Untersuchungen wurden auf den Inseln Indonesiens Vishnu-Statuen entdeckt, die auf das 5. Jahrhundert und später datiert wurden. Neben Statuen wurden in vielen Teilen des buddhistischen Südostasiens auch Inschriften und Schnitzereien von Vishnu gefunden, die sich beispielsweise auf die "drei Stufen des Vishnu" (Trivikrama) beziehen. In der Ikonographie sind die Symbole von Surya, Vishnu und Buddha teilweise miteinander verschmolzen. ⓘ

Im japanischen buddhistischen Pantheon ist Vishnu als Bichū-ten (毘紐天) bekannt, und er erscheint in japanischen Texten wie den Kompositionen von Nichiren aus dem 13. ⓘ

In der Wissenschaft

4034 Vishnu ist ein Asteroid, der von Eleanor F. Helin entdeckt wurde. Vishnu-Felsen sind eine Art vulkanisches Sediment, das im Grand Canyon in Arizona, USA, gefunden wurde. Daher sind die Massenformationen als Vishnu-Tempel bekannt. ⓘ

Außerhalb des indischen Subkontinents

Indonesien

Vishnu-Wayang-Figuren (Puppenspiel) ⓘ

In Indonesien ist Vishnu oder Wisnu (indonesische Schreibweise) eine bekannte Figur in der Welt des Wayang (indonesisches Puppenspiel), Wisnu wird oft unter dem Titel Sanghyang Batara Wisnu genannt. Wisnu ist der Gott der Gerechtigkeit oder des Wohlergehens, Wisnu war der fünfte Sohn von Batara Guru und Batari Uma. Er ist der mächtigste Sohn aller Söhne von Batara Guru. ⓘ

Wisnu wird als ein Gott mit bläulich-schwarzer oder dunkelblauer Haut beschrieben, der vier Arme hat, von denen jeder eine Waffe hält, nämlich einen Streitkolben, einen Lotus, eine Trompete und ein Cakra. Er kann auch tiwikrama machen, sich in einen unendlich großen Riesen verwandeln. ⓘ

Nach der javanischen Mythologie kam Wisnu zum ersten Mal auf die Welt und wurde ein König mit dem Titel Srimaharaja Suman. Das Land heißt Medangpura und liegt in der heutigen Region Zentraljava. Dann änderte er seinen Namen in Sri Maharaja Matsyapati. Darüber hinaus verkörpert Batara Wisnu nach der javanischen Wayang-Puppenspiel-Version auch Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma. ⓘ

In der javanischen Mythologie inkarnierte Wisnu auch als Matswa (Fisch), um den Riesen Hargragiwa zu töten, der die Veda gestohlen hatte. Er wurde Narasingha (Mensch mit Tigerkopf), um König Hiranyakashipu zu vernichten. Einst wollte er ein Wimana (Zwerg) werden, um Ditya Bali zu besiegen. Batara Wisnu inkarnierte sich auch in Ramaparasu, um Gandarwa zu vernichten. Menitis in Arjunasasra / Arjunawijaya, um König Rahwana zu besiegen. Der letzte war für König Krishna, um der große Parampara oder Berater der Pandavas zu werden, um die Gier und das Böse, das von den Kauravas begangen wurde, loszuwerden. ⓘ

Sang Hyang Wisnu hat ein Reittier in Form eines riesigen Garudas namens Bhirawan. Aufgrund seiner Zuneigung zu dem Garuda, den er ritt, wurde Bhirawan als Schwiegersohn adoptiert und mit einer seiner Töchter namens Dewi Kastapi verheiratet. ⓘ

Tempel

Der Angkor Wat-Tempel wurde zu Ehren Vishnus errichtet. ⓘ

Die Vorderansicht des Padmanabhaswamy-Tempels in Thiruvananthapuram, Kerala ⓘ

Einige der frühesten erhaltenen großen Vishnu-Tempel in Indien wurden auf die Zeit des Gupta-Reiches datiert. Der Sarvatobhadra-Tempel in Jhansi, Uttar Pradesh, zum Beispiel wird auf das frühe 6. Jahrhundert datiert und zeigt die zehn Avatare Vishnus. Sein Design basiert auf einem quadratischen Grundriss und der Vishnu-Ikonographie, die sich weitgehend an den hinduistischen Architektur- und Bautexten des 1. Jahrtausends wie der Brihat Samhita und Visnudharmottarapurana orientiert. ⓘ

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Vishnu-Tempel und Ikonographie wahrscheinlich bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. existierten. Die bedeutendsten Vishnu-bezogenen epigraphischen und archäologischen Überreste sind die beiden Inschriften aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. in Rajasthan, die sich auf Tempel von Sankarshana und Vasudeva beziehen, sowie die Garuda-Säule von Besnagar aus dem Jahr 100 v. Chr., in der ein Bhagavata-Tempel erwähnt wird, eine weitere Inschrift in der Naneghat-Höhle in Maharashtra von einer Königin Naganika, die ebenfalls Sankarshana, Vasudeva und andere wichtige Hindu-Gottheiten erwähnt, sowie mehrere Entdeckungen in Mathura, die sich auf Vishnu beziehen und alle etwa auf den Beginn der gemeinsamen Ära datiert werden. ⓘ

Der Padmanabhaswamy-Tempel in Thiruvananthapuram, Kerala, ist Vishnu geweiht. Der Tempel hat im Laufe seiner langen Geschichte zahlreiche Spenden in Form von Gold und Edelsteinen erhalten. ⓘ

Liste von Tempeln ⓘ

- 108 Divya Desams ⓘ

-Venkateswara-Tempel ⓘ

- Padmanabhaswamy-Tempel ⓘ

- Ranganathaswamy-Tempel, Srirangam ⓘ

- Jagannath-Tempel, Puri ⓘ

- Badrinath-Tempel ⓘ

-Swaminarayan-Tempel ⓘ

- Angkor Wat, Kambodscha ⓘ

- Birla Mandir ⓘ

- Dashavatara-Tempel, Deogarh ⓘ

- Pundarikakshan Perumal-Tempel ⓘ

- Kallalagar-Tempel, Madurai ⓘ

Der Sri Ranganathaswamy-Tempel ist ein Vishnu geweihter Hindu-Tempel in Srirangam, Tiruchirapalli, Tamil Nadu, Indien. Der Tempel erstreckt sich über eine Fläche von 156 Hektar (630.000 m²) mit einem Umfang von 4.116 m und ist damit der größte Tempel Indiens und einer der größten religiösen Komplexe der Welt. ⓘ

Galerie

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  Vishnu aus dem 5. Jahrhundert in den Udayagiri-Höhlen.

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  Vishnu-Skulptur aus dem 11. Jahrhundert mit den Göttinnen Lakshmi und Sarasvati. Die Ränder zeigen Reliefs der Vishnu-Avatare Varaha, Narasimha, Balarama, Rama und anderer. Ebenfalls abgebildet ist Brahma. (Brooklyn Museum)

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  Vishnu aus dem 14. Jahrhundert, Thailand.

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  Eine Statue in Bangkok, die Vishnu auf seinem Vahana Garuda, dem Adler, darstellt. Eine der ältesten in Thailand entdeckten Vishnu-Statuen im Hindu-Stil stammt aus dem Wat Sala Tung in der Provinz Surat Thani und wurde auf etwa 400 n. Chr. datiert. ⓘ

Andere Namen

Vishnu trägt verschiedene – ursprünglich zum Teil regionale – Beinamen; die wichtigsten bzw. geläufigsten sind:

• Bhagavan (= Erhabener)
• Hari (= der {Übel oder Sünde} fortnimmt; in Verbindung mit Shiva wird Hari zu Harihara)
• Jagannath (= Herr der Welt, Oriya)
• Mohini (= weibliche Form Vishnus)
• Narayana (= aus dem Wasser Kommender)
• Vaikuntha (= Herr des Paradieses)
• Vasudeva (= Gott des Gedeihens)
• Venkateswara (Name Vishnus in Tirupati)
• Vishvarupa (= Allgestaltiger) ⓘ

Im tamilischen Bereich trägt Vishnu auch die Namen Mayon („der Dunkle“), Tirumal („der erlauchte Große“) oder Perumal („der Große“). Der Name „Vishnu“ taucht in der ältesten Literatur (Sangam-Korpus) kein einziges Mal auf und scheint im Tamilischen erst mit dem zunehmenden Einfluss des brahmanisch geprägten Hinduismus in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. als Bezeichnung für diese Form des Göttlichen in Gebrauch gekommen zu sein. ⓘ