Samsara
Samsara (Sanskrit, n., संसार, saṃsāra; Pali: saṃsāra; wörtlich: „beständiges Wandern“) ist die Bezeichnung für den immerwährenden Zyklus des Seins, den Kreislauf von Werden und Vergehen oder den Kreislauf der Wiedergeburten in den indischen Religionen Buddhismus, Jainismus und Teilströmungen des Hinduismus und Manichäismus. ⓘ
Dieser Kreislauf wird in einigen indischen Religionen als leidvoll (siehe Dukkha/Leiden) gewertet. Der Ausbruch aus diesem unheilvollen Kreislauf geschieht auf dem Wege des Loslassens von allen Bindungen, Begierden und Wunschvorstellungen sowie durch Erkenntnis. Erreicht wird der Zustand der „Erlöstheit“ (und nach einigen Varianten der ewigen Glückseligkeit, siehe Erlösung), den die Hindus Moksha und die Buddhisten Nirwana nennen. ⓘ
Sehr anschaulich wird Samsara im so genannten Lebensrad dargestellt, das im tibetischen Buddhismus weit verbreitet ist. Dabei sind im Zentrum, um die Nabe, die Triebkräfte des Rades dargestellt, die Drei Geistesgifte: Gier, Hass und Verblendung, als Hahn, Schlange und Schwein. Der Hahn symbolisiert die Gier, die Schlange den Hass und das Schwein die Unwissenheit. Daran anschließend ist das Resultat von Handlungen basierend auf den Geistesgiften als absteigender Weg schwarz, der Weg der Überwindung dieser Geistesgifte wird als aufsteigender Pfad weiß dargestellt. Diese Wege führen auf der nächsten Ebene in die sechs möglichen Wiedergeburtsbereiche dargestellt: Weiß (von oben nach unten): Götter (Devas oder Suras), Asuras, Menschen. Schwarz (von oben nach unten): Tiere, hungrige Geister (Pretas), Höllenwesen. Dabei nimmt das Ausmaß des Leidens vom Götterbereich abwärts kontinuierlich zu, bis zu den extremen Leidenserfahrungen und den verschiedenen Höllenbereichen (kalte, heiße, große Höllen). ⓘ
Allerdings eignet sich eine menschliche Daseinsform am besten, um Nirwana zu erreichen, da man als Mensch weder übermäßig Leid noch übermäßig Glück erfährt. Bei einer Daseinsform als Gott ist das Glücksempfinden so stark, dass man keinen Grund sehen wird, aus dieser Existenz in Samsara auszubrechen. Bei einer Daseinsform als Tier hat man nicht den nötigen Verstand, um aus Samsara auszubrechen, und bei einer Daseinsform als hungriger Geist oder Höllenwesen hat man aufgrund des überwiegenden Leidens nur schwer die Möglichkeit dazu. Im Außenbereich werden die Zwölf Glieder des abhängigen Entstehens bildlich dargestellt, wo Nichtwissen (Sanskrit „avidya“, Pali „avijja“) am Anfang/Ende des gesamten Kreislaufs steht. ⓘ
Das Konzept des saṃsāra hat seine Wurzeln in der nachvedischen Literatur; in den Veden selbst wird die Theorie nicht behandelt. In den frühen Upanishaden erscheint sie in entwickelter Form, aber ohne mechanistische Details. Die vollständige Darstellung der saṃsāra-Lehre findet sich in sramanischen Religionen wie dem Buddhismus und dem Jainismus sowie in verschiedenen Schulen der Hindu-Philosophie nach etwa der Mitte des ersten Jahrtausends vor Christus. Die saṃsāra-Lehre ist mit der Karma-Theorie des Hinduismus verbunden, und die Befreiung von saṃsāra stand im Mittelpunkt der spirituellen Suche der indischen Traditionen sowie ihrer internen Streitigkeiten. Die Befreiung von saṃsāra wird Moksha, Nirvāṇa, Mukti oder Kaivalya genannt. ⓘ
Etymologie und Terminologie
Saṃsāra (Devanagari: संसार) bedeutet sowohl "wandern" als auch "Welt", wobei der Begriff "zyklischer Wandel" bedeutet. saṃsāra, ein grundlegendes Konzept in allen indischen Religionen, ist mit der Karma-Theorie verbunden und bezieht sich auf den Glauben, dass alle Lebewesen zyklisch Geburten und Wiedergeburten durchlaufen. Der Begriff ist verwandt mit Ausdrücken wie "Zyklus der aufeinanderfolgenden Existenz", "Seelenwanderung", "karmischer Zyklus", "das Rad des Lebens" und "Zyklizität allen Lebens, aller Materie, aller Existenz". In vielen gelehrten Texten wird saṃsāra als samsara geschrieben. ⓘ
Nach Monier-Williams wurzelt saṃsāra im Begriff Saṃsṛ (संसृ), der "umhergehen, sich drehen, eine Abfolge von Zuständen durchlaufen, auf etwas zugehen oder etwas erreichen, sich in einem Kreislauf bewegen" bedeutet. Eine Begriffsform aus dieser Wurzel taucht in alten Texten als saṃsaraṇa auf, was soviel bedeutet wie "durch eine Abfolge von Zuständen, Geburt, Wiedergeburt von Lebewesen und der Welt umhergehen", ohne Hindernis. Der Begriff verkürzt sich zu saṃsāra, was sich auf dasselbe Konzept bezieht, als "Durchgang durch aufeinanderfolgende Zustände weltlicher Existenz", eine Seelenwanderung, Metempsychose, ein Kreislauf des Lebens, in dem man frühere Zustände wiederholt, von einem Körper zum anderen, ein weltliches Leben des ständigen Wandels, das heißt Wiedergeburt, Wachstum, Verfall und Erlösung. Diesem Konzept wird das Konzept von moksha, auch bekannt als mukti, nirvāṇa, nibbāna oder kaivalya, gegenübergestellt, das sich auf die Befreiung von diesem Kreislauf des ziellosen Umherirrens bezieht. ⓘ
Das Konzept des saṃsāra entwickelte sich in der nachvedischen Zeit und ist in den Samhita-Schichten wie in den Abschnitten 1.164, 4.55, 6.70 und 10.14 des Rigveda nachweisbar. Während die Idee in den Samhita-Schichten der Veden erwähnt wird, fehlt es dort an einer klaren Darlegung, und die Idee entwickelt sich vollständig in den frühen Upanishaden. Damien Keown gibt an, dass der Gedanke von "zyklischer Geburt und Tod" um 800 v. Chr. auftaucht. Das Wort saṃsāra taucht zusammen mit Moksha in mehreren Haupt-Upanishaden auf, so in Vers 1.3.7 der Katha Upanishad, Vers 6.16 der Shvetashvatara Upanishad, Vers 1.4 und 6.34 der Maitri Upanishad. ⓘ
Das Wort saṃsāra ist verwandt mit Saṃsṛti, wobei sich letzteres auf den "Lauf der weltlichen Existenz, Seelenwanderung, Fluss, Kreislauf oder Strom" bezieht. ⓘ
Definition und Begründung
Das Wort bedeutet wörtlich "durchwandern, weiterfließen", so Stephen J. Laumakis, im Sinne von "ziel- und richtungslosem Umherwandern". Das Konzept des saṃsāra ist eng mit dem Glauben verbunden, dass der Mensch in verschiedenen Bereichen und Formen immer wieder geboren und wiedergeboren wird. ⓘ
Die frühesten Schichten der vedischen Texte enthalten das Konzept des Lebens, gefolgt von einem Leben nach dem Tod im Himmel und in der Hölle, das auf der Anhäufung von Tugenden (Verdiensten) oder Lastern (Fehlern) beruht. Die alten vedischen Rishis stellten diese Vorstellung vom Leben nach dem Tod jedoch als zu einfach in Frage, da die Menschen nicht gleichermaßen ein moralisches oder unmoralisches Leben führen. Die Texte behaupten, dass es für Gott Yama ungerecht wäre, Menschen mit unterschiedlichen Graden von Tugend oder Untugend nach dem Prinzip "entweder oder" und in unverhältnismäßiger Weise zu beurteilen und zu belohnen. Sie führten die Idee eines Lebens nach dem Tod im Himmel oder in der Hölle ein, das im Verhältnis zu den eigenen Verdiensten steht, und wenn diese zu Ende gehen, kehrt man zurück und wird wiedergeboren. Dieser Gedanke taucht in alten und mittelalterlichen Texten als Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt und Erlösung auf, z. B. in Abschnitt 6:31 des Mahabharata und Abschnitt 6.10 der Devi Bhagavata Purana. ⓘ
Geschichte
Die historischen Ursprünge des Konzepts eines Zyklus der wiederholten Reinkarnation oder Punarjanman sind unklar, aber die Idee erscheint in Texten sowohl in Indien als auch im antiken Griechenland während des ersten Jahrtausends vor Christus. ⓘ
Die Idee des saṃsāra wird in den späten vedischen Texten wie dem Rigveda angedeutet, aber die Theorie ist nicht vorhanden. Die späten Textschichten der Veden erwähnen und antizipieren die Lehre von Karma und Wiedergeburt, doch Stephen Laumakis zufolge ist die Idee nicht vollständig entwickelt. Erst in den frühen Upanishaden werden diese Ideen ausführlicher entwickelt, aber auch dort enthält die Diskussion keine spezifischen mechanistischen Details. Die detaillierten Lehren blühen mit einzigartigen Merkmalen ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in verschiedenen Traditionen wie dem Buddhismus, dem Jainismus und verschiedenen Schulen der Hindu-Philosophie. ⓘ
Die Beweise dafür, wer wen in der Antike beeinflusst hat, sind dünn und spekulativ, und die Chancen stehen gut, dass die historische Entwicklung der Saṃsāra-Theorien wahrscheinlich parallel zu gegenseitigen Einflüssen erfolgte. ⓘ
Punarmrityu: redeath
Während saṃsāra gewöhnlich als Wiedergeburt und Reinkarnation (Punarjanman) von Lebewesen (Jiva) beschrieben wird, begann die chronologische Entwicklung der Idee im Laufe ihrer Geschichte mit den Fragen, was die wahre Natur der menschlichen Existenz ist und ob Menschen nur einmal sterben. Dies führte zunächst zu den Konzepten von Punarmṛtyu ("Wiedergeburt") und Punaravṛtti ("Wiederkehr"). Diese frühen Theorien gingen davon aus, dass die menschliche Existenz aus zwei Realitäten besteht, einem unveränderlichen absoluten Atman (Selbst), der irgendwie mit der ultimativen unveränderlichen unsterblichen Realität und Glückseligkeit namens Brahman verbunden ist, und dass der Rest das sich ständig verändernde Subjekt (Körper) in einer phänomenalen Welt (Maya) ist. Der Wiedertod spiegelte in den vedischen theosophischen Spekulationen das Ende der "glückseligen Jahre im svarga oder Himmel" wider, und darauf folgte die Wiedergeburt zurück in die phänomenale Welt. Saṃsāra entwickelte sich zu einer grundlegenden Theorie über die Natur der Existenz, die von allen indischen Religionen geteilt wird. ⓘ
Die Wiedergeburt als Mensch, so John Bowker, wurde dann als "seltene Gelegenheit dargestellt, die Abfolge der Wiedergeburten zu durchbrechen und so Moksha, die Befreiung, zu erlangen". Jede indische spirituelle Tradition entwickelte ihre eigenen Annahmen und Wege (Marga oder Yoga) für diese spirituelle Befreiung, wobei einige die Ideen von Jivanmukti (Befreiung und Freiheit in diesem Leben) entwickelten, während andere sich mit Videhamukti (Befreiung und Freiheit im Jenseits) begnügten. ⓘ
Die erste Wahrheit
Die erste Wahrheit, das Leiden (Pali: dukkha; Sanskrit: duhkha),
ist charakteristisch für die Existenz im Reich der Wiedergeburt,
genannt Samsara (wörtlich "wandernd").
-Vier Edle Wahrheiten, Donald Lopez ⓘ
Die Sramanas-Traditionen (Buddhismus und Jainismus) fügten neue Ideen hinzu, die etwa im 6. Sie betonten das menschliche Leiden in einem größeren Zusammenhang und stellten Wiedergeburt, Erlösung und die Wahrheit des Schmerzes in den Mittelpunkt und an den Anfang des religiösen Lebens. Saṃsāra wurde von den Sramanas als ein anfangsloser zyklischer Prozess mit jeder Geburt und jedem Tod als Unterbrechungen in diesem Prozess betrachtet, und spirituelle Befreiung als Freiheit von Wiedergeburt und Erlösung. Die saṃsārischen Vorstellungen von Wiedergeburt und Wiedergeburt werden in diesen Religionen mit verschiedenen Begriffen diskutiert, wie z. B. Āgatigati in vielen frühen Pali-Suttas des Buddhismus. ⓘ
Entwicklung der Ideen
In den verschiedenen Religionen wurden unterschiedliche Soteriologien betont, als sich die saṃsāra-Theorien in den jeweiligen indischen Traditionen entwickelten. In ihren saṃsāra-Theorien, so Obeyesekere, akzeptierten die hinduistischen Traditionen beispielsweise die Existenz des Ātman oder Selbst und behaupteten, es sei die unveränderliche Essenz jedes Lebewesens, während die buddhistischen Traditionen die Existenz einer solchen Seele leugneten und das Konzept der Anattā entwickelten. Die Erlösung (moksha, mukti) wurde in den hinduistischen Traditionen mit den Konzepten von Ātman (Selbst) und Brahman (universelle Realität) beschrieben, während sie im Buddhismus (nirvāṇa, nibbāna) durch das Konzept von Anattā (kein Selbst) und Śūnyatā (Leere) beschrieben wurde. ⓘ
Die Ajivika-Tradition verband saṃsāra mit der Prämisse, dass es keinen freien Willen gibt, während die Tradition des Jainismus das Konzept der Seele (die sie "jiva" nennt) mit freiem Willen akzeptierte, aber Askese und Handlungsverzicht als Mittel zur Befreiung von saṃsāra, das sie als Knechtschaft bezeichnet, betonte. Die verschiedenen Untertraditionen des Hinduismus und des Buddhismus akzeptierten den freien Willen, vermieden Askese, akzeptierten Entsagung und klösterliches Leben und entwickelten ihre eigenen Vorstellungen von Befreiung durch Erkenntnis der wahren Natur der Existenz. ⓘ
Im Hinduismus
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Im Hinduismus ist saṃsāra eine Reise des Ātman. Der Körper stirbt, behaupten die hinduistischen Traditionen, aber nicht der Atma, den sie als die ewige Realität, unzerstörbar und Glückseligkeit annehmen. Alles und alle Existenz ist verbunden, zyklisch und besteht aus zwei Dingen, dem Selbst oder Ātman und dem Körper oder der Materie. Dieses ewige Selbst, Ātman genannt, reinkarniert nie, es verändert sich nicht und kann sich nach hinduistischem Glauben auch nicht verändern. Im Gegensatz dazu kann sich der Körper und die Persönlichkeit verändern, verändert sich ständig, wird geboren und stirbt. Das gegenwärtige Karma wirkt sich auf die zukünftigen Umstände in diesem Leben aus, ebenso wie auf die zukünftigen Lebensformen und -bereiche. Gute Absichten und Handlungen führen zu einer guten Zukunft, schlechte Absichten und Handlungen führen zu einer schlechten Zukunft, so die hinduistische Sicht des Lebens. ⓘ
Die Hindus glauben, dass ein tugendhaftes Leben und Handlungen, die mit dem Dharma übereinstimmen, zu einer besseren Zukunft beitragen, sei es in diesem Leben oder in zukünftigen Leben. Das Ziel spiritueller Bestrebungen, sei es auf dem Weg der Bhakti (Hingabe), des Karma (Arbeit), des Jñāna (Wissen) oder des Raja (Meditation), ist die Selbstbefreiung (Moksha) von saṃsāra. ⓘ
In den Upanishaden, die zu den Schriften der hinduistischen Traditionen gehören, geht es vor allem um die Selbstbefreiung von saṃsāra. In der Bhagavad Gita werden verschiedene Wege zur Befreiung erörtert. Die Upanishaden, so Harold Coward, bieten eine "sehr optimistische Sicht auf die Vervollkommnung der menschlichen Natur", und das Ziel der menschlichen Bemühungen in diesen Texten ist eine kontinuierliche Reise zur Selbstvervollkommnung und Selbsterkenntnis, um saṃsāra zu beenden. Das Ziel der spirituellen Suche in den Upanishadischen Traditionen ist es, das wahre Selbst im Inneren zu finden und das eigene Selbst zu erkennen, ein Zustand, der zu einem glückseligen Zustand der Freiheit, moksha, führen soll. ⓘ
Unterschiede innerhalb der hinduistischen Traditionen
Alle hinduistischen Traditionen und Darśanas teilen das Konzept des saṃsāra, aber sie unterscheiden sich in Details und darin, wie sie den Zustand der Befreiung vom saṃsāra beschreiben. Das saṃsāra wird als der Kreislauf der Wiedergeburt in einer zeitlichen Welt der sich ständig verändernden Wirklichkeit oder Maya (Erscheinung, Illusion) betrachtet, Brahman wird als das sich niemals verändernde oder Sat (ewige Wahrheit, Wirklichkeit) definiert und moksha als die Verwirklichung von Brahman und die Freiheit von saṃsāra. ⓘ
Die dualistischen Hingabetraditionen wie Madhvacharyas Dvaita-Vedanta-Tradition des Hinduismus vertreten eine theistische Prämisse und behaupten, das individuelle menschliche Selbst und Brahman (Vishnu, Krishna) seien zwei verschiedene Wirklichkeiten, liebende Hingabe an Vishnu sei das Mittel zur Befreiung von saṃsāra, es sei die Gnade Vishnus, die zu moksha führe, und spirituelle Befreiung sei nur im Jenseits (videhamukti) erreichbar. Die nondualistischen Traditionen wie Adi Shankaras Advaita-Vedanta-Tradition des Hinduismus vertreten eine monistische Prämisse und behaupten, dass der individuelle Atman und Brahman identisch sind und nur Unwissenheit, Impulsivität und Trägheit zu Leiden durch saṃsāra führen. In Wirklichkeit gibt es keine Dualitäten, Meditation und Selbsterkenntnis sind der Weg zur Befreiung, die Erkenntnis, dass der eigene Ātman mit Brahman identisch ist, ist moksha, und die spirituelle Befreiung ist in diesem Leben erreichbar (jivanmukti). ⓘ
Im Jainismus
Im Jainismus sind die saṃsāra- und Karma-Lehre von zentraler Bedeutung für seine theologischen Grundlagen, wie die umfangreiche Literatur darüber in den großen Sekten des Jainismus und ihre bahnbrechenden Ideen über Karma und saṃsāra aus den frühesten Zeiten der Jaina-Tradition belegen. Saṃsāra steht im Jainismus für das weltliche Leben, das durch ständige Wiedergeburten und Leiden in verschiedenen Bereichen des Daseins gekennzeichnet ist. ⓘ
Der konzeptionelle Rahmen der saṃsāra-Lehre unterscheidet sich zwischen den Traditionen des Jainismus und anderen indischen Religionen. Zum Beispiel wird in den Jaina-Traditionen die Seele (jiva) als Wahrheit akzeptiert, wie in den hinduistischen Traditionen, aber nicht in den buddhistischen Traditionen. Allerdings hat saṃsāra oder der Kreislauf der Wiedergeburten im Jainismus einen eindeutigen Anfang und ein eindeutiges Ende. ⓘ
Die Seelen beginnen ihre Reise in einem Urzustand und existieren in einem Bewusstseinskontinuum, das sich durch saṃsāra ständig weiterentwickelt. Einige entwickeln sich zu einem höheren Zustand, während andere sich zurückentwickeln, eine Bewegung, die durch Karma angetrieben wird. Darüber hinaus glauben die Jaina-Traditionen, dass es Ābhāvya (Unfähige) gibt, oder eine Klasse von Seelen, die niemals Moksha (Befreiung) erlangen können. Der Ābhāvya-Zustand der Seele wird nach einer absichtlichen und schockierend bösen Tat erreicht. Der Jainismus betrachtet die Seelen als pluralistisch in einem karma-saṃsāra-Zyklus und schließt sich nicht dem Nondualismus im Advaita-Stil des Hinduismus oder dem Nondualismus im Advaya-Stil des Buddhismus an. ⓘ
Die Jaina-Theosophie behauptet wie die alte Ajivika-Theosophie, aber anders als die hinduistische und buddhistische Theosophie, dass jede Seele 8.400.000 Geburtssituationen durchläuft, während sie das saṃsāra durchläuft. Da die Seele Zyklen durchläuft, so Padmanabh Jaini, glaubt die jainistische Tradition, dass sie durch fünf Arten von Körpern geht: Erdkörper, Wasserkörper, Feuerkörper, Luftkörper und pflanzliche Leben. Bei allen menschlichen und nicht-menschlichen Aktivitäten, wie Regen, Landwirtschaft, Essen und sogar Atmen, werden winzige Lebewesen geboren oder sterben, und es wird angenommen, dass ihre Seelen ständig ihre Körper wechseln. Jede Lebensform, einschließlich des Menschen, zu stören, zu verletzen oder zu töten, wird im Jainismus als Sünde betrachtet, die negative karmische Auswirkungen hat. ⓘ
Eine befreite Seele ist im Jainismus eine, die über saṃsāra hinausgegangen ist, sich auf dem Gipfel befindet, allwissend ist, dort ewig verbleibt und als Siddha bekannt ist. Ein männlicher Mensch gilt als dem Scheitelpunkt am nächsten stehend und hat das Potenzial, Befreiung zu erlangen, insbesondere durch Askese. Frauen müssen karmische Verdienste erwerben, um als Mann wiedergeboren zu werden, und erst dann können sie im Jainismus, insbesondere in der Digambara-Sekte des Jainismus, spirituelle Befreiung erlangen; diese Ansicht ist jedoch innerhalb des Jainismus historisch umstritten, und verschiedene Jaina-Sekten haben unterschiedliche Ansichten geäußert, insbesondere die Shvetambara-Sekte, die glaubt, dass auch Frauen Befreiung von saṃsāra erlangen können. ⓘ
Im Gegensatz zu buddhistischen Texten, die das Verletzen oder Töten von Pflanzen und niederen Lebewesen nicht ausdrücklich und eindeutig verurteilen, tun dies die Jaina-Texte. Der Jainismus betrachtet es als schlechtes Karma, Pflanzen und kleinere Lebensformen zu verletzen, was sich negativ auf das saṃsāra der Seele auswirkt. Einige Texte im Buddhismus und Hinduismus warnen jedoch davor, alle Lebensformen, einschließlich Pflanzen und Samen, zu verletzen. ⓘ
Im Buddhismus
Laut Jeff Wilson ist Saṃsāra im Buddhismus der "leidvolle Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt, ohne Anfang und Ende". Er wird auch als Rad der Existenz (Bhavacakra) bezeichnet und in buddhistischen Texten oft mit dem Begriff punarbhava (Wiedergeburt, Wiederwerdung) erwähnt; die Befreiung aus diesem Daseinskreislauf, Nirvāṇa, ist die Grundlage und das wichtigste Ziel des Buddhismus. ⓘ
Saṃsāra wird im Buddhismus, wie auch in anderen indischen Religionen, als dauerhaft angesehen. Karma ist die Triebfeder dieses permanenten saṃsāra im buddhistischen Denken, erklärt Paul Williams, und "kurz vor dem Erreichen der Erleuchtung wird man bei jeder Wiedergeburt geboren und stirbt, um an anderer Stelle wiedergeboren zu werden, in Übereinstimmung mit der völlig unpersönlichen kausalen Natur des eigenen Karmas; dieser endlose Kreislauf von Geburt, Wiedergeburt und Wiedererlösung ist saṃsāra". Die Vier Edlen Wahrheiten, die von allen buddhistischen Traditionen anerkannt werden, zielen darauf ab, diese saṃsāra-bezogene Wiedergeburt und die damit verbundenen Leidenszyklen zu beenden. ⓘ
Wie der Jainismus hat auch der Buddhismus seine eigene saṃsāra-Theorie entwickelt, die im Laufe der Zeit die mechanistischen Details über das Funktionieren des Rades der weltlichen Existenz in den endlosen Zyklen von Wiedergeburt und Erlösung herausarbeitete. In den frühen buddhistischen Traditionen bestand die saṃsāra-Kosmologie aus fünf Bereichen, durch die sich das Rad der Existenz wiederholte. Dazu gehörten Höllen (niraya), hungrige Geister (pretas), Tiere (tiryak), Menschen (manushya) und Götter (devas, himmlisch). In späteren Überlieferungen wuchs diese Liste zu einer Liste von sechs Bereichen der Wiedergeburt an, wobei Halbgötter (asuras) hinzugefügt wurden, die in früheren Überlieferungen dem Bereich der Götter zugeordnet waren. Die Bereiche "hungriger Geist", "Himmel" und "Hölle" bilden die rituellen, literarischen und moralischen Sphären vieler zeitgenössischer buddhistischer Traditionen. ⓘ
Das saṃsāra-Konzept im Buddhismus geht davon aus, dass diese sechs Reiche miteinander verbunden sind und jeder Mensch aufgrund einer Kombination aus Unwissenheit, Wünschen und zielgerichtetem Karma bzw. ethischen und unethischen Handlungen ein Leben nach dem anderen durchläuft und der Tod nur ein Zustand für ein Leben nach dem Tod ist. Nirvāṇa wird im Buddhismus typischerweise als die Freiheit von Wiedergeburt und die einzige Alternative zum Leiden des saṃsāra beschrieben. Die buddhistischen Texte entwickelten jedoch eine umfassendere Theorie der Wiedergeburt, so Steven Collins, aus der Furcht vor dem Erlöser, genannt amata (todesfrei), ein Zustand, der als Synonym für Nirvāṇa angesehen wird. ⓘ
Im Sikhismus
Der Sikhismus umfasst die Konzepte von saṃsāra (in Sikh-Texten manchmal als Saṅsāra geschrieben), Karma und der zyklischen Natur von Zeit und Existenz. Der im 15. Jahrhundert gegründete Guru Nanak hat das zyklische Konzept der alten indischen Religionen und das zyklische Konzept von Zeit, Zustand, Cole und Sambhi übernommen. Allerdings, so Arvind-Pal Singh Mandair, gibt es wichtige Unterschiede zwischen dem Saṅsāra-Konzept im Sikhismus und dem saṃsāra-Konzept in vielen Traditionen innerhalb des Hinduismus. Der Unterschied besteht darin, dass der Sikhismus fest an die Gnade Gottes als Mittel zur Erlösung glaubt, und seine Gebote ermutigen die bhakti des einen Herrn zur mukti (Erlösung). ⓘ
Wie die drei alten indischen Traditionen glaubt auch der Sikhismus, dass der Körper vergänglich ist, dass es einen Kreislauf der Wiedergeburt gibt und dass jeder Kreislauf der Wiedergeburt mit Leiden verbunden ist. Diese Merkmale des Sikhismus sowie sein Glaube an Saṅsāra und die Gnade Gottes ähneln einigen bhakti-orientierten Subtraditionen innerhalb des Hinduismus, wie z. B. denen des Vaishnavismus. Der Sikhismus glaubt nicht, dass ein asketisches Leben, wie es im Jainismus empfohlen wird, der Weg zur Befreiung ist. Vielmehr betrachtet er soziales Engagement und das Leben als Hausherr in Verbindung mit der Hingabe an den einen Gott als Guru als den Weg der Befreiung vom saṅsāra. ⓘ