Om

Om-Ligatur in Devanagari-Schrift ⓘ

Om (ௐ) in tamilischer Schrift mit einer Trishula im Sri-Veeramakaliamman-Tempel, Singapur; das Om erscheint häufig als Symbol in Tempeln (Mandiren) und spirituellen Zufluchtsorten ⓘ

Ein Rangoli mit Om, umgeben von stilisierten Pfauen; Om spielt in der religiösen Kunst und Ikonographie der indischen Religionen oft eine wichtige Rolle ⓘ

Om (oder Aum) (listen (help-info); Sanskrit: ॐ, ओम्, romanisiert: Ōṃ) ist der Klang eines heiligen spirituellen Symbols in den indischen Religionen. Die Bedeutung und Konnotationen von Om variieren zwischen den verschiedenen Schulen innerhalb und zwischen den verschiedenen Traditionen. Es ist Teil der Ikonographie in alten und mittelalterlichen Manuskripten, Tempeln, Klöstern und spirituellen Zufluchtsorten im Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus zu finden. Als Silbe wird es im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus häufig entweder unabhängig oder vor einer spirituellen Rezitation und während der Meditation gesungen. ⓘ

Im Hinduismus, wo es die Essenz der letztendlichen Wirklichkeit (parabrahman) bezeichnet, die das Bewusstsein (paramatman) ist, ist Om eines der wichtigsten spirituellen Symbole. Es bezieht sich auf Atman (inneres Selbst) und Brahman (letzte Wirklichkeit, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, Göttliches, höchster Geist, kosmische Prinzipien, Wissen). Die Silbe findet sich häufig am Anfang und am Ende von Kapiteln in den Veden, den Upanishaden und anderen hinduistischen Texten. Sie ist eine heilige spirituelle Beschwörung, die vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während Puja und privaten Gebeten, bei Übergangsriten (sanskara) wie Hochzeiten und während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie Pranava-Yoga gesprochen wird. ⓘ

Die Silbe Om wird auch als Onkara/Omkara und Pranav/Pranava neben vielen anderen Namen bezeichnet. ⓘ

Om (auch Aum; Sanskrit: ॐ [oːm]) ist eine Silbe, die bei Hindus, Jainas und Buddhisten als heilig gilt. Der Laut ist eng verbunden mit dem durchdringenden tiefen Klang des shankha-Schneckenhorns. Vielen Mantren, die aus mehreren Wörtern bestehen, wird die Silbe Om vorangestellt, beispielsweise dem buddhistischen Mantra Om mani padme hum. ⓘ

Gebräuchliche Namen und Synonyme

Die Silbe Om wird mit vielen Namen bezeichnet, darunter:

• Praṇava (प्रणव); wörtlich "Vorlaut", was sich auf Om als den Urlaut bezieht.
• Oṅkāra (ओङ्कार) oder oṃkāra (ओंकार); wörtlich "Om-Macher", bezeichnet die erste Quelle des Klangs Om und bedeutet den Akt der Schöpfung.
  • Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); wörtlich "ein Om-Macher" und ein Beiname Gottes im Sikhismus. (siehe unten)
• Udgītha (उद्गीथ); bedeutet "Lied, Gesang", ein Wort, das im Samaveda und den darauf basierenden Bhasya (Kommentaren) vorkommt und auch als Name der Silbe verwendet wird.
• Akṣara (अक्षर); wörtlich "unvergänglich, unveränderlich", und auch "Buchstabe des Alphabets" oder "Silbe".
  • Ekākṣara; wörtlich "ein Buchstabe des Alphabets", der sich auf seine Darstellung als einzelne Ligatur bezieht. (siehe unten) ⓘ

Ursprung und spirituelle Bedeutung

Die etymologischen Ursprünge von ōm/āum sind seit langem diskutiert und umstritten, wobei sogar die Upanishaden mehrere Sanskrit-Etymologien für āum vorgeschlagen haben, darunter: von "ām" (आम्; "ja"), von "ávam" (आवम्; "das, also, ja") und von den Sanskritwurzeln "āv-" (अव्; "drängen") oder "āp-" (आप्; "erlangen"). Maurice Blumfield schlug 1889 einen Ursprung aus einer proto-indoeuropäischen Einleitungspartikel "*au" mit einer ähnlichen Funktion wie die Sanskritpartikel "atha" (अथ) vor. Der zeitgenössische Indologe Asko Parpola schlägt jedoch eine Entlehnung aus dem Dravidischen "*ām" mit der Bedeutung "'es ist so', 'es soll so sein', 'ja'" vor, eine Kontraktion von "*ākum", verwandt mit dem modernen tamilischen "ām" (ஆம்) mit der Bedeutung "ja". ⓘ

Unabhängig von ihrer ursprünglichen Bedeutung entwickelt die Silbe Om bereits in den frühesten Upanishaden viele abstrakte Bedeutungen. Max Müller und andere Wissenschaftler stellen fest, dass diese philosophischen Texte Om als "Werkzeug für die Meditation" empfehlen, und erklären verschiedene Bedeutungen, die die Silbe im Geist eines Meditierenden haben kann, von "künstlich und sinnlos" bis hin zu "höchsten Konzepten wie der Ursache des Universums, der Essenz des Lebens, Brahman, Atman und Selbsterkenntnis". ⓘ

Die Silbe Om wird erstmals in den Upanishaden erwähnt, den mystischen Texten, die mit der Vedanta-Philosophie verbunden sind. Sie wurde auf unterschiedliche Weise mit Begriffen wie "kosmischer Klang" oder "mystische Silbe" oder "Bejahung von etwas Göttlichem" oder als Symbol für abstrakte spirituelle Konzepte in den Upanishaden in Verbindung gebracht. In den Aranyaka und den Brahmana-Schichten der vedischen Texte ist die Silbe so weit verbreitet und mit Wissen verbunden, dass sie für den "ganzen Veda" steht. Die symbolischen Grundlagen von Om werden in den ältesten Schichten der frühen Upanishaden wiederholt diskutiert. Im Aitareya Brahmana des Rig Veda heißt es beispielsweise in Abschnitt 5.32, dass die drei phonetischen Komponenten von Om (a + u + m) den drei Stufen der kosmischen Schöpfung entsprechen und dass, wenn es gelesen oder gesagt wird, die schöpferischen Kräfte des Universums gefeiert werden. In der Brahmanenschicht der vedischen Texte wird Om mit bhur-bhuvah-svah gleichgesetzt, wobei letzteres "den gesamten Veda" symbolisiert. Sie geben Om verschiedene Bedeutungsnuancen, wie z. B. "das Universum jenseits der Sonne", "das Geheimnisvolle und Unerschöpfliche", "die unendliche Sprache, das unendliche Wissen", "die Essenz des Atems, des Lebens, von allem, was existiert" oder "das, womit man befreit wird". Der Samaveda, der poetische Veda, ordnet Om in seinen zahlreichen Variationen (Oum, Aum, Ovā Ovā Ovā Um usw.) orthographisch dem Hörbaren, den musikalischen Wahrheiten zu und versucht dann, daraus musikalische Metren zu gewinnen. ⓘ

Aussprache

Wenn die Silbe im gesprochenen klassischen Sanskrit vorkommt, unterliegt sie den normalen Regeln für sandhi in der Sanskrit-Grammatik, mit der zusätzlichen Besonderheit, dass das anfängliche o von "Om" der guṇa-Vokalgrad von u ist, nicht der vṛddhi-Grad, und daher als ein Monophthong mit einem langen Vokal ([oː]) ausgesprochen wird, d. h. ōm nicht aum. Außerdem wird das abschließende m oft als Nasalisierung (raṅga) an den vorangehenden Vokal angehängt. Infolgedessen wird Om im Kontext des Sanskrit regelmäßig [õː] ausgesprochen. ⓘ

Dieses o spiegelt jedoch den älteren vedischen Sanskrit-Diphthong au wider, der zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte der Sprache noch nicht zu o monophthongiert war: "a-u-m". Dementsprechend halten einige Konfessionen an dem archaischen Diphthong au fest, weil sie ihn für authentischer und näher an der Sprache der Veden halten. ⓘ

Im Zusammenhang mit den Veden, insbesondere den vedischen Brahmanen, wird der Vokal oft pluta ("dreimal so lang") genannt, was auf eine Länge von drei morae (trimātra) hinweist, d. h. auf die Zeit, die man braucht, um drei leichte Silben zu sprechen. Außerdem wird ein Diphthong durch die Verlängerung seines ersten Vokals zu pluta. Wenn e und o pluti werden, kehren sie typischerweise zu den ursprünglichen Diphthongen zurück, wobei das anfängliche a verlängert und als überlanger, offener, ungerundeter Vokal realisiert wird (ā̄um oder a3um [ɑːːum]). Diese längere Dauer wird von Konfessionen wie dem Arya Samaj hervorgehoben, die sie als authentisch vedisch betrachten. ⓘ

Om ist jedoch auch in den Upanishaden ohne Pluta bezeugt, und viele Sprachen, die mit dem klassischen Sanskrit verwandt sind oder von ihm beeinflusst wurden, wie Hindustani, sprechen Om ([õː] oder [oːm]) gleich aus. ⓘ

Schriftliche Darstellungen

Südasien

Statue, die Shiva als Nataraja darstellt, der in einer Haltung tanzt, die der Devangari-Ligatur für Om ähnelt; Joseph Campbell vertrat die Ansicht, dass die Nataraja-Statue das Om als Symbol für die Gesamtheit des "Bewusstseins, des Universums" und "die Botschaft, dass Gott in einer Person und außerhalb ist" darstellt ⓘ

Nagari- oder Devanagari-Darstellungen finden sich epigraphisch auf Skulpturen aus dem mittelalterlichen Indien und auf alten Münzen in regionalen Schriften in ganz Südasien. Om wird im Devanagari als ओम् dargestellt, das sich aus vier Elementen zusammensetzt: dem Vokalbuchstaben आ (ā), dem diakritischen Vokal े (u), dem Konsonantenbuchstaben म (m) und dem Virama-Schriftzug ्, der das Fehlen eines impliziten Endvokals anzeigt. Die Silbe wird manchmal ओ३म् geschrieben, insbesondere von Arya Samaj, wo ३ (d.h. die Ziffer "3") explizit auf pluta ("dreimal so lang"; siehe oben) hinweist, was sonst nur angedeutet wird. Aus demselben Grund kann Om in Sprachen wie Hindi auch ओऽम् geschrieben werden, wobei das Avagraha (ऽ) verwendet wird, um die Verlängerung des Vokallauts anzuzeigen. (Dies unterscheidet sich jedoch von der Verwendung des Avagraha im Sanskrit, wo es stattdessen die Prodelision des Anfangsvokals anzeigt.) Om kann auch ओं geschrieben werden, mit einem anusvāra, das die Aussprache von [õː] in Sprachen wie Hindi wiedergibt. In Sprachen wie Urdu und Sindhi kann Om in arabischer Schrift اوم geschrieben werden, obwohl Sprecher dieser Sprachen auch Devanagari-Darstellungen verwenden können. ⓘ

Das Om-Symbol, ॐ, ist eine kursive Ligatur in Devanagari, die अ (a) mit उ (u) und dem Chandrabindu (ँ, ṃ) kombiniert. In Unicode ist das Symbol unter U+0950 ॐ DEVANAGARI OM und unter U+1F549 🕉 OM SYMBOL als "generisches Symbol unabhängig von der Devanagari-Schriftart" kodiert. ⓘ

In einigen südasiatischen Schriftsystemen ist das Om-Symbol weiter vereinfacht worden. Im östlichen Nagari wird Om einfach als ওঁ geschrieben, ohne einen zusätzlichen Kringel. In Sprachen wie Bengali haben die Unterschiede in der Aussprache im Vergleich zum Sanskrit die Hinzufügung eines Kringels für u überflüssig gemacht. Obwohl die Schreibweise einfacher ist, bleibt die Aussprache [õː]. In ähnlicher Weise wird Om in Odia als ଓଁ ohne ein zusätzliches diakritisches Zeichen geschrieben. ⓘ

In Tamil wird Om als ௐ geschrieben, eine Ligatur von ஓ (ō) und ம் (m), während in Kannada, Telugu und Malayalam Om einfach als der Buchstabe für ō geschrieben wird, gefolgt von anusvāra (ಓಂ, ఓం bzw. ഓം). ⓘ

Es gibt Vorschläge, dass die Om-Silbe bereits in der Brahmi-Schrift aus der Zeit vor der gemeinsamen Ära schriftlich dargestellt worden sein könnte. Ein Vorschlag von Deb (1921) besagt, dass das Hakenkreuz eine monogrammatische Darstellung der Silbe Om ist, wobei zwei Brahmi /o/-Zeichen (U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O) kreuzweise übereinander gelegt wurden und das "m" durch einen Punkt dargestellt wurde. Ein Kommentar in Nature (1922) hält diese Theorie für fragwürdig und unbewiesen. A. B. Walawalkar (1951) schlug vor, dass Om mit den Brahmi-Symbolen für "A", "U" und "M" (𑀅𑀉𑀫) dargestellt wurde, und dass dies die ungewöhnlichen epigraphischen Merkmale des Symbols ॐ für Om beeinflusst haben könnte. Parker (1909) schrieb, dass ein "Aum-Monogramm", das sich vom Hakenkreuz unterscheidet, unter tamilisch-brahmischen Inschriften in Sri Lanka zu finden ist, einschließlich Münzen aus der Anuradhapura-Ära, die aus dem 1. bis 4. ⓘ

Ost- und Südostasien

Das Om-Symbol ist mit epigraphischen Variationen auch in vielen südostasiatischen Ländern zu finden. ⓘ

In Südostasien wird das Om-Symbol häufig mit dem des Unaloms in Verbindung gebracht. Ursprünglich eine Darstellung der Urne Buddhas und später ein Symbol für den Weg zum Nirwana, ist es ein beliebtes Yantra in Südostasien, insbesondere in Kambodscha und Thailand. Es taucht häufig in religiösen Sak-Yant-Tätowierungen auf und war Teil verschiedener Flaggen und offizieller Embleme wie dem Thong Chom Klao von König Rama IV (reg. 1851-1868) und dem heutigen königlichen Wappen von Kambodscha. ⓘ

Die Khmer übernahmen das Symbol seit dem 1. Jahrhundert während des Königreichs Funan, wo es auch auf Artefakten aus Angkor Borei, der ehemaligen Hauptstadt von Funan, zu sehen ist. Das Symbol ist auf zahlreichen Khmer-Statuen aus der Zeit der Chenla bis zum Khmer-Reich zu sehen und wird bis heute verwendet. ⓘ

In chinesischen Schriftzeichen wird Om in der Regel entweder als 唵 (pinyin: ǎn) oder 嗡 (pinyin: wēng) transliteriert. ⓘ

Darstellung in verschiedenen Schriftzeichen

Nordbrahmanisch

Om in nordbrahmanischen Schriften

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  Devanagari-Ligatur, Gujarati

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  Devanagari (siehe oben für Varianten)

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  Östliches Nagari (Assamisch, Bengalisch)

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  Gurmukhi, Ik Onkar

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  Gurmukhi kursive Variante, Ik Onkar

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  Jain-Symbol

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  Lepcha

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  Limbu

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  Meitei Mayek, Anji-Zeichen

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  Modi

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  Odia

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  Odia kursive Variante

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  Prachalit

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  Ranjana

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  Scharada

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  Siddham

• 

  Soyombo

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  Takri

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  Tibetisch

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  Tirhuta, Mithilakshar ⓘ

Südliches Brahmisch

Om in südbrahmanischen Schriften

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  Balinesisch

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  Birmanisch

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  Chakma

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  Cham

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  Cham-Homkar-Symbol

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  Grantha

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  Javanisch

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  Kannada

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  Khmer

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  Khmer Aom-, Unalaom- oder Komutr-Symbol

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  Laotisch

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  Malayalam

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  Singhalesisch

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  Tamilisch

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  Telugu

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  Thailändisch

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  Thailändisches Om-, Unalome- oder Khomut-Symbol ⓘ

Ostasiatisch

Om in ostasiatischen Schriftzeichen

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  Chinesisch

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  Hangul

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  Katakana

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  Mongolisch ⓘ

Andere

Om in anderen Schriftarten

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  Thaana

• 

  Warang Citi ⓘ

Hinduismus

Om kommt häufig in hinduistischen Texten und Schriften vor, vor allem im ersten Vers des Rigveda ⓘ

Im Hinduismus ist Om einer der wichtigsten spirituellen Klänge. Die Silbe findet sich häufig am Anfang und am Ende von Kapiteln in den Veden, den Upanishaden und anderen hinduistischen Texten und wird oft entweder eigenständig oder vor einem Mantra gesungen, als heilige spirituelle Beschwörung vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während Puja und privaten Gebeten, in Zeremonien von Übergangsriten (sanskara) wie Hochzeiten und während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie Yoga. ⓘ

Es ist das heiligste Silbensymbol und Mantra von Brahman, der höchsten Realität, dem Bewusstsein oder Atman (dem inneren Selbst). ⓘ

Es wird Shabda Brahman (Brahman als Klang) genannt und gilt als der ursprüngliche Klang (Pranava) des Universums. ⓘ

Veden

Om wurde als Standardausdruck am Anfang von Mantras, Gesängen oder Zitaten aus den Veden verwendet. So wird beispielsweise dem Gayatri-Mantra, das aus einem Vers aus der Rigveda Samhita (RV 3.62.10) besteht, nicht nur Om vorangestellt, sondern Om gefolgt von der Formel bhūr bhuvaḥ svaḥ. Solche Rezitationen sind im Hinduismus weiterhin gebräuchlich, wobei viele wichtige Beschwörungen und zeremonielle Funktionen mit Om beginnen und enden. ⓘ

Brahmanen

Aitareya Brahmana

Das Aitareya Brahmana (7.18.13) erklärt Om als "eine Anerkennung, melodische Bestätigung, etwas, das einer Hymne Schwung und Energie verleiht". ⓘ

Om ist die Zustimmung (pratigara) zu einer Hymne. Ebenso ist tathā = 'so sei es' [die Zustimmung] mit einem [weltlichen] Lied (gāthā) [= der Beifall]. Aber Om ist etwas Göttliches, und tathā ist etwas Menschliches.

- Aitareya Brahmana, 7.18.13 ⓘ

Upanischaden

Om wird in den Upanishaden mit vielen Bedeutungen und Symbolschichten versehen, darunter "der heilige Klang, das Ja!, die Veden, das udgitha (Lied des Universums), das Unendliche, das Allumfassende, die ganze Welt, die Wahrheit, die letzte Wirklichkeit, die feinste Essenz, die Ursache des Universums, die Essenz des Lebens, das Brahman, der ātman, das Vehikel des tiefsten Wissens und der Selbsterkenntnis (atma jnana)". ⓘ

Chandogya Upanishad

Die Chandogya Upanishad ist eine der ältesten Upanishaden des Hinduismus. Sie beginnt mit der Empfehlung, dass "der Mensch über Om meditieren soll". Sie bezeichnet die Silbe Om als udgitha (उद्गीथ; Lied, Gesang), und behauptet, dass die Bedeutung der Silbe so ist: Die Essenz aller Wesen ist die Erde, die Essenz der Erde ist das Wasser, die Essenz des Wassers sind die Pflanzen, die Essenz der Pflanzen ist der Mensch, die Essenz des Menschen ist die Sprache, die Essenz der Sprache ist der Rigveda, die Essenz des Rigveda ist der Samaveda, und die Essenz des Samaveda ist das udgitha (Gesang, Om). ⓘ

Ṛc (ऋच्) ist die Sprache, sagt der Text, und sāman (सामन्) ist der Atem; sie sind Paare, und weil sie sich lieben, finden Sprache und Atem zueinander und paaren sich, um ein Lied zu erzeugen. Das höchste Lied ist Om, heißt es in Abschnitt 1.1 der Chandogya Upanishad. Es ist das Symbol der Ehrfurcht, der Verehrung und des dreifachen Wissens, weil Adhvaryu es anruft, der Hotr es rezitiert und Udgatr es singt. ⓘ

Der zweite Band des ersten Kapitels setzt die Diskussion der Silbe Om fort und erklärt ihre Verwendung als Kampf zwischen Devas (Göttern) und Asuras (Dämonen). Max Muller erklärt, dass dieser Kampf zwischen Göttern und Dämonen von den alten indischen Gelehrten als allegorisch angesehen wird, als gute bzw. böse Neigungen im Menschen. Die Legende in Abschnitt 1.2 der Chandogya Upanishad besagt, dass die Götter das Udgitha (Lied von Om) zu sich nahmen und dachten: "Mit diesem Lied werden wir die Dämonen besiegen". Die Silbe Om wird somit als das angesehen, was die guten Neigungen in jedem Menschen anregt. ⓘ

Die Darstellung der Silbe Om im ersten Kapitel der Chandogya Upanishad verbindet etymologische Spekulationen, Symbolik, metrische Struktur und philosophische Themen. Im zweiten Kapitel der Chandogya Upanishad entwickelt sich die Bedeutung und der Stellenwert von Om zu einem philosophischen Diskurs, wie z.B. in Abschnitt 2.10, wo Om mit dem Höchsten Selbst in Verbindung gebracht wird, und in Abschnitt 2.23, wo der Text behauptet, Om sei die Essenz von drei Formen des Wissens, Om sei Brahman und "Om ist all dies [beobachtete Welt]". ⓘ

Katha Upanishad

Die Katha Upanishad ist die legendäre Geschichte eines kleinen Jungen, Nachiketa, dem Sohn des Weisen Vājaśravasa, der Yama, der vedischen Gottheit des Todes, begegnet. Ihr Gespräch entwickelt sich zu einer Diskussion über die Natur des Menschen, Wissen, Atman (Selbst) und Moksha (Befreiung). In Abschnitt 1.2 charakterisiert die Katha Upanishad Wissen (vidyā) als das Streben nach dem Guten und Unwissenheit (avidyā) als das Streben nach dem Angenehmen. Sie lehrt, dass die Essenz des Veda darin besteht, den Menschen befreit und frei zu machen, über Geschehenes und Ungeschehenes hinwegzusehen, frei von Vergangenheit und Zukunft, jenseits von Gut und Böse, und ein Wort für diese Essenz ist das Wort Om. ⓘ

Das Wort, das alle Vedas verkünden,
Das, was in jedem Tapas (Buße, Enthaltsamkeit, Meditation) zum Ausdruck kommt,
Das, wofür sie das Leben einer Brahmacharin leben,
Verstehe dieses Wort in seiner Essenz: Om! das ist das Wort.
Ja, diese Silbe ist Brahman,
Diese Silbe ist das Höchste.
Derjenige, der diese Silbe kennt,
Was immer er begehrt, ist sein.

- Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16 ⓘ

Maitri Upanishad

Ein Pahari-Gemälde von Om (ओं), ca. 1780-1800, verziert mit Gottheiten: Shiva und Shakti (könnte Vaishnavi oder Siddhidatri sein); Vishnu und Lakshmi auf Shesha sitzend; Harihara (Vishnu-Shiva-Fusionsgottheit); Brahma; und Dattatreya als Darstellung der Trimurti (von oben nach unten, von links nach rechts) ⓘ

Die Maitrayaniya Upanishad erörtert im sechsten Prapathakas (Lektion) die Bedeutung und den Stellenwert von Om. Der Text behauptet, dass Om für Brahman-Atman steht. Die drei Wurzeln der Silbe, so die Maitri Upanishad, sind A + U + M. ⓘ

Der Klang ist der Körper des Selbst, und er manifestiert sich wiederholt in drei Formen:

• als geschlechtsbegabter Körper - weiblich, männlich, sächlich;
• als lichtbegabter Körper - Agni, Vayu und Aditya;
• als mit Gottheit begabter Körper - Brahma, Rudra und Vishnu;
• als mundbegabter Körper - Garhapatya, Dakshinagni und Ahavaniya;
• als wissensbegabter Körper - Rig, Saman und Yajur;
• als weltbegabter Körper - bhūr, bhuvaḥ, und svaḥ;
• als zeitbegabter Körper - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft;
• als wärmebegabter Körper - Atem, Feuer und Sonne;
• als wachstumsbegabter Körper - Nahrung, Wasser und Mond;
• als mit Gedanken begabter Körper - Intellekt, Geist und Psyche. ⓘ

Brahman existiert in zwei Formen - der materiellen Form und dem immateriellen Formlosen. Die materielle Form ist veränderlich, unwirklich. Das immaterielle Formlose ist unveränderlich, real. Das unsterbliche Formlose ist Wahrheit, die Wahrheit ist das Brahman, das Brahman ist das Licht, das Licht ist die Sonne, die die Silbe Om als das Selbst ist. ⓘ

Die Welt ist Om, ihr Licht ist die Sonne, und die Sonne ist auch das Licht der Silbe Om, behauptet die Upanishad. Über Om zu meditieren bedeutet, das Brahman-Atman (Selbst) anzuerkennen und darüber zu meditieren. ⓘ

Mundaka Upanishad

Shri Yantra mit Om (ௐ) in der Mitte, Sri Mariamman-Tempel, Singapur; Yantras werden häufig als Hilfsmittel in der hinduistischen Meditation verwendet ⓘ

Die Mundaka Upanishad schlägt im zweiten Mundakam (Teil) vor, dass die Mittel zur Erkenntnis des Atman und des Brahman in der Meditation, der Selbstreflexion und der Introspektion bestehen und dass sie durch das Symbol Om unterstützt werden können.

Das, was flammend ist, was feiner ist als das Feinstoffliche,
auf dem die Welten und ihre Bewohner ruhen -
Das ist das unzerstörbare Brahman.
Es ist Leben, es ist Sprache, es ist Geist. Das ist das Wirkliche. Es ist unsterblich.
Es ist ein Zeichen, das durchdrungen werden muss. Durchdringe es, mein Freund. ⓘ

Wenn man die große Waffe der Upanishad als Bogen nimmt,
sollte man einen durch Meditation geschärften Pfeil auf ihn legen,
und ihn mit einem Gedanken spannen, der auf die Essenz von Das gerichtet ist,
Durchdringe das Unvergängliche als Ziel, mein Freund. ⓘ

Om ist der Bogen, der Pfeil ist das Selbst, Brahman das Ziel,
Durch den ungelenkten Menschen soll es durchdrungen werden,
Man sollte in Ihm sein,
wie der Pfeil eins wird mit dem Ziel.

- Mundaka Upanishad 2.2.2 - 2.2.4

Adi Shankara erklärt in seiner Rezension der Mundaka Upanishad, dass Om ein Symbol für Atman (Selbst) ist. ⓘ

Mandukya Upanishad

Die Mandukya Upanishad beginnt mit der Erklärung: "Om, diese Silbe ist diese ganze Welt". Danach werden verschiedene Erklärungen und Theorien darüber dargelegt, was sie bedeutet und aussagt. Diese Diskussion basiert auf einer Struktur von "vier Vierteln" oder "vierfach", abgeleitet von A + U + M + "Stille" (oder ohne ein Element).

• Om als alle Zustände der Zeit.

  In Vers 1 sagt die Upanishad, dass die Zeit dreifach ist: die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, dass diese drei Om sind. Das vierte Viertel der Zeit ist das, was die Zeit transzendiert, auch das ist Om.

• Om als alle Zustände von Ātman.

  In Vers 2 sagt die Upanishad, dass alles Brahman ist, aber Brahman ist Atman (das Selbst), und dass der Atman vierfach ist. Johnston fasst diese vier Zustände des Selbst zusammen als das Streben nach dem Körperlichen, das Streben nach inneren Gedanken, das Streben nach den Ursachen und das spirituelle Bewusstsein, und der vierte Zustand ist die Verwirklichung der Einheit mit dem Selbst, dem Ewigen.

• Om als alle Zustände des Bewusstseins.

  In den Versen 3 bis 6 zählt die Mandukya Upanishad vier Bewusstseinszustände auf: Wachzustand, Traum, Tiefschlaf und den Zustand des Ekatma (Eins-Sein mit dem Selbst, die Einheit des Selbst). Diese vier sind jeweils A + U + M + "ohne ein Element".

• Om als alles Wissen.

  In den Versen 9 bis 12 zählt die Mandukya Upanishad die vierfachen etymologischen Wurzeln der Silbe Om auf. Sie besagt, dass das erste Element von Om A ist, das von Apti (Erreichen, Erreichen) oder von Adimatva (zuerst sein) stammt. Das zweite Element ist U, das von Utkarsa (Erhabenheit) oder von Ubhayatva (Mittelbarkeit) stammt. Das dritte Element ist M, von Miti (Aufrichten, Errichten) oder von Mi Minati, oder apīti (Vernichtung). Das vierte ist ohne Element, ohne Entwicklung, jenseits der Ausdehnung des Universums. Auf diese Weise, sagt die Upanishad, ist die Silbe Om tatsächlich der Atman (das Selbst). ⓘ

Shvetashvatara Upanishad

Die Shvetashvatara Upanishad schlägt in den Versen 1.14 bis 1.16 vor, mit Hilfe der Silbe Om zu meditieren, wobei der eigene vergängliche Körper wie ein Brennstab ist und die Silbe Om der zweite Brennstab, der mit Disziplin und sorgfältigem Reiben der Stäbe das verborgene Feuer der Gedanken und des Bewusstseins im Inneren entfesselt. Solches Wissen, so behauptet die Upanishad, ist das Ziel der Upanishaden. Der Text behauptet, dass Om ein Werkzeug der Meditation ist, das einen befähigt, den Gott in sich selbst zu erkennen, den Atman (das Selbst) zu verwirklichen. ⓘ

location=New Delhi ⓘ

Ganapati Upanishad

In der Ganapati Upanishad wird behauptet, dass Ganesha mit Brahma, Vishnu, Shiva, allen Gottheiten, dem Universum und Om identisch ist. ⓘ

(O Herr Ganapati!) Du bist (die Trimurti) Brahma, Vishnu und Mahesa. Du bist Indra. Du bist Feuer [Agni] und Luft [Vāyu]. Du bist die Sonne [Sūrya] und der Mond [Chandrama]. Du bist Brahman. Du bist (die drei Welten) Bhuloka [Erde], Antariksha-loka [Raum], und Swargaloka [Himmel]. Du bist Om. (Das heißt, Du bist all dies).

- Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6 ⓘ

Ramayana

In Valmikis Ramayana wird Rama mit Om identifiziert, wobei Brahma zu Rama sagt:

"Du bist die Opferhandlung. Du bist die heilige Silbe Vashat (bei der der Adhvaryu-Priester die Opfergabe an eine Gottheit in das Opferfeuer wirft). Du bist die mystische Silbe OM. Du bist höher als das Höchste. Die Menschen kennen weder dein Ende noch deinen Ursprung noch wer du in Wirklichkeit bist. Du erscheinst in allen geschaffenen Wesen, im Vieh und in den Brahmanen. Du existierst in allen Gegenden, im Himmel, in den Bergen und in den Flüssen."

- Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117 ⓘ

Bhagavad Gita

Eine Illustration von Om aus einem Mahabharata-Manuskript, 1795, verziert mit Murtis von Surya, Brahma und Vishnu auf der linken Seite, Shakti (könnte Maheshwari sein) auf der Chandrabindu-Spitze und Shiva (der eine Trishula hält) auf der rechten Seite ⓘ

Die Bhagavad Gita im Mahabharata-Epos erwähnt in mehreren Versen die Bedeutung und den Sinn von Om. Nach Jeaneane Fowler fasst Vers 9.17 der Bhagavad Gita die konkurrierenden dualistischen und monistischen Denkströmungen im Hinduismus zusammen, indem er "Om, das Symbol für das unbeschreibliche, unpersönliche Brahman" verwendet. ⓘ

"Von diesem Universum bin ich der Vater; ich bin auch die Mutter, der Erhalter und der Großvater. Ich bin der Reiniger, das Ziel des Wissens, die heilige Silbe Om. Ich bin der Ṛig Veda, Sāma Veda und der Yajur Veda."

- Krishna zu Arjuna, Bhagavad Gita 9.17 ⓘ

Die Bedeutung der heiligen Silbe in den hinduistischen Traditionen wird auch in anderen Versen der Gita hervorgehoben, wie z. B. in Vers 17.24, wo die Bedeutung von Om bei Gebeten, Wohltätigkeit und meditativen Praktiken wie folgt erklärt wird:

"Deshalb werden die Handlungen von yagna (Feuerritual), dāna (Wohltätigkeit) und tapas (Enthaltsamkeit), wie sie in den Schriften vorgeschrieben sind, von denen, die das Brahman studieren, immer mit dem Aussprechen von Om begonnen."

- Bhagavad Gita 17.24 ⓘ

Puranas

Die mittelalterlichen Texte des Hinduismus, wie die Puranas, übernehmen und erweitern das Konzept des Om auf ihre eigene Weise und für ihre eigenen theistischen Sekten. ⓘ

Vaishnava-Traditionen

Das Vaishnava Garuda Purana setzt die Rezitation von Om mit der Ehrerbietung vor Vishnu gleich. Nach dem Vayu Purana ist Om die Darstellung der hinduistischen Trimurti und repräsentiert die Vereinigung der drei Götter, nämlich A für Brahma, U für Vishnu und M für Shiva. Das Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifiziert das Pranava als die Wurzel aller vedischen Mantras und beschreibt die Buchstabenkombination a-u-m als Anrufung der Zeugung, der Initiation und der Durchführung von Opfern (yajña). ⓘ

Shaiva-Traditionen

Om-Symbol mit einer Trishula im Kanaka-Durga-Tempel, Vijayawada ⓘ

In den Shaiva-Traditionen hebt das Shiva Purana die Beziehung zwischen der Gottheit Shiva und dem Pranava oder Om hervor. Es wird erklärt, dass Shiva Om ist und dass Om Shiva ist. ⓘ

Shakta-Traditionen

In der Thealogie der Shakta-Traditionen steht Om für die weibliche göttliche Energie, Adi Parashakti, die durch die Tridevi repräsentiert wird: A für die schöpferische Energie (die Shakti von Brahma), Mahasaraswati, U für die bewahrende Energie (die Shakti von Vishnu), Mahalakshmi, und M für die zerstörerische Energie (die Shakti von Shiva), Mahakali. Das 12. Buch der Devi-Bhagavata Purana beschreibt die Göttin als die Mutter der Veden, die Adya Shakti (Urenergie, Urkraft) und die Essenz des Gayatri-Mantras. ⓘ

Andere Texte

Radha und Krishna verschlungen mit einem Om (ওঁ) und umgeben von Szenen aus ihrem Leben ⓘ

Yoga-Sutra

Der aphoristische Vers 1.27 des Yogasutra von Pantanjali verbindet das Om mit der Yogapraxis wie folgt:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Sein Wort ist Om.

- Yogasutra 1.27 ⓘ

Johnston erklärt, dass dieser Vers die Bedeutung von Om in der meditativen Praxis des Yoga hervorhebt, wo es die drei Welten im Selbst symbolisiert; die drei Zeiten - vergangene, gegenwärtige und zukünftige Ewigkeit; die drei göttlichen Kräfte - Schöpfung, Erhaltung und Transformation in einem Wesen; und drei Essenzen in einem Geist - Unsterblichkeit, Allwissenheit und Freude. Es ist, so Johnston, ein Symbol für den vollendeten spirituellen Menschen. ⓘ

Chaitanya Charitamrita

In den Krishnava-Traditionen wird Krishna als Svayam Bhagavan, der Höchste Herr selbst, verehrt, und Om wird im Lichte dieser Tatsache interpretiert. Nach der Chaitanya Charitamrita ist Om die Klangrepräsentation des Höchsten Herrn. A steht für Bhagavan Krishna (Vishnu), U für Srimati Radharani (Mahalakshmi) und M für jiva, das Selbst des Anhängers. ⓘ

Jainismus

Gemälde, das das Om-Symbol der Jainisten illustriert, aus Jaipur, um 1840 ⓘ

Im Jainismus gilt Om als eine verdichtete Form der Bezugnahme auf die Pañca-Parameṣṭhi durch deren Initialen A+A+A+U+M (o3m). ⓘ

Das Dravyasamgraha zitiert eine Prakrit-Zeile:

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [oder einfach "Om"] ist die einsilbige Kurzform der Initialen der fünf höchsten Wesen [pañca-parameṣṭhi]: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni". ⓘ

Das Om-Symbol wird im Jainismus auch verwendet, um die ersten fünf Zeilen des Namokar-Mantras darzustellen, des wichtigsten Teils des täglichen Gebets in der Jain-Religion, das den Pañca-Parameṣṭhi ehrt. Diese fünf Zeilen lauten (auf Englisch): "(1.) Verehrung für die Arhats, (2.) Verehrung für die Vollkommenen, (3.) Verehrung für die Meister, (4.) Verehrung für die Lehrer, (5.) Verehrung für alle Mönche der Welt". ⓘ

Buddhismus

Om wird häufig in einigen späteren Schulen des Buddhismus verwendet, zum Beispiel im tibetischen Buddhismus, der vom indischen Hinduismus und Tantra beeinflusst wurde. ⓘ

Im ostasiatischen Buddhismus wird Om oft als chinesisches Zeichen 唵 (pinyin ǎn) oder 嗡 (pinyin wēng) transliteriert. ⓘ

Tibetischer Buddhismus und Vajrayana

Das Mantra om mani padme hum steht in tibetischer Schrift auf den Blütenblättern eines heiligen Lotus um die Silbe hrih in der Mitte; Om ist auf dem obersten Blütenblatt in weißer Schrift geschrieben ⓘ

Im tibetischen Buddhismus wird das Om oft an den Anfang von Mantras und Dharanis gestellt. Das wohl bekannteste Mantra ist "Om mani padme hum", das sechssilbige Mantra des Bodhisattva des Mitgefühls, Avalokiteśvara. Dieses Mantra wird besonders mit der vierarmigen Ṣaḍākṣarī-Form von Avalokiteśvara in Verbindung gebracht. Außerdem gilt Om als Keimsilbe (Bīja-Mantra) im esoterischen Buddhismus als heilig und geheiligt. ⓘ

Einige Gelehrte interpretieren das erste Wort des Mantras oṃ maṇi padme hūṃ als auṃ, mit einer ähnlichen Bedeutung wie im Hinduismus - die Gesamtheit von Klang, Existenz und Bewusstsein. ⓘ

Oṃ wurde vom 14. Dalai Lama beschrieben als "zusammengesetzt aus drei reinen Buchstaben, A, U und M. Diese symbolisieren den unreinen Körper, die Sprache und den Geist des alltäglichen, unerleuchteten Lebens eines Praktizierenden; sie symbolisieren auch den reinen, erhabenen Körper, die Sprache und den Geist eines erleuchteten Buddha". Laut Simpkins ist das Om Teil vieler Mantras im tibetischen Buddhismus und symbolisiert Ganzheit, Vollkommenheit und das Unendliche. ⓘ

Japanischer Buddhismus

Nio-Statuen in der japanischen Präfektur Kyoto werden so interpretiert, dass sie den Anfang (offener Mund) und das Ende (geschlossener Mund) der Silbe "AUM" sagen ⓘ

A-un

Der Begriff A-un (阿吽) ist die Transliteration der beiden Silben "a" und "hūṃ" im Japanischen, geschrieben in Devanagari als अहूँ. Im Japanischen wird es oft mit der Silbe Om gleichgesetzt. Der ursprüngliche Sanskrit-Begriff setzt sich aus zwei Buchstaben zusammen, dem ersten (अ) und dem letzten (ह) Buchstaben des Devanagari abugida, wobei diakritische Zeichen (einschließlich anusvara) auf letzterem das "-ūṃ" von "hūṃ" anzeigen. Zusammen stellen sie symbolisch den Anfang und das Ende aller Dinge dar. Im japanischen Mikkyō-Buddhismus stehen die Buchstaben für den Anfang und das Ende des Universums. Dies ist vergleichbar mit Alpha und Omega, den ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets, die ebenfalls vom Christentum übernommen wurden, um Christus als den Anfang und das Ende von allem zu symbolisieren. ⓘ

Der Begriff a-un wird in einigen japanischen Ausdrücken bildlich als "a-un-Atmung" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū) oder "a-un-Beziehung" (阿吽の仲, a-un no naka) verwendet, was auf eine von Natur aus harmonische Beziehung oder nonverbale Kommunikation hinweist. ⓘ

Niō-Wächterkönige und komainu-Löwenhunde

Der Begriff wird auch in der buddhistischen Architektur und im Shinto verwendet, um die paarweise angeordneten Statuen zu beschreiben, die in japanischen religiösen Einrichtungen üblich sind, vor allem der Niō (仁王) und der komainu (狛犬). Der eine (in der Regel rechts) hat einen offenen Mund, der nach buddhistischer Auffassung symbolisch die "A"-Silbe spricht; der andere (in der Regel links) hat einen geschlossenen Mund, der symbolisch die "Un"-Silbe spricht. Die beiden zusammen werden als "A-un" angesehen. Die allgemeine Bezeichnung für Statuen mit offenem Mund ist agyō (阿形, wörtlich "a"-Form), die für solche mit geschlossenem Mund ungyō (吽形, wörtlich "'un'-Form"). ⓘ

Niō-Statuen in Japan und ihre Entsprechung in Ostasien erscheinen paarweise vor buddhistischen Tempeltoren und Stupas in Form von zwei grimmig dreinblickenden Wächterkönigen (Vajrapani). ⓘ

Komainu, auch Löwenhunde genannt, die in Japan, Korea und China vorkommen, erscheinen ebenfalls paarweise vor buddhistischen Tempeln und öffentlichen Plätzen, und auch hier hat einer ein offenes Maul (Agyō), der andere ein geschlossenes (Ungyō). ⓘ

Einige a-un-Paare

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  Ein ungyō komainu

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  Ein agyō komainu

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  Ungyō Niō am Zentraltor des Hōryū-ji

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  Agyō Niō am Zentraltor des Hōryū-ji ⓘ

Sikhismus

Ik Onkar des Sikhismus ⓘ

Ik Onkar (Punjabi: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; ikonisch dargestellt als ੴ) sind die ersten Worte des Mul Mantar, des Anfangsverses des Guru Granth Sahib, der Sikh-Schrift. Durch die Kombination der Zahl Eins ("Ik") und "Onkar" bedeutet Ik Onkar wörtlich "ein Om"; diese Worte sind eine Aussage, dass es "einen Gott" gibt, was als Hinweis auf die "absolute monotheistische Einheit Gottes" verstanden wird und "Einzigartigkeit trotz der scheinbaren Vielfalt der Existenz" impliziert. ⓘ

Nach Pashaura Singh wird Onkar in den Sikh-Schriften häufig als Anrufung verwendet; es ist das Grundwort (shabad), der Keim der Sikh-Schriften und die Grundlage der "gesamten Schöpfung von Zeit und Raum". ⓘ

Ik Onkar ist ein bedeutender Gottesname im Guru Granth Sahib und im Gurbani, so Kohli, und kommt als "Aum" in den Upanishaden vor, wo es als abstrakte Darstellung der drei Welten (Trailokya) der Schöpfung verstanden wird. Nach Wazir Singh ist Onkar eine "Abwandlung von Om (Aum) aus den alten indischen Schriften (mit einer Änderung der Rechtschreibung), die die vereinigende Saatkraft impliziert, die sich als Universum entwickelt". Im Sikhismus wird Onkar jedoch anders interpretiert als in anderen indischen Religionen; Onkar bezieht sich direkt auf den Schöpfer der letztendlichen Realität und des Bewusstseins und nicht auf die Schöpfung. Guru Nanak schrieb ein Gedicht mit dem Titel Onkar, in dem er, so Doniger, "den Ursprung und den Sinn der Sprache der Gottheit zuschrieb, die somit der Om-Macher ist".

Onkar ('der Urklang') erschuf Brahma, Onkar formte das Bewusstsein,
Aus Onkar entstanden Berge und Zeitalter, Onkar brachte die Vedas hervor,
Durch die Gnade Onkars wurden die Menschen durch das göttliche Wort gerettet,
Durch die Gnade Onkars wurden sie durch die Lehren des Gurus befreit.

- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, Übersetzt von Pashaura Singh ⓘ

Thelema

Sowohl aus symbolischen als auch aus numerologischen Gründen hat Aleister Crowley das aum in eine thelemische magische Formel, AUMGN, umgewandelt, indem er dem m ein stummes "g" (wie in dem Wort "Gnosis") und ein nasales "n" hinzufügte, um den zusammengesetzten Buchstaben "MGN" zu bilden; das "g" verdeutlicht die Stille, die zuvor nur durch das abschließende "m" angedeutet wurde, während das "n" auf die nasale Vokalisierung hinweist, die den Atem des Lebens bedeutet, und zusammen bedeuten sie Wissen und Erzeugung. Zusammen haben diese Buchstaben, MGN, einen numerologischen Wert von 93, eine Zahl mit polysemischer Bedeutung im Thelema. Om erscheint in dieser erweiterten Form in allen magischen und philosophischen Schriften Crowleys, insbesondere in der Gnostischen Messe. Crowley erörtert seine Symbolik kurz in Abschnitt F von Liber Samekh und ausführlich in Kapitel 7 von Magick (Buch 4). ⓘ

Moderne Rezeption

Die brahmanische Om-Ligatur ist seit den 1960er Jahren in der westlichen Gegenkultur weithin bekannt geworden, meist in ihrer Standardform Devanagari (ॐ), aber auch das tibetische Alphabet Om (ༀ) hat in der Populärkultur eine begrenzte Verbreitung gefunden. ⓘ

Bei der Meditation

Beim Meditieren und Chanten von Om kann man sich zunächst auf ein Bild von Om konzentrieren und dann mühelos das Mantra mental chanten. Es heißt, dass Meditation und mentales Chanten den physiologischen Zustand des Menschen verbessern, indem sie seine Wachsamkeit und sensorische Sensibilität steigern. ⓘ

Klang

Der Klang steht für den transzendenten Urklang, aus dessen Vibrationen nach hinduistischem Verständnis das gesamte Universum entstand. Es bezeichnet die höchste Gottesvorstellung, das formlose Brahman, die unpersönliche Weltseele. Diese umfasst das Reich der sichtbaren Erscheinungen und das Reich des Transzendenten. ⓘ

Om ist das umfassendste und erhabenste Symbol der hinduistischen Metaphysik und wurde zum ersten Mal in den Upanishaden verwendet. Später wurde Om als die Verbindung der drei Klänge a, u und m zum Objekt mystischer Meditation. Unter anderem symbolisiert es die Triade von Vishnu, Shiva und Brahma. Es korrespondiert mit den Zuständen des Wachens, des Träumens, des Tiefschlafs und der tiefsten Ruhe. In allen hinduistischen Religionen gilt es als das heiligste aller Mantren. ⓘ

Gegenwart des Absoluten

Om spielt auch im Buddhismus, vor allem im Vajrayana, als mantrische Silbe eine große Rolle. Om ist sowohl ein Symbol der Form als auch des Klanges und bezeichnet die Gegenwart des Absoluten. Die heilige Silbe ist Gegenstand sehr vieler philosophischer Spekulationen der verschiedenen Glaubensströmungen. ⓘ