Chakra

Sapta Chakra, ein Manuskript von 1899 (oben), illustriert die esoterische(n) Entsprechung(en) zwischen subtiler Energie und tibetischer Psychophysiologie. ⓘ

Chakras (UK: /ˈtʃʌkrəz/, US: /ˈtʃɑːkrəz/ CHUK-rəz, CHAH-krəz; Sanskrit: चक्र, romanisiert: cakra, lit. Rad, Kreis"; Pali: cakka) sind verschiedene Brennpunkte, die in einer Vielzahl von alten Meditationspraktiken verwendet werden, die zusammen als Tantra oder die esoterischen oder inneren Traditionen des Hinduismus bezeichnet werden. ⓘ

Das Konzept der Chakras entstand in den frühen Traditionen des Hinduismus. Die Glaubensvorstellungen der indischen Religionen unterscheiden sich, wobei viele buddhistische Texte durchweg von fünf Chakren sprechen, während hinduistische Quellen sechs oder sieben erwähnen. Frühe Sanskrit-Texte sprechen von ihnen sowohl als meditative Visualisierungen, die Blumen und Mantras kombinieren, als auch als physische Entitäten im Körper. Im Kundalini Yoga konzentrieren sich die Techniken der Atemübungen, Visualisierungen, Mudras, Bandhas, Kriyas und Mantras darauf, den Fluss der subtilen Energie durch die Chakras zu beeinflussen. ⓘ

Das moderne westliche Chakra-System entstand aus mehreren Quellen, beginnend in den 1880er Jahren, gefolgt von Sir John Woodroffes Buch The Serpent Power von 1919 und Charles W. Leadbeaters Buch The Chakras von 1927, in dem die sieben Regenbogenfarben für die Chakren eingeführt wurden. Später kamen psychologische und andere Attribute sowie eine breite Palette angeblicher Korrespondenzen mit anderen Systemen wie Alchemie, Astrologie, Edelsteinen, Homöopathie, Kabbala und Tarot hinzu. ⓘ

Lage der Chakren im Körper nach John Woodroffe (Pseudonym Arthur Avalon) ⓘ

Darstellung mit sieben Hauptchakren aus einem Yogamanuskript von 1899. Im unteren, dem vierblättrigen Muladharachakra, ist Ganesha als Gottheit angegeben, im Svadhisthana Brahma, im Manipura Vishnu und im Herzchakra Shiva mit seiner Gattin Parvati ⓘ

Chakrensystem mit Energiekanälen (Nadis) und Farbzuordnungen nach Sahaja Yoga ⓘ

Mit Chakra (Sanskrit, m., चक्र, cakra, [ʧʌkɽʌ], wörtlich: ‚Rad‘, ‚Diskus‘, ‚Kreis‘), Plural Chakren, werden im tantrischen Hinduismus, im tantrisch-buddhistischen Vajrayana, im Yoga sowie in einigen esoterischen Lehren die angenommenen subtilen Energiezentren zwischen dem physischen Körper und dem feinstofflichen Körper (vgl. Astralleib) des Menschen bezeichnet. Diese seien durch Energiekanäle verbunden. ⓘ

Sieben der Chakren, die angenommenen Hauptenergiezentren des Menschen, werden entlang der Wirbelsäule bzw. in der senkrechten Mittelachse des Körpers lokalisiert. Sie seien durch den angenommenen mittleren Energiekanal verbunden, den Sushumna-Nadi, durch den auch die Kundalini-Kraft aufsteige. Diese Kundalini, die zugrunde gelegte potentielle Kraft jedes Menschen, ruhe vor diesem Prozess „wie eine Schlange zusammengerollt“ im untersten Zentrum, dem Muladhara-Chakra. Verschiedene Lehren und Schulen variieren in ihren Auffassungen bezüglich Details wie Anzahl und genauer Lokalisation der Chakren, Meist geht man heute, besonders im Yoga, von einem System mit sieben Hauptchakren aus. ⓘ

Etymologie

Lexikalisch gesehen ist Chakra der indische Reflex einer uralten indoeuropäischen Form *kʷékʷlos, daher auch "Rad" und "Kreislauf" (Altgriechisch: κύκλος, romanisiert: kýklos). Der Begriff wird sowohl wörtlich als auch metaphorisch verwendet, z. B. als "Rad der Zeit" oder "Rad des Dharma", wie im Vers 1.164.11 der Rigveda-Hymne, der in den frühesten vedischen Texten weit verbreitet ist. ⓘ

Im Buddhismus, insbesondere im Theravada, bedeutet das Pali-Substantiv cakka "Rad". Im zentralen "Tripitaka" spricht der Buddha verschiedentlich vom "dhammacakka" oder "Rad des Dharma" und meint damit, dass dieses Dharma, das in seinem Eintreten universell ist, die für jede zeitliche Dispensation charakteristischen Merkmale tragen sollte. Der Buddha sprach von der Freiheit von den Zyklen an sich, seien sie karmisch, reinkarnativ, befreiend, kognitiv oder emotional. ⓘ

Im Jainismus bedeutet der Begriff Chakra ebenfalls "Rad" und taucht in verschiedenen Zusammenhängen in der alten Literatur auf. Wie in anderen indischen Religionen bedeutet Chakra in den esoterischen Theorien des Jainismus, wie z.B. denen von Buddhisagarsuri, ein yogisches Energiezentrum. ⓘ

Alte Geschichte

Der Begriff Chakra scheint erstmals in den hinduistischen Veden aufzutauchen, wenn auch nicht gerade im Sinne von psychischen Energiezentren, sondern eher als Chakravartin oder der König, der "das Rad seines Reiches" von einem Zentrum aus in alle Richtungen dreht, was seinen Einfluss und seine Macht repräsentiert. Die Ikonographie, die bei der Darstellung der Chakras beliebt ist, so der Gelehrte David Gordon White, geht auf die fünf Symbole des Yajna, des vedischen Feueraltars, zurück: "Quadrat, Kreis, Dreieck, Halbmond und Knödel". ⓘ

In der Hymne 10.136 des Rigveda wird ein entsagender Yogi mit einer Frau namens Kunamnama erwähnt. Wörtlich bedeutet dies "die Gekrümmte, Gewundene" und steht sowohl für eine kleinere Göttin als auch für eines der vielen eingebetteten Rätsel und esoterischen Rätsel im Rigveda. Einige Gelehrte, wie D.G. White und Georg Feuerstein, haben vorgeschlagen, dass sie eine Anspielung auf die Kundalini-Shakti und ein Vorläufer der mit den Chakras verbundenen Terminologie in späteren tantrischen Traditionen sein könnte. ⓘ

Atemkanäle (nāḍi) werden in den klassischen Upanishaden des Hinduismus aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. erwähnt, jedoch nicht in den Theorien über die psychische Energie der Chakren. Die drei klassischen Nadis sind Ida, Pingala und Sushumna, wobei der zentrale Kanal Sushumna gemäß der Kṣurikā-Upaniṣhad an erster Stelle steht. Letztere, so David Gordon White, wurden etwa im 8. Jahrhundert n. Chr. in buddhistischen Texten als Hierarchien innerer Energiezentren eingeführt, wie etwa im Hevajra-Tantra und im Caryāgiti. Diese werden mit verschiedenen Begriffen wie cakka, padma (Lotos) oder pitha (Hügel) bezeichnet. Diese mittelalterlichen buddhistischen Texte erwähnen nur vier Chakras, während spätere hinduistische Texte wie das Kubjikāmata und das Kaulajñānanirnaya die Liste auf viele weitere erweitern. ⓘ

Im Gegensatz zu White, so Feuerstein, erwähnen die frühen Upanishaden des Hinduismus Chakras im Sinne von "psychospirituellen Wirbeln", zusammen mit anderen Begriffen, die im Tantra vorkommen: Prana oder Vayu (Lebensenergie) zusammen mit Nadi (energieführende Arterien). Laut Gavin Flood werden in den alten Texten keine Chakra- und Kundalini-artigen Yogatheorien vorgestellt, obwohl diese Begriffe in der frühesten vedischen Literatur in vielen Zusammenhängen vorkommen. Das Chakra im Sinne von vier oder mehr vitalen Energiezentren erscheint in den hinduistischen und buddhistischen Texten des Mittelalters. ⓘ

Überblick

Eine Illustration eines Saiva-Nath-Chakra-Systems, Folio 2 aus dem Nath Charit, 1823. Stiftung Mehrangarh-Museum. ⓘ

Chakra und göttliche Energien

Leuchtend, hält sie
die Schlinge aus der Energie des Willens,
den Haken, der aus der Energie des Wissens besteht,
den Bogen und die Pfeile aus der Energie des Handelns.
Gespalten in Stütze und Gestützt,
geteilt in acht, Trägerin von Waffen,
aus dem Chakra mit acht Punkten hervorgehend,
sie hat das neunfache Chakra als Thron.

-Yoginihrdaya 53-54
(Übersetzer: Andre Padoux) ⓘ

Die Chakras sind Teil eines esoterischen Glaubens aus dem Mittelalter über Physiologie und psychische Zentren, der in allen indischen Traditionen auftauchte. Der Glaube besagt, dass das menschliche Leben gleichzeitig in zwei parallelen Dimensionen existiert, einem "physischen Körper" (sthula sarira) und einem "psychologischen, emotionalen, geistigen, nicht-physischen", der als "feinstofflicher Körper" (sukshma sarira) bezeichnet wird. Dieser feinstoffliche Körper ist Energie, während der physische Körper Masse ist. Die Psyche oder Verstandesebene entspricht der Körperebene und interagiert mit ihr, und es wird angenommen, dass sich Körper und Geist gegenseitig beeinflussen. Der feinstoffliche Körper besteht aus Nadi (Energiekanälen), die durch Knoten der psychischen Energie, Chakra genannt, verbunden sind. Dieser Glaube wurde immer weiter ausgearbeitet, und manche behaupten, dass es im gesamten feinstofflichen Körper 88.000 Chakren gibt. Die Anzahl der Hauptchakren variierte zwischen den verschiedenen Traditionen, lag aber in der Regel zwischen vier und sieben. In den Lehren des Nyingmapa-Vajrayana-Buddhismus werden acht Chakras erwähnt, und für jedes von ihnen gibt es ein vollständiges yogisches System. ⓘ

In hinduistischen und buddhistischen Texten heißt es, dass die wichtigen Chakras in einer Säule entlang der Wirbelsäule angeordnet sind, von der Basis bis zum Scheitel des Kopfes, verbunden durch vertikale Kanäle. Die tantrischen Traditionen versuchten, sie durch verschiedene Atemübungen oder mit Hilfe eines Lehrers zu beherrschen, zu erwecken und zu energetisieren. Diese Chakren wurden auch symbolisch bestimmten menschlichen physiologischen Fähigkeiten, Keimsilben (bija), Klängen, subtilen Elementen (tanmatra), in einigen Fällen Gottheiten, Farben und anderen Motiven zugeordnet. ⓘ

Der Glaube an das Chakra-System des Hinduismus und Buddhismus unterscheidet sich von dem historischen chinesischen System der Meridiane in der Akupunktur. Im Gegensatz zu letzterem bezieht sich das Chakra auf den feinstofflichen Körper, in dem es zwar eine Position, aber keinen bestimmten Nervenknoten oder eine genaue physische Verbindung hat. In den tantrischen Systemen wird es als ständig präsent, hochgradig relevant und als Mittel zur psychischen und emotionalen Energie angesehen. Es ist nützlich für eine Art von yogischen Ritualen und meditativer Entdeckung der strahlenden inneren Energie (Pranaflüsse) und der Geist-Körper-Verbindungen. Die Meditation wird durch umfangreiche Symbolik, Mantras, Diagramme, Modelle (Gottheit und Mandala) unterstützt. Der Praktizierende geht Schritt für Schritt von wahrnehmbaren Modellen zu immer abstrakteren Modellen über, bei denen die Gottheit und das äußere Mandala aufgegeben und das innere Selbst und die inneren Mandalas erweckt werden. ⓘ

Diese Ideen sind nicht nur in der hinduistischen und buddhistischen Tradition zu finden. Ähnliche und sich überschneidende Konzepte sind auch in anderen Kulturen des Ostens und des Westens entstanden, und sie werden unter verschiedenen Bezeichnungen wie feinstofflicher Körper, Geistkörper, esoterische Anatomie, siderischer Körper und Ätherkörper geführt. Laut Geoffrey Samuel und Jay Johnston, Professoren für Religionswissenschaften, die für ihre Studien über Yoga und esoterische Traditionen bekannt sind:

Ideen und Praktiken, die so genannte 'feinstoffliche Körper' einbeziehen, gibt es seit vielen Jahrhunderten in vielen Teilen der Welt. (...) Praktisch alle uns bekannten menschlichen Kulturen haben irgendeine Art von Konzept des Verstandes, des Geistes oder der Seele, das sich vom physischen Körper unterscheidet, und sei es nur, um Erfahrungen wie Schlaf und Träume zu erklären. (...) Eine wichtige Untergruppe der Praktiken des subtilen Körpers, die vor allem in den tantrischen Traditionen Indiens und Tibets sowie in ähnlichen chinesischen Praktiken zu finden ist, beinhaltet die Vorstellung einer inneren "subtilen Physiologie" des Körpers (oder vielmehr des Körper-Geist-Komplexes), die aus Kanälen besteht, durch die Substanzen irgendeiner Art fließen, und aus Kreuzungspunkten, an denen diese Kanäle zusammenkommen. In der indischen Tradition werden die Kanäle als Nadi und die Kreuzungspunkte als Cakra bezeichnet.

- Geoffrey Samuel und Jay Johnston, Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Zwischen Geist und Körper ⓘ

Kontrast zum klassischen Yoga

Chakra und damit zusammenhängende Glaubensvorstellungen waren für die esoterischen Traditionen wichtig, haben aber keinen direkten Bezug zum Mainstream-Yoga. Dem Indologen Edwin Bryant und anderen Wissenschaftlern zufolge werden die Ziele des klassischen Yoga wie spirituelle Befreiung (Freiheit, Selbsterkenntnis, Moksha) "im klassischen Yoga ganz anders erreicht, und die Cakra/Nadi/Kundalini-Physiologie ist dabei völlig nebensächlich." ⓘ

Klassische Traditionen

In der Meditation werden die Chakras oft auf unterschiedliche Weise visualisiert, z. B. als Lotosblüte oder als Scheibe, die eine bestimmte Gottheit enthält. ⓘ

Die klassischen östlichen Traditionen, insbesondere die, die sich im 1. Jahrtausend n. Chr. in Indien entwickelt haben, beschreiben Nadi und Chakra in erster Linie in einem "feinstofflichen Körper"-Kontext. Für sie befinden sie sich in derselben Dimension wie die unsichtbare und doch reale Realität der Psyche und des Geistes. In Nadi und Chakra fließt das Prana (Atem, Lebensenergie). Das Konzept der "Lebensenergie" variiert zwischen den Texten und reicht vom einfachen Einatmen-Ausatmen bis hin zu einer weitaus komplexeren Assoziation mit Atem-Geist-Emotionen-sexueller Energie. Dieses Prana oder diese Essenz ist das, was verschwindet, wenn eine Person stirbt und einen grobstofflichen Körper hinterlässt. Ein Teil dieses Konzepts besagt, dass dieser feinstoffliche Körper das ist, was sich im Schlaf zurückzieht. Es wird angenommen, dass alles davon erreichbar und wach ist und wichtig für die körperlich-geistige Gesundheit eines Menschen ist und dafür, wie er mit anderen Menschen in seinem Leben in Beziehung steht. Dieses subtile Körpernetzwerk aus Nadi und Chakra ist nach einigen späteren indischen Theorien und vielen New-Age-Spekulationen eng mit Emotionen verbunden. ⓘ

Hinduistisches Tantra

In den esoterischen Traditionen des Hinduismus werden zahlreiche Anzahlen und Anordnungen von Chakren erwähnt, von denen ein klassisches System von sechs plus einem, wobei das letzte das Sahasrara ist, am weitesten verbreitet ist. Dieses siebenteilige System, das in den Kerntexten des Hatha-Yoga eine zentrale Rolle spielt, ist eines von vielen Systemen, die sich in der tantrischen Literatur des Hinduismus finden. Im hinduistischen Tantra werden sechs Yoginis mit sechs Orten im feinstofflichen Körper assoziiert, die den sechs Chakras des Sechs-plus-Eins-Systems entsprechen. ⓘ

Assoziation von sechs Yoginis mit Chakra-Standorten im Rudrayamala-Tantra ⓘ

Ort im feinstofflichen Körper	Yogini
1. Muladhara	Dakini
2. Svadhisthana	Rakini
3. Manipura	Lakini
4. Anahata	Kakini
5. Vishuddhi	Shakini
6. Ajna	Hakini

Die Chakra-Methode ist in der Göttinnen-Tradition des Hinduismus, die Shaktismus genannt wird, umfassend entwickelt. Sie ist ein wichtiges Konzept zusammen mit Yantras, Mandalas und Kundalini Yoga in der Praxis. Chakra bedeutet im Shakta-Tantrismus Kreis, ein "Energiezentrum" im Inneren, und ist auch ein Begriff für Gruppenrituale wie die Chakra-Puja (Anbetung im Kreis), die eine Tantra-Praxis beinhalten kann oder auch nicht. Das Chakra-basierte System ist ein Teil der meditativen Übungen, die als Yoga bekannt wurden. ⓘ

Buddhistisches Tantra

Eine tibetische Illustration des feinstofflichen Körpers, die den Zentralkanal und zwei Seitenkanäle sowie die fünf Chakren zeigt. ⓘ

Ein tibetisches Thangka mit einem Diagramm, das sechs Chakras zeigt - ein Wurzelchakra, ein Chakra an den Geschlechtsorganen, eines am Nabel, eines am Herzen, ein weiteres an der Kehle und das letzte am Scheitel. ⓘ

Die esoterischen Traditionen im Buddhismus lehren im Allgemeinen vier Chakras. In einigen frühen buddhistischen Quellen werden diese Chakras wie folgt bezeichnet: Manipura (Nabel), Anahata (Herz), Vishuddha (Kehle) und Ushnisha Kamala (Krone). In einer Entwicklung innerhalb der Nyingma-Linie des Mantrayana des tibetischen Buddhismus ist eine populäre Konzeptualisierung der Chakras in zunehmender Subtilität und zunehmender Reihenfolge wie folgt: Nirmanakaya (grobes Selbst), Sambhogakaya (subtiles Selbst), Dharmakaya (kausales Selbst) und Mahasukhakaya (nicht-duales Selbst), die jeweils vage und indirekt den Kategorien innerhalb des Shaiva Mantramarga-Universums entsprechen, d.h. Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara usw. Je nach Meditationstradition variieren diese jedoch zwischen drei und sechs. Die Chakras werden als psycho-spirituelle Bestandteile betrachtet, die jeweils sinnvolle Entsprechungen zu kosmischen Prozessen und ihrem postulierten Buddha-Gegenstück haben. ⓘ

Ein System von fünf Chakras ist in der Mutterklasse der Tantras üblich, und diese fünf Chakras und ihre Entsprechungen sind:

• Basalchakra (Element: Erde, Buddha: Amoghasiddhi, Bija-Mantra: LAM)
• Unterleibschakra (Element: Wasser, Buddha: Ratnasambhava, Bija-Mantra: VAM)
• Herzchakra (Element: Feuer, Buddha: Akshobhya, Bija-Mantra: RAM)
• Kehlchakra (Element: Wind, Buddha: Amitabha, Bija-Mantra: YAM)
• Kronenchakra (Element: Raum, Buddha: Vairochana, Bija-Mantra: KHAM) ⓘ

Die Chakras spielen im tibetischen Buddhismus eindeutig eine Schlüsselrolle und gelten als die zentrale Vorsehung des tantrischen Denkens. Und die präzise Verwendung der Chakras in der gesamten Bandbreite tantrischer Sadhanas lässt wenig Raum, um an der primären Wirksamkeit des tibetischen Buddhismus als eigenständige religiöse Instanz zu zweifeln, nämlich an der präzisen Offenbarung, dass es ohne Tantra keine Chakras gäbe, aber noch wichtiger, dass es ohne Chakras keinen tibetischen Buddhismus gibt. Die höchsten Praktiken im tibetischen Buddhismus weisen auf die Fähigkeit hin, die subtilen Pranas eines Wesens in Einklang mit dem zentralen Kanal zu bringen und so zur Verwirklichung der ultimativen Einheit vorzudringen, nämlich der "organischen Harmonie" des eigenen individuellen Bewusstseins der Weisheit mit der gemeinsamen Verwirklichung der allumfassenden Liebe, wodurch eine direkte Erkenntnis der absoluten Buddhaschaft synthetisiert wird. ⓘ

Geoffrey Samuel zufolge entwickelten die buddhistischen esoterischen Systeme Cakra und Nadi als "zentral für ihren soteriologischen Prozess". Die Theorien waren manchmal, aber nicht immer, mit einem einzigartigen System körperlicher Übungen verbunden, das Yantra-Yoga oder 'phrul 'khor genannt wurde. ⓘ

Nach der Bön-Tradition ermöglichen die Chakras die Gestalt der Erfahrung, wobei jedes der fünf Hauptchakras psychologisch mit den fünf Erfahrungsqualitäten des unerleuchteten Bewusstseins, den sechs Bereichen des Leidens, verbunden ist. ⓘ

Die Tsa-Lung-Praxis, die in der Trul khor-Linie verkörpert wird, löst die primären Kanäle auf und aktiviert so das befreiende Prana und lässt es zirkulieren. Yoga erweckt den tiefen Geist und bringt so positive Eigenschaften, innewohnende Gestalten und tugendhafte Qualitäten hervor. In einer Computer-Analogie wird der Bildschirm des eigenen Bewusstseins beleuchtet und eine attributtragende Datei aufgerufen, die notwendige positive oder negative, unterstützende Qualitäten enthält. ⓘ

Von der tantrischen Praxis wird gesagt, dass sie schließlich alle Erfahrungen in klares Licht verwandelt. Die Praxis zielt auf die Befreiung von allen negativen Konditionierungen und die tiefe kognitive Erlösung der Freiheit von Kontrolle und der Einheit von Wahrnehmung und Erkenntnis. ⓘ

Das System der sieben Chakren

Ein weit verbreitetes Schema der sieben Chakren lautet wie folgt, von unten nach oben: 1. Muladhara 2. Svadhisthana 3. Nabhi-Manipura 4. Anahata 5. Vishuddhi 6. Ajna 7. Sahasrara. Die Farben sind modern. ⓘ

Das gebräuchlichere und am meisten untersuchte Chakrasystem umfasst sechs Hauptchakren sowie ein siebtes Zentrum, das im Allgemeinen nicht als Chakra angesehen wird. Diese Punkte sind vertikal entlang des axialen Kanals (sushumna nadi in hinduistischen Texten, Avadhuti in einigen buddhistischen Texten) angeordnet. Gavin Flood zufolge taucht dieses System von sechs Chakras plus dem Sahasrara-"Zentrum" am Scheitel erstmals im Kubjikāmata-Tantra auf, einem Werk der Kaula aus dem 11. ⓘ

Jahrhundert. Es war dieses Chakrasystem, das Anfang des 20. Jahrhunderts von Sir John Woodroffe (auch Arthur Avalon genannt) in dem Text The Serpent Power übersetzt wurde. Avalon übersetzte den hinduistischen Text Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa und meinte damit die Prüfung (nirūpaṇa) der sieben (ṣaṭ) Chakren (cakra). ⓘ

Die Chakras werden traditionell als Meditationshilfen betrachtet. Der Yogi schreitet von den unteren Chakras zum höchsten Chakra, das im Scheitel des Kopfes erblüht, und verinnerlicht so die Reise des spirituellen Aufstiegs. Sowohl in der hinduistischen Kundalini-Tradition als auch in der buddhistischen Candali-Tradition werden die Chakren von einer schlafenden Energie durchdrungen, die sich in der Nähe oder im untersten Chakra befindet. In hinduistischen Texten ist sie als Kundalini bekannt, während sie in buddhistischen Texten Candali oder Tummo (tibetisch: gtum mo, "die Wilde") genannt wird. ⓘ

Im Folgenden finden Sie die gängigen New-Age-Beschreibungen dieser sechs Chakren und des siebten Punktes, der als Sahasrara bekannt ist. Diese New-Age-Version enthält die Newtonschen Farben des Regenbogens, die in keinem alten indischen System zu finden sind. ⓘ

Bild eines Chakras	Name	Sanskrit (Übersetzung)	Standort	Nr. der Blütenblätter	Modern Farbe	Saatgut Silbe	Beschreibung ⓘ
	Sahasrara	सहस्रार "Tausendblättrig"	Krone	1000	Multi oder violett	—	Höchstes spirituelles Zentrum, reines Bewusstsein, das weder Objekt noch Subjekt enthält. Wenn die weibliche Kundalini Shakti zu diesem Punkt aufsteigt, vereinigt sie sich mit dem männlichen Shiva und schenkt Selbstverwirklichung und Samadhi. Im esoterischen Buddhismus wird er Mahasukha genannt, der Blütenblatt-Lotus der "Großen Glückseligkeit", der dem vierten Zustand der Vier Edlen Wahrheiten entspricht.
	Ajna oder Agya	आज्ञा "Befehl"	Zwischen Augenbrauen	2	Indigo	—	Guru-Chakra, oder im New-Age-Gebrauch Drittes-Augen-Chakra, das subtile Energiezentrum, in dem der Tantra-Guru den Suchenden während des Einweihungsrituals berührt. Er oder sie befiehlt der erweckten Kundalini, durch dieses Zentrum zu gehen.
	Vishuddha	विशुद्ध "Reinste"	Kehle	16	Blau	Ham (Raum)	16 Blütenblätter, bedeckt mit den sechzehn Sanskrit-Vokalen. Assoziiert mit dem Element des Raums (Akasha). Die residierende Gottheit ist Panchavaktra Shiva, mit 5 Köpfen und 4 Armen, und die Shakti ist Shakini. Im esoterischen Buddhismus wird er Sambhoga genannt und gilt allgemein als der Blütenlotus des "Genusses", der dem dritten Zustand der Vier Edlen Wahrheiten entspricht.
	Anahata	अनाहत "Unerschüttert"	Herz	12	Grün	Yamswurzel (Luft)	Darin befindet sich ein Yantra aus zwei sich kreuzenden Dreiecken, die ein Hexagramm bilden und die Vereinigung von Männlichem und Weiblichem sowie das Element Luft (Vayu) symbolisieren. Die vorsitzende Gottheit ist Ishana Rudra Shiva, und die Shakti ist Kakini. Im esoterischen Buddhismus wird dieses Chakra Dharma genannt und gilt allgemein als der Blütenlotus der "essentiellen Natur" und entspricht dem zweiten Zustand der Vier Edlen Wahrheiten.
	Manipura	मणिपूर "Juwelenstadt"	Nabel	10	Gelb	Ram (Feuer)	Im Meditationssystem der Nath Yogis wird dieses Chakra als Madhyama-Shakti oder als Zwischenstufe der Selbstentdeckung beschrieben. Dieses Chakra wird als ein nach unten zeigendes Dreieck dargestellt, das Feuer in der Mitte eines Lotus mit zehn Blütenblättern repräsentiert. Die vorsitzende Gottheit ist Braddha Rudra, mit Lakini als Shakti.
	Svadhishthana	स्वाधिष्ठान "Wo das Selbst etabliert ist"	Wurzel der Geschlechtsorgane	6	Orange	Vam (Wasser)	Svadhisthana wird mit einem Lotos dargestellt, in dem sich eine Mondsichel befindet, die das Wasserelement symbolisiert. Die vorsitzende Gottheit ist Brahma, und die Shakti ist Rakini (oder Chakini). Im esoterischen Buddhismus wird es Nirmana genannt, der Blütenblattlotus der "Schöpfung", der dem ersten Zustand der Vier Edlen Wahrheiten entspricht.
	Muladhara	मूलाधार "Wurzel"	Basis der Wirbelsäule	4	Rot	Lam (Erde)	Es wird oft gesagt, dass die ruhende Kundalini hier ruht, dreieinhalb-, sieben- oder zwölfmal gewickelt. Manchmal ist sie um das schwarze Svayambhu-Linga gewickelt, das unterste der drei Hindernisse für ihren vollen Aufstieg (auch als Knoten oder Granthis bekannt). Sie wird als vierblättriger Lotos mit einem gelben Quadrat in der Mitte symbolisiert, das das Element Erde darstellt. Die Keimsilbe ist Lam für das Erdelement. Alle Klänge, Worte und Mantras in ihrer ruhenden Form ruhen im Muladhara-Chakra, wo Ganesha residiert, während die Shakti Dakini ist. Das zugehörige Tier ist der Elefant.

Westliches Chakra-System

Geschichte

Chakra-Positionen in vermuteter Beziehung zu Nervengeflechten, aus Charles W. Leadbeaters Buch The Chakras von 1927 ⓘ

Kurt Leland kam im Auftrag der Theosophischen Gesellschaft in Amerika zu dem Schluss, dass das westliche Chakra-System durch eine "unbeabsichtigte Zusammenarbeit" vieler Personengruppen entstanden ist: Esoteriker und Hellseher, oft Theosophen; Indologen; der Mythenforscher Joseph Campbell; die Gründer des Esalen-Instituts und die psychologische Tradition von Carl Jung; das Farbsystem aus Charles W. Leadbeaters Buch The Chakras von 1927, das von einigen modernen indischen Yogis als traditionelle Überlieferung behandelt wird; und Energieheiler wie Barbara Brennan. Leland stellt fest, dass die beiden Hauptelemente des modernen Systems, die Regenbogenfarben und die Liste der Qualitäten, bei weitem nicht traditionell sind, sondern erst 1977 zusammen erschienen sind. ⓘ

Das Konzept der sieben Chakren kam in den 1880er Jahren in den Westen; damals wurde jedes Chakra mit einem Nervengeflecht in Verbindung gebracht. 1918 übersetzte Sir John Woodroffe, alias Arthur Avalon, zwei indische Texte, das Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa und das Pādukā-Pañcaka, und lenkte in seinem Buch The Serpent Power die Aufmerksamkeit des Westens auf die Theorie der sieben Chakren. ⓘ

In den 1920er Jahren wurde jedes der sieben Chakras mit einer endokrinen Drüse in Verbindung gebracht, eine Tradition, die sich bis heute erhalten hat. In jüngerer Zeit wurden die unteren sechs Chakren sowohl mit Nervengeflechten als auch mit Drüsen in Verbindung gebracht. Die sieben Regenbogenfarben wurden 1927 von Leadbeater hinzugefügt; eine Variante des Systems aus den 1930er Jahren schlug sechs Farben plus Weiß vor. Leadbeaters Theorie wurde von Johann Georg Gichtels Buch Theosophia Practica von 1696 beeinflusst, in dem innere "Kraftzentren" erwähnt werden. ⓘ

Psychologische und andere Attribute wie Schichten der Aura, Entwicklungsstadien, assoziierte Krankheiten, aristotelische Elemente, Emotionen und Bewusstseinszustände wurden erst später hinzugefügt. Eine breite Palette von angeblichen Korrespondenzen, z. B. mit alchemistischen Metallen, astrologischen Zeichen und Planeten, Nahrungsmitteln, Kräutern, Edelsteinen, homöopathischen Heilmitteln, kabbalistischen Sphären, musikalischen Noten, Totemtieren und Tarotkarten, wurde ebenfalls vorgeschlagen. ⓘ

New Age

In Anatomy of the Spirit (1996) beschreibt Caroline Myss die Funktion der Chakren wie folgt: "Jeder Gedanke und jede Erfahrung, die Sie jemals in Ihrem Leben gemacht haben, wird durch diese Chakra-Datenbanken gefiltert. Jedes Ereignis wird in Ihren Zellen aufgezeichnet...". Die Chakren werden als aufsteigende Säulen beschrieben, die sich von der Basis der Wirbelsäule bis zum Scheitel des Kopfes erstrecken. Bei New-Age-Praktiken wird jedes Chakra oft mit einer bestimmten Farbe in Verbindung gebracht. In verschiedenen Traditionen werden die Chakren mit mehreren physiologischen Funktionen, einem Bewusstseinsaspekt, einem klassischen Element und anderen Unterscheidungsmerkmalen in Verbindung gebracht; diese entsprechen nicht denen, die in den alten indischen Systemen verwendet werden. Die Chakras werden als Lotosblumen oder Blumen dargestellt, wobei jedes Chakra eine unterschiedliche Anzahl von Blütenblättern hat. ⓘ

Es wird angenommen, dass die Chakren den physischen Körper vitalisieren und mit Wechselwirkungen physischer, emotionaler und mentaler Art verbunden sind. Sie gelten als Orte der Lebensenergie oder des Prana (das im New-Age-Glauben mit Shakti, Qi im Chinesischen, Ki im Japanischen, Koach-ha-guf im Hebräischen, Bios im Griechischen und Äther im Griechischen und Englischen gleichgesetzt wird), von dem man annimmt, dass es zwischen ihnen entlang von Bahnen fließt, die Nadi genannt werden. Die Funktion der Chakren besteht darin, diese Energie zu spinnen und anzusaugen, um die geistige, mentale, emotionale und physische Gesundheit des Körpers im Gleichgewicht zu halten. ⓘ

Rudolf Steiner betrachtete das Chakrasystem als dynamisch und sich entwickelnd. Er vertrat die Ansicht, dass dieses System für den modernen Menschen anders geworden ist als in der Antike und dass es sich in der Zukunft wiederum radikal verändern wird. Steiner beschrieb eine Entwicklungssequenz, die mit den oberen Chakren beginnt und sich nach unten bewegt, anstatt sich in die entgegengesetzte Richtung zu bewegen. Er gab Anregungen, wie man die Chakren durch die Disziplinierung von Gedanken, Gefühlen und Willen entwickeln kann. Nach Florin Lowndes kann sich ein "spiritueller Schüler" weiterentwickeln und das Bewusstsein des Denkens vertiefen oder erhöhen, wenn er den Schritt vom "alten Weg" der Schulbildung zum "neuen Weg" macht, der von Steiners Philosophie der Freiheit dargestellt wird. ⓘ

Skeptische Antwort

Die Yogalehrerin und Autorin Jessamyn Stanley schreibt in der New York Times, dass die moderne westliche Gesellschaft "das Esoterische oder Spirituelle überhaupt nicht respektiert", was die Menschen skeptisch macht, ob Yoga, wie es im Westen praktiziert wird, mit "Chakren oder Spiritualität" übereinstimmt. Sie erklärt, dass es möglich ist, mit der Praxis zu beginnen, ohne sich über solche Dinge Gedanken zu machen, dass aber eine Vertiefung der Praxis "eine umfassende Entwicklung des Selbst" mit sich bringt. ⓘ

Die gemeinnützige Edinburgh Skeptics Society stellt fest, dass es trotz ihrer Popularität "nie einen Beweis für diese Meridianlinien oder Chakren gegeben hat". Sie fügt hinzu, dass die Praktizierenden zwar manchmal "wissenschaftliche Beweise" für ihre Behauptungen anführen, diese Beweise aber oft "unglaublich wackelig" sind. ⓘ

Die Hauptchakren

Den sieben Hauptchakren ordnet man eine Anzahl von Blütenblättern einer „Lotusblume“ zu sowie, in modernen Schulen, bestimmte Farben, die aber in den Lehren variieren. Mit jedem Zentrum ist eine Gottheit verbunden, auch diese sind unterschiedlich angegeben. Die Lotusblume wird in Indien als Symbol für Reinheit, Treue, Schöpferkraft und Erleuchtung verwendet; sie steht auch dafür, dass sie ähnlich dem Chakra sich öffnet und wunderschön wird. ⓘ

Als Hauptchakren gelten (in Entsprechung zur anatomischen Lage von oben nach unten):

• Sahasrara (Sanskrit सहस्रार sahasrāra), das Kronen- oder Scheitelchakra, als tausendblättriger Lotos symbolisiert.
• Ajna (Sanskrit आज्ञा ājñā), das Stirnchakra (zwei Blätter)
• Vishuddha (Sanskrit विशुद्ध viśuddha), Hals- oder Kehlchakra (sechzehn Blätter),
• Anahata (Sanskrit अनाहत anāhata), Herzchakra (zwölf Blätter),
• Manipura (Sanskrit मणिपूर maṇipūra), Nabel- oder Solarplexuschakra (zehn Blätter),
• Svadhisthana (Sanskritस्वाधिष्ठान svādhiṣṭhāna), das Sakral- oder Sexualchakra (sechs Blätter),
• Muladhara (Sanskritमूलाधार mūlādhāra), als Wurzelchakra bezeichnet (vier Blätter).

Die Nennung erfolgt im Hinblick auf die in der Chakralehre angenommenen Funktionen meist von unten nach oben. ⓘ

Zu jedem der unteren fünf Zentren gehört ein unterstützendes Element wie Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther (siehe auch Mahābhūta und Guna). ⓘ

Physischer und psychischer Einfluss

Der Zustand der Chakren soll auf die zugehörigen Organe ebenso wie auf Emotionen, Psyche und Charakter wirken. Störungen und Blockaden können sich daher sowohl auf der physischen als auch auf psychischer Ebene zeigen. Verschiedene Yogasysteme bieten Möglichkeiten, Chakren zu harmonisieren und Blockaden aufzulösen. Das postulierte Ziel des Yoga ist die Heilung von Körper, Seele und Geist, um so zu einer Ganzheit zurückzufinden und in der spirituellen Entwicklung voranzuschreiten. Sind alle sieben Hauptchakren einschließlich des Kronenchakras vollständig geöffnet und kann die Lebensenergie (Prana) ohne Blockaden und Störungen fließen, dann hat das Individuum nach hinduistischer sowie nach buddhistischer Lehre Erleuchtung erlangt. ⓘ

Chakren in den Schriften

Das hinduistische Chakrensystem kommt in verschiedenen Schriften vor, besonders in einigen Upanishaden und anderen Schriften des Veda. Weitere wichtige Erwähnungen finden sich auch in den Schriften des Tantrismus – so dem Sat-Chakra-Nirupana, Padaka-Pancaka und Gorakshashatakam. ⓘ

Der Hinduphilosoph Shankara (8. Jahrhundert) geht in seiner populären Hymne Sundarya Lahiri mehrmals auf die Chakren ein.

O meine Göttin, du lebst verborgen mit deinem Gemahl im tausendblättrigen Lotus,

der durch die feinen Bahnen brechend erreicht wird,

durch die Kraft der Erde im Muladhara,

durch die Kraft des Wassers im Svadhisthana, durch die Kraft des Feuers im Manipura,

durch das Feuer der Luft im Herzen und durch die Kraft des Äthers zwischen den Augenlidern. ⓘ

Chakren in der Neuzeit

Die Chakrenlehre wurde durch die Veröffentlichungen des Briten Sir John Woodroffe (alias Arthur Avalon) dem Westen zugänglich gemacht und fand Eingang in die Theosophie und andere esoterisch-spirituelle Richtungen. Heute nimmt die Chakrenlehre eine nicht unwichtige Stelle in bestimmten Yogarichtungen zur Erweckung der Kundalini-Energie ein, im Neotantra und auch in alternativen Heilmethoden wie Reiki. ⓘ

Den sieben Chakren werden u. a. bestimmte Farben bzw. Farbtöne zugeordnet:
Rot: Wurzelchakra, Muladhara
Orange: Sakralchakra, Svadhisthana
Gelb: Solarplexuschakra, Manipura
Grün: Herzchakra, Anahata
Blau: Halschakra, Vishuddha
Indigo: Stirnchakra, Ajna
Violett: Kronenchakra, Sahasrara ⓘ

Von der Forschung wurde diese Lehre nur am Rande behandelt, zum Beispiel vom Psychologen Carl Gustav Jung. Wissenschaftlich nicht anerkannt sind Versuche von esoterisch-spirituellen Kreisen, die Chakren mit dem Nervensystem gleichzusetzen, wie sie unter anderem von Charles Webster Leadbeater vorgeschlagen wurden. ⓘ

Margo Naslednikov ordnet sechs der sieben Chakren funktionell bestimmten Plexus zu und teilweise davon ausgehend innervierten endokrinen Drüsen:

• Sahasrara – Zirbeldrüse
• Ajna – Hypophyse – im Sinus cavernosus liegend, von Naslednikov als plexus cavernosus bezeichnet
• Vishudda – Schilddrüse – Plexus pharyngealis
• Anahata – Thymus – Plexus cardialis
• Manipura (Hara) – Pankreas – Solar plexus
• Svadishtana – Gonaden – Plexus sacralis mit dem Nervus pudendus
• Muladhara – Nebennieren – Plexus lumbalis, Plexus hypogastricus inferior ⓘ