Prana

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Im Yoga, in der indischen Medizin und in den indischen Kampfkünsten durchdringt Prana (प्राण, prāṇa; das Sanskrit-Wort für Atem, "Lebenskraft" oder "vitales Prinzip") die Realität auf allen Ebenen, einschließlich unbelebter Objekte. In der hinduistischen Literatur wird prāṇa manchmal als von der Sonne ausgehend und die Elemente verbindend beschrieben.

In hinduistischen Texten werden fünf Arten von prāṇa beschrieben, die zusammen als die fünf vāyus ("Winde") bekannt sind. Ayurveda, Tantra und tibetische Medizin beschreiben alle prāṇa vāyu als das grundlegende vāyu, aus dem die anderen vāyus hervorgehen.

Prana wird in zehn Hauptfunktionen unterteilt: Die fünf Pranas - Prana, Apana, Udana, Vyana und Samana - und die fünf Upa-Pranas - Naga, Kurma, Devadatta, Krikala und Dhananjaya.

Pranayama, eines der acht Glieder des Yoga, dient der Erweiterung des Pranas.

Prana (Sanskrit, m., प्राण, prāṇa, Lebensatem, Lebenshauch) bedeutet im Hinduismus Leben, Lebenskraft oder Lebensenergie. Prana ist vergleichbar mit Qi im alten China, Ki in Japan oder dem tibetischen Lung.

Etymologie

V. S. Apte gibt vierzehn verschiedene Bedeutungen für das Sanskrit-Wort prāṇa (प्राण) an, darunter Atem oder Atmung; der Lebensatem, die vitale Luft, das Lebensprinzip (gewöhnlich im Plural, da allgemein von fünf solchen vitalen Lüften ausgegangen wird, aber es wird auch von drei, sechs, sieben, neun und sogar zehn gesprochen); Energie oder Lebenskraft; der Geist oder die Seele.

Von diesen Bedeutungen wird das Konzept der "vitalen Luft" von Bhattacharyya verwendet, um das Konzept zu beschreiben, das in Sanskrit-Texten verwendet wird, die sich mit Pranayama, der Manipulation des Atems, beschäftigen. Thomas McEvilley übersetzt prāṇa mit "Geist-Energie". Der Atem wird als seine subtilste materielle Form verstanden, aber es wird auch angenommen, dass er im Blut vorhanden ist und am stärksten im Sperma des Mannes und in der Vaginalflüssigkeit der Frau konzentriert ist.

Frühe Referenzen

Das uralte Konzept von prāṇa wird in vielen Hindu-Texten beschrieben, darunter in den Upanishaden und Veden. Eine der frühesten Erwähnungen von prāṇa findet sich in der 3.000 Jahre alten Chandogya Upanishad, aber auch viele andere Upanishaden verwenden das Konzept, darunter die Katha-, Mundaka- und Prasna Upanishaden. Das Konzept wird in der Literatur des Haṭha-Yoga, des Tantra und des Ayurveda sehr ausführlich behandelt.

In der Bhagavad Gita 4.27 wird der Yoga der Selbstbeherrschung als Opferung der Handlungen der Sinne und des prāṇa in dem durch das Wissen entfachten Feuer beschrieben. Ganz allgemein wird die Überwindung der Sinne, des Geistes und von prāṇa als ein wesentlicher Schritt auf dem Weg des Yogis zu samadhi oder sogar als das Ziel des Yoga angesehen. So weist zum Beispiel das Malinivijayottaratantra 12.5-7 den Suchenden, "der Haltung, Geist, prāṇa, Sinne, Schlaf, Ärger, Furcht und Angst überwunden hat", an, Yoga in einer schönen, ungestörten Höhle zu praktizieren.

Prāṇa wird in der Regel in einzelne Bestandteile unterteilt, insbesondere wenn es um den menschlichen Körper geht. Zwar sind sich nicht alle frühen Quellen über die Namen oder die Anzahl dieser Unterteilungen einig, doch die gebräuchlichste Liste aus dem Mahabharata, den Upanishaden, den ayurvedischen und yogischen Quellen enthält fünf Klassifizierungen, die oft unterteilt sind. Diese Liste umfasst prāṇa (sich nach innen bewegende Energie), apāna (sich nach außen bewegende Energie), vyāna (Energiekreislauf), udāna (Energie von Kopf und Kehle) und samāna (Verdauung und Assimilation).

Frühe Erwähnungen bestimmter prāṇas betonten oft prāṇa, apāna und vyāna als "die drei Atemzüge". Dies zeigt sich unter anderem in den proto-yogischen Traditionen der Vratyas. In Texten wie dem Vaikānasasmārta werden die fünf prāṇas als Verinnerlichung der fünf Opferfeuer einer panchāgni homa Zeremonie verwendet.

Der Atharva Veda beschreibt prāṇa: "Als sie von Prana bewässert worden waren, sprachen die Pflanzen im Einklang: 'Du hast, wahrlich, unser Leben verlängert, du hast uns alle wohlriechend gemacht.' (11.4-6) 'Die heiligen (âtharvana) Pflanzen, die magischen (ângirasa) Pflanzen, die göttlichen Pflanzen und die von den Menschen erzeugten Pflanzen sprießen, wenn du, oh Prâna, sie belebst (11.4-16). Wenn Prâna die große Erde mit Regen bewässert hat, dann sprießen die Pflanzen und auch alle Arten von Kräutern. (11.4-17) 'O Prâna, wende dich nicht von mir ab, du sollst nicht anders sein als ich! Wie der Embryo des Wassers (des Feuers), so binde dich, o Prâna, an mich, damit ich leben kann.' (11.4)

Ähnliche Konzepte

Ähnliche Konzepte gibt es in verschiedenen Kulturen, darunter das lateinische anima ("Atem", "Lebenskraft", "belebendes Prinzip"), das islamische und sufische ruh, das griechische pneuma, das chinesische qi, das polynesische mana, das indianische orenda, das deutsche od und das hebräische ruah. Prāṇa wird auch als subtile Energie oder Lebenskraft bezeichnet.

Vāyus

Die 5 Vayus - Prana, Apana, Udana, Samana, Vyana

Eine Möglichkeit, prāṇa zu kategorisieren, sind die vāyus. Vāyu bedeutet im Sanskrit "Wind" oder "Luft", und der Begriff wird in der hinduistischen Philosophie in verschiedenen Zusammenhängen verwendet. Prāṇa gilt als der grundlegende vāyu, aus dem die anderen vāyus hervorgehen, sowie als einer der fünf großen vāyus. Prāṇa ist somit der Oberbegriff für alle Atemzüge, einschließlich der fünf Hauptvāyus prāṇa, apāna, uḍāna, samāna und vyāna. Das Nisvasattvasamhita Nayasutra beschreibt fünf kleinere Winde und nennt drei davon als nāga, dhanamjaya und kurma; die anderen beiden werden im Skandapurana (181.46) und Sivapurana Vayaviyasamhita (37.36) als devadatta und krtaka bezeichnet.

Vāyus, nach dem Nisvasattvasamhita Nayasutra (6.-10. Jahrhundert)
Vāyu Standort Zuständigkeit
Prāṇa Kopf, Lunge, Herz Die Bewegung ist nach innen und unten gerichtet, es ist die vitale Lebenskraft. Ausgeglichenes Prāṇa führt zu einem ausgeglichenen und ruhigen Geist und Gefühlen.
Apāna Unterbauch Die Bewegung ist nach außen und nach unten gerichtet, sie steht im Zusammenhang mit den Prozessen der Ausscheidung, der Reproduktion und der Gesundheit des Skeletts (Aufnahme von Nährstoffen). Ein ausgeglichenes apāna führt zu einem gesunden Verdauungs- und Fortpflanzungssystem.
Udāna Zwerchfell, Kehle Die Bewegung ist nach oben gerichtet, sie steht in Verbindung mit den Atemfunktionen, der Sprache und der Funktion des Gehirns. Ausgeglichenes udāna führt zu einem gesunden Atmungssystem, klarer Sprache, gesundem Geist, gutem Gedächtnis, Kreativität, etc.
Samāna Nabel Die Bewegung ist spiralförmig, konzentriert sich um den Nabel, wie eine aufgewühlte Bewegung, sie ist mit der Verdauung auf allen Ebenen verbunden. Ausgeglichenes samāna führt zu einem gesunden Stoffwechsel.
Vyāna Aus dem Herzen kommend, überall verteilt Die Bewegung ist nach außen gerichtet, wie der Kreislaufprozess. Es steht im Zusammenhang mit dem Kreislaufsystem, dem Nervensystem und dem Herzsystem. Ausgeglichenes vyāna führt zu einem gesunden Herzen, Kreislauf und ausgeglichenen Nerven.

Nadis

Eine vereinfachte Ansicht des feinstofflichen Körpers der indischen Philosophie, die die drei Hauptnadis oder Kanäle Ida (B), Sushumna (C) und Pingala (D) zeigt, die vertikal im Körper verlaufen.

In der indischen Philosophie wird das in den Nadis (Kanälen) fließende Prana beschrieben, wobei die Details variieren. Die Brhadaranyaka Upanishad (2.I.19) spricht von 72.000 Nadis im menschlichen Körper, die vom Herzen ausgehen, während die Katha Upanishad (6.16) sagt, dass 101 Kanäle vom Herzen ausgehen. Das Vinashikhatantra (140-146) erklärt das gebräuchlichste Modell, nämlich dass die drei wichtigsten Nadis die Ida auf der linken Seite, die Pingala auf der rechten Seite und die Sushumna in der Mitte sind, die das Basischakra mit dem Kronenchakra verbinden und es dem Prana ermöglichen, durch den gesamten feinstofflichen Körper zu fließen.

Wenn der Geist aufgrund unserer Interaktionen mit der Welt aufgeregt ist, folgt auch der physische Körper in seinem Kielwasser. Diese Aufregungen verursachen heftige Schwankungen im Fluss des Pranas in den Nadis.

Pranayama

Prāṇāyāma ist ein allgemeiner Begriff für verschiedene Techniken zum Sammeln, Ausdehnen und Arbeiten mit Prana. Pranayama ist eines der acht Glieder des Yoga und ist eine Praxis spezifischer und oft komplizierter Atemkontrolltechniken. Die Dynamik und die Gesetze des Prana wurden durch die systematische Praxis von Pranayama verstanden, um die Beherrschung des Prana zu erlangen.

Viele Pranayama-Techniken sind darauf ausgerichtet, die Nadis zu reinigen und so eine größere Bewegung des Prana zu ermöglichen. Andere Techniken dienen dazu, den Atem für Samadhi anzuhalten oder das Bewusstsein auf bestimmte Bereiche im subtilen oder physischen Körper des Praktizierenden zu lenken. Im tibetischen Buddhismus wird sie zur Erzeugung innerer Hitze in der Tummo-Praxis eingesetzt.

Im Ayurveda und im therapeutischen Yoga wird Pranayama für viele Aufgaben eingesetzt, unter anderem um die Stimmung zu beeinflussen und die Verdauung zu fördern. A. G. Mohan erklärte, dass die körperlichen Ziele von Pranayama die Genesung von Krankheiten oder die Erhaltung der Gesundheit sein können, während die geistigen Ziele sind: "geistige Störungen zu beseitigen und den Geist für die Meditation zu fokussieren".

Laut dem Gelehrten und Praktiker des Yoga Theos Bernard ist das ultimative Ziel von Pranayama die Aussetzung der Atmung, die "den Geist in Ohnmacht fallen lässt". Swami Yogananda schreibt: "Die wahre Bedeutung von Pranayama ist nach Patanjali, dem Begründer der Yogaphilosophie, das allmähliche Aufhören der Atmung, die Unterbrechung des Ein- und Ausatmens".

Prana im Yoga und im Hinduismus

Eine besonders große Rolle spielt der Begriff Prana im Yoga, er findet jedoch schon in den Brahmanas und den Upanishaden Erwähnung. In den Brahmanas wird in Fortsetzung zu den Upanishaden der Versuch unternommen, eine Unterscheidung zwischen den sichtbaren und unsichtbaren Bestandteilen des Menschen vorzunehmen. Im Gegensatz zu den fünf sterblichen Bestandteilen – die da sind Haare, Haut, Fleisch, Knochen und Mark – werden häufig die fünf unsichtbaren Bestandteile des Menschen wie Denken (Manas), Reden, Atem (Prana), Sehen und Hören genannt und als unsterbliche Bestandteile bezeichnet. In dieser Vorstellung wird der Atem als zentrale Lebenskraft gedacht, und deshalb werden in den Brahmanas gerade diese fünf Lebenselemente auch als Pranas bezeichnet.

Im Raja Yoga dienen die Atemübungen (Pranayama) der Zusammenführung von Körper und Geist durch die Atmung. Prana ist jedoch mehr als „nur“ Atem oder Luft. Im Yoga wird das Arbeiten mit Atem und Luft als Zugang zum Prana, das heißt der Lebensenergie und ihrer Manifestation im Körper begriffen. Den Vorstellungen des Yoga zufolge zirkuliert Prana im Körper durch ein System von Kanälen (Nadi).

In den Upanishaden steht die Atemlehre in engem Zusammenhang mit der Vorstellung vom Atman (Seele). Prana durchzieht jedes Leben, ist aber nicht der Atman oder das individuelle Selbst. In der Kaushitaki-Upanishad heißt es:

Ich bin der Atem (prana). Als den aus Erkennen bestehenden Atman, als Leben, als Unsterblichkeit verehre mich. Der Atem ist Leben und das Leben ist Atem. Denn solange der Atem in diesem Körper weilt, solange weilt auch das Leben.

Wird Prana dynamisch, d. h. wenn die Lebenskraft ein Niveau erreicht, bei dem sie ein Eigenleben erhält, so wird sie in Indien als Kundalini bezeichnet.

Definition nach Spalding

Der amerikanische Reiseschriftsteller Baird Thomas Spalding (1857–1953) beschrieb Prana als »eines der Elemente des Geistes, denn Geist ist nicht bloß Energie, sondern Intelligenz und Substanz«. Ihm zufolge sei es feiner als Äther, was im Gegensatz zur westlichen Auffassung stehe, wo der Äther dem Prana gleichgesetzt werde. Dennoch bestehe ein »Unterschied in der Feinheit und der Aktion von Prana und von Äther«. Letzterer sei im Entstehen begriffen, wohingegen Prana immer aktiv sei. »Äther ist werdendes Prana, oder der Offenbarung zuwachsendes Prana.« Spalding war der Auffassung, dass alle feineren Naturkräfte (Elektrizität und die anderen sich bewegenden Elemente der Schöpfung) Unterabteilungen und Vermittler seien, in welchen und durch welche Prana wirke.