Krishna
| Krishna ⓘ | |
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Gott des Schutzes, des Mitgefühls, der Zärtlichkeit und der Liebe; Yogeshvara - Herr des Yoga oder der Yogis; Parabrahman, Svayam Bhagavan (Krishnaismus-Vaishnavismus) | |
| Mitglied von Dashavatara | |
 Krishna-Statue im Sri-Mariamman-Tempel, Singapur. | |
| Devanagari | कृष्ण |
| Sanskrit Transliteration | Kṛṣṇa |
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| Aufenthaltsort |
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| Mantra | Hare Krishna |
| Waffe |
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| Schlachten | Kurukshetra-Krieg |
| Berg | Garuda |
| Texte |
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| Feste |
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| Persönliche Informationen | |
| Geboren | Mathura, Surasena (heutiges Uttar Pradesh, Indien) |
| Gestorben | Bhalka, Saurashtra (heute Veraval, Gujarat, Indien) |
| Eltern |
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| Geschwister |
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| Gefährtinnen |
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| Kinder |
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| Dynastie | Yaduvanshi-Chandravanshi |
| Dashavatara-Folge ⓘ | |
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| Vorgänger | Rama |
| Nachfolger | Kalki |
Krishna (/ˈkrɪʃnə/, ausgesprochen [ˈkr̩ʂɳɐ] (
hören); Sanskrit: कृष्ण, IAST: Kṛṣṇa) ist eine Hauptgottheit im Hinduismus. Er wird als achter Avatar von Vishnu und auch als der höchste Gott an sich verehrt. Er ist der Gott des Schutzes, des Mitgefühls, der Zärtlichkeit und der Liebe und ist eine der beliebtesten und am meisten verehrten indischen Gottheiten. Krishnas Geburtstag wird jedes Jahr von den Hindus am Krishna Janmashtami nach dem lunisolaren Hindu-Kalender gefeiert, der in den späten August oder frühen September des gregorianischen Kalenders fällt. ⓘ
Die Anekdoten und Erzählungen aus dem Leben Krishnas werden im Allgemeinen als Krishna Leela betitelt. Er ist eine zentrale Figur im Mahabharata, im Bhagavata Purana, im Brahma Vaivarta Purana und in der Bhagavad Gita und wird in vielen philosophischen, theologischen und mythologischen Texten des Hinduismus erwähnt. Sie stellen ihn in verschiedenen Perspektiven dar: als Gotteskind, als Schelm, als vorbildlicher Liebhaber, als göttlicher Held und als universelles höchstes Wesen. Seine Ikonographie spiegelt diese Legenden wider und zeigt ihn in verschiedenen Stadien seines Lebens, z. B. als Säugling, der Butter isst, als kleiner Junge, der Flöte spielt, als kleiner Junge mit Radha oder umgeben von weiblichen Anhängern, oder als freundlicher Wagenlenker, der Arjuna Ratschläge erteilt. ⓘ
Der Name Krishna und seine Synonyme sind in der Literatur und den Kulten des 1. Jahrtausends v. Chr. überliefert. In einigen Untertraditionen wird Krishna als Svayam Bhagavan (der Höchste Gott) verehrt, was manchmal als Krishnaismus bezeichnet wird. Diese Untertraditionen entstanden im Zusammenhang mit der mittelalterlichen Bhakti-Bewegung. Die auf Krishna bezogene Literatur hat zahlreiche Aufführungskünste wie Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Odissi und Manipuri-Tanz inspiriert. Er ist ein pan-hinduistischer Gott, wird aber an einigen Orten besonders verehrt, wie in Vrindavan in Uttar Pradesh, Dwarka und Junagadh in Gujarat, dem Jagannatha-Aspekt in Odisha und Mayapur in Westbengalen; in Form von Vithoba in Pandharpur, Maharashtra, Shrinathji in Nathdwara in Rajasthan, Udupi Krishna in Karnataka, Parthasarathy in Tamil Nadu, Parthasarathy in Aranmula, Kerala und Guruvayoorappan in Guruvayoor in Kerala. Seit den 1960er Jahren hat sich die Verehrung Krishnas auch in der westlichen Welt und in Afrika verbreitet, was vor allem auf die Arbeit der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) zurückzuführen ist. ⓘ
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Hinduismus |
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Die heiligen Schriften beschreiben Krishnas Körpertönung als vergleichbar mit einer frischen Gewitterwolke. Er hat stets eine Bambusflöte bansuri bei sich und trägt eine Pfauenfeder im Haar. Sein himmlischer Wohnort ist goloka. Obwohl er im wissenschaftlichen Sinne nicht als historisch angesehen wird, gehen die meisten Hindus davon aus, dass er tatsächlich gelebt hat. ⓘ
Namen und Beinamen
Der Name "Krishna" stammt vom Sanskrit-Wort Kṛṣṇa ab, das in erster Linie ein Adjektiv mit der Bedeutung "schwarz", "dunkel", "dunkelblau" oder "der alles Anziehende" ist. Der abnehmende Mond wird Krishna Paksha genannt, was sich auf das Adjektiv "Verdunkelung" bezieht. Der Name wird manchmal auch als "allanziehend" interpretiert. ⓘ
Als ein Name von Vishnu wird Krishna als 57. Name im Vishnu Sahasranama aufgeführt. Aufgrund seines Namens wird Krishna in Idolen oft als schwarz- oder blauhäutig dargestellt. Krishna ist auch unter verschiedenen anderen Namen, Beinamen und Titeln bekannt, die seine zahlreichen Assoziationen und Eigenschaften widerspiegeln. Zu den gebräuchlichsten Namen gehören Mohan "Verzauberer", Govinda "Oberhirte", Keev "Schelm" und Gopala "Beschützer der 'Go'", was "Seele" oder "die Kühe" bedeutet. Einige Namen für Krishna haben regionale Bedeutung; Jagannatha, der im Hindu-Tempel von Puri zu finden ist, ist eine beliebte Inkarnation im Bundesstaat Odisha und den nahe gelegenen Regionen Ostindiens. ⓘ
Krishna kann auch als Vāsudeva-Krishna, Murlidhar oder Chakradhar bezeichnet werden. Der Ehrentitel "Sri" (auch "Shri" geschrieben) wird oft vor dem Namen Krishna verwendet. ⓘ
Namen in verschiedenen Bundesstaaten Indiens
Krishna wird im Allgemeinen wie folgt verehrt:
- Kanhaiyya/Bankey Bihari/Thakurji: Uttar Pradesh
- Jagannath: Odisha
- Vithoba: Maharashtra
- Shrinathji: Rajasthan
- Guruvayoorappan/Kannan: Kerala
- Dwarakadheesh/Ranchhod: Gujarat
- Parthasarathy/Kannan: Tamil Nadu ⓘ
Historische und literarische Quellen
Die Krishna-Tradition scheint eine Verschmelzung mehrerer unabhängiger Gottheiten des alten Indiens zu sein, von denen Vāsudeva die früheste bezeugte ist. Vāsudeva war ein Heldengott aus dem Stamm der Vrishnis, der zu den Vrishni-Helden gehörte und dessen Verehrung seit dem 5. bis 6. Jahrhundert v. Chr. in den Schriften von Pāṇini und seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. in der Epigraphik mit der Heliodorus-Säule bezeugt ist. Es wird angenommen, dass der Stamm der Vrishnis zu einem bestimmten Zeitpunkt mit dem Stamm der Yadavas fusionierte, deren eigener Heldengott Krishna hieß. Vāsudeva und Krishna verschmolzen zu einer einzigen Gottheit, die im Mahabharata erscheint, und wurden im Mahabharata und in der Bhagavad Gita mit Vishnu identifiziert. Um das 4. Jahrhundert n. Chr. ging eine andere Tradition, der Kult des Gopala-Krishna, des Beschützers des Viehs, ebenfalls in der Krishna-Tradition auf. ⓘ
Frühe epigraphische Quellen
Darstellung auf Münzen (2. Jahrhundert v. Chr.)
Um 180 v. Chr. gab der indo-griechische König Agathokles einige Münzen mit Abbildungen von Gottheiten heraus, die heute als mit der Vaisnava-Symbolik in Indien verwandt interpretiert werden. Bei den auf den Münzen abgebildeten Gottheiten handelt es sich offenbar um Saṃkarṣaṇa-Balarama mit den Attributen der Keule Gada und des Pfluges sowie um Vāsudeva-Krishna mit den Attributen der Shankha (Muschel) und des Sudarshana-Chakra-Rades. Nach Bopearachchi ist der Kopfschmuck auf der Gottheit in Wirklichkeit eine falsche Darstellung eines Schaftes mit einem halbmondförmigen Sonnenschirm (chattra) auf der Spitze. ⓘ
Inschriften
Die Heliodorus-Säule, eine Steinsäule mit einer Inschrift in Brahmi-Schrift, wurde von Archäologen der Kolonialzeit in Besnagar (Vidisha, zentralindischer Bundesstaat Madhya Pradesh) entdeckt. Aufgrund der inneren Belege der Inschrift wurde sie auf die Zeit zwischen 125 und 100 v. Chr. datiert und ist heute nach Heliodorus bekannt - einem Indogriechen, der als Botschafter des griechischen Königs Antialcidas bei einem indischen Regionalkönig, Kasiputra Bhagabhadra, diente. Die Heliodorus-Säuleninschrift ist eine private religiöse Widmung des Heliodorus an "Vāsudeva", eine frühe Gottheit und ein anderer Name für Krishna in der indischen Tradition. Sie besagt, dass die Säule vom "Bhagavata Heliodorus" errichtet wurde und dass es sich um eine "Garuda-Säule" handelt (beides sind Vishnu-Krishna-bezogene Begriffe). Außerdem enthält die Inschrift einen auf Krishna bezogenen Vers aus Kapitel 11.7 des Mahabharata, der besagt, dass der Weg zur Unsterblichkeit und zum Himmel darin besteht, ein Leben mit drei Tugenden zu führen: Selbstbeherrschung (damah), Großzügigkeit (cagah oder tyaga) und Wachsamkeit (apramadah). Die Stätte der Heliodorus-Säule wurde in den 1960er Jahren von Archäologen vollständig ausgegraben. Dabei wurden die Ziegelsteinfundamente einer viel größeren antiken elliptischen Tempelanlage mit einem Heiligtum, Mandapas und sieben weiteren Säulen freigelegt. Die Heliodorus-Säuleninschriften und der Tempel gehören zu den frühesten bekannten Zeugnissen der Krishna-Vasudeva-Verehrung und des Vaishnavismus im alten Indien. ⓘ
Die Heliodorus-Inschrift ist kein isoliertes Zeugnis. Die Hathibada-Ghosundi-Inschriften, die sich alle im Bundesstaat Rajasthan befinden und nach moderner Methodik auf das 1. Jahrhundert v. Chr. datiert werden, erwähnen Saṃkarṣaṇa und Vāsudeva und erwähnen auch, dass das Bauwerk für ihre Verehrung in Verbindung mit der obersten Gottheit Narayana errichtet wurde. Diese vier Inschriften gehören zu den ältesten bekannten Sanskrit-Inschriften. ⓘ
Eine Mora-Steinplatte, die in der archäologischen Stätte Mathura-Vrindavan in Uttar Pradesh gefunden wurde und heute im Mathura-Museum aufbewahrt wird, trägt eine Brahmi-Inschrift. Sie wird auf das 1. Jahrhundert n. Chr. datiert und erwähnt die fünf Vrishni-Helden, auch bekannt als Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha und Samba. ⓘ
Die inschriftliche Erwähnung von Vāsudeva beginnt im 2. Jahrhundert v. Chr. mit der Münzprägung des Agathokles und der Heliodorus-Säule, aber der Name Krishna taucht in der Epigraphik erst später auf. In der archäologischen Stätte Chilas II, die auf die erste Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. im Nordwesten Pakistans nahe der afghanischen Grenze datiert wird, sind zwei männliche Figuren eingraviert, zusammen mit vielen buddhistischen Bildern in der Nähe. Der größere der beiden Männer hielt einen Pflug und eine Keule in seinen beiden Händen. Das Kunstwerk trägt auch eine Inschrift in Kharosthi-Schrift, die von Wissenschaftlern als Rama-Krsna entziffert und als antike Darstellung der beiden Brüder Balarama und Krishna interpretiert wurde. ⓘ
Die erste bekannte Darstellung des Lebens von Krishna selbst stammt aus einer relativ späten Zeit, und zwar von einem Relief, das in Mathura gefunden wurde und auf das 1. bis 2. Dieses Fragment scheint Vasudeva, Krishnas Vater, zu zeigen, der den kleinen Krishna in einem Korb über die Yamuna trägt. Das Relief zeigt auf der einen Seite einen siebenköpfigen Naga, der einen Fluss überquert, in dem sich ein Makara-Krokodil herumtreibt, und auf der anderen Seite eine Person, die scheinbar einen Korb über dem Kopf hält. ⓘ
Literarische Quellen
Mahabharata
Der früheste Text, der detaillierte Beschreibungen von Krishna als Persönlichkeit enthält, ist das Epos Mahabharata, in dem Krishna als Inkarnation von Vishnu dargestellt wird. Krishna spielt eine zentrale Rolle in vielen der wichtigsten Geschichten des Epos. Die achtzehn Kapitel des sechsten Buches (Bhishma Parva) des Epos, die die Bhagavad Gita bilden, enthalten die Ratschläge Krishnas an Arjuna auf dem Schlachtfeld. Die Harivamsa, ein späterer Anhang zum Mahabharata, enthält eine ausführliche Darstellung von Krishnas Kindheit und Jugend. ⓘ
Andere Quellen
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Die Chandogya Upanishad, die schätzungsweise irgendwann zwischen dem 8. und 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde, ist eine weitere Quelle für Spekulationen über Krishna im alten Indien. In dem Vers (III.xvii.6) wird Krishna in Krishnaya Devakiputraya als Schüler des Weisen Ghor' aus der Familie Angirasa erwähnt. Ghora wird von einigen Gelehrten mit Neminatha, dem zweiundzwanzigsten tirthankara im Jainismus, identifiziert. Dieser Satz, der so viel bedeutet wie "An Krishna, den Sohn von Devaki", wurde von Wissenschaftlern wie Max Müller als mögliche Quelle für Fabeln und vedische Überlieferungen über Krishna im Mahabharata und anderen alten Schriften genannt - aber nur als mögliche Quelle, denn dieser Vers könnte in den Text eingefügt worden sein, oder der Krishna Devakiputra könnte ein anderer sein als die Gottheit Krishna. Diese Zweifel werden durch die Tatsache gestützt, dass die viel später entstandenen Sandilya Bhakti Sutras, eine Abhandlung über Krishna, Kompilationen aus späteren Zeiten wie die Narayana Upanishad zitiert, aber niemals diesen Vers aus der Chandogya Upanishad anführt. Andere Gelehrte sind nicht der Meinung, dass der Krishna, der in der alten Upanishad zusammen mit Devaki erwähnt wird, nichts mit dem späteren Hindugott der Bhagavad Gita zu tun hat. So stellt Archer fest, dass der Zufall, dass die beiden Namen zusammen in demselben Upanishad-Vers auftauchen, nicht einfach abgetan werden kann. ⓘ
Das Nirukta von Yāska, ein etymologisches Wörterbuch, das um das 6. Jahrhundert v. Chr. veröffentlicht wurde, enthält einen Hinweis auf das Shyamantaka-Juwel im Besitz von Akrura, ein Motiv aus der bekannten puranischen Geschichte über Krishna. Shatapatha Brahmana und Aitareya-Aranyaka verbinden Krishna mit seiner Vrishni-Herkunft. ⓘ
In Ashṭādhyāyī, verfasst von dem antiken Grammatiker Pāṇini (wahrscheinlich aus dem 5. oder 6. Jahrhundert v. Chr.), werden Vāsudeva und Arjuna als Empfänger der Verehrung gemeinsam in demselben Sutra erwähnt.
Megasthenes, ein griechischer Ethnograph und Botschafter von Seleukos I. am Hof von Chandragupta Maurya gegen Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr., nahm in seinem berühmten Werk Indica Bezug auf Herakles. Dieser Text ist heute für die Geschichte verloren, wurde aber in der Sekundärliteratur von späteren Griechen wie Arrian, Diodorus und Strabo zitiert. Diesen Texten zufolge erwähnte Megasthenes, dass der Stamm der Sourasenoi in Indien, die Herakles verehrten, zwei große Städte namens Methora und Kleisobora und einen schiffbaren Fluss namens Jobares besaßen. Laut Edwin Bryant, einem Professor für indische Religionen, der für seine Veröffentlichungen über Krishna bekannt ist, "gibt es kaum Zweifel daran, dass sich die Sourasenoi auf die Shurasenas beziehen, einen Zweig der Yadu-Dynastie, zu der Krishna gehörte". Das Wort Herakles, so Bryant, ist wahrscheinlich eine griechische phonetische Entsprechung von Hari-Krishna, ebenso wie Methora von Mathura, Kleisobora von Krishnapura und die Jobares von Jamuna. Später, als Alexander der Große seinen Feldzug im Nordwesten des indischen Subkontinents begann, erinnerten sich seine Gefährten daran, dass die Soldaten des Porus ein Bild des Herakles bei sich trugen. ⓘ
Der buddhistische Pali-Kanon und das Ghata-Jâtaka (Nr. 454) erwähnen polemisch die Verehrer von Vâsudeva und Baladeva. Diese Texte weisen viele Eigenheiten auf und sind möglicherweise eine verstümmelte und verworrene Version der Krishna-Legenden. Auch die Texte des Jainismus erwähnen diese Legenden in ihren Legenden über die Tirthankaras, ebenfalls mit vielen Eigenheiten und unterschiedlichen Versionen. Die Aufnahme von Krishna-bezogenen Legenden in die alte buddhistische und Jaina-Literatur deutet darauf hin, dass die Krishna-Theologie in der religiösen Landschaft, die von den nicht-hinduistischen Traditionen des alten Indien beobachtet wurde, existierte und wichtig war. ⓘ
Der alte Sanskrit-Grammatiker Patanjali nimmt in seinem Mahabhashya mehrfach Bezug auf Krishna und seine Gefährten, die in späteren indischen Texten zu finden sind. In seinem Kommentar zu Pāṇinis Vers 3.1.26 verwendet er auch das Wort Kamsavadha oder die "Tötung von Kamsa", ein wichtiger Bestandteil der Legenden um Krishna. ⓘ
Puranas
Viele Puranas, die meist während der Gupta-Periode (4.-5. Jahrhundert n. Chr.) zusammengestellt wurden, erzählen Krishnas Lebensgeschichte oder einige Höhepunkte daraus. Zwei Puranas, die Bhagavata Purana und die Vishnu Purana, enthalten die ausführlichste Erzählung von Krishnas Geschichte, aber die Lebensgeschichten Krishnas in diesen und anderen Texten variieren und enthalten erhebliche Ungereimtheiten. Das Bhagavata Purana besteht aus zwölf Büchern, die in 332 Kapitel unterteilt sind und je nach Version insgesamt zwischen 16.000 und 18.000 Verse umfassen. Das zehnte Buch des Textes, das etwa 4.000 Verse (~25%) enthält und Legenden über Krishna gewidmet ist, ist der populärste und am meisten untersuchte Teil dieses Textes gewesen. ⓘ
Ikonographie
Krishna wird in den indischen Traditionen auf vielfältige Weise dargestellt, weist aber einige gemeinsame Merkmale auf. In der Ikonographie wird er typischerweise mit schwarzer, dunkler oder blauer Haut dargestellt, wie Vishnu. Alte und mittelalterliche Reliefs und Steinkunst zeigen ihn jedoch in der natürlichen Farbe des Materials, aus dem er geformt ist, sowohl in Indien als auch in Südostasien. In einigen Texten wird seine Haut poetisch als die Farbe von Jambul (Jamun, eine violettfarbene Frucht) beschrieben. ⓘ
Krishna wird oft mit einem Kranz oder einer Krone aus Pfauenfedern dargestellt, und er spielt die Bansuri (indische Flöte). In dieser Form wird er in der Regel stehend mit einem Bein vor dem anderen in der Tribhanga-Haltung dargestellt. Manchmal wird er von Kühen oder einem Kalb begleitet, die den göttlichen Hirten Govinda symbolisieren. Alternativ dazu wird er als romantischer Junge mit den Gopis (Milchmädchen) dargestellt, die oft musizieren oder Streiche spielen. ⓘ
In anderen Ikonen ist er Teil von Schlachtfeldszenen des Mahabharata-Epos. Er wird als Wagenlenker dargestellt, insbesondere wenn er sich an den Pandava-Fürsten Arjuna wendet, was symbolisch die Ereignisse widerspiegelt, die zur Bhagavad Gita führten - einer Schrift des Hinduismus. In diesen populären Darstellungen erscheint Krishna vorne als Wagenlenker, entweder als Ratgeber, der Arjuna zuhört, oder als Fahrer des Wagens, während Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra seine Pfeile abschießt. ⓘ
Andere Ikonen zeigen Krishna als Baby (Bala Krishna, das Kind Krishna), als Kleinkind, das auf Händen und Knien krabbelt, als tanzendes Kind oder als unschuldig aussehendes Kind, das spielerisch Butter stiehlt oder verzehrt (Makkan Chor), das Laddu in der Hand hält (Laddu Gopal) oder als kosmischer Säugling, der an seinem Zeh nuckelt, während er auf einem Banyanblatt während des Pralaya (der kosmischen Auflösung) schwebt, das der Weise Markandeya beobachtet. Regionale Unterschiede in der Ikonographie von Krishna zeigen sich in seinen verschiedenen Formen, wie Jaganatha in Odisha, Vithoba in Maharashtra, Shrinathji in Rajasthan und Guruvayoorappan in Kerala. ⓘ
Richtlinien für die Herstellung von Krishna-Symbolen in Design und Architektur werden in mittelalterlichen Sanskrit-Texten über hinduistische Tempelkunst wie Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita und Agni Purana beschrieben. Auch die tamilischen Texte des frühen Mittelalters enthalten Richtlinien für die Bildhauerei von Krishna und Rukmini. Mehrere Statuen, die nach diesen Richtlinien angefertigt wurden, befinden sich in den Sammlungen des Government Museum, Chennai. ⓘ
Die Krishna-Ikonographie ist ein wichtiges Element in der figürlichen Bildhauerei der bengalischen Terrakotta-Tempel des 17. bis 19. Jahrhunderts. In vielen Tempeln werden die Geschichten Krishnas auf einer langen Reihe von schmalen Tafeln entlang des Sockels der Fassade dargestellt. In anderen Tempeln sind die wichtigsten Krishnalila-Episoden auf großen Ziegeltafeln über den Eingangsbögen oder an den Wänden rund um den Eingang dargestellt. ⓘ
Leben und Legenden
Diese Zusammenfassung ist eine mythologische Erzählung, die auf literarischen Details aus dem Mahābhārata, dem Harivamsa, dem Bhagavata Purana und dem Vishnu Purana beruht. Die Szenen der Erzählung sind im alten Indien angesiedelt, hauptsächlich in den heutigen Bundesstaaten Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi und Gujarat. Die Legenden über Krishnas Leben werden Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas) genannt. ⓘ
Geburt
Über die Umstände seiner Geburt berichtet das Bhagavatapurana: Krishna gehörte der königlichen Familie von Mathura an und war der achte Sohn von Prinzessin Devaki und ihrem Gatten Vasudeva, dem Sohn eines Yadava-Königs. König Kamsa (auch Kansa) von Mathura war Devakis Cousin; um auf den Thron zu gelangen, hatte er seinen (Stief-)Vater König Ugrasena ins Gefängnis werfen lassen. Nach der Vermählung von Devaki und Vasudeva prophezeite ihm eine Stimme, der achte Sohn des Paares würde ihn töten. Daraufhin hält er beide im Palastkerker gefangen und tötet die ersten sechs Kinder gleich nach der Geburt. Das siebente kann – nach einer scheinbaren Fehlgeburt – gerettet werden. Krishna kommt als achtes Kind zur Welt und in einer vorübergehenden Vision können die Eltern ihn in seiner kosmischen Form mit vier Händen sehen. Durch seine Wunderkräfte schlafen die Wärter ein, die Kerkerketten zerspringen und die Türen springen auf. Vasudeva flieht mit dem Neugeborenen über den Fluss Yamuna in das Dorf Gokul (bei Vrindavan in der Region Braj im heutigen indischen Bundesstaat Uttar Pradesh), wo Krishna bei den Pflegeeltern Yashoda und Nanda aufwächst. Damit sich die Weissagung nicht erfüllen kann, sendet Kansa einen Dämon aus, um den Neugeborenen zu töten. Doch Krishna überlebt und wächst als Hirte unter Kuh-Hirten auf. Daher ist mit seiner Geschichte besonders auch die Verehrung der Kuh verbunden. ⓘ
Zwei seiner Geschwister überleben ebenfalls, Balarama, der von Vasudevas erster Frau Rohini geboren wird, und die später geborene Tochter Subhadra. Balarama war während der gesamten Kindheit eng mit Krishna verbunden und gilt in einigen Traditionen anstelle von Buddha als neunter Avatar Vishnus. Zusammen mit Krishnas Form als Jagannath stellen Balarama und Subhadra vor allem im Osten Indiens (Odisha) eine sehr populäre Dreiheit dar. ⓘ
Kindheit und Jugend
Die Legenden von Krishnas Kindheit und Jugend beschreiben ihn als Kuhhirten, als schelmischen Jungen, dessen Streiche ihm den Spitznamen Makhan Chor (Butterdieb) einbrachten, und als Beschützer, der die Herzen der Menschen sowohl in Gokul als auch in Vrindavana stiehlt. In den Texten heißt es zum Beispiel, dass Krishna den Govardhana-Hügel anhebt, um die Bewohner von Vrindavana vor verheerenden Regenfällen und Überschwemmungen zu schützen. ⓘ
Andere Legenden beschreiben ihn als einen Zauberer und spielerischen Liebhaber der Gopis (Milchmädchen) von Vrindavana, insbesondere Radha. Diese metaphernreichen Liebesgeschichten sind als Rasa lila bekannt und wurden in der Poesie von Jayadeva, dem Autor der Gita Govinda, romantisiert. Sie sind auch von zentraler Bedeutung für die Entwicklung der Krishna-Bhakti-Traditionen, die Radha Krishna verehren. ⓘ
Krishnas Kindheit veranschaulicht das hinduistische Konzept des Lila, des Spielens zum Spaß und Vergnügen und nicht zum Sport oder Gewinn. Seine Interaktion mit den Gopis beim Rasa-Tanz oder Rasa-lila ist ein Beispiel dafür. Krishna spielt auf seiner Flöte, und die Gopis kommen sofort von ihrer Arbeit zum Ufer des Yamuna-Flusses und singen und tanzen mit ihm. Selbst diejenigen, die nicht physisch anwesend sein konnten, schließen sich ihm durch Meditation an. Er ist die spirituelle Essenz und die ewige Liebe in der Existenz, die Gopis repräsentieren metaphorisch die prakṛti-Materie und den unbeständigen Körper. ⓘ
Dieses Lila ist ein ständiges Thema in den Legenden von Krishnas Kindheit und Jugend. Selbst wenn er mit einer Schlange kämpft, um andere zu beschützen, wird er in hinduistischen Texten beschrieben, als würde er ein Spiel spielen. Diese spielerische Eigenschaft Krishnas wird bei Festen wie Rasa-Lila und Janmashtami zelebriert, bei denen Hindus in einigen Regionen wie Maharashtra seine Legenden spielerisch nachahmen, indem sie z. B. menschliche Turnpyramiden bilden, um hoch in der Luft hängende Handis (Tontöpfe) aufzubrechen, um Butter oder Buttermilch zu "stehlen", die dann über die ganze Gruppe verschüttet wird. ⓘ
Erwachsensein
Krishnas Legenden beschreiben seine Rückkehr nach Mathura. Er stürzt und tötet den tyrannischen König, seinen Onkel Kamsa/Kansa, nachdem er mehrere Attentatsversuche von Kamsa vereitelt hat. Er setzt Kamsas Vater Ugrasena als König der Yadavas wieder ein und wird zu einem führenden Prinzen am Hof. In einer Version der Krishna-Geschichte, die von Shanta Rao erzählt wird, führt Krishna nach Kamsas Tod die Yadavas in die neu erbaute Stadt Dwaraka. Daraufhin erheben sich die Pandavas. Krishna freundet sich mit Arjuna und den anderen Pandava-Fürsten des Kuru-Reiches an. Krishna spielt eine Schlüsselrolle in der Mahabharata. ⓘ
Das Bhagavata Purana beschreibt acht Ehefrauen Krishnas, die nacheinander erscheinen (Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (auch Satya genannt), Bhadra und Lakshmana (auch Madra genannt). Nach Dennis Hudson handelt es sich um eine Metapher, bei der jede der acht Frauen einen anderen Aspekt von ihm darstellt. George Williams zufolge werden in den Vaishnava-Texten alle Gopis als Ehefrauen Krishnas erwähnt, aber dies ist eine spirituelle Symbolik für die hingebungsvolle Beziehung und Krishnas vollkommene, liebevolle Hingabe an jede und jeden, der ihm ergeben ist. ⓘ
In den mit Krishna verbundenen hinduistischen Traditionen wird er am häufigsten mit Radha gesehen. Alle seine Frauen und seine Geliebte Radha werden in der hinduistischen Tradition als Avatare der Göttin Lakshmi, der Gemahlin Vishnus, betrachtet. Die Gopis werden als Manifestationen von Lakshmi oder Radha betrachtet. ⓘ
Kurukshetra-Krieg und Bhagavad Gita
Nach dem Mahabharata-Epos wird Krishna Arjunas Wagenlenker für den Kurukshetra-Krieg, allerdings unter der Bedingung, dass er persönlich keine Waffe erhebt. Als er auf dem Schlachtfeld ankommt und sieht, dass die Feinde seine Familie, sein Großvater, seine Cousins und Cousinen sind, ist Arjuna gerührt und sagt, dass sein Herz ihm nicht erlaubt, zu kämpfen und andere zu töten. Er würde lieber auf das Königreich verzichten und seinen Gandiva (Arjunas Bogen) niederlegen. Krishna berät ihn daraufhin über die Natur des Lebens, Ethik und Moral, wenn man mit einem Krieg zwischen Gut und Böse konfrontiert ist, die Vergänglichkeit der Materie, die Beständigkeit der Seele und des Guten, Pflichten und Verantwortlichkeiten, die Natur des wahren Friedens und der Glückseligkeit und die verschiedenen Arten von Yoga, um diesen Zustand der Glückseligkeit und inneren Befreiung zu erreichen. Dieses Gespräch zwischen Krishna und Arjuna wird in der Bhagavad Gita wiedergegeben. ⓘ
Tod und Aufstieg
In den indischen Texten heißt es, dass der legendäre Kurukshetra-Krieg zum Tod aller hundert Söhne von Gandhari führte. Nach Duryodhanas Tod besuchte Krishna Gandhari, um ihm sein Beileid auszusprechen, als Gandhari und Dhritarashtra Kurukshetra besuchten, wie es im Stree Parva heißt. Gandhari fühlte, dass Krishna den Krieg absichtlich nicht beendete, und sagte in einem Anfall von Wut und Trauer: "Du warst den Kurus und den Pandavas gleichgültig, während sie sich gegenseitig umbrachten. Deshalb, oh Govinda, sollst du der Schlächter deiner eigenen Verwandten sein!" Nach dem Mahabharata bricht bei einem Fest ein Kampf zwischen den Yadavas aus, der damit endet, dass sie sich gegenseitig umbringen. Ein Jäger namens Jara verwechselt den schlafenden Krishna mit einem Reh und schießt einen Pfeil auf Krishnas Fuß, der ihn tödlich verletzt. Krishna vergibt Jara und stirbt. Die Pilgerstätte (tirtha) von Bhalka in Gujarat markiert den Ort, an dem Krishna gestorben sein soll. Er ist auch als Dehotsarga bekannt, erklärt Diana L. Eck, ein Begriff, der wörtlich übersetzt den Ort bedeutet, an dem Krishna "seinen Körper aufgab". In der Bhagavata Purana heißt es in Buch 11, Kapitel 31, dass Krishna nach seinem Tod aufgrund seiner yogischen Konzentration direkt in seinen transzendenten Aufenthaltsort zurückkehrte. Wartende Götter wie Brahma und Indra waren nicht in der Lage, den Weg nachzuvollziehen, den Krishna nahm, um seine menschliche Inkarnation zu verlassen und zu seiner Wohnstätte zurückzukehren. ⓘ
Fassungen und Interpretationen
Es gibt zahlreiche Versionen von Krishnas Lebensgeschichte, von denen drei am meisten studiert werden: die Harivamsa, das Bhagavata Purana und das Vishnu Purana. Sie teilen die grundlegende Handlung, unterscheiden sich aber erheblich in ihren Besonderheiten, Details und Stilen. Die Harivamsa, die originellste Komposition, wird in einem realistischen Stil erzählt, der Krishnas Leben als armer Hirte beschreibt, aber poetische und anspielungsreiche Fantasien einwebt. Sie endet mit einer triumphalen Note, nicht mit dem Tod Krishnas. Das fünfte Buch des Vishnu Purana weicht in einigen Details vom Harivamsa-Realismus ab und bettet Krishna in mystische Begriffe und Lobpreisungen ein. Die Manuskripte des Vishnu Purana existieren in vielen Versionen. ⓘ
Das zehnte und elfte Buch des Bhagavata Purana gilt weithin als ein poetisches Meisterwerk voller Phantasie und Metaphern, das nichts mit dem realistischen Hirtenleben der Harivamsa zu tun hat. Krishnas Leben wird als kosmisches Schauspiel (Lila) dargestellt, in dem seine Jugend als ein fürstliches Leben mit seinem Ziehvater Nanda als König dargestellt wird. In der Harivamsa ist Krishnas Leben eher das eines menschlichen Wesens, in der Bhagavata Purana hingegen ist es ein symbolisches Universum, in dem Krishna sowohl innerhalb des Universums als auch jenseits desselben sowie das Universum selbst immer ist. Die Manuskripte des Bhagavata Purana existieren in vielen Versionen in zahlreichen indischen Sprachen. ⓘ
Chaitanya Mahaprabhu gilt im Gaudiya-Vaishnavismus und in der ISKCON-Gemeinschaft als die Inkarnation Krishnas. ⓘ
Vorgeschlagene Datierungen
Das Datum von Krishnas Geburt wird jedes Jahr als Janmashtami gefeiert. ⓘ
Guy Beck zufolge "akzeptieren die meisten Gelehrten des Hinduismus und der indischen Geschichte die Historizität Krishnas - dass er eine reale männliche Person war, ob menschlich oder göttlich, die mindestens 1000 v. Chr. auf indischem Boden lebte und mit vielen anderen historischen Personen innerhalb der Zyklen der epischen und puranischen Geschichten interagierte". Beck stellt jedoch auch fest, dass es "eine enorme Anzahl von Widersprüchen und Diskrepanzen im Zusammenhang mit der Chronologie von Krishnas Leben gibt, wie sie im Sanskrit-Kanon dargestellt wird". ⓘ
Nach den Mythologien der Jain-Tradition war Krishna ein Cousin von Neminatha. In der Jain-Tradition wird angenommen, dass Neminatha 84.000 Jahre vor Parshvanatha, dem dreiundzwanzigsten Tirthankara, geboren wurde, der im 9. ⓘ
Philosophie und Theologie
In hinduistischen Texten wird eine Vielzahl von theologischen und philosophischen Ideen über Krishna dargestellt. Die Lehren der Bhagavad Gita können nach Friedhelm Hardy als das erste krishnaitische System der Theologie betrachtet werden. ⓘ
Ramanuja, ein hinduistischer Theologe und Philosoph, dessen Werke einen großen Einfluss auf die Bhakti-Bewegung hatten, stellte Krishna im Sinne eines qualifizierten Monismus oder Nondualismus dar (Vishtadvaita-Schule). Madhvacharya, ein Philosoph, dessen Werke zur Gründung der Haridasa-Tradition des Vaishnavismus führten, stellte Krishna im Rahmen des Dualismus (Dvaita) dar. Bhedabheda - eine Gruppe von Schulen, die lehrt, dass das individuelle Selbst sowohl verschieden als auch nicht verschieden von der letztendlichen Realität ist - geht den Positionen des Monismus und Dualismus voraus. Zu den mittelalterlichen Bhedabheda-Denkern gehören Nimbarkacharya, der die Kumara Sampradaya (philosophische Schule des Dvaitadvaita) gründete, sowie Jiva Goswami, ein Heiliger der Gaudiya-Vaishnava-Schule, der die Krishna-Theologie im Sinne des Bhakti-Yoga und des Achintya Bheda Abheda beschrieb. Die Krishna-Theologie wird von Vallabha Acharya, dem Begründer der Pushti-Sekte des Vaishnavismus, im Rahmen eines reinen Monismus (advaita, shuddhadvaita genannt) dargestellt. Madhusudana Sarasvati, ein indischer Philosoph, präsentierte die Krishna-Theologie im Rahmen des Nondualismus-Monismus (Advaita Vedanta), während Adi Shankara, dem die Vereinigung und Etablierung der wichtigsten Denkströmungen im Hinduismus zugeschrieben wird, Krishna in seinen Diskussionen über die Panchayatana puja im frühen achten Jahrhundert erwähnte. ⓘ
Das Bhagavata Purana, ein populärer Text über Krishna, der in Assam als eine Art heilige Schrift angesehen wird, stellt eine Synthese aus Advaita, Samkhya und Yoga für Krishna dar, die jedoch auf der liebevollen Hingabe zu Krishna beruht. Bryant beschreibt die Synthese der Ideen im Bhagavata Purana wie folgt, ⓘ
Die Philosophie des Bhagavata ist eine Mischung aus Vedanta-Terminologie, Samkhyan-Metaphysik und hingebungsvoller Yoga-Praxis. (...) Das zehnte Buch propagiert Krishna als den höchsten absoluten persönlichen Aspekt der Gottheit - die Persönlichkeit hinter dem Begriff Ishvara und den ultimativen Aspekt von Brahman.
- Edwin Bryant, Krishna: A Sourcebook ⓘ
Während Sheridan und Pintchman beide Bryants Ansicht bestätigen, fügt letzterer hinzu, dass die im Bhagavata hervorgehobene vedantische Ansicht mit einem Unterschied nicht-dualistisch ist. Im konventionellen nondualen Vedanta ist die gesamte Realität miteinander verbunden und eins, während das Bhagavata davon ausgeht, dass die Realität miteinander verbunden und plural ist. ⓘ
Das gemeinsame Thema der verschiedenen Theologien und Philosophien ist die Darstellung Krishnas als Essenz und Symbol der göttlichen Liebe, wobei das menschliche Leben und die Liebe ein Abbild des Göttlichen sind. Die sehnsuchts- und liebeerfüllten Legenden von Krishna und den Gopis, seine spielerischen Streiche als Baby sowie seine späteren Dialoge mit anderen Figuren werden philosophisch als Metaphern für die menschliche Sehnsucht nach dem Göttlichen und nach Sinn sowie für das Spiel zwischen dem Universellen und der menschlichen Seele behandelt. Krishnas Lila ist eine Theologie des Liebesspiels. John Koller zufolge "wird die Liebe nicht einfach als Mittel zur Erlösung dargestellt, sondern als das höchste Leben". Die menschliche Liebe ist die Liebe Gottes. ⓘ
Andere Texte, in denen Krishna vorkommt, wie die Bhagavad Gita, haben in den hinduistischen Traditionen zahlreiche Bhasya (Kommentare) hervorgebracht. Obwohl sie nur ein Teil des hinduistischen Epos Mahabharata ist, hat sie als unabhängiger spiritueller Leitfaden fungiert. Es wirft durch Krishna und Arjuna allegorisch die ethischen und moralischen Dilemmata des menschlichen Lebens auf und präsentiert dann ein Spektrum von Antworten, die sich mit den ideologischen Fragen zu den menschlichen Freiheiten, Entscheidungen und Verantwortlichkeiten gegenüber sich selbst und anderen auseinandersetzen. Dieser Krishna-Dialog hat zahlreiche Interpretationen hervorgerufen, von einer Metapher des inneren menschlichen Kampfes, der Gewaltlosigkeit lehrt, bis hin zu einer Metapher des äußeren menschlichen Kampfes, der eine Ablehnung von Quietismus und Verfolgung lehrt. ⓘ
Einfluss
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Vaishnavismus |
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Die Verehrung Krishnas ist Teil des Vaishnavismus, einer wichtigen Tradition im Hinduismus. Krishna wird als vollwertiger Avatar von Vishnu oder als eins mit Vishnu selbst angesehen. Die genaue Beziehung zwischen Krishna und Vishnu ist jedoch komplex und vielfältig, wobei Krishna von den Krishnaite sampradayas als eigenständige und höchste Gottheit angesehen wird. Vaishnavas akzeptieren viele Inkarnationen von Vishnu, aber Krishna ist besonders wichtig. Ihre Theologien konzentrieren sich im Allgemeinen entweder auf Vishnu oder auf einen Avatar wie Krishna als Oberhaupt. Die Begriffe Krishnaismus und Vishnuismus werden manchmal verwendet, um die beiden zu unterscheiden, wobei ersterer impliziert, dass Krishna das transzendente Höchste Wesen ist. Einige Gelehrte, wie Friedhelm Hardy, definieren den Krishnaismus nicht als Unterordnung oder Ableger des Vaishnavismus, sondern betrachten ihn als eine parallele und nicht weniger alte Strömung des Hinduismus. ⓘ
Alle Vaishnava-Traditionen erkennen Krishna als den achten Avatar Vishnus an; andere identifizieren Krishna mit Vishnu, während krishnaitische Traditionen wie der Gaudiya-Vaishnavismus, Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya und die Vallabha Sampradaya Krishna als Svayam Bhagavan, die ursprüngliche Form des Herrn oder als dasselbe wie das Konzept des Brahman im Hinduismus betrachten. Gitagovinda von Jayadeva betrachtet Krishna als den obersten Herrn, während die zehn Inkarnationen seine Formen sind. Swaminarayan, der Gründer der Swaminarayan Sampradaya, verehrte Krishna ebenfalls als Gott selbst. Der "Greater Krishnaism" entspricht der zweiten und vorherrschenden Phase des Vaishnavismus, die sich um die Kulte des Vasudeva, Krishna und Gopala der späten vedischen Periode dreht. Heute hat der Glaube auch außerhalb Indiens eine bedeutende Anhängerschaft. ⓘ
- TEMPEL - ⓘ
1) Als Jagannath in Puri, Orrisa ⓘ
2) Als Dwarakadhish in Dwaraka, Dwaraka ⓘ
3)Als Vitthal mit Rakhumai in Pandharpur, Maharashtra ⓘ
4)Als Shrinathji, Shrinath ji-Tempel ⓘ
5)Als Guruvayoorappan in Kerala, Guruvayoor ⓘ
6) Als Radhavallabh mit SriRadha, Radhavallabh-Tempel in Vrindavan ⓘ
7) Udupi Sri Krishna Matha ⓘ
8) ISKCON-Tempel, Bangalore ⓘ
9) ISKCON-Tempel, Delhi ⓘ
10) Prem Mandir, Vrindavan ⓘ
11) ISKCON-Tempel, Delhi ⓘ
12) In allen Isckon-Tempeln ⓘ
13] Als Sammohana Krishna in Mohanur ⓘ
Frühe Traditionen ⓘ
Die Gottheit Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, der Sohn von Vasudeva Anakadundubhi") ist historisch gesehen eine der frühesten Formen der Verehrung im Krishnaismus und Vaishnavismus. Es wird angenommen, dass es sich um eine bedeutende Tradition der frühen Geschichte der Krishna-Religion im Altertum handelt. Später kam es zu einer Verschmelzung verschiedener ähnlicher Traditionen. Dazu gehören der antike Bhagavatismus, der Kult des Gopala, des "Krishna Govinda" (der Kuh suchende Krishna), des Balakrishna (Baby Krishna) und des "Krishna Gopivallabha" (Krishna der Liebende). Laut Andre Couture trug der Harivamsa zur Synthese verschiedener Figuren als Aspekte Krishnas bei. ⓘ
Bereits im frühen Mittelalter entstand der Jagannathismus (auch bekannt als Odia-Vaishnavismus) als Kult des Gottes Jagannath (wörtlich: "Herr des Universums") - einer abstrakten Form Krishnas. Der Jagannathismus war eine regionale, tempelzentrierte Version des Krishnaismus, in der Lord Jagannath als Hauptgott, Purushottama und Para Brahman verstanden wird, kann aber auch als nicht-sektiererischer synkretistischer Vaishnavit- und All-Hindu-Kult angesehen werden. Nach der Vishnudharma Purana (ca. 4. Jahrhundert) wird Krishna in Odia (Odisha) in der Form von Purushottama verehrt. Der bemerkenswerte Jagannath-Tempel in Puri, Odisha, ist seit etwa 800 n. Chr. von besonderer Bedeutung für die Tradition. ⓘ
Bhakti-Tradition
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Die Verwendung des Begriffs Bhakti, der Hingabe bedeutet, ist nicht auf eine bestimmte Gottheit beschränkt. Krishna ist jedoch ein wichtiger und beliebter Schwerpunkt der Hingabe-Tradition im Hinduismus, insbesondere bei den Vaishnava-Sekten der Krishnaiten. Krishna-Anhänger glauben an das Konzept des lila, was "göttliches Spiel" bedeutet, als zentrales Prinzip des Universums. Es handelt sich um eine Form des Bhakti-Yoga, eine der drei Yoga-Arten, die Krishna in der Bhagavad Gita beschreibt. ⓘ
Indischer Subkontinent
Die Bhakti-Bewegungen, die sich Krishna widmen, wurden im 7. bis 9. Jahrhundert n. Chr. in Südindien bekannt. Zu den frühesten Werken gehören die der Alvar-Heiligen aus Tamil Nadu. Eine wichtige Sammlung ihrer Werke ist die Divya Prabandham. Alvar Andals populäre Liedersammlung Tiruppavai, in der sie sich als Gopi vorstellt, ist das bekannteste der ältesten Werke dieses Genres. ⓘ
Die Bewegung entstand im 7. Jahrhundert n. Chr. in Südindien und breitete sich von Tamil Nadu über Karnataka und Maharashtra nach Norden aus; im 15. Jahrhundert war sie in Bengalen und Nordindien etabliert. Zu den frühen Pionieren der Krishnaitischen Bhakti gehörte Nimbarkacharya (12. oder 13. Jahrhundert n. Chr.), doch die meisten kamen erst später auf, darunter Vallabhacharya (15. Jahrhundert n. Chr.) und Chaitanya Mahaprabhu. Sie gründeten ihre eigenen Schulen, nämlich die Nimbarka Sampradaya, die Vallabha Sampradaya und den Gaudiya-Vaishnavismus, mit Krishna und Radha als den höchsten Göttern. Darüber hinaus blühte seit dem 15. Jahrhundert eine tantrische Variante des Krishnaismus, Vaishnava-Sahajiya, die mit dem bengalischen Dichter Chandidas in Verbindung gebracht wird. ⓘ
Im Deccan, insbesondere in Maharashtra, förderten heilige Dichter der Warkari-Sekte wie Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath und Tukaram die Verehrung von Vithoba, einer lokalen Form von Krishna, zwischen dem 13. und 18. Vor der Warkari-Tradition wurde die Krishna-Verehrung in Maharashtra durch den Aufstieg der von Sarvajna Chakradhara gegründeten Mahanubhava Sampradaya gut etabliert. Die Pranami Sampradaya entstand im 17. Jahrhundert in Gujarat auf der Grundlage der auf Krishna ausgerichteten synkretistischen hinduistisch-islamischen Lehren von Devchandra Maharaj und seinem berühmten Nachfolger, Mahamati Prannath. In Südindien komponierten Purandara Dasa und Kanakadasa aus Karnataka Lieder, die dem Krishna-Bild von Udupi gewidmet sind. Rupa Goswami vom Gaudiya Vaishnavismus hat eine umfassende Zusammenfassung von Bhakti mit dem Titel Bhakti-rasamrita-sindhu zusammengestellt. ⓘ
In Südindien haben die acharyas der Sri Sampradaya in den meisten ihrer Werke ehrfürchtig über Krishna geschrieben, darunter das Thiruppavai von Andal und Gopala Vimshati von Vedanta Desika. ⓘ
In den Bundesstaaten Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh und Kerala gibt es viele große Krishna-Tempel, und Janmashtami ist eines der meist gefeierten Feste in Südindien. ⓘ
Außerhalb Asiens
1965 hatte sich die Krishna-bhakti-Bewegung außerhalb Indiens verbreitet, nachdem Bhaktivedanta Swami Prabhupada (auf Anweisung seines Gurus Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) von seiner Heimat in Westbengalen nach New York City gereist war. Ein Jahr später, 1966, konnte er, nachdem er viele Anhänger gewonnen hatte, die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) gründen, die im Volksmund als Hare-Krishna-Bewegung bekannt ist. Ziel dieser Bewegung war es, über Krishna in englischer Sprache zu schreiben und die Gaudiya-Vaishnava-Philosophie mit den Menschen in der westlichen Welt zu teilen, indem die Lehren des Heiligen Chaitanya Mahaprabhu verbreitet wurden. In den Biografien von Chaitanya Mahaprabhu wird als Mantra, das er bei seiner Diksha oder Einweihung in Gaya erhielt, der Sechs-Wort-Vers aus der Kali-Santarana Upanishad genannt, nämlich "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". In der Gaudiya-Tradition ist es das maha-mantra, das große Mantra, über Krishna bhakti. Sein Singen wurde als hari-nama sankirtana bezeichnet. ⓘ
Das maha-mantra erregte die Aufmerksamkeit von George Harrison und John Lennon von den Beatles, und Harrison produzierte 1969 eine Aufnahme des mantra durch Anhänger des Londoner Radha-Krishna-Tempels. Unter dem Titel "Hare Krishna Mantra" erreichte das Lied die Top 20 der britischen Musikcharts und war auch in Westdeutschland und der Tschechoslowakei erfolgreich. Das Mantra der Upanishad trug somit dazu bei, die Ideen von Bhaktivedanta und ISKCON über Krishna in den Westen zu bringen. ISCKON hat viele Krishna-Tempel im Westen, aber auch an anderen Orten wie Südafrika errichtet. ⓘ
Südostasien
Krishna kommt in der südostasiatischen Geschichte und Kunst vor, allerdings in einem weitaus geringeren Ausmaß als Shiva, Durga, Nandi, Agastya und Buddha. In den Tempeln (candi) der archäologischen Stätten im hügeligen vulkanischen Java, Indonesien, zeigen die Tempelreliefs nicht sein Hirtenleben oder seine Rolle als erotischer Liebhaber, ebenso wenig wie die historischen javanischen Hindu-Texte. Vielmehr werden entweder seine Kindheit oder das Leben als König und Gefährte Arjunas bevorzugt. Die aufwändigste Tempelkunst von Krishna findet sich in einer Reihe von Krsnayana-Reliefs im Prambanan-Hindu-Tempelkomplex bei Yogyakarta. Diese werden auf das 9. Jahrhundert n. Chr. datiert. Krishna blieb bis ins 14. Jahrhundert Teil des javanischen kulturellen und theologischen Gefüges, wie die Penataran-Reliefs aus dem 14. Jahrhundert zusammen mit denen des Hindu-Gottes Rama in Ost-Java belegen, bevor der Islam den Buddhismus und Hinduismus auf der Insel verdrängte. ⓘ
In der mittelalterlichen Kunst Vietnams und Kambodschas wird Krishna dargestellt. Die frühesten erhaltenen Skulpturen und Reliefs stammen aus dem 6. und 7. Jahrhundert und enthalten die Ikonographie des Vaishnavismus. Laut John Guy, dem Kurator und Direktor für südostasiatische Kunst am Metropolitan Museum of Art, gehören die Krishna-Govardhana-Kunstwerke aus dem 6./7. Jahrhundert in Danang in Vietnam und aus dem 7. ⓘ
Die Ikonographie Krishnas wurde auch in Thailand gefunden, zusammen mit der von Surya und Vishnu. So wurden beispielsweise zahlreiche Skulpturen und Ikonen in den Stätten Si Thep und Klangnai in der Region Phetchabun in Nordthailand gefunden. Diese werden auf das 7. und 8. Jahrhundert datiert und stammen aus den archäologischen Stätten der Funan- und Zhenla-Periode. ⓘ
Darstellende Künste
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Die Ursprünge und Techniken des indischen Tanz- und Musiktheaters gehen auf die alten Texte des Sama Veda und des Natyasastra zurück. Die dargestellten Geschichten und die zahlreichen choreografischen Themen sind von den Mythologien und Legenden der Hindu-Texte inspiriert, einschließlich der Krishna-bezogenen Literatur wie Harivamsa und Bhagavata Purana. ⓘ
Die Krishna-Geschichten haben in der Geschichte des indischen Theaters, der Musik und des Tanzes eine Schlüsselrolle gespielt, insbesondere durch die Tradition der Rasaleela. Dabei handelt es sich um dramatische Darstellungen von Krishnas Kindheit, Jugend und Erwachsensein. Eine häufige Szene ist das Flötenspiel Krishnas im rasa Leela, das nur von bestimmten gopis (Kuhhirtenmädchen) gehört werden kann, was theologisch gesehen den göttlichen Ruf darstellen soll, der nur von bestimmten erleuchteten Wesen gehört werden kann. Einige der Legenden des Textes haben sekundäre Theaterliteratur inspiriert, wie die Erotik in der Gita Govinda. ⓘ
Krishna-bezogene Literatur wie das Bhagavata Purana misst den Aufführungen eine metaphysische Bedeutung bei und behandelt sie als religiöses Ritual, das dem täglichen Leben eine spirituelle Bedeutung verleiht und somit ein gutes, ehrliches und glückliches Leben darstellt. In ähnlicher Weise zielen Krishna-inspirierte Darbietungen darauf ab, die Herzen der gläubigen Schauspieler und Zuhörer zu reinigen. Das Singen, Tanzen und Aufführen jedes Teils des Krishna Lila ist ein Akt der Erinnerung an das dharma im Text, als eine Form von para bhakti (höchste Hingabe). Sich zu jeder Zeit und in jeder Kunst an Krishna zu erinnern, so der Text, bedeutet, das Gute und das Göttliche zu verehren. ⓘ
Klassische Tanzstile wie Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi und Bharatanatyam sind insbesondere für ihre auf Krishna bezogenen Aufführungen bekannt. Krisnattam (Krishnattam) geht auf Krishna-Legenden zurück und ist mit einer anderen wichtigen klassischen indischen Tanzform namens Kathakali verbunden. Bryant fasst den Einfluss der Krishna-Geschichten im Bhagavata Purana wie folgt zusammen: "[Es] hat mehr abgeleitete Literatur, Poesie, Drama, Tanz, Theater und Kunst inspiriert als jeder andere Text in der Geschichte der Sanskrit-Literatur, mit der möglichen Ausnahme des Ramayana. ⓘ
Der Palliyodam, eine Art großes Schiff, das vom Aranmula Parthasarathy-Tempel in Kerala für die jährlichen Wasserprozessionen Uthrattathi Jalamela und Valla Sadhya verwendet wird, wurde der Legende nach von Lord Krishna entworfen und so gestaltet, dass es wie Sheshanaga aussieht, die Schlange, auf der Lord Vishnu ruht. ⓘ
Krishna außerhalb des Hinduismus
Jainismus
Die Tradition des Jainismus listet 63 Śalākāpuruṣa oder bemerkenswerte Figuren auf, zu denen unter anderem die vierundzwanzig Tirthankaras (spirituelle Lehrer) und neun Dreiergruppen gehören. Eine dieser Triaden ist Krishna als der Vasudeva, Balarama als der Baladeva und Jarasandha als der Prati-Vasudeva. In jedem Zeitalter der zyklischen Jain-Zeit wird ein Vasudeva mit einem älteren Bruder geboren, der als Baladeva bezeichnet wird. Zwischen den Triaden hält Baladeva das Prinzip der Gewaltlosigkeit aufrecht, eine zentrale Idee des Jainismus. Der Bösewicht ist der Prati-Vasudeva, der versucht, die Welt zu zerstören. Um die Welt zu retten, muss Vasudeva-Krishna das Prinzip der Gewaltlosigkeit aufgeben und den Prati-Vasudeva töten. Die Geschichten dieser Triaden finden sich in der Harivamsa Purana (8. Jahrhundert n. Chr.) von Jinasena (nicht zu verwechseln mit ihrem Namensvetter, dem Anhang zum Mahābhārata) und der Trishashti-shalakapurusha-charita von Hemachandra. ⓘ
Die Erzählung von Krishnas Leben in den Puranas des Jainismus folgt demselben allgemeinen Schema wie die in den Hindu-Texten, unterscheidet sich aber in Details sehr stark: Sie schließen Jain-Tirthankaras als Figuren in die Geschichte ein und sind im Allgemeinen polemisch kritisch gegenüber Krishna, im Gegensatz zu den Versionen im Mahabharata, dem Bhagavata Purana und dem Vishnu Purana. Zum Beispiel verliert Krishna in den Jain-Versionen Schlachten und seine Gopis und sein Clan der Yadavas sterben in einem Feuer, das von einem Asketen namens Dvaipayana gelegt wurde. In ähnlicher Weise heißt es in den Jaina-Texten, dass Krishna, nachdem er durch den Pfeil des Jägers Jara gestorben ist, in die dritte Hölle der Jain-Kosmologie kommt, während sein Bruder in den sechsten Himmel kommt. ⓘ
Vimalasuri wird als Autor der Jain-Version der Harivamsa Purana angesehen, aber es wurden keine Manuskripte gefunden, die dies bestätigen. Es ist wahrscheinlich, dass spätere Jain-Gelehrte, wahrscheinlich Jinasena aus dem 8. Jahrhundert, eine vollständige Version der Krishna-Legenden in der Jain-Tradition verfassten und sie dem alten Vimalasuri zuschrieben. In der Jain-Literatur finden sich Teilversionen und ältere Versionen der Krishna-Geschichte, wie etwa im Antagata Dasao der Svetambara-Agama-Tradition. ⓘ
In anderen Jain-Texten heißt es, Krishna sei ein Cousin des zweiundzwanzigsten Tirthankara, Neminatha. In den Jain-Texten heißt es, dass Neminatha Krishna all die Weisheit lehrte, die er später in der Bhagavad Gita an Arjuna weitergab. Laut Jeffery D. Long, einem Religionsprofessor, der für seine Veröffentlichungen über den Jainismus bekannt ist, ist diese Verbindung zwischen Krishna und Neminatha ein historischer Grund dafür, dass Jains die Bhagavad Gita als spirituell wichtigen Text akzeptieren, lesen und zitieren, Krishna-bezogene Feste feiern und sich mit Hindus als spirituelle Cousins vermischen. ⓘ
Buddhismus
Die Geschichte von Krishna kommt in den Jataka-Erzählungen des Buddhismus vor. Das Vidhurapandita Jataka erwähnt Madhura (Sanskrit: Mathura), das Ghata Jataka erwähnt Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara oder Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) und Kanha oder Kesava (Sk: Krishna, Keshava). ⓘ
Wie die Jaina-Versionen der Krishna-Legenden folgen auch die buddhistischen Versionen, z. B. die im Ghata Jataka, den allgemeinen Umrissen der Geschichte, unterscheiden sich aber ebenfalls von den Hindu-Versionen. Die buddhistische Legende beschreibt zum Beispiel, dass Devagabbha (Devaki) nach ihrer Geburt in einem auf einem Pfahl errichteten Palast isoliert wurde, damit kein zukünftiger Ehemann sie erreichen konnte. Auch Krishnas Vater wird als mächtiger König beschrieben, der sich aber trotzdem mit Devagabbha trifft und dem Kamsa seine Schwester Devagabbha zur Frau gibt. Die Geschwister Krishnas werden von Kamsa nicht getötet, obwohl er es versucht. In der buddhistischen Version der Legende wachsen alle Geschwister Krishnas zur Reife heran. ⓘ
Die Hauptstadt von Krishna und seinen Geschwistern wird Dvaravati. Die Interaktion zwischen Arjuna und Krishna fehlt in der Jataka-Version. Es wurde eine neue Legende aufgenommen, in der Krishna in unkontrollierbarem Kummer über den Tod seines Sohnes klagt und ein Ghatapandita Wahnsinn vortäuscht, um Krishna eine Lektion zu erteilen. In der Jataka-Erzählung kommt es auch zu innerer Zerstörung unter seinen Geschwistern, nachdem sie sich alle betrunken haben. Auch in der buddhistischen Legende stirbt Krishna durch die Hand eines Jägers namens Jara, allerdings auf dem Weg in eine Grenzstadt. Jara hält Krishna fälschlicherweise für ein Schwein und wirft einen Speer, der seine Füße tödlich durchbohrt und Krishna große Schmerzen zufügt, bevor er stirbt. ⓘ
Am Ende dieses Ghata-Jataka-Diskurses erklärt der buddhistische Text, dass Sariputta, einer der verehrten Schüler des Buddha in der buddhistischen Tradition, in seinem früheren Leben als Krishna inkarniert war, um in seiner früheren Wiedergeburt Lektionen über Trauer vom Buddha zu lernen:
Dann verkündete er [der Meister] die Wahrheiten und identifizierte die Geburt: 'Zu jener Zeit war Ananda Rohineyya, Sariputta war Vasudeva [Krishna], die Anhänger des Buddha waren die anderen Personen, und ich selbst war Ghatapandita."
- Jataka-Erzählung Nr. 454, Übersetzer: W. H. D. Rouse ⓘ
Während die buddhistischen Jataka-Texte Krishna-Vasudeva zu einem Schüler des Buddha in seinem früheren Leben machen, machen die hinduistischen Texte den Buddha zu einem Avatar von Vishnu. Im chinesischen Buddhismus, im Taoismus und in der chinesischen Volksreligion wurde die Figur des Krishna mit der des Nalakuvara verschmolzen, um die Entstehung des Gottes Nezha zu beeinflussen, der ikonografische Merkmale von Krishna übernommen hat, wie die Darstellung als göttliches Kind und die Ermordung eines nāga in seiner Jugend. ⓘ
Andere
Krishna wird als "Krishna Avtar" im Chaubis Avtar erwähnt, einer Komposition im Dasam Granth, die traditionell und historisch dem Sikh Guru Gobind Singh zugeschrieben wird. ⓘ
In der aus der Sikh-Bewegung des 19. Jahrhunderts hervorgegangenen Radha-Sami-Bewegung betrachteten die Anhänger ihres Gründers Shiv Dayal Singh ihn als den Lebenden Meister und die Inkarnation Gottes (Lord Krishna/Vishnu). ⓘ
Die Baháʼís glauben, dass Krishna eine "Manifestation Gottes" war, oder einer in einer Reihe von Propheten, die das Wort Gottes nach und nach für eine allmählich reifende Menschheit offenbart haben. Auf diese Weise teilt Krishna einen hohen Rang mit Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, dem Báb und dem Gründer des Baháʼí-Glaubens, Bahá'u'lláh. ⓘ
Die Ahmadiyya, eine islamische Bewegung des 20. Jahrhunderts, betrachten Krishna als einen ihrer alten Propheten. Ghulam Ahmad erklärte, er selbst sei ein Prophet nach dem Vorbild von Propheten wie Krishna, Jesus und Mohammed, der als Erwecker von Religion und Moral in der Neuzeit auf die Erde gekommen sei. ⓘ
Die Verehrung Krishnas wurde seit dem 19. Jahrhundert von mehreren neuen religiösen Bewegungen übernommen, und in okkulten Texten ist er manchmal Mitglied eines eklektischen Pantheons, zusammen mit griechischen, buddhistischen, biblischen und sogar historischen Figuren. Édouard Schuré, eine einflussreiche Persönlichkeit der immerwährenden Philosophie und der okkulten Bewegungen, betrachtete Krishna beispielsweise als Großen Eingeweihten, während Theosophen Krishna als Inkarnation von Maitreya (einem der Meister der Alten Weisheit) betrachten, der neben Buddha der wichtigste spirituelle Lehrer der Menschheit ist. ⓘ
Krishna wurde von Aleister Crowley heiliggesprochen und ist als Heiliger der Ecclesia Gnostica Catholica in der Gnostischen Messe des Ordo Templi Orientis anerkannt. ⓘ
Krishnas Leben
Erwachsener
Als Erwachsener kehrt er an den Ort seiner Geburt zurück, nach Mathura, im heutigen indischen Bundesstaat Uttar Pradesh. Er tötet Kansa und gibt den Thron an den rechtmäßigen König Ugrasena zurück. Das Mahabharata berichtet, dass er König von Dwarka gewesen sei, heute im indischen Bundesstaat Gujarat. Nachdem im Streit zwischen den Dynastien der Pandavas und der Kauravas um die rechtmäßige Thronfolge seine Friedensmissionen gescheitert waren, wird er in einem großen Krieg der Wagenlenker von Arjuna, dem Helden der Pandavas. Ihm übermittelt er die Lehren der Bhagavadgita. 36 Jahre nach der Schlacht von Kurukshetra erschlagen sich die Yadavas, deren Oberhaupt Krishna ist, während eines Trinkgelages gegenseitig. Krishna selbst wird im Alter irrtümlich durch den Pfeil eines Jägers verwundet und stirbt, nachdem er dem Unglücklichen verziehen hat. ⓘ
Nach hinduistischer Tradition kehrte er im Jahre 3102 v. Chr. in den Himmel zurück, dieser Zeitpunkt gilt als Beginn des dunklen Zeitalters, des Kali-Yuga. ⓘ
Andere Namen Krishnas
- Param Brahman „das höchste Brahman“
- Bhagavan „Besitzer des Glückes“, „Herr“, „Gott“
- Hrishikesha „Herr der Sinne“
- Vishnu „der Alldurchdringende“
- Mohana „Faszinierender“
- Devadideva „Gott der Götter“
- Keshava „Vernichter des Keshi-Dämons“
- Purushottama „das höchste Selbst“, „höchste Person“
- Ishvara „Gott, Herrscher“
- Govinda „der den Kühen und den Sinnen Freude bereitet“
- Parameshvara „höchster Ishvara“, „der höchste Gott“
- Jagannatha „Herr der Welt“ (v. a. in Odisha und Bengalen)
- Giridhari, "der den Hügel (namens Govardhana) emporhebt" ⓘ
Darstellung
In der überwiegenden Zahl der mittelalterlichen und neuzeitlichen figürlichen Darstellungen wird Krishna auf einer Flöte spielend, stehend und mit überkreuzten Beinen dargestellt; in der Randzone vieler Skulpturen finden sich deutlich kleinere Kuhhirtinnen (gopis) und ruhende Kühe. Mittelalterliche Malereien sind nicht erhalten; in der neuzeitlichen Malerei ist hingegen die Darstellung des Gottes im Kreis der gleich großen gopis vorherrschend. Die Flöte versinnbildlicht den Menschen, der erst durch den Atem Gottes ‚zum Leben erweckt‘ wird. Seltener stehen andere Aktivitäten im Vordergrund – z. B. das vor Unwetter schützende Anheben des Berges Govardhana, der Tanz oder das traute Beisammensein mit seiner Gefährtin Radha. ⓘ
Festtage
Der höchste Feiertag zu Ehren Krishnas ist Janmashtami, nach dem Mondkalender meist im August, wenn die Gläubigen seine Geburt feiern. Während der Puja, dem rituellen Gottesdienst, verehrt der Priester das göttliche Kind in einer Puppe in einem kleinen Bett, welches die Frauen vorher über und über mit Blumen geschmückt haben. Besonders in Mathura, dem Ort seiner Geburt, feiern Einwohner und zigtausende von Pilgern das Fest mit Gottesdiensten und Bühnenspielen, die vom indischen Fernsehen übertragen werden. Die Bedeutung für Hindus ist vergleichbar mit den Weihnachtstagen für Christen in Bethlehem. Auch Holi, das ausgelassene Fest der Farben, ist eng mit Krishna und den sorglosen Spielen seiner Jugend verbunden. ⓘ
Sonstiges
Viele Forscher sind der Ansicht, dass die ungewöhnliche – in der Mitte leicht erhöhte und mit vielen Schmuckerkern (jarokas) und Schmuckkrügen (kalashas) versehene – Fassade des ‚Palasts der Winde‘ (Hawa Mahal) in Jaipur die Krone Krishnas versinnbildlichen soll. Der Auftraggeber des Bauwerks, Maharadscha Sawai Pratap Singh, war jedenfalls ein Verehrer des Gottes. ⓘ