Tantra

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Tantrische Kunst. Im Uhrzeigersinn von oben links: Vajrayogini (buddhistisch), Sri Yantra (hinduistisch), Chakra-Darstellung, tibetische Gottheit Vajradhara (Halter des Donnerkeils) in Maithuna, Kalachakra-Mandala, Dakini.

Tantra (/ˈtæntrə/; Sanskrit: तन्त्र, wörtlich 'Webstuhl, Weben, Kette') sind die esoterischen Traditionen des Hinduismus und Buddhismus, die sich in Indien ab der Mitte des 1. Der Begriff Tantra bezeichnet in den indischen Traditionen auch jeden systematischen, breit anwendbaren "Text, Theorie, System, Methode, Instrument, Technik oder Praxis". Ein wesentliches Merkmal dieser Traditionen ist die Verwendung von Mantras, weshalb sie im Hinduismus gemeinhin als Mantramārga ("Weg des Mantras") oder im Buddhismus als Mantrayāna ("Mantra-Fahrzeug") und Guhyamantra ("Geheimes Mantra") bezeichnet werden. ⓘ

Ab den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Ära tauchten neu offenbarte Tantras auf, die sich auf Vishnu, Shiva oder Shakti konzentrierten. Es gibt tantrische Linien in allen Hauptformen des modernen Hinduismus, wie der Shaiva Siddhanta-Tradition, der Shakta-Sekte von Sri-Vidya, der Kaula und dem Kashmir Shaivismus. ⓘ

Im Buddhismus sind die Vajrayana-Traditionen für tantrische Ideen und Praktiken bekannt, die auf indischen buddhistischen Tantras basieren. Dazu gehören der indo-tibetische Buddhismus, der chinesische esoterische Buddhismus, der japanische Shingon-Buddhismus und der nepalesische Newar-Buddhismus. Obwohl der südliche esoterische Buddhismus nicht direkt auf die Tantras Bezug nimmt, weisen seine Praktiken und Ideen Parallelen zu ihnen auf. ⓘ

Tantrische hinduistische und buddhistische Traditionen haben auch andere östliche religiöse Traditionen wie den Jainismus, die tibetische Bön-Tradition, den Daoismus und die japanische Shintō-Tradition beeinflusst. ⓘ

Bestimmte Formen der nicht-vedischen Verehrung wie Puja werden in ihrer Konzeption und ihren Ritualen als tantrisch angesehen. Auch der hinduistische Tempelbau entspricht im Allgemeinen der Ikonographie des Tantra. Hinduistische Texte, die diese Themen beschreiben, werden Tantras, Āgamas oder Samhitās genannt. Im Buddhismus hat das Tantra die Kunst und Ikonographie des tibetischen und ostasiatischen Buddhismus beeinflusst, ebenso wie die historischen Höhlentempel Indiens und die Kunst Südostasiens. ⓘ

Die Verehrung der Göttin Chamunda (sowie Kali oder Durga) und anderer weiblicher (Mutter-)­Gottheiten wie der Matrikas nimmt im Tantrismus breiten Raum ein ⓘ

Die erotischen Skulpturen an den Tempeln von Khajuraho, Konarak und anderen werden mit Tantrismus in Verbindung gebracht ⓘ

Vom Tantrismus beeinflusste Uma-Maheshwara-Bronze aus Nepal (14. Jh.) ⓘ

Vom Tantrismus beeinflusste erotische Bhairava-Bronze aus Nepal (14. Jh.) ⓘ

Tantra (sanskritisch तन्त्र, Neutrum, „Gewebe, Kontinuum, Zusammenhang“) oder Tantrismus bezeichnet verschiedene Strömungen innerhalb der indischen Philosophie und Religion, die zunächst als esoterische Form des Hinduismus und später des Buddhismus innerhalb der nördlichen Mahayana-Tradition entstanden. Die Ursprünge des Tantra beginnen im 2. Jahrhundert, in voller Ausprägung liegen Lehren frühestens ab dem 7./8. Jahrhundert vor. Im Buddhismus findet sich auch die Bezeichnung als Tantrayana („Fahrzeug der Tantra-Texte“, vergleiche Vajrayana). In fast allen tantrischen Schulen und Richtungen ist die Verehrung und Huldigung der weiblichen Gottheit zentral; eine solche Verehrung gab es bereits in altvedischer Zeit (1750–1200 v. Chr.). Tantra verbindet Sinnlichkeit mit Spiritualität (vergleiche auch Neo-Tantra). ⓘ

Etymologie

Tantra (Sanskrit: तन्त्र) bedeutet wörtlich "Webstuhl, Kette, weben". Nach Padoux bedeutet die Wortwurzel Tan: "ausdehnen", "ausbreiten", "ausspinnen", "weben", "ausstellen", "auslegen" und "komponieren". Daher kann es im weiteren Sinne auch "System", "Lehre" oder "Werk" bedeuten. ⓘ

Die Konnotation des Wortes Tantra im Sinne einer esoterischen Praxis oder eines religiösen Rituals ist eine europäische Erfindung aus der Kolonialzeit. Dieser Begriff basiert auf der Metapher des Webens, erklärt Ron Barrett, wobei die Sanskritwurzel tan das Verziehen von Fäden auf einem Webstuhl bedeutet. Er impliziert das "Verweben von Traditionen und Lehren als Fäden" in einem Text, einer Technik oder einer Praxis. ⓘ

Das Wort taucht in den Hymnen des Rigveda auf, z. B. in 10.71, mit der Bedeutung von "Kette (Weben)". Es findet sich auch in vielen anderen Texten der vedischen Ära, wie z. B. in Abschnitt 10.7.42 des Atharvaveda und in vielen Brahmanas. In diesen und postvedischen Texten ist die kontextuelle Bedeutung von Tantra das, was "Haupt- oder wesentlicher Teil, Hauptpunkt, Modell, Rahmen, Merkmal" ist. In den Smritis und Epen des Hinduismus (und Jainismus) bedeutet der Begriff "Doktrin, Regel, Theorie, Methode, Technik oder Kapitel", und das Wort erscheint sowohl als eigenständiges Wort als auch als gemeinsames Suffix, wie z. B. atma-tantra, was "Doktrin oder Theorie des Atman (Selbst)" bedeutet. ⓘ

Der Begriff "Tantra" ist seit etwa 500 v. Chr. im Buddhismus, Hinduismus und Jainismus eine bibliografische Kategorie, ebenso wie das Wort Sutra (das "zusammennähen" bedeutet, was die Metapher des "Zusammenwebens" im Tantra widerspiegelt). Dieselben buddhistischen Texte werden manchmal als Tantra oder Sutra bezeichnet; zum Beispiel wird das Vairocabhisambodhi-Tantra auch als Vairocabhisambodhi-Sutra bezeichnet. Die verschiedenen kontextuellen Bedeutungen des Wortes Tantra variieren je nach indischem Text und sind in der beigefügten Tabelle zusammengefasst. ⓘ

Vorkommen des Begriffs "Tantra" in indischen Texten ⓘ

Zeitraum	Text oder Autor	Kontextuelle Bedeutung von Tantra
1700-1100 V. CHR.	Ṛigveda X, 71.9	Webstuhl (oder Webgerät)
1700-? BCE	Sāmaveda, Tandya Brahmana	Essenz (oder "Hauptteil", vielleicht die Quintessenz der Sastras bezeichnend)
1200-900 V. CHR.	Atharvaveda X, 7.42	Webstuhl (oder Weben)
1400-1000 V. CHR.	Yajurveda, Taittiriya Brahmana 11.5.5.3	Webstuhl (oder Weben)
600-500 V. CHR.	Pāṇini in Aṣṭādhyāyī 1.4.54 und 5.2.70	Kettfaden (Weben), Webstuhl
vor 500 v. Chr.	Śatapatha Brāhmaṇa	Essenz (oder Hauptteil; siehe oben)
350-283 V. CHR.	Chanakya über Arthaśāstra	Wissenschaft; System oder Shastra
300 CE	Īśvarakṛṣṇa Autor der Sānkhya Kārikā (kārikā 70)	Lehre (identifiziert Sankhya als ein Tantra)
320 CE	Viṣṇu Purāṇa	Praktiken und Rituale
320-400 CE	Dichter Kālidāsa über Abhijñānaśākuntalam	Tiefes Verständnis oder Beherrschung eines Themas
423	Gangdhar-Steinininschrift in Rajasthan	Verehrungstechniken (Tantrodbhuta) Zweifelhafte Verbindung zu tantrischen Praktiken.
550	Sabarasvamins Kommentar zum Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1 usw.	Faden, Text; nützliche Handlung oder Sache
500-600	Chinesischer buddhistischer Kanon (Bd. 18-21: Tantra (Vajrayāna) oder tantrischer Buddhismus	Gesamtheit von Lehren oder Praktiken
600	Kāmikāgama oder Kāmikā-Tantra	Umfassendes Wissen über die Prinzipien der Realität
606–647	Sanskrit-Gelehrter und Dichter Bāṇabhaṭṭa (in Harṣacarita und in Kādambari), in Bhāsa's Cārudatta und in Śūdraka's Mṛcchakatika	Sammlung von Stätten und Verehrungsmethoden für Göttinnen oder Matrikas.
975–1025	Philosoph Abhinavagupta in seinem Tantrāloka	Reihe von Lehren oder Praktiken, Lehren, Texten, System (manchmal Agamas genannt)
1150–1200	Jayaratha, Abhinavaguptas Kommentator des Tantrāloka	Satz von Lehren oder Praktiken, Lehren
1690–1785	Bhaskararaya (Philosoph)	System des Denkens oder eine Reihe von Lehren oder Praktiken, ein Kanon

Definition

Antike und Mittelalter

Der Gelehrte Pāṇini aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. erklärt in seinem Sutra 1.4.54-55 der Sanskrit-Grammatik kryptisch das Tantra am Beispiel des "Sva-tantra" (Sanskrit: स्वतन्त्र), was seiner Meinung nach "unabhängig" oder eine Person bedeutet, die ihre eigene "Kette, Stoff, Weber, Förderer, karta (Schauspieler)" ist. Patanjali zitiert in seinem Mahābhāṣya Paninis Definition und akzeptiert sie, diskutiert oder erwähnt sie dann in 18 Fällen ausführlicher und stellt fest, dass ihre metaphorische Definition von "Kette (Weben), ausgedehntes Tuch" für viele Kontexte relevant ist. Das Wort Tantra, so Patanjali, bedeutet "Hauptsache, Haupt". ⓘ

Er verwendet dasselbe Beispiel für svatantra als zusammengesetztes Wort aus "sva" (Selbst) und tantra und erklärt dann "svatantra" bedeutet "jemand, der von sich selbst abhängig ist, jemand, der sein eigener Meister ist, für den die Hauptsache er selbst ist" und interpretiert damit die Definition von tantra. Patanjali bietet auch eine semantische Definition von Tantra an, die besagt, dass es sich um strukturelle Regeln, Standardverfahren, einen zentralisierten Leitfaden oder Wissen in einem beliebigen Bereich handelt, das für viele Elemente gilt. ⓘ

In der alten Mimamsa-Schule des Hinduismus wird der Begriff Tantra ausgiebig verwendet, und ihre Gelehrten bieten verschiedene Definitionen an. Zum Beispiel:

Wenn eine Handlung oder eine Sache, sobald sie vollendet ist, in mehreren Bereichen für eine Person oder für viele Menschen von Nutzen ist, wird dies als Tantra bezeichnet. Zum Beispiel eine Lampe, die inmitten vieler Priester steht. Im Gegensatz dazu wird das, was durch seine Wiederholung Nutzen bringt, Āvāpa genannt, wie zum Beispiel das Massieren mit Öl. (...)

- Sabara, 6. Jahrhundert, ⓘ

Mittelalterliche Texte präsentieren ihre eigenen Definitionen von Tantra. Kāmikā-tantra zum Beispiel gibt die folgende Erklärung des Begriffs Tantra:

Weil es reichhaltige und tiefgründige Dinge ausarbeitet (tan), besonders in Bezug auf die Prinzipien der Realität (tattva) und heilige Mantras, und weil es Befreiung (tra) bietet, wird es Tantra genannt. ⓘ

Moderne Ära

Der Okkultist und Geschäftsmann Pierre Bernard (1875-1955) gilt als derjenige, der die Philosophie und die Praktiken des Tantra in die amerikanische Bevölkerung einführte und gleichzeitig einen etwas irreführenden Eindruck von dessen Verbindung zum Sex vermittelte. Diese populäre Sexualisierung wird eher als die westliche Neo-Tantra-Bewegung angesehen. ⓘ

In der modernen Wissenschaft wird Tantra als eine esoterische Praxis und rituelle Religion untersucht, die manchmal als Tantrismus bezeichnet wird. Es besteht eine große Kluft zwischen dem, was Tantra für seine Anhänger bedeutet, und der Art und Weise, wie Tantra dargestellt oder wahrgenommen wird, seit Schriftsteller der Kolonialzeit begannen, es zu kommentieren. Seitdem wurden viele Definitionen von Tantra vorgeschlagen, und es gibt keine allgemein anerkannte Definition. André Padoux bietet in seiner Übersicht über die Tantra-Definitionen zwei an und verwirft dann beide. Eine Definition, die Padoux vorschlägt, findet sich unter Tantra-Praktizierenden - es handelt sich um ein "System von Beobachtungen" über die Sicht des Menschen und des Kosmos, bei dem die Entsprechungen zwischen der inneren Welt des Menschen und der makrokosmischen Realität eine wesentliche Rolle spielen. Eine andere Definition, die unter Beobachtern und Nicht-Praktizierenden gebräuchlicher ist, ist eine "Reihe von mechanistischen Ritualen, die die ideologische Seite völlig ausklammern". ⓘ

Tantrische Traditionen wurden hauptsächlich aus textlicher und historischer Sicht untersucht. Anthropologische Arbeiten über lebende tantrische Traditionen sind rar, und die Ethnographie hat sich nur selten mit dem Studium des Tantra beschäftigt. Dies ist wohl eine Folge der modernen Konstruktion des Tantrismus als okkult, esoterisch und geheim. Einige Wissenschaftler haben versucht, den Mythos der Geheimniskrämerei in den zeitgenössischen tantrischen Traditionen zu entmystifizieren, indem sie neue methodologische Wege vorschlugen, um die ethischen und epistemologischen Probleme bei der Erforschung der lebendigen tantrischen Traditionen zu überwinden. ⓘ

Nach David N. Lorenzen gibt es zwei verschiedene Arten von Definitionen des Tantra, eine enge und eine weite. Nach der engen Definition ist der Tantrismus oder die "tantrische Religion" die elitären Traditionen, die direkt auf den Sanskrit-Texten, den Tantras, Samhitas und Agamas, basieren. Lorenzens "breite Definition" erweitert dies, indem sie ein breites Spektrum an "magischen Überzeugungen und Praktiken" wie Yoga und Shaktismus einschließt. Yoga" selbst ist jedoch ein Begriff, der vielen Traditionen und Praktiken zugeschrieben wird, einschließlich der westlichen Annahme, dass Yoga gleichbedeutend mit körperlicher Dehnung ist, und nicht viel mehr. Definiert in den Yoga-Sutras von Patanjali: "Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Natur des Geistes". In Wirklichkeit gibt es noch eine dritte Definition - sexueller Missbrauch im Namen von Spiritualität und Heiligkeit. Selbst ein buddhistischer Rinpoche wird dazu getrieben, die grundlegenden treuhänderischen Pflichten zu verletzen, die er seinen Schülern und Studenten schuldet, ganz zu schweigen von zahlreichen selbsternannten "Gurus" in den USA. Westliches Neo-Tantra wurde vor allem von Chandra Mohan / Rajneesh / Osho und Anhängern wie Margo Anand als "The World's Leading Expert on Tantra" popularisiert. ⓘ

Richard Payne stellt fest, dass Tantra angesichts der lüsternen Besessenheit der Populärkultur von Intimität gemeinhin, aber fälschlicherweise mit Sex in Verbindung gebracht wird. Tantra wurde als "Yoga der Ekstase" bezeichnet, das von sinnlosem rituellem Libertinismus angetrieben wird. Dies entspricht bei weitem nicht dem vielfältigen und komplexen Verständnis dessen, was Tantra für die Buddhisten, Hindus und Jains bedeutet, die es praktizieren. ⓘ

David Gray lehnt pauschale Verallgemeinerungen ab und stellt fest, dass die Definition von Tantra eine schwierige Aufgabe ist, denn "Tantra-Traditionen sind vielfältig und umspannen mehrere religiöse Traditionen und kulturelle Welten. Infolgedessen sind sie auch vielfältig, was es zu einer großen Herausforderung macht, eine angemessene Definition zu finden". Die Herausforderung, Tantra zu definieren, wird durch die Tatsache verschärft, dass es ein historisch bedeutender Teil der großen indischen Religionen, einschließlich Buddhismus, Hinduismus und Jainismus, sowohl in Südasien als auch außerhalb Süd- und Ostasiens ist. Für die Praktizierenden ist Tantra eine Kombination aus Texten, Techniken, Ritualen, klösterlichen Praktiken, Meditation, Yoga und Ideologie. ⓘ

Georg Feuerstein zufolge ist "der Umfang der in den Tantras behandelten Themen beträchtlich. Sie befassen sich mit der Schöpfung und der Geschichte der Welt, den Namen und Funktionen einer Vielzahl männlicher und weiblicher Gottheiten und anderer höherer Wesen, den Arten der rituellen Verehrung (vor allem von Göttinnen), Magie, Zauberei und Wahrsagerei, der esoterischen "Physiologie" (der Darstellung des subtilen oder psychischen Körpers), der Erweckung der geheimnisvollen Schlangenkraft (Kundalinî-Shakti), Techniken der körperlichen und geistigen Reinigung, dem Wesen der Erleuchtung und nicht zuletzt der heiligen Sexualität." Hinduistische Puja, Tempel und Ikonographie zeigen alle tantrischen Einflüsse. Diese Texte, so Gavin Flood, enthalten Darstellungen "des Körpers in der Philosophie, im Ritual und in der Kunst", die mit "Techniken des Körpers, Methoden oder Technologien, die in den tantrischen Traditionen entwickelt wurden, um Körper und Selbst zu transformieren", verbunden sind. ⓘ

Tantrismus

Der Begriff Tantrismus ist eine europäische Erfindung des 19. Jahrhunderts, die in keiner asiatischen Sprache vorkommt; vgl. "Sufismus", der einen ähnlichen orientalistischen Ursprung hat. Padoux zufolge ist der Tantrismus ein westlicher Begriff und eine westliche Vorstellung, keine Kategorie, die von den Tantrikas selbst verwendet wird. Der Begriff wurde von Indologen des 19. Jahrhunderts eingeführt, die nur begrenzte Kenntnisse über Indien hatten und in deren Augen der Tantrismus eine besondere, ungewöhnliche und minderheitliche Praxis im Gegensatz zu den indischen Traditionen war, die sie für den Mainstream hielten. ⓘ

Elemente des Tantrismus. Im Uhrzeigersinn von oben links: Mantra (buddhistisch), Mandala (hinduistisch), Yantra (von Kali), Schädelschale (Kapala), Nadis und Chakras (tibetisch), in sexueller Vereinigung dargestellte Gottheiten. Diese sind im Tantrismus weder obligatorisch noch universell. ⓘ

Robert Brown stellt in ähnlicher Weise fest, dass "Tantrismus" ein Konstrukt der westlichen Gelehrsamkeit und kein Konzept des religiösen Systems selbst ist. Er definiert Tantrismus als eine apologetische Bezeichnung der Westler für ein System, das sie kaum verstehen, das "nicht kohärent" ist und das "eine Ansammlung von Praktiken und Ideen aus verschiedenen Quellen ist, die sich zwischen den Praktizierenden innerhalb einer Gruppe, gruppenübergreifend, geografisch und im Laufe der Geschichte verändert hat". Es ist ein System, fügt Brown hinzu, das jedem Anhänger die Freiheit gibt, tantrische Elemente mit nicht-tantrischen Aspekten zu mischen, alle Normen herauszufordern und zu überschreiten, mit "dem Banalen zu experimentieren, um das Übermundane zu erreichen". ⓘ

Teun Goudriaan stellt in seiner 1981 erschienenen Rezension des Hindu-Tantrismus fest, dass Tantrismus in der Regel ein "systematisches Streben nach Erlösung oder spiritueller Vortrefflichkeit" bedeutet, indem man das Göttliche im eigenen Körper verwirklicht und fördert, eine gleichzeitige Vereinigung des Männlichen mit dem Weiblichen und des Geistes mit der Materie, mit dem letztendlichen Ziel, den "ursprünglichen, glückseligen Zustand der Nicht-Dualität" zu erreichen. Es ist typischerweise ein methodisch angestrebtes System, das aus freiwillig gewählten spezifischen Praktiken besteht, die tantrische Elemente wie Mantras (bijas), geometrische Muster und Symbole (mandala), Gesten (mudra), die Zuordnung des Mikrokosmos im eigenen Körper zu den makrokosmischen Elementen außerhalb des subtilen Körpers (kundalini yoga), die Zuweisung von Symbolen und Klängen (nyasa), Meditation (dhyana), rituelle Verehrung (puja), Einweihung (diksha) und andere umfassen können. Der Tantrismus, fügt Goudriaan hinzu, ist ein lebendiges System, das entschieden monistisch ist, aber mit großen Variationen, und es ist unmöglich, eine einfache oder feste Definition zu geben. ⓘ

Tantrismus ist ein übergreifender Begriff für "tantrische Traditionen", so David Gray in einer Rezension aus dem Jahr 2016, die vedische, yogische und meditative Traditionen aus dem alten Hinduismus sowie rivalisierende buddhistische und Jain-Traditionen vereinen. Er ist ein Neologismus westlicher Gelehrter und spiegelt nicht das Selbstverständnis einer bestimmten tantrischen Tradition wider. Während Goudriaans Beschreibung nützlich ist, fügt Gray hinzu, gibt es kein einziges definierendes universelles Merkmal, das allen Tantra-Traditionen gemeinsam ist, da es sich um ein offenes, sich entwickelndes System handelt. Der Tantrismus, ob buddhistisch oder hinduistisch, lässt sich am besten als Praxis beschreiben, als eine Reihe von Techniken mit einem starken Schwerpunkt auf Ritualen und Meditation, und zwar von denjenigen, die glauben, dass es sich um einen Weg zur Befreiung handelt, der sowohl durch Wissen als auch durch Freiheit gekennzeichnet ist. ⓘ

Tantrika

Laut Padoux geht der Begriff "Tantrika" auf einen Kommentar von Kulluka Bhatta zum Manava Dharmasastra 2.1 zurück, der die Formen der Sruti (kanonische Texte) in Vaidika und Tantrika unterschied. Für Bhatta ist die Tantrika jene Literatur, die einen parallelen Teil der hinduistischen Tradition bildet, unabhängig vom vedischen Korpus. Der vedische und der nicht-vedische (tantrische) Weg werden als zwei unterschiedliche Zugänge zur letztendlichen Wirklichkeit betrachtet, wobei der vedische Ansatz auf Brahman basiert und die Tantrika auf den nicht-vedischen Āgama-Texten. Trotz Bhattas Versuch einer Klärung, so Padoux, haben sich Hindus und Buddhisten historisch gesehen frei gefühlt, Ideen aus allen Quellen zu entlehnen und zu vermischen, aus den vedischen, den nichtvedischen und im Falle des Buddhismus aus seinen eigenen kanonischen Werken. Trika oder Kashmir Shaivism kann auch als Tantrika bezeichnet werden. ⓘ

Einer der Hauptunterschiede zwischen den tantrischen und den nicht-tantrischen Traditionen - sei es der orthodoxe Buddhismus, der Hinduismus oder der Jainismus - ist ihre Annahme über die Notwendigkeit eines monastischen oder asketischen Lebens. Die nicht-tantrischen oder orthodoxen Traditionen aller drei großen altindischen Religionen gehen davon aus, dass das weltliche Leben eines Hausherrn von Wünschen und Begierden getrieben wird, die ein ernsthaftes Hindernis für die spirituelle Befreiung (moksha, nirvana, kaivalya) darstellen. Diese orthodoxen Traditionen lehren den Verzicht auf das Leben als Hausvater, das einfache Leben eines Bettlers und das Verlassen aller Anhaftungen, um Mönch oder Nonne zu werden. Im Gegensatz dazu vertreten die Tantrika-Traditionen, so Robert Brown, die Ansicht, dass "sowohl Erleuchtung als auch weltlicher Erfolg" erreichbar sind und dass "diese Welt nicht gemieden werden muss, um Erleuchtung zu erlangen". Doch selbst diese vermeintliche kategorische Divergenz ist umstritten, z.B. in der Bhagavad Gita v.2:48-53, einschließlich: "Yoga ist Geschicklichkeit in [der Ausführung von] Handlungen." ⓘ

Geschichte

Proto-tantrische Elemente in der vedischen Religion

Die Keśin-Hymne des Rig Veda (10.136) beschreibt den "wilden Einzelgänger", der, so Karel Werner, "Feuer und Gift, Himmel und Erde in sich trägt, der von Enthusiasmus und Kreativität bis zu Depression und Agonie, von den Höhen spiritueller Glückseligkeit bis zur Schwere erdgebundener Arbeit reicht". Im Rigveda finden sich Worte der Bewunderung für diese Einzelgänger, und ob dies mit Tantra zusammenhängt oder nicht, ist unterschiedlich interpretiert worden. David Lorenzen zufolge beschreibt es Munis (Weise), die Tantra-ähnliche "ekstatische, veränderte Bewusstseinszustände" erleben und die Fähigkeit erlangen, "auf dem Wind zu fliegen". Im Gegensatz dazu meint Werner, dass es sich um frühe Yoga-Pioniere und vollendete Yogis der alten vorbuddhistischen indischen Tradition handelt, und dass diese vedische Hymne von jenen spricht, die "in Gedanken verloren" sind, deren "Persönlichkeiten nicht an die Erde gebunden sind, denn sie folgen dem Pfad des geheimnisvollen Windes". ⓘ

Die beiden ältesten Upanishadischen Schriften des Hinduismus, die Brihadaranyaka Upanishad in Abschnitt 4.2 und die Chandogya Upanishad in Abschnitt 8.6, beziehen sich auf die Nadis (hati), wenn sie ihre Theorie darlegen, wie der Atman (das Selbst) und der Körper durch energietragende Arterien verbunden und voneinander abhängig sind, wenn man wach ist oder schläft, aber sie erwähnen nichts, was mit tantrischen Praktiken zu tun hat. Die Shvetashvatara Upanishad beschreibt die Atemkontrolle, die zu einem Standardbestandteil des Yoga wurde, aber tantrische Praktiken kommen darin nicht vor. Ebenso wird in der Taittiriya Upanishad ein zentraler Kanal beschrieben, der durch den Körper verläuft, und verschiedene vedische Texte erwähnen die Pranas (Lebensatem), die sich im Körper bewegen und ihn beleben. Die Idee, die körperlichen Pranas durch Yoga bewusst zu bewegen, findet sich in diesen Quellen jedoch nicht. Laut Lorenzen haben sich die vedischen Ideen in Bezug auf den Körper später in die "mystische Anatomie" der Nadis und Chakras im Tantra entwickelt. Die yogische Komponente des Tantrismus erscheint deutlich in Bāṇabhaṭṭa's Harshacharita und Daṇḍin's Dashakumaracharita. Im Gegensatz zu dieser Theorie von Lorenzen betrachten andere Gelehrte wie Mircea Eliade Yoga und die Entwicklung der yogischen Praktiken als getrennt und verschieden von der Entwicklung des Tantra und der tantrischen Praktiken. ⓘ

Geoffrey Samuel zufolge wird die innere Entwicklung einer spirituellen Energie, Tapas genannt, in den Brahmanas und Srauta-Texten zu einem zentralen Element der vedischen Religion. In diesen Texten erlauben asketische Praktiken einem heiligen Mann, Tapas aufzubauen, eine Art magische innere Hitze, die es ihm ermöglicht, alle möglichen magischen Taten zu vollbringen sowie Visionen und göttliche Offenbarungen zu gewähren. Samuel merkt auch an, dass sich im Mahabharata eine der häufigsten Verwendungen des Begriffs "Yoga" auf "einen sterbenden Krieger bezieht, der sich beim Tod durch Yoga in die Sonnensphäre versetzt, eine Praxis, die mit den Upanisadischen Verweisen auf den Kanal zum Scheitel als den Weg, durch den man durch die Sonnenkugel in die Welt des Brahman reisen kann, in Verbindung steht". Diese Praxis der Übertragung des Bewusstseins beim Tod ist immer noch eine wichtige Praxis im tibetischen Buddhismus. Samuel stellt auch fest, dass sexuelle Rituale und eine vergeistigte Sexualität in den späten Upanishaden erwähnt werden. Samuel zufolge "behandeln spätvedische Texte den Geschlechtsverkehr als symbolisches Äquivalent zum vedischen Opfer und die Ejakulation des Samens als Opfergabe". Dieses Thema findet sich in der Jaiminiya Brahmana, der Chandogya Upanisad und der Brhadaranyaka Upanisad. Das Brhadaranyaka enthält verschiedene sexuelle Rituale und Praktiken, die meist darauf abzielen, ein Kind zu bekommen, und die mit dem Verlust der männlichen Männlichkeit und Macht zu tun haben. ⓘ

David Gordon White betrachtet Yogini-Kulte als grundlegend für das frühe Tantra, widerspricht aber Gelehrten, die behaupten, die Wurzeln solcher Kulte lägen in einer "autochthonen, nicht-vedischen Quelle", etwa bei indigenen Stämmen oder in der Indus-Tal-Zivilisation. White weist stattdessen darauf hin, dass in vedischen Srauta-Texten Opfergaben an die Göttinnen Rākā, Sinīvālī und Kuhū in einer Weise erwähnt werden, die einem tantrischen Ritual ähnelt. Frederick Smith - ein Professor für Sanskrit und klassische indische Religionen - betrachtet Tantra als eine religiöse Bewegung, die parallel zur Bhakti-Bewegung des ersten Jahrtausends nach Christus verläuft. Tantra und Ayurveda, so Smith, werden traditionell dem Atharvaveda zugeschrieben, aber diese Zuschreibung ist eine des Respekts, nicht der Historizität. Ayurveda war in erster Linie eine empirische Praxis mit vedischen Wurzeln, aber Tantra war eine esoterische, volkstümliche Bewegung ohne Grundlage, die auf irgendetwas im Atharvaveda oder einem anderen vedischen Text zurückgeführt werden kann. ⓘ

Proto-tantrische Elemente im Buddhismus

Eine buddhistische dhāraṇī (Beschwörung), die Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī, in Siddham-Schrift mit chinesischer Transliteration. ⓘ

Kushan-Skulptur eines yakṣiṇī (2. Jahrhundert), Region Mathura. ⓘ

Der prätantrische Buddhismus enthält Elemente, die als proto-tantrisch angesehen werden können und die möglicherweise die Entwicklung der tantrischen Tradition des Buddhismus beeinflusst haben. Die Verwendung von magischen Gesängen oder Beschwörungsformeln findet sich in den frühen buddhistischen Texten ebenso wie in einigen Mahayana-Sutras. Diese magischen Zaubersprüche oder Beschwörungsformeln wurden aus verschiedenen Gründen verwendet, z. B. zum Schutz und zur Erzeugung von Glücksgefühlen. In der Pali-Tradition werden Schutzgesänge als Parittas bezeichnet und umfassen Texte wie die Ratana-Sutta, die heute in der Theravada-Tradition häufig rezitiert werden. Mahayana-Beschwörungsformeln werden dhāraṇīs genannt. Einige Mahayana-Sutras beinhalten die Verwendung von Mantras, ein zentrales Merkmal der tantrischen Praxis. ⓘ

Geoffrey Samuel zufolge waren Sramana-Gruppen wie die Buddhisten und Jains mit den Toten verbunden. Samuel stellt fest, dass sie "sich häufig an Orten niederließen, die mit den Toten in Verbindung gebracht wurden, und dass sie anscheinend eine bedeutende Rolle in Bezug auf die Geister der Toten übernommen haben". Wer diesen Bereich betrat, begab sich aus indischer Sicht in einen gefährlichen und unreinen übernatürlichen Bereich. Diese Assoziation mit dem Tod bleibt ein Merkmal des modernen Buddhismus, und in buddhistischen Ländern sind heute buddhistische Mönche und andere Ritualspezialisten für die Toten zuständig. Die Assoziation tantrischer Praktizierender mit Beinhäusern und Todesbildern geht also auf einen frühen buddhistischen Kontakt mit diesen Stätten der Toten zurück. ⓘ

Einige Gelehrte sind der Meinung, dass die Entwicklung des Tantra durch die Kulte von Naturgeist-Gottheiten wie Yakṣas und Nagas beeinflusst worden sein könnte. Yakṣa-Kulte waren ein wichtiger Bestandteil des frühen Buddhismus. Yakṣas sind mächtige Naturgeister, die manchmal als Wächter oder Beschützer angesehen wurden. Yakṣas wie Kubera werden auch mit magischen Beschwörungen in Verbindung gebracht. In der Āṭānāṭiya-Sutta soll Kubera die buddhistische Sangha mit Schutzzaubern versorgt haben. Zu diesen Geistergottheiten gehörten auch zahlreiche weibliche Gottheiten (yakṣiṇī), die in wichtigen buddhistischen Stätten wie Sanchi und Bharhut abgebildet sind. In frühen buddhistischen Texten werden auch grimmige dämonenähnliche Gottheiten erwähnt, die rākṣasa und rākṣasī genannt werden, wie die Kinder, die Hārītī fressen. Sie kommen auch in Mahayana-Texten vor, wie z. B. in Kapitel 26 des Lotus-Sutra, das einen Dialog zwischen dem Buddha und einer Gruppe von rākṣasīs enthält, die schwören, das Sutra zu bewahren und zu schützen. Diese Figuren lehren auch magische dhāraṇīs, um die Anhänger des Lotus-Sutra zu schützen. ⓘ

Ein Schlüsselelement der buddhistischen tantrischen Praxis ist die Visualisierung von Gottheiten in der Meditation. Diese Praxis findet sich tatsächlich auch in vortantrischen buddhistischen Texten. In Mahayana-Sutras wie dem Pratyutpanna Samādhi und den drei Amitabha-Sutras des Reinen Landes. Es gibt andere Mahāyāna-Sutras, die so etwas wie "proto-tantrisches" Material enthalten, wie z.B. das Gandavyuha und das Dasabhumika, die als Quelle für die in späteren tantrischen Texten zu findende Bildsprache gedient haben könnten. Samuel zufolge enthält das Sutra des Goldenen Lichts (spätestens im 5. Jahrhundert) etwas, das man als Proto-Mandala ansehen könnte. Im zweiten Kapitel hat ein Bodhisattva eine Vision von "einem riesigen Gebäude aus Beryll und mit göttlichen Juwelen und himmlischen Düften". Vier Lotussitze erscheinen in den vier Richtungen, auf denen vier Buddhas sitzen: Aksobhya im Osten, Ratnaketu im Süden, Amitayus im Westen und Dundubhīśvara im Norden." ⓘ

Eine Reihe von Kunstwerken, die in Gandhara, im heutigen Pakistan, entdeckt wurden und etwa aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stammen, zeigen buddhistische und hinduistische Mönche, die Totenköpfe halten. Die Legende zu diesen Kunstwerken findet sich in buddhistischen Texten und beschreibt Mönche, die Schädel anfassen und die zukünftige Wiedergeburt der Person vorhersagen, zu der der Schädel gehörte". Robert Brown zufolge deuten diese buddhistischen Schädelklopf-Reliefs darauf hin, dass tantrische Praktiken im 1. Jahrhundert n. Chr. in Mode waren. ⓘ

Proto-tantrische Elemente im Shaktismus und Shaivismus

Ein moderner Aghori mit einer Schädelschale (Kapala). Ihre Vorgänger, die mittelalterlichen Kapalikas ("Schädel-Männer"), waren einflussreiche Figuren in der Entwicklung des transgressiven oder "linkshändigen" Shaiva-Tantra. ⓘ

Das Mahabharata, das Harivamsa und das Devi Mahatmya im Markandeya Purana erwähnen alle die wilden, Dämonen tötenden Manifestationen der Großen Göttin Mahishamardini, die mit Durga-Parvati identifiziert wird. Dies deutet darauf hin, dass der Shaktismus, die Verehrung und Anbetung der Göttin in der indischen Kultur, in den ersten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends eine feste Tradition war. Padoux erwähnt eine Inschrift aus den Jahren 423 bis 424 n. Chr., in der die Gründung eines Tempels für furchterregende Gottheiten, die "die Mütter" genannt werden, erwähnt wird. Dies bedeutet jedoch nicht, dass tantrische Rituale und Praktiken bereits Teil der hinduistischen oder buddhistischen Tradition waren. "Abgesehen von der etwas zweifelhaften Erwähnung des Tantra in der Gangadhar-Inschrift von 423 n. Chr.", so David Lorenzen, ist nur Banabhattas Kadambari aus dem 7. Jahrhundert ein überzeugender Beweis für Tantra und tantrische Texte. ⓘ

Shaivitische Asketen scheinen an der anfänglichen Entwicklung des Tantra beteiligt gewesen zu sein, insbesondere an den transgressiven Elementen, die sich mit dem Beinhaus beschäftigen. Samuel zufolge praktizierte eine Gruppe von Shaiva-Asketen, die Pasupatas, eine Form der Spiritualität, die sich schockierender und anrüchiger Verhaltensweisen bediente, die später in einem tantrischen Kontext zu finden waren, wie Tanzen, Singen und sich mit Asche beschmieren. ⓘ

Frühe tantrische Praktiken werden manchmal Shaiva-Asketen zugeschrieben, die mit Bhairava verbunden sind, den Kapalikas ("Schädelmänner", auch Somasiddhatins oder Mahavartins genannt). Abgesehen von der schockierenden Tatsache, dass sie häufig Verbrennungsstätten aufsuchten und menschliche Schädel bei sich trugen, ist wenig über sie bekannt, und es gibt nur wenige Primärquellen zu den Kapalikas. Samuel stellt außerdem fest, dass sie in den Quellen einen freizügigen Umgang mit Alkohol und Sex haben, dass sie mit furchteinflößenden weiblichen Geistergottheiten, den Yoginis und Dakinis, in Verbindung gebracht werden und dass ihnen magische Kräfte, wie z. B. das Fliegen, zugeschrieben werden. ⓘ

Kapalikas werden in fiktionalen Werken dargestellt und auch in buddhistischen, hinduistischen und Jain-Texten des ersten Jahrtausends n. Chr. weitgehend verunglimpft. In Hālas Gatha-saptasati (verfasst im 5. Jahrhundert n. Chr.) wird beispielsweise eine weibliche Figur als Kapalika bezeichnet, deren Geliebter stirbt, er wird verbrannt, sie nimmt seine Verbrennungsasche und beschmiert ihren Körper damit. Der aus dem 6. Jahrhundert stammende Varāhamihira erwähnt Kapalikas in seinen literarischen Werken. Einige der in diesen Texten erwähnten Kāpālika-Praktiken finden sich auch im Shaiva-Hinduismus und im Vajrayana-Buddhismus, und die Gelehrten sind sich nicht einig, wer wen beeinflusst hat. ⓘ

Diese frühen historischen Erwähnungen sind beiläufig und scheinen Tantra-ähnliche Praktiken zu sein, sie sind weder eine detaillierte noch eine umfassende Darstellung tantrischer Glaubensvorstellungen und Praktiken. Epigraphische Hinweise auf die tantrischen Praktiken der Kaulas sind selten. Im frühen 9. Jahrhundert wird auf die vama (linke Hand) Tantras der Kaulas verwiesen. Literarische Belege deuten darauf hin, dass der tantrische Buddhismus wahrscheinlich schon im 7. Matrikas oder wilde Muttergöttinnen, die später eng mit Tantra-Praktiken verbunden sind, erscheinen sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Kunst und Literatur zwischen dem 7. und 10. ⓘ

Aufstieg und Entwicklung

Tanzender Bhairava im Indischen Museum, Kolkata ⓘ

Tanzende Vajravārāhī, eine buddhistische tantrische Gottheit, Nepal, 11. bis 12. Jahrhundert. ⓘ

Illustration eines Yogis und seiner Chakren. ⓘ

Buddhistische Mahasiddhas, die den sexuellen Yoga der karmamudrā ("Handlungssiegel") praktizieren. ⓘ

Nach Gavin Flood werden die Tantra-Texte, die sich auf tantrische Praktiken beziehen, frühestens auf das Jahr 600 n. Chr. datiert, obwohl die meisten von ihnen wahrscheinlich erst nach dem 8. Flood zufolge ist nur sehr wenig darüber bekannt, wer die Tantras geschaffen hat, noch ist viel über den sozialen Status dieser und der mittelalterlichen Tantrikas bekannt. ⓘ

Flood erklärt, dass die Pioniere des Tantra möglicherweise Asketen waren, die auf den Feuerbestattungsplätzen lebten, möglicherweise aus "höheren, niederen Kasten" stammten und wahrscheinlich nicht-brahmanisch waren und möglicherweise einer alten Tradition angehörten. Zu ihren Praktiken gehörte im frühen Mittelalter möglicherweise die Nachahmung von Gottheiten wie Kali und Bhairava, wobei sie nicht-vegetarische Speisen, Alkohol und sexuelle Substanzen darbrachten. Nach dieser Theorie luden diese Praktizierenden ihre Gottheiten ein, in sie einzutreten, und kehrten dann die Rolle um, um diese Gottheit zu kontrollieren und ihre Macht zu erlangen. Diese Asketen wurden von den niedrigen Kasten unterstützt, die an den Verbrennungsstätten lebten. ⓘ

Samuel stellt fest, dass sich transgressive und antinomische tantrische Praktiken sowohl im buddhistischen als auch im brahmanischen Kontext (vor allem bei Śaiva-Asketen wie den Kapalikas) entwickelten und dass "Śaivas und Buddhisten in hohem Maße voneinander borgten, mit unterschiedlichem Grad der Anerkennung." Samuel zufolge gehörten zu diesen bewusst transgressiven Praktiken "nächtliche Orgien in Leichenhallen, bei denen Menschenfleisch gegessen wurde, die Verwendung von Ornamenten, Schalen und Musikinstrumenten aus menschlichen Knochen, sexuelle Beziehungen, während man auf Leichen saß, und Ähnliches." ⓘ

Samuel zufolge war ein weiteres Schlüsselelement in der Entwicklung des Tantra "die allmähliche Umwandlung lokaler und regionaler Gottheitskulte, durch die wilde männliche und vor allem weibliche Gottheiten eine führende Rolle anstelle der Yaksa-Gottheiten einnahmen". Samuel gibt an, dass dies zwischen dem fünften und achten Jahrhundert n. Chr. geschah. Samuel zufolge gibt es zwei wissenschaftliche Hauptmeinungen zu diesen furchterregenden Göttinnen, die in das Śaiva und das buddhistische Tantra aufgenommen wurden. Die erste Ansicht ist, dass sie aus einem panindischen religiösen Substrat stammen, das nicht vedisch war. Eine andere Meinung ist, dass sich diese wilden Göttinnen aus der vedischen Religion heraus entwickelt haben. ⓘ

Alexis Sanderson hat argumentiert, dass sich tantrische Praktiken ursprünglich in einem Śaiva-Milieu entwickelt haben und später von Buddhisten übernommen wurden. Er führt zahlreiche Elemente an, die in der Śaiva-Vidyapitha-Literatur zu finden sind, darunter ganze Passagen und Listen von Pithas, die anscheinend direkt von Vajrayana-Texten übernommen wurden. Dies wurde jedoch von Ronald M. Davidson aufgrund des unsicheren Datums der Vidyapitha-Texte kritisiert. Davidson argumentiert, dass die Pithas weder eindeutig buddhistisch noch Śaiva gewesen zu sein scheinen, sondern von beiden Gruppen frequentiert wurden. Er stellt außerdem fest, dass die Śaiva-Tradition auch an der Aneignung lokaler Gottheiten beteiligt war und dass das Tantra möglicherweise von indischen Stammesreligionen und deren Gottheiten beeinflusst wurde. Samuel schreibt, dass "die weiblichen Gottheiten wohl am besten im Sinne eines ausgeprägten Śākta-Milieus verstanden werden können, aus dem sowohl die Śaivas als auch die Buddhisten Anleihen machten", dass aber andere Elemente, wie die Praktiken im Kapalika-Stil, deutlicher von einer Śaiva-Tradition abgeleitet sind. ⓘ

Samuel schreibt, dass die Saiva-Tantra-Tradition als rituelle Zauberei entstanden zu sein scheint, die von erblichen Kastengruppen (kulas) durchgeführt wurde und mit Sex, Tod und wilden Göttinnen in Verbindung stand. Zu den Initiationsritualen gehörte der Verzehr der gemischten sexuellen Sekrete (der Clan-Essenz) eines männlichen Gurus und seiner Gefährtin. Diese Praktiken wurden von Asketen im Kapalika-Stil übernommen und beeinflussten die frühen Nath-Siddhas. Im Laufe der Zeit wurden die extremeren äußeren Elemente durch verinnerlichte Yogas ersetzt, die sich des subtilen Körpers bedienen. Sexuelle Rituale wurden zu einem Weg, die in der Tradition gelehrte befreiende Weisheit zu erreichen. ⓘ

Die Buddhisten entwickelten ihre eigenen Tantras, die sich auch auf verschiedene Mahayana-Lehren und -Praktiken stützten, sowie auf Elemente der Tradition der wilden Göttin und auch auf Elemente der Śaiva-Traditionen (z. B. Gottheiten wie Bhairava, die als unterworfen und zum Buddhismus konvertiert angesehen wurden). Einige buddhistische Tantras (manchmal als "niedere" oder "äußere" Tantras bezeichnet), bei denen es sich um frühere Werke handelt, machen keinen Gebrauch von Transgression, Sex und wilden Gottheiten. Diese früheren buddhistischen Tantras spiegeln hauptsächlich eine Entwicklung der Mahayana-Theorie und -Praxis (wie die Visualisierung von Gottheiten) und eine Konzentration auf Ritual und Reinheit wider. Zwischen dem achten und zehnten Jahrhundert entstanden neue Tantras, die wilde Gottheiten, sexuelle Einweihungen im Kula-Stil, subtile Körperpraktiken und sexuelles Yoga beinhalteten. Die späteren buddhistischen Tantras sind als die Tantras des "inneren" oder "unübertroffenen Yoga" (Anuttarayoga oder "Yogini") bekannt. Samuel zufolge wurden diese sexuellen Praktiken anscheinend ursprünglich nicht von buddhistischen Mönchen praktiziert, sondern entwickelten sich außerhalb der klösterlichen Einrichtungen unter reisenden Siddhas. ⓘ

Zu den tantrischen Praktiken gehörten auch geheime Einweihungszeremonien, bei denen Personen in die tantrische Familie (kula) aufgenommen wurden und die geheimen Mantras der tantrischen Gottheiten empfingen. Zu diesen Einweihungszeremonien gehörte auch der Verzehr von sexuellen Substanzen (Sperma und weibliche Sexualsekrete), die beim rituellen Sex zwischen dem Guru und seiner Gefährtin produziert wurden. Diese Substanzen galten als spirituell mächtig und wurden auch als Opfergaben für tantrische Gottheiten verwendet. Sowohl bei den Śaivas als auch bei den Buddhisten fanden tantrische Praktiken oft an wichtigen heiligen Stätten (pithas) statt, die mit wilden Göttinnen verbunden waren. Samuel schreibt, dass "wir kein klares Bild davon haben, wie dieses Netzwerk von Pilgerstätten entstanden ist". Wie auch immer, es scheint, dass sich an diesen rituellen Orten, die sowohl von Buddhisten als auch von Śaivas besucht wurden, die Praxis des Kaula- und Anuttarayoga-Tantra im achten und neunten Jahrhundert entwickelte. Neben den oben beschriebenen Praktiken wurden an diesen Orten auch Tieropfer als Blutopfer für Śākta-Göttinnen wie Kamakhya praktiziert. Diese Praxis wird in Śākta-Texten wie dem Kālikāpurāṇa und dem Yoginītantra erwähnt. An einigen dieser Stätten, wie der Kamakhya Pitha, wird das Tieropfer von den Śāktas noch immer in großem Umfang praktiziert. ⓘ

Ein weiteres wichtiges und innovatives Merkmal mittelalterlicher tantrischer Systeme war die Entwicklung innerer Yogas, die auf Elementen des subtilen Körpers (sūkṣma śarīra) basieren. Diese subtile Anatomie ging davon aus, dass es im Körper Kanäle (nadis) gab, durch die bestimmte Substanzen oder Energien (wie vayu, prana, kundalini und shakti) flossen. Bei diesen Yogas wurden diese Energien durch den Körper bewegt, um bestimmte Knoten oder Blockaden (granthi) zu lösen und die Energien zum zentralen Kanal (avadhuti, sushumna) zu leiten. Diese yogischen Praktiken stehen auch in engem Zusammenhang mit der Praxis des sexuellen Yoga, da der Geschlechtsverkehr als Teil der Stimulation des Flusses dieser Energien angesehen wurde. Samuel glaubt, dass diese subtilen Körperpraktiken von den chinesischen daoistischen Praktiken beeinflusst worden sein könnten. ⓘ

Eine der frühesten Erwähnungen sexueller Yoga-Praktiken findet sich im buddhistischen Mahāyānasūtrālamkāra von Asanga (ca. 5. Jh.), in dem es heißt: "Höchste Selbstbeherrschung wird durch die Umkehrung des Geschlechtsverkehrs in der glückseligen Buddha-Position und der ungehinderten Vision des Ehepartners erreicht." David Snellgrove zufolge könnte die Erwähnung der "Umkehrung des Geschlechtsverkehrs" in dem Text auf die Praxis des Zurückhaltens der Ejakulation hinweisen. Snellgrove hält es für möglich, dass sexuelles Yoga zu dieser Zeit in buddhistischen Kreisen bereits praktiziert wurde und dass Asanga es als gültige Praxis ansah. Auch Samuel hält es für möglich, dass sexuelles Yoga bereits im vierten oder fünften Jahrhundert existierte (wenn auch nicht in denselben transgressiven tantrischen Kontexten, in denen es später praktiziert wurde). ⓘ

Doch erst im siebten und achten Jahrhundert finden wir wesentliche Belege für diese sexuellen Yogas. Im Gegensatz zu früheren upanishadischen Sexualritualen, die anscheinend mit vedischen Opfern und weltlichen Zwecken wie der Geburt von Kindern verbunden waren, wurden diese sexuellen Yogas mit der Bewegung subtiler Körperenergien (wie Kundalini und Chandali, die auch als Göttinnen angesehen wurden) und auch mit spirituellen Zielen in Verbindung gebracht. Diese Praktiken scheinen sich etwa zur gleichen Zeit sowohl in Saiva- als auch in buddhistischen Kreisen entwickelt zu haben und werden mit Figuren wie Tirumülar, Gorakhnath, Virupa und Naropa in Verbindung gebracht. Die tantrischen Mahasiddhas entwickelten yogische Systeme mit subtilen körperlichen und sexuellen Elementen, die zu magischen Kräften (Siddhis), Unsterblichkeit sowie spiritueller Befreiung (Moksha, Nirvana) führen konnten. Sexuelles Yoga wurde als eine Möglichkeit angesehen, eine glückselige Bewusstseinserweiterung herbeizuführen, die zur Befreiung führen konnte. ⓘ

Jacob Dalton zufolge taucht ritualisiertes sexuelles Yoga (zusammen mit den sexuellen Elementen des tantrischen Einweihungsrituals, wie dem Verzehr sexueller Flüssigkeiten) erstmals in buddhistischen Werken auf, die Mahayoga-Tantras genannt werden (zu denen das Guhyagarbha und das Ghuyasamaja gehören). Diese Texte "konzentrierten sich auf das Innere des Körpers, auf die anatomischen Details der männlichen und weiblichen Sexualorgane und auf die durch die sexuelle Vereinigung erzeugte Lust". In diesen Texten wurde die sexuelle Energie auch als eine mächtige Kraft angesehen, die für die spirituelle Praxis nutzbar gemacht werden konnte und laut Samuel "vielleicht den Zustand der Glückseligkeit und des Verlusts der persönlichen Identität herbeiführen kann, der mit der befreienden Einsicht gleichgesetzt wird." Diese sexuellen Yogas entwickelten sich weiter zu komplexeren Systemen, die in Texten aus dem neunten oder zehnten Jahrhundert zu finden sind, darunter das Saiva Kaulajñānanirṇaya und Kubjikātantra sowie die buddhistischen Hevajra- und Cakrasamvara-Tantras, die sich der Symbolik des Leichenbodens und grimmiger Göttinnen bedienen. Samuel schreibt, dass diese späteren Texte auch das sexuelle Yoga mit einem System zur Kontrolle der Energien des feinstofflichen Körpers verbinden. ⓘ

"Tantrisches Zeitalter"

Zwölfarmiger Chakrasamvara und seine Gefährtin Vajravarahi, ca. 12. Jahrhundert, Indien (Bengalen) oder Bangladesch ⓘ

Yogini, Ostindien, 11.-12. Jahrhundert CE. Matsuoka-Kunstmuseum, Tokio, Japan ⓘ

Ein steinernes Kālacakra-Mandala im Hiraṇyavarṇa Mahāvihāra, einem buddhistischen Tempel in Patan, Nepal, der im 12. ⓘ

Vom 8. bis zum 14. Jahrhundert gewannen tantrische Traditionen an Bedeutung und blühten in ganz Indien und darüber hinaus. Bis zum 10. Jahrhundert hatten die Hauptelemente der tantrischen Praxis ihre Reife erlangt und wurden in Saiva- und buddhistischen Kontexten praktiziert. Diese Periode wird von einigen Gelehrten aufgrund der Verbreitung des Tantra als "tantrisches Zeitalter" bezeichnet. Ebenfalls im 10. Jahrhundert wurden zahlreiche tantrische Texte (auch Agamas, Samhitas und Tantras genannt) verfasst, insbesondere in Kaschmir, Nepal und Bengalen. Zu dieser Zeit waren tantrische Texte auch in regionale Sprachen wie Tamil übersetzt worden, und tantrische Praktiken hatten sich in ganz Südasien verbreitet. Tantra verbreitete sich auch in Tibet, Indonesien und China. Gavin Flood beschreibt dieses "tantrische Zeitalter" wie folgt:

Der Tantrismus war so allgegenwärtig, dass der gesamte Hinduismus nach dem elften Jahrhundert, vielleicht mit Ausnahme der vedischen Srauta-Tradition, von ihm beeinflusst ist. Alle Formen der Saiva-, Vaisnava- und Smarta-Religion, selbst jene Formen, die sich vom Tantrismus distanzieren wollten, nahmen Elemente aus den Tantras auf. ⓘ

Obwohl ganz Nord- und Himalaya-Indien an der Entwicklung des Tantra beteiligt war, war Kaschmir ein besonders wichtiges Zentrum, sowohl für Saiva als auch für Buddhisten, und zahlreiche tantrische Schlüsseltexte wurden laut Padoux dort geschrieben. Alexis Sanderson zufolge waren die Śaiva-Tantra-Traditionen des mittelalterlichen Kaschmir hauptsächlich zwischen der dualistischen Śaiva Siddhanta und der nicht-dualistischen Theologie der Śakta-Linien wie der Trika, Krama und Kaula gespalten. Die Non-Dualisten akzeptierten im Allgemeinen sexuelle und transgressive Praktiken und machten von ihnen Gebrauch, während die Dualisten sie meist ablehnten. Das Saiva-Tantra war besonders erfolgreich, weil es ihm gelang, enge Beziehungen zu südasiatischen Königen zu knüpfen, die die Macht (shakti) von wilden Gottheiten wie der Kriegergöttin Durga als Mittel zur Stärkung ihrer eigenen königlichen Macht schätzten. Diese Könige nahmen an königlichen Ritualen teil, die von "königlichen Gurus" der Saiva geleitet wurden, in denen sie symbolisch mit tantrischen Gottheiten verheiratet wurden und so zum irdischen Vertreter männlicher Götter wie Shiva wurden. Im Saiva-Tantra gab es auch eine Reihe von Schutz- und Zerstörungsritualen, die zum Nutzen des Königreichs und des Königs eingesetzt werden konnten. Der tantrische Shaivismus wurde von den Königen von Kaschmir ebenso übernommen wie von den Somavamshis von Odisha, den Kalachuris und den Chandelas von Jejakabhukti (in Bundelkhand). Es gibt auch Hinweise auf staatliche Unterstützung durch das kambodschanische Khmer-Reich. Wie Samuel feststellte, schienen diese tantrischen Traditionen trotz der zunehmenden Darstellung weiblicher Göttinnen alle überwiegend "von Männern geleitet und kontrolliert" zu sein. ⓘ

Während des "tantrischen Zeitalters" wurde das buddhistische Tantra von der Hauptströmung des Mahayana-Buddhismus übernommen und an den großen Universitäten wie Nalanda und Vikramashila studiert, von wo aus es sich nach Tibet und in die ostasiatischen Staaten China, Korea und Japan verbreitete. Dieser neue tantrische Buddhismus wurde von der Pala-Dynastie (8.-12. Jahrhundert) unterstützt, die diese Bildungszentren förderte. Auch die späteren Khmer-Könige und das indonesische Srivijaya-Königreich unterstützten den tantrischen Buddhismus. Samuel zufolge wurden die sexuellen und transgressiven Praktiken im späteren tibetisch-buddhistischen Klosterkontext meist in symbolischer Form (oder durch Visualisierung) ausgeführt, während sie im indischen Kontext des achten bis zehnten Jahrhunderts offenbar tatsächlich praktiziert wurden. ⓘ

Im 10. und 11. Jahrhundert entwickelten sich sowohl das Shaiva- als auch das buddhistische Tantra zu zahmeren, philosophischen und auf Befreiung ausgerichteten Religionen. Diese Transformation führte zu einer Abkehr von äußeren und transgressiven Ritualen hin zu einer stärker verinnerlichten yogischen Praxis, die sich auf die Erlangung spiritueller Einsicht konzentrierte. Diese Umgestaltung machte die tantrischen Religionen auch viel weniger angreifbar für andere Gruppen. Im Shaivismus wird diese Entwicklung oft mit dem kaschmirischen Meister Abhinavagupta (ca. 950 - 1016 n. Chr.) und seinen Anhängern in Verbindung gebracht, ebenso wie mit den Bewegungen, die durch ihre Arbeit beeinflusst wurden, wie die Sri-Vidya-Tradition (die sich bis nach Südindien ausbreitete und als "hohes" Tantra bezeichnet wurde). ⓘ

Im Buddhismus wird diese Zähmung des Tantra mit der Übernahme des Tantra durch buddhistische Mönche in Verbindung gebracht, die versuchten, es in den buddhistischen Mahayana-Schulungsrahmen zu integrieren. Buddhistische Tantras wurden niedergeschrieben, und Gelehrte wie Abhayakaragupta verfassten Kommentare dazu. Eine weitere wichtige Persönlichkeit, der bengalische Lehrer Atisha, schrieb eine Abhandlung, in der er das Tantra als Höhepunkt eines abgestuften Mahayana-Pfades zum Erwachen, des Bodhipathapradīpa, ansah. Seiner Ansicht nach musste man zuerst anfangen, nicht-tantrisches Mahayana zu praktizieren, um dann später für Tantra bereit zu sein. Dieses System wurde zum Modell für die tantrische Praxis einiger tibetischer buddhistischer Schulen, wie der Gelug. In Tibet rückten die transgressiven und sexuellen Praktiken des Tantra immer mehr in den Hintergrund, und die tantrische Praxis wurde als nur für eine kleine Elitegruppe geeignet angesehen. Auch in dieser späteren Periode wurden weiterhin neue Tantras verfasst, wie das Kalachakra (ca. 11. Jahrhundert), in dem es anscheinend darum geht, Buddhisten und Nicht-Buddhisten gleichermaßen zu bekehren und sie gemeinsam gegen den Islam zu vereinen. Das Kalachakra lehrt sexuelles Yoga, warnt aber auch davor, Anfängern die Praxis der Einnahme unreiner Substanzen nahezubringen, da dies nur für fortgeschrittene Yogis sei. Dieses Tantra scheint auch die Auswirkungen der transgressiven Praktiken minimieren zu wollen, da es den Tantrikas rät, nach außen hin den Sitten ihres Landes zu folgen. ⓘ

Eine weitere einflussreiche Entwicklung in dieser Zeit war die Kodifizierung tantrischer Yogatechniken, die später als eigenständige Bewegung unter dem Namen Hatha Yoga bekannt werden sollte. James Mallinson zufolge ist der ursprüngliche "Quellentext" für Hatha Yoga die Vajrayana-buddhistische Amṛtasiddhi (11. Jahrhundert n. Chr.), die dem Mahasiddha Virupa zugeschrieben wird. Dieser Text wurde später von den yogischen Saiva-Traditionen (z. B. den Naths) übernommen und wird in deren Texten zitiert. ⓘ

Eine andere Tradition des hinduistischen Tantra entwickelte sich unter den Vaishnavas, die so genannte Pāñcarātra-Agama-Tradition. Diese Tradition vermied die transgressiven und sexuellen Elemente, die von den Saivas und den Buddhisten aufgegriffen wurden. Es gibt auch eine kleinere tantrische Tradition, die mit Surya, dem Sonnengott, verbunden ist. Auch der Jainismus scheint ein umfangreiches Tantra-Korpus entwickelt zu haben, das auf der Saura-Tradition basiert, mit Ritualen, die auf Yakshas und Yakshinis beruhen. Dieser Jain-Tantrismus diente jedoch hauptsächlich pragmatischen Zwecken wie dem Schutz und wurde nicht zur Erlangung der Befreiung eingesetzt. Vollständige Manuskripte dieser Jain-Tantras sind nicht erhalten geblieben. Die Jains scheinen auch einige der subtilen Körperpraktiken des Tantra übernommen zu haben, jedoch nicht das sexuelle Yoga. Der Svetambara-Denker Hemacandra (ca. 1089-1172) erörtert ausführlich tantrische Praktiken, wie z. B. innere Meditationen über Chakras, die Einflüsse von Kaula und Nath verraten. ⓘ

Rezeption und spätere Entwicklungen

Eine Darstellung der Göttin Bhairavi und Shiva in einer Leichenhalle, aus einem Manuskript aus dem 17. ⓘ

Es scheint eine Debatte über die Angemessenheit von Tantra gegeben zu haben. Unter den Hindus lehnten die Anhänger der eher orthodoxen vedischen Traditionen die Tantras ab. Die Tantrikas hingegen nahmen vedische Ideen in ihr eigenes System auf, betrachteten die Tantras aber als das höhere, verfeinerte Verständnis. In der Zwischenzeit betrachteten einige Tantrikas die Tantras als den Veden überlegen, während andere sie als ergänzend betrachteten, wie z.B. Umapati, der mit den Worten zitiert wird: "Der Veda ist die Kuh, der wahre Agama seine Milch." ⓘ

Samuel zufolge wird der große Advaita-Philosoph Shankara (9. Jh.) "in seiner Biographie, dem Sankaravijaya, so dargestellt, dass er die Ansätze verschiedener Arten von tantrischen Praktizierenden verurteilt und sie durch Argumente oder spirituelle Kraft besiegt." Er soll auch die Ersetzung grimmiger Göttinnen durch gütige weibliche Gottheiten gefördert und damit die Sri-Vidya-Tradition unterstützt haben (die eine friedliche und süße Göttin, Tripura Sundari, verehrt). Obwohl es keineswegs sicher ist, dass Shankara tatsächlich gegen Tantra kämpfte, wird er traditionell als jemand angesehen, der den Hinduismus von transgressiven und antinomischen tantrischen Praktiken reinigte. ⓘ

Der Dvaita-Vedanta-Philosoph Madhvacharya aus dem 13. Jahrhundert schrieb umfangreiche Kommentare zu den damals existierenden großen Schulen indischer Philosophien und Praktiken und zitierte die Werke des Abhinavagupta aus dem 10. Jahrhundert, der als bedeutender und einflussreicher Tantra-Gelehrter galt. Madhvacharya erwähnt Tantra jedoch nicht als eine separate, eigenständige religiöse oder ritualisierte Praxis. Der indische Gelehrte Pandurang Vaman Kane aus dem frühen 20. Jahrhundert vermutete, dass Madhvacharya Tantra ignorierte, weil es möglicherweise als skandalös angesehen wurde. Im Gegensatz dazu vermutet Padoux, dass Tantra im 13. Jahrhundert so weit verbreitet gewesen sein könnte, dass es nicht als eigenständiges System angesehen wurde". ⓘ

Das hinduistische Tantra wurde zwar von einem Teil der allgemeinen Laienbevölkerung praktiziert, wurde aber schließlich von den populäreren Bhakti-Bewegungen überschattet, die sich ab dem 15. Samuel zufolge "waren diese neuen religiösen Hingabeformen mit ihrer Betonung der emotionalen Unterwerfung unter eine höchste Erlösergottheit, sei sie nun saivitisch oder vaisnavitisch, vielleicht besser an die subalterne Rolle der nicht-muslimischen Gruppen unter muslimischer Herrschaft angepasst." Das Saiva-Tantra blieb jedoch eine wichtige Praxis der meisten Saiva-Asketen. Tantrische Traditionen überlebten auch in bestimmten Regionen, etwa bei den Naths in Rajasthan, in der Sri-Vidya-Tradition in Südindien und bei den bengalischen Bauls. ⓘ

Im Buddhismus wurde das Tantra zwar in den großen Mahayana-Einrichtungen von Nalanda und Vikramashila akzeptiert und verbreitete sich bis in die Himalaya-Regionen, doch erlebte es in anderen Regionen, insbesondere in Südostasien, schwere Rückschläge. In Birma zum Beispiel soll König Anawratha (1044-1077) tantrische Ari"-Mönche aufgelöst haben. Als der Theravada-Buddhismus in den südostasiatischen Staaten dominant wurde, gerieten die tantrischen Religionen in diesen Regionen an den Rand. Auch in Sri Lanka erlitt der tantrische Buddhismus empfindliche Rückschläge. Ursprünglich war das große Abhayagiri-Kloster ein Ort, an dem die Praxis des Vajrayana im 8. Abhayagiri wurde jedoch aufgelöst und während der Herrschaft von Parakramabahu I. (1153-1186) gezwungen, zur orthodoxen Mahāvihāra-Sekte überzutreten. ⓘ

In Bezug auf die Rezeption des Tantra während der Periode des Hindu-Modernismus im 19. und 20. Jahrhundert schreibt Samuel, dass in dieser Zeit "eine radikale Neuausrichtung der yogischen Praktiken weg vom tantrischen Kontext" stattfand. Samuel stellt fest, dass der hinduistische Hatha-Yoga seinen Ursprung im tantrischen Saiva-Kontext hatte,

Angesichts der äußerst negativen Ansichten über Tantra und seine sexuellen und magischen Praktiken, die im bürgerlichen Indien des späten neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts vorherrschten und auch heute noch weitgehend vorherrschen, war dies ein peinliches Erbe. Menschen wie Swami Vivekananda bemühten sich intensiv um eine Rekonstruktion des Yoga, im Allgemeinen im Sinne einer selektiven vedantischen Lesart von Patañjalis Yogasutra (de Michelis 2004). Diese Bemühungen waren weitgehend erfolgreich, und viele moderne westliche Praktizierende des Yoga für Gesundheit und Entspannung haben nur wenig oder gar kein Wissen über seine ursprüngliche Funktion als Vorbereitung auf die inneren Sexualpraktiken der Nath-Tradition.

Was das moderne buddhistische Tantra betrifft, so hat es im modernen indo-tibetischen Buddhismus, in verschiedenen japanischen Traditionen wie dem Shingon und im Newar-Buddhismus des Kathmandu-Tals überlebt. Es gibt auch magische, quasi-tantrische Traditionen in Südostasien, die manchmal als Esoterischer Südbuddhismus bezeichnet werden, obwohl sie nicht als tantrisch" bezeichnet werden und durch staatlich unterstützte modernistische Formen des Theravada-Buddhismus an den Rand gedrängt wurden. ⓘ

Tantrische Traditionen

Hinduistisches Tantra

Im Hinduismus bezieht sich das Wort Tantra oft auf einen Text, der "tantrisch" sein kann, aber nicht sein muss. Umgekehrt werden verschiedene tantrische Texte eigentlich nicht immer als Tantras bezeichnet (stattdessen können sie āgama, jñāna, saṃhitā, siddhānta, vidyā genannt werden). Es gibt auch tantrische Upanishaden, die späte Upanishaden sind, sowie tantrische Puranas (und Puranas, die von tantrischen Ideen beeinflusst sind). Neben diesen Arten von Texten gibt es auch verschiedene Arten von tantrischen "sastras" (Abhandlungen), die "Kommentare, Zusammenfassungen, Kompilationen, Monographien, Sammlungen von Hymnen oder Namen von Gottheiten sowie Mantras und Werke über Mantras" sein können. Obwohl ein Großteil dieser umfangreichen tantrischen Literatur in Sanskrit verfasst wurde, gibt es auch Werke in den indischen Volkssprachen. Wie Padoux feststellt, handelt es sich bei dem größten Teil dieser tantrischen Werke um Shaiva-Texte. ⓘ

Tantrische Texte und Praktizierende ("Tantrikas" & "Tantrinis") werden oft den vedischen Texten und denjenigen, die die vedische Religion praktizieren ("Vaidikas"), gegenübergestellt. Dieser nicht-vedische Weg wurde oft als Mantramarga ("Der Weg der Mantras") oder Tantrasastra ("Tantra-Lehre") bezeichnet. Einer der bekanntesten Kommentare zu dieser Dichotomie ist die Aussage von Kulluka Bhatta in seinem Kommentar zum Manusmriti aus dem 15. Jahrhundert, die besagt, dass die Offenbarung (sruti) zweierlei ist - vedisch und tantrisch. Die tantrischen Lehren des Hinduismus werden im Allgemeinen als Offenbarungen eines göttlichen Wesens (wie Śiva oder die Göttin) betrachtet, die von den Tantrikas als den Veden überlegen angesehen werden, wenn es darum geht, Wesen zur Befreiung zu führen. Sie gelten auch als effektiver während des Kali Yuga, einer Zeit der großen Leidenschaft (kama). Tantrische Denker wie Abhinavagupta betrachten Tantra zwar als überlegen, lehnen die vedischen Lehren jedoch nicht völlig ab, sondern betrachten sie als auf einer niedrigeren Ebene gültig, da sie ebenfalls aus derselben Quelle, der höchsten Gottheit, stammen. ⓘ

Es gibt verschiedene hinduistische tantrische Traditionen innerhalb des Shaivismus, Shaktismus und Vaishnavismus. Für diese verschiedenen Traditionen gibt es zahlreiche tantrische Texte mit unterschiedlichen philosophischen Standpunkten, die vom theistischen Dualismus bis zum absoluten Monismus reichen. David B. Gray zufolge ist "einer der wichtigsten Tropen in der Geschichte der Verbreitung tantrischer Traditionen die Überlieferungslinie, die Weitergabe der Lehren entlang einer ununterbrochenen Linie, von Meister zu Schüler, die so genannte guruparaṃparā." Diese verschiedenen Traditionen unterscheiden sich auch darin, wie heterodox und transgressiv sie sind (gegenüber der vedischen Tradition). Da tantrische Rituale so weit verbreitet waren, wurden bestimmte Formen des Tantra schließlich von vielen orthodoxen vedischen Denkern wie Jayanta Bhatta und Yamunacarya akzeptiert, solange sie nicht den vedischen Lehren und sozialen Regeln widersprachen. Tantrische Schriften wie das Kali-zentrierte Jayadrathayamala besagen auch, dass Tantrikas die vedischen sozialen Regeln aus Bequemlichkeit und zum Nutzen ihres Clans und Gurus befolgen können. Allerdings haben nicht alle vedischen Denker Tantra akzeptiert. Zum Beispiel schrieb Kumarila Bhatta, dass man keinen Kontakt zu Tantrikas haben und nicht mit ihnen sprechen sollte. ⓘ

Śaiva- und Śākta-Tantra

Der Brihadishvara-Tempel, ein Śaiva Siddhānta-Tempel in Tamil Nadu ⓘ

Nepalesische Darstellung der Göttin Kali ⓘ

Śrī, auch bekannt als Lalitā Tripurasundarī ("schön in drei Welten"), Adi Parashakti (die höchste höchste Energie), Kāmeśvarī (Göttin der Begierde) und andere Namen.

Śaiva Tantra wird als Mantramārga bezeichnet und oft als eine von der asketischen "Atimārga"-Tradition (zu der die Pāśupatas und Kāpālikas gehören) getrennte Lehre betrachtet. Es gibt verschiedene Lehren, Textklassen und Schulen des Shaiva-Tantra, die sich oft auf unterschiedliche Weise mit der Shakta-Tradition überschneiden. ⓘ

Die Śaiva Siddhānta-Tradition ist die früheste Śaiva-Tantra-Schule und war durch öffentliche Rituale gekennzeichnet, die von Priestern durchgeführt wurden. Einige ihrer Texte, wie die Niśvāsatattvasaṃhitā, wurden auf das fünfte Jahrhundert datiert. Ihre Schriften (die Śaiva Agamas) und grundlegenden Lehren werden auch von den anderen Traditionen als eine gemeinsame Śaiva-Lehre geteilt, und viele ihrer Riten werden auch in anderen Schulen des Shaiva-Tantra verwendet. Die Vorschriften und Rituale des Śaiva Siddhānta Agamas werden im Allgemeinen von den Śaiva-Tempeln in Südindien befolgt und sind größtenteils mit dem orthodoxen Brahmanismus vereinbar, ohne furchterregende Gottheiten und Tieropfer. ⓘ

Die Mantrapīṭha-Tradition hingegen verehrt Svacchanda Bhairava, eine furchterregende Form von Shiva, die auch als "Aghora" ("nicht furchterregend") bekannt ist. Diese Tradition fördert die Schädelobservanz (Kapalavrata), d. h. das Tragen eines Schädels, eines Schädelstabs (khatavanga) und die Verehrung auf Verbrennungsplätzen. Eine zeitgenössische Gruppe von Kapalika-Asketen sind die Aghoris. ⓘ

Es gibt auch verschiedene Traditionen, die als "Vidyāpīṭha" klassifiziert werden. Die Texte dieser Tradition konzentrieren sich auf die Verehrung von Göttinnen, die als Yoginīs oder Ḍākinīs bekannt sind, und beinhalten antinomische Praktiken, die sich mit Leichenfeldern und Sexualität befassen. Diese göttinnenzentrierten Traditionen der Śākta-Tantras sind meist der "linken" Strömung (vamachara) zuzuordnen und werden daher als eher heterodox angesehen. ⓘ

Es gibt verschiedene Vidyāpīṭha-Traditionen, die sich auf eine bipolare, bisexuelle Gottheit konzentrieren, die zu gleichen Teilen männlich und weiblich ist, Śaiva und Śākta. Die Yamalatantras verehren Bhairava zusammen mit Kapalini, der Göttin des Schädels. Die auf die Göttin ausgerichteten Traditionen sind als Kulamārga (Pfad der Klans) bekannt, was sich auf die Klans der Göttinnen und ihre Shakti-Tantras bezieht, die möglicherweise um das 9. Er umfasst sexuelle Rituale, blutige Praktiken, den rituellen Konsum von Alkohol und die Bedeutung des Geisterbesitzes. Sie umfasst verschiedene Untertraditionen, die sich in verschiedenen Regionen Indiens entwickelten, wie die Trika-Linie (die ein Trio von Gottheiten verehrt: Parā, Parāparā und Aparā), die Tradition der wilden Göttin Guhyakālī, die Krama-Tradition, die sich auf die Göttin Kālī konzentriert, den Kubjikā-Kult und die südliche Tradition, die die schöne Göttin Kāmeśvarī oder Tripurasundarī verehrt. ⓘ

Im 10. Jahrhundert entwickelte sich die synkretistische Nonduale Schule des kaschmirischen Śaivismus. Nach Alexis Sanderson entstand diese Tradition aus der Konfrontation zwischen dem dualistischen und eher orthodoxen Śaiva Siddhānta und den nondualen transgressiven Traditionen des Trika und Krama. Nach David B. Gray integrierte diese Schule Elemente aus beiden Traditionen, "das Endergebnis war ein nondualistisches System, in dem die transgressiven Elemente verinnerlicht wurden und daher für die Orthodoxen weniger anstößig waren." ⓘ

Die Philosophen des kaschmirischen Śaivismus, insbesondere Abhinavagupta (ca. 975-1025 n. Chr.) und sein Schüler Jayaratha, gehören zu den einflussreichsten Philosophen, die über das hinduistische Tantra geschrieben haben. Diese Denker fassten die verschiedenen Göttinnen- und Śaiva-Linien und -Philosophien zu einem umfassenden und einflussreichen religiösen System zusammen. David White zufolge "sublimiert, kosmetisiert und semantisiert Abhinavagupta viele der Praktiken zu einer Art meditativer Askese, deren Ziel die Verwirklichung einer transzendenten Subjektivität ist". So domestizierte sein Werk die radikal antinomischen Praktiken der Vidyāpīṭha-Linien zu meditativen Übungen. ⓘ

Die letzte große tantrische Śaiva-Tradition ist die der Nāth- oder "Split-Ear"-Kānphaṭa-Tradition, die im 12. oder 13. Jahrhundert entstanden ist. Jahrhundert entstanden ist. Sie hat verschiedene Haṭhayoga-Texte hervorgebracht, die sich auf tantrische Yogas stützen. ⓘ

Während sich die Śākta-Traditionen auf unterschiedliche Weise weiterentwickelten, manchmal in eine populärere und hingebungsvollere Richtung, behalten viele von ihnen heute verschiedene tantrische Elemente bei. Die beiden wichtigsten und populärsten Śākta-Tantra-Traditionen sind heute die südliche Kaula-Übertragung, die sich auf die schöne Göttin Śrī (śrīkula) oder Lalitā Tripurasundarī konzentriert, und die nördliche und östliche Übertragung, die sich auf die grausame Göttin Kālī (kālīkula) konzentriert. Aus der südlichen Übertragung ging die Śrī-Vidyā-Tradition hervor, eine wichtige tantrische Religion in Südindien. Obwohl sie einen Großteil ihres philosophischen und doktrinären Systems vom Kashmir Shaivismus übernimmt, vermeidet sie im Allgemeinen die transgressiven Elemente und ist orthodox oder "rechtshändig". Bhaskararaya (18. Jahrhundert) gilt als einer der wichtigsten Denker dieser Tradition. Die Kālīkula-Tradition ist vor allem in Ost- und Südindien von Bedeutung, und Kālī ist nach wie vor eine beliebte Göttin in Indien, der viel Verehrung entgegengebracht wird. ⓘ

Vaiṣṇava

Die wichtigste Vaiṣṇava-Tradition, die mit Tantra in Verbindung gebracht wird, ist die Pañcharatra-Tradition. Diese Tradition hat eine Reihe von tantrischen Texten hervorgebracht, von denen die meisten verloren sind. Diese Sekte bezeichnet sich selbst jedoch nicht als "tantrisch". Die Verehrung und das Ritual der meisten Vaiṣṇava-Tempel in Südindien folgen dieser Tradition, die rituell dem Shaiva Siddhanta ähnelt. Padoux zufolge "stehen sie in lehrmäßiger Hinsicht der brahmanischen Orthodoxie näher (was einige ihrer Anhänger stolz behaupten), und ihre Mantras sind in der Tat oft vedisch." ⓘ

Nach David B. Gray, ⓘ

Während des Mittelalters entstand in Bengalen eine weitere tantrische Vaiṣṇava-Tradition. Sie ist als Sahajiyā-Tradition bekannt und erlebte ihre Blütezeit in Bengalen zwischen dem 16. und 19. Sie lehrte, dass jeder Mensch eine Gottheit ist, die das göttliche Paar Kṛṣṇa und seine Gefährtin Rādhā verkörpert. Diese Tradition integrierte frühere hinduistische und buddhistische tantrische Praktiken in einen theologischen Rahmen der Vaiṣṇavas. ⓘ

Buddhistisches Tantra

In ganz Asien gibt es verschiedene buddhistische tantrische Traditionen, die mit unterschiedlichen Namen wie Vajrayana, Secret Mantra, Mantrayana usw. bezeichnet werden. Die indo-tibetische buddhistische Tradition war in Tibet und den Himalaya-Regionen vorherrschend. Sie verbreitete sich erstmals im 8. Jahrhundert in Tibet und erlangte schnell große Bedeutung. Die tantrischen Lehren des tibetischen Buddhismus sind in jüngster Zeit durch die tibetische Diaspora in der westlichen Welt verbreitet worden. Der nepalesische Newar-Buddhismus wird bis heute im Kathmandu-Tal von den Newar praktiziert. Diese Tradition unterhält einen Kanon von Sanskrit-Texten, die einzige tantrische buddhistische Tradition, die dies noch tut. ⓘ

Buddhistische tantrische Praktiken und Texte, die sich zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert entwickelten, wurden ins Chinesische übersetzt und sind im chinesischen buddhistischen Kanon sowie in den Dunhuang-Manuskripten erhalten. Tantrische Materialien, die die Verwendung von Mantras und Dharanis beinhalten, begannen im fünften Jahrhundert in China zu erscheinen, und buddhistische Meister wie Zhiyi entwickelten proto-tantrische Rituale, die auf esoterischen Texten basierten. Besonders einflussreich wurde der chinesische esoterische Buddhismus in China in der Tang-Dynastie, als esoterische Meister wie Vajrabodhi und Amoghavajra in die Hauptstadt Chang'an kamen. In der darauf folgenden Song-Dynastie strömten neue esoterische Texte ein, die von Mönchen aus Zentralasien übermittelt wurden. Chinesische esoterische buddhistische Rituale waren auch in der Liao-Dynastie, die mit der Song-Dynastie um die Kontrolle über Nordchina rang, besonders beliebt. Aufgrund des äußerst eklektischen Charakters des chinesischen Buddhismus, in dem die verschiedenen buddhistischen Schulen nicht streng voneinander abgegrenzt waren (selbst während der Tang-Dynastie) und in dem die meisten buddhistischen Meister Praktiken aus den verschiedenen Traditionen mischten, wurden die Praktiken des chinesischen esoterischen Buddhismus von Linien aus anderen buddhistischen Traditionen wie Chan und Tiantai übernommen. Die nördliche Chan-Schule beispielsweise wurde sogar für ihre esoterischen Praktiken der dhāraṇīs und Mantras bekannt. Während der Yuan- und der Ming-Dynastie wurden bestimmte esoterische Elemente aus dem tibetischen Buddhismus ebenfalls adaptiert und in allgemeine chinesische buddhistische Praktiken und Rituale aufgenommen. Im modernen chinesischen Buddhismus werden die esoterischen Traditionen weiterhin weitergegeben und durch zahlreiche tantrische Rituale praktiziert, wie z. B. den Ritus zur Befreiung von Wasser und Land und den Ritus der universellen Überquerung (普渡 Pǔdù) für hungrige Geister, der Praktiken wie Gottheit-Yoga und Mandala-Opferungen beinhaltet, sowie die Rezitation von tantrischen Mantras wie dem Cundī Dhāraṇī, dem Hundertsilben-Mantra des Vajrasattva, dem Mahācakravidyārāja Dhāraṇī und dem Shurangama Mantra. Die esoterischen Praktiken verbreiteten sich auch in Korea und in Japan, wo sie als eigenständige Tradition namens Shingon existieren. ⓘ

Andere Religionen

Die hinduistischen und buddhistischen tantrischen Traditionen haben viele andere Religionen wie den Jainismus, den Sikhismus, die tibetische Bön-Tradition, den Daoismus, den Shintō, den Sufi-Islam und die westliche "New Age"-Bewegung maßgeblich beeinflusst. ⓘ

In der Sikh-Literatur sind die Ideen in Bezug auf Shakti und die Verehrung der Göttin, die Guru Gobind Singh zugeschrieben werden, insbesondere im Dasam Granth, mit den Tantra-Ideen im Buddhismus und Hinduismus verwandt. ⓘ

Die jainischen Verehrungsmethoden, so Ellen Gough, wurden wahrscheinlich von den Ideen des Shaktismus beeinflusst, was durch die tantrischen Diagramme des Rishi-Mandala, in denen die Tirthankaras dargestellt sind, belegt wird. Die tantrischen Traditionen innerhalb des Jainismus verwenden verbale Zaubersprüche oder Mantras und Rituale, von denen man glaubt, dass sie Verdienste für die Wiedergeburtsbereiche anhäufen. ⓘ

Praktiken

Eines der Hauptelemente der tantrischen Literatur ist das Ritual. Tantra ist kein zusammenhängendes System, sondern eine Ansammlung von Praktiken und Ideen aus verschiedenen Quellen. Wie Samuel schreibt, sind die tantrischen Traditionen "ein Zusammenfluss einer Vielzahl von verschiedenen Faktoren und Komponenten". Zu diesen Elementen gehören: Mandalas, Mantras, innere sexuelle yogische Praktiken, wilde männliche und weibliche Gottheiten, Symbolik des Verbrennungsplatzes sowie Konzepte aus der indischen Philosophie. ⓘ

André Padoux stellt fest, dass es unter den Gelehrten keinen Konsens darüber gibt, welche Elemente für Tantra charakteristisch sind, noch gibt es einen Text, der alle diese Elemente enthält. Außerdem sind die meisten dieser Elemente auch in nicht-tantrischen Traditionen zu finden. Aufgrund des breiten Spektrums an Gemeinschaften, die unter den Begriff fallen, ist es problematisch, tantrische Praktiken definitiv zu beschreiben. Es gibt jedoch eine Reihe von Praktiken und Elementen, die von zahlreichen tantrischen Traditionen geteilt werden, so dass eine Verwandtschaftsbeziehung zwischen ihnen hergestellt werden kann. ⓘ

Verschiedene Gelehrte nennen unterschiedliche Hauptmerkmale des Tantra. David N. Lorenzen schreibt zum Beispiel, dass Tantra verschiedene "schamanische und yogische" Praktiken, die Verehrung von Göttinnen, die Verbindung zu bestimmten Schulen wie den Kaulas und Kapalikas sowie tantrische Texte gemeinsam hat. Christopher Wallis, der sich auf die Definition des tantrischen Gelehrten Rāmakaṇṭha stützt, nennt vier Hauptmerkmale des Tantra: "1) Beschäftigung mit rituellen Formen der Manipulation (der Umwelt oder des eigenen Bewusstseins), 2) Erfordernis der esoterischen Einweihung (um Zugang zu den Lehren und Praktiken der Schriften zu erhalten), 3) ein zweifaches Ziel der Praxis: das soteriologische und überweltliche Ziel der Befreiung (in verschiedenen Ausprägungen) und/oder das weltliche Ziel der außergewöhnlichen Macht über andere Wesen und die eigene Umgebung, und 4) die Behauptung, dass diese drei Ziele in den Schriften erklärt werden, die das Wort Gottes (āgama) oder des Buddha (buddhavacana) sind. " ⓘ

Nach Anthony Tribe, einem Gelehrten des buddhistischen Tantra, weist das Tantra die folgenden Merkmale auf:

1. Zentrale Bedeutung des Rituals, insbesondere der Verehrung von Gottheiten
2. Zentrale Bedeutung von Mantras
3. Visualisierung von und Identifikation mit einer Gottheit
4. Notwendigkeit von Einweihung, Esoterik und Geheimhaltung
5. Bedeutung eines Lehrers (guru, acharya)
6. Rituelle Verwendung von Mandalas (maṇḍala)
7. Transgressive oder antinomische Handlungen
8. Aufwertung des Körpers
9. Aufwertung des Status und der Rolle der Frau
10. Analoges Denken (einschließlich mikrokosmischer oder makrokosmischer Zusammenhänge)
11. Aufwertung negativer Geisteszustände ⓘ

Es gibt eine Vielzahl tantrischer Techniken oder spiritueller Praktiken (Sadhana) wie z.B:

• Dakshina: Spende oder Geschenk an den eigenen Lehrer
• Guru-Yoga und Guru-Hingabe (Bhakti)
• Diksha oder Abhiseka: Einweihungsritual, das Shaktipat beinhalten kann
• Yoga, einschließlich Atemtechniken (Pranayama) und Körperhaltungen (Asana), wird eingesetzt, um die Energien im Körper/Geist auszugleichen.
• Mudras, oder Handgesten
• Mantras: Rezitieren von Silben, Worten und Sätzen
• Singen von Lobeshymnen (stava)
• Mandalas und Yantras, symbolische Diagramme von Kräften, die im Universum wirken
• Visualisierung von Gottheiten und Identifizierung dieser Gottheiten in der Meditation (Deity Yoga)
• Puja (Verehrungsritual) und andere Formen von Bhakti
• Rituelle Opfer, einschließlich Tieropfer
• Verwendung von Tabu-Substanzen wie Alkohol, Cannabis, Fleisch und anderen entheogenen Substanzen.
• Prāyaścitta - ein Sühne-Ritual, das durchgeführt wird, wenn eine Puja falsch ausgeführt wurde
• Nyasa, Aufbringen von Mantras auf den Körper
• Rituelle Reinigung (von Götzenbildern, des eigenen Körpers usw.)
• Yatra: Pilgerreise, Prozessionen
• Vrata und Samaya: Gelübde oder Gelöbnisse, manchmal auch asketische Praktiken wie Fasten
• Der Erwerb und Gebrauch von Siddhis oder übernormalen Kräften. Wird mit dem Tantra des linken Pfades in Verbindung gebracht.
• Ganachakra: Ein rituelles Festmahl, bei dem eine sakramentale Mahlzeit dargebracht wird.
• Rituelle Musik und Tanz.
• Sexuelles Yoga: Rituelle sexuelle Vereinigung (mit einer tatsächlichen physischen Gefährtin oder einer imaginären Gottheit).
• Traum-Yoga ⓘ

Verehrung und Ritual

Ein Pujari vor einer Ganesha-Statue, Brihadishwara Shiva-Tempel ⓘ

Die Anbetung oder Puja im hinduistischen Tantra unterscheidet sich etwas von den vedischen Formen. Während es in der vedischen Praxis des yajna keine Götzenbilder, Schreine und symbolische Kunst gibt, sind sie im Tantra wichtige Mittel der Verehrung. ⓘ

Rituale sind besonders wichtig im dualistischen Śaiva Siddhānta, das laut Padoux "typischerweise durch eine Überfülle von Ritualen gekennzeichnet ist, die notwendigerweise von Mantras begleitet werden. Diese Rituale sind nicht so sehr eine Abfolge von Handlungen als vielmehr ein Spiel von mental visualisierten und erlebten Bildern, eine Situation, die allen tantrischen Traditionen gemeinsam ist, in denen Riten, Meditation und Yoga Übungen in kreativer, identifizierender Vorstellungskraft sind." Die Theorie hinter diesen Ritualen ist die Vorstellung, dass alle Menschen eine grundlegende Unreinheit (Mala) haben, die sie an die Wiedergeburt bindet. Diese Unreinheit kann durch rituelle Handlungen (zusammen mit dem richtigen Wissen) beseitigt werden. Der erste Schritt auf diesem Weg ist das Ritual der Einweihung (diksa), das nach dem Tod die Tür zur zukünftigen Befreiung öffnet. ⓘ

In den nicht-dualistischen und transgressiven (oder "linken") Traditionen wie den Kali-Kulten und der Trika-Schule können Rituale und Pujas bestimmte Elemente des linken Pfades enthalten, die in den eher orthodoxen Traditionen nicht vorkommen. Zu diesen transgressiven Elementen gehören die Verwendung von Schädeln und anderen menschlichen Knochenwerkzeugen (als Teil des Kapalika-Gelübdes), grimmige Gottheiten wie Bhairava, Kubjika und Kali, die als Teil meditativer Visualisierungen verwendet wurden, rituelle Besessenheit durch die Gottheiten (avesa), sexuelle Riten und das Darbringen (sowie der Konsum) bestimmter unreiner Substanzen wie Fleisch, Alkohol und sexuelle Flüssigkeiten an die Gottheit. Padoux erklärt die transgressiven Praktiken wie folgt:

Auf der rituellen und mentalen Ebene war die Transgression ein wesentliches Merkmal, durch das sich die nicht-dualistischen tantrischen Traditionen von anderen Traditionen unterschieden - so sehr, dass sie den Begriff "nicht-dualistische Praxis" (advaitacara) benutzten, um sich auf die transgressiven Praktiken der Kaula zu beziehen, als eine Ablehnung der Dualität (dvaita) von rein und unrein in der brahmanischen Gesellschaft. Beachten wir auch, dass die Yoginis in den nondualistischen Saiva-Systemen nicht nur in der Welt der Geister aktiv waren; sie waren auch Kräfte, die im Menschen präsent waren - Herrinnen seiner Sinne, die seine Affekte lenkten, die durch diese Vergöttlichung eine Intensität und übernatürliche Dimension erhielten. Dies führte die Adepten zu einer Identifikation ihres individuellen Bewusstseins mit dem unendlichen göttlichen Bewusstsein und half ihnen so auch, die sexuelle Ebene zu transzendieren.

Sowohl im buddhistischen als auch im Saiva-Kontext werden die sexuellen Praktiken oft als ein Weg zur Erweiterung des Bewusstseins durch den Gebrauch von Glückseligkeit gesehen. ⓘ

Zwischen dem Śaiva Siddhānta und den nicht-dualistischen Schulen wie dem Trika gibt es auch eine grundlegende philosophische Meinungsverschiedenheit bezüglich des Rituals. Im Śaiva Siddhānta kann nur das Ritual die "angeborenen Unreinheiten" (anavamala) beseitigen, die die einzelnen Selbste binden, obwohl das Ritual mit einem Verständnis für ihre Natur und ihren Zweck sowie mit Hingabe durchgeführt werden muss. Nach Ansicht der Trika-Schule (insbesondere im Werk von Abhinavagupta) führt nur das Wissen (jñana), das eine "Erkenntnis" (pratyabhijña) unserer wahren Natur ist, zur Befreiung. Nach Padoux "ist dies auch, mit Nuancen, die Position des Pñcaratra und anderer tantrischer Vaisnava-Traditionen." ⓘ

Yoga, Mantra, Meditation

Ein meditierender Shiva wird von Parvati besucht ⓘ

Tantrischer Yoga ist in erster Linie eine verkörperte Praxis, der eine göttliche esoterische Struktur zugeschrieben wird. Wie Padoux feststellt, bedient sich der tantrische Yoga einer "mystischen Physiologie", die verschiedene psychosomatische Elemente umfasst, die manchmal als "feinstofflicher Körper" bezeichnet werden. Diese imaginäre innere Struktur umfasst Chakras ("Räder"), Nadis ("Kanäle") und Energien (wie Kundalini, Chandali, verschiedene Pranas und Vitalwinde, usw.). Der tantrische Körper gilt auch als mikrokosmisches Abbild des Universums und enthält somit Götter und Göttinnen. Padoux zufolge ist das "verinnerlichte Bild des yogischen Körpers" ein grundlegendes Element für fast alle meditativen und tantrischen Rituale. ⓘ

Die Verwendung von Mantras ist eines der häufigsten und am weitesten verbreiteten Elemente der tantrischen Praxis. Sie werden sowohl in Ritualen als auch während verschiedener meditativer und yogischer Praktiken verwendet. Das Rezitieren von Mantras (Japa) wird oft zusammen mit Nyasa ("Ablegen" des Mantras), Mudras ("Siegel", d.h. Handgesten) und komplexen Visualisierungen unter Einbeziehung göttlicher Symbole, Mandalas und Gottheiten praktiziert. Beim Nyasa werden verschiedene Körperteile berührt, während das Mantra rezitiert wird. Dadurch soll die Gottheit mit dem Körper des Yogis verbunden und der Körper in den der Gottheit verwandelt werden. ⓘ

Bei tantrischen Meditationen werden Mantras auch oft als im Körper des Yogis befindlich visualisiert. Im Tantra "Yogini Heart", einem Śrī-Vidyā-Text, wird der Yogi zum Beispiel angewiesen, sich die fünf Silben (HA SA KA LA HRIM) des Mantras der Gottheit im Muladhara-Chakra vorzustellen. Die nächste Gruppe von fünf Silben (HA SA KA HA LA HRIM) wird im Herzchakra visualisiert und die dritte Gruppe (SA KA LA HRIM) im Chakra zwischen den Augenbrauen. Der Yogi wird außerdem angewiesen, die Aussprache des M-Lautes am Ende der HRIM-Silbe zu verlängern, eine Praxis, die Nada (phonische Schwingung) genannt wird. Diese Praxis durchläuft verschiedene, zunehmend subtilere Stufen, bis sie sich in der Stille des Absoluten auflöst. ⓘ

Ein weiteres gemeinsames Element im tantrischen Yoga sind visionäre Meditationen, bei denen sich die Tantrikas auf eine Vision oder ein Bild der Gottheit (oder Gottheiten) konzentrieren und sich in manchen Fällen vorstellen, dass sie selbst die Gottheit sind und ihr eigener Körper der Körper der Gottheit ist. Der Praktizierende kann Visualisierungen verwenden und sich mit einer Gottheit in dem Maße identifizieren, dass der Aspirant zum Ishta-deva (oder zur Meditationsgottheit) "wird". In anderen Meditationen werden die Gottheiten so visualisiert, als befänden sie sich im Körper der Tantrika. Zum Beispiel wird in Abhinavaguptas Tantraloka (Kapitel 15) die Trika-"Dreifaltigkeit" der Göttinnen (Parā, Parāparā und Aparā) an den Enden der drei Zacken eines Dreizacks (über dem Kopf) visualisiert. Der Rest des Dreizacks wird entlang der Mittelachse des Körpers des Yogis imaginiert, wobei der flammende Leichnam Shivas im Kopf visualisiert wird. ⓘ

Mandalas und Yantras

Sri Yantra-Diagramm mit den Zehn Mahavidyas. Die Dreiecke stehen für Shiva und Shakti; die Schlange steht für Spanda und Kundalini. ⓘ

Yantras sind mystische Diagramme, die in der tantrischen Meditation und im Ritual verwendet werden. Sie werden gewöhnlich mit bestimmten Hindu-Gottheiten wie Shiva, Shakti oder Kali in Verbindung gebracht. In ähnlicher Weise kann man sich bei einer Puja auf ein Yantra oder Mandala konzentrieren, das mit einer Gottheit verbunden ist. ⓘ

Laut David Gordon White sind geometrische Mandalas ein Schlüsselelement des Tantra. Sie werden zur Darstellung zahlreicher tantrischer Ideen und Konzepte verwendet und dienen der meditativen Konzentration. Mandalas vermitteln symbolisch die Entsprechungen zwischen dem "transzendenten und doch immanenten" Makrokosmos und dem Mikrokosmos der weltlichen menschlichen Erfahrung. Die Gottheit (oder der Hauptbuddha) wird oft im Zentrum des Mandalas dargestellt, während sich alle anderen Wesen, einschließlich des Praktizierenden, in unterschiedlicher Entfernung von diesem Zentrum befinden. Mandalas spiegeln auch das mittelalterliche Feudalsystem wider, in dessen Zentrum der König steht. ⓘ

Mandalas und Yantras können auf verschiedene Weise dargestellt werden, auf Gemälden, Stoffen, in dreidimensionaler Form, aus farbigem Sand oder Pulver usw. Tantra-Yoga beinhaltet auch oft die mentale Visualisierung eines Mandalas oder Yantras. Dies wird in der Regel mit Mantra-Rezitation und anderen rituellen Handlungen als Teil einer tantrischen Sadhana (Praxis) kombiniert. ⓘ

Sex und Erotik

Obwohl Tantra ein breites Spektrum von Ideen und Praktiken umfasst, die nicht immer sexueller Natur sind, stellen Flood und Padoux fest, dass Tantra im Westen meist als eine Art ritualisierter Sex oder eine vergeistigte yogische Sexualität verstanden wird. Padoux zufolge ist dies ein Missverständnis, denn obwohl der Sex im Tantra einen ideologisch wesentlichen Platz einnimmt, ist er es in der Praxis und im Ritual nicht immer". Padoux stellt weiter fest, dass es zwar sexuelle Praktiken gibt und dass sie von bestimmten tantrischen Gruppen angewandt wurden, dass sie aber "ihre Bedeutung verloren, als sich das Tantra auf andere, größere soziale Gruppen ausbreitete." ⓘ

In den tantrischen Traditionen, die Sex als Teil der spirituellen Praxis verwenden (dies bezieht sich vor allem auf die Kaulas, aber auch auf den tibetischen Buddhismus), werden Sex und Begehren oft als Mittel der Transzendenz betrachtet, das dazu dient, das Absolute zu erreichen. Sex und Begehren werden also nicht als Selbstzweck betrachtet. Da diese Praktiken gegen die orthodoxen hinduistischen Vorstellungen von ritueller Reinheit verstoßen, haben sie dem Tantra in Indien oft ein schlechtes Image verschafft und werden dort von den Orthodoxen oft verurteilt. Selbst in den Traditionen, die diese Praktiken akzeptieren, sind sie laut Padoux nicht sehr verbreitet und werden nur von "wenigen Eingeweihten und voll qualifizierten Adepten" praktiziert. ⓘ

Westliche wissenschaftliche Forschung

Das Sri Yantra (hier in der dreidimensionalen Projektion, die als Sri Meru oder Maha Meru bekannt ist und hauptsächlich von Srividya Shakta-Sekten verwendet wird). ⓘ

John Woodroffe

Der erste westliche Gelehrte, der sich ernsthaft mit Tantra beschäftigte, war John Woodroffe (1865-1936), der unter dem Pseudonym Arthur Avalon über Tantra schrieb und als "Gründungsvater der tantrischen Studien" gilt. Anders als frühere westliche Gelehrte setzte sich Woodroffe für das Tantra ein, indem er es als ein ethisches und philosophisches System in Übereinstimmung mit den Veden und dem Vedanta verteidigte und darstellte. Woodroffe praktizierte Tantra und war, während er versuchte, scholastische Objektivität zu wahren, ein Schüler des hinduistischen Tantra (der Shiva-Shakta-Tradition). ⓘ

Weitere Entwicklung

Nach Woodroffe begannen eine Reihe von Gelehrten, die tantrischen Lehren zu erforschen, darunter Wissenschaftler der vergleichenden Religionswissenschaft und Indologie wie Agehananda Bharati, Mircea Eliade, Julius Evola, Carl Jung, Alexandra David-Néel, Giuseppe Tucci und Heinrich Zimmer. Laut Hugh Urban betrachteten Zimmer, Evola und Eliade Tantra als "den Höhepunkt allen indischen Denkens: die radikalste Form der Spiritualität und das archaische Herz des ursprünglichen Indiens" und sahen darin die ideale Religion für die moderne Zeit. Alle drei sahen Tantra als "den transgressivsten und gewalttätigsten Weg zum Heiligen". ⓘ

Ursprünge und Geschichte

Nach Poller (2013) sind in den Tantras magische Vorstellungen der vielen auf dem indischen Subkontinent beheimateten Ethnien eingeflossen. Man kann deren Methoden in Indien gesichert bis in die vedische Zeit zurückverfolgen (ab etwa 1500 v. Chr.). Bei den magischen Praktiken ging es vor allem darum sich das Leben zu erleichtern, vom Beeinflussen des Wetters (Wetterzauber) über die Hilfe beim Gebären bis hin zu Kriegs- und Schadenzauber. Tantras enthalten Anrufungen von einer großen Anzahl von Göttern und Geistwesen vermittels Mantras, Visualisationen, speziellen Bildern, Gegenständen, dem Gebrauch von Farben, Düften, Musik, komplizierten Opfergaben und ähnlichem mehr. ⓘ

Eine wichtige Kategorisierung oder Einteilung lässt sich vornehmen, indem man zwischen buddhistischen und hinduistischen Tantras unterscheidet. Beide Strömungen traten zwischen 500 und 1000 n. Chr. nahezu gleichzeitig auf und beeinflussten sich zu jener Zeit gegenseitig: Nach ihrer zunehmenden Konsolidierung entwickelten sie sich unabhängig weiter. Tantras wurden in der Zeit zwischen 300 und 800 n. Chr. entwickelt und weiterentwickelt, so dass einige Konzepte in der Zeit von 800 bis 1200 n. Chr. ihre Hochblütezeit erlebten, hiernach folgte ein langsamer Prozess allmählichen Schwindens. ⓘ

Die Verehrung der Göttin, symbolisiert als Shakti, ist für viele tantrische Schulen zentral. ⓘ

Buddhistische Tantras

Das buddhistische Tantra konsolidierte sich in Indien durch Padmasambhava (8. bis 9. Jh. n. Chr.) und durch verschiedene Mahasiddhas und deren Lehren bzw. Auslegungen: Später gelangten die Vorstellungen nach Tibet, wo ihre Inhalte in Auseinandersetzung mit dem tibetischen Buddhismus zum Teil stark verändert wurden. ⓘ

Im buddhistischen Tantra soll durch Übungen eine außergewöhnliche Fertigkeit und Virtuosität erlangt werden um einen höheren Bewusstseinszustand zu erreichen. Letztendlich ist das Ziel einen Bewusstseinszustand zu erreichen, der weniger leidet und damit auch weniger Leiden (Dukkha) verursacht als der Zustand vor den Übungen. Dabei werden viele höhere Zustände beschrieben, einhergehend mit höheren Bewusstseinskräften (Siddhis), die sich als Ergebnis der Übungspraxis einstellen. Die im buddhistischen Tantra verwendeten Methoden wurden in Texten verschriftlicht, die häufig in ihrem Titel die Bezeichnung von tantrischen Gottheiten tragen. Sie alle galten als Emanationen des Buddha. Die Gottheiten konnten männlich, weiblich oder ein Paar in Vereinigung sein. Wichtige bekannte buddhistische Tantras sind: Hevajra, Chakrasamvara, Vajrayogini, Yamantaka, Guhyasamaja, Kalachakra, Vajrakila, Guhyagarbha. ⓘ

Shaktismus

Der Shaktismus ist eng verwoben mit dem indischen Tantrismus und ist neben Shivaismus und Vishnuismus eine der drei Hauptrichtungen der hinduistischen Religionssysteme. Ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. wurde der Shaktismus auch tantrisch. Praktiken wie Pujas (Sanskrit, f., पूजा, pūjā, [puːʤɑː]), Opfergaben und Meditation vermischten sich mit den esoterischen Inhalten des Tantrismus, vor allem auch mit Tantra-Yoga. In diesem werden körperliche und geistige Techniken angewendet: Meditation, Japa, Mantras und Yantras sowie Asanas und andere körperliche Übungen. Die Shakti wird hier als Kundalini angesehen und jedes Chakra wird einer Göttin gleichgesetzt. ⓘ

Der Tantrismus ist häufig, aber nicht ausschließlich, mit dem Shaktismus, der Verehrung der göttlichen Mutter, Devi oder Shakti, verbunden, die Ausdruck der schöpferischen Kraft Gottes ist, mithin der Schöpfung selbst. Im Gegensatz zum reinen Advaita-Vedanta, der die Schöpfung als Illusion – Maya – betrachtet, sieht der Tantriker diese als Ausdruck der Kraft Gottes – Shakti, der Göttin – an und verehrt diese als Mahamaya oder Mahadevi. Der Tantriker betrachtet die Sinneswelt nicht als negativ, sondern benutzt diese, um zur Vereinigung mit dem Göttlichen zu gelangen. Die göttliche Mutter selbst ist nach diesen Lehren im menschlichen Körper als Kundalini-Energie vorhanden, die an der Basis der Wirbelsäule eingerollt liegt und, zum Leben erweckt, aufsteigt, um auf ihrem Weg die verschiedenen Chakras (Räder – subtile Energiezentren) zu öffnen und schließlich im obersten Chakra, dem Sahasrara, mit Shiva, dem männlichen Aspekt Gottes, dem Noumen, vereint zu werden. Alle Hauptgötter wohnen nach dem Tantrasystem im menschlichen Körper, meist im Zentrum der Chakras. So wie Shiva und Shakti im Ardhanarishvara (halb Mann, halb Frau) vereint sind, so ist auch die rechte Hälfte jedes Menschen männlich und entspricht Shiva, während die linke Hälfte der Shakti entspricht. ⓘ

Da alle Hauptgötter des Hinduismus einen weiblichen Gegenpart besitzen, gibt es je nach Sekte auch eine entsprechende tantrische Richtung:

• Vaishnavacara (Vishnu-Tantra, Vishnu ist der Ishtadeva)
• Vedacara (Veda, hält die vedischen Gebote, benutzt vedische Mantren, Agni ist die Hauptgottheit – Ishta-Deva)
• Shaivacara (Shiva-Tantra, Shiva ist der Ishtadeva)
• Shakta-Tantra ist unterteilt in
  • Dakshinacara (rechter Weg, beachtet die konventionellen religiösen Gebote)
  • Kaulacara
  • Vamacara (linker Weg, bricht religiöse Tabus)

Im linkshändigen Tantra, dem Vamacara, werden die fünf vedischen Reinigungsartikel bewusst umgekehrt, in der Verehrung der fünf M´s, den pañca-makāra:

• Madya (Wein)
• Maithuna (ritualisierter Geschlechtsakt)
• Māmsa (Fleisch)
• Matsya [oder Mīna] (Fisch)
• Mudrā (getrocknete Körner)

Insbesondere wegen des Maithuna ist Tantra in Verruf geraten und wird im Westen fälschlicherweise fast ausschließlich mit Sexualpraktiken identifiziert. Diese Praktiken werden jedoch nur von bestimmten Sekten, den Vamacharas, und auch dort nur von einem Personenkreis, den Viryas, in einem festgelegten rituellen Zusammenhang ausgeübt. Ähnliche Handlungen wurden und werden teilweise auch in China im Daoismus und vereinzelt in der tantrischen Form des tibetischen Buddhismus durchgeführt (Anuttarayoga-Tantra). ⓘ

So haben die Dakshinacara-Anhänger die fünf M´s durch andere Substanzen ersetzt oder üben sie nur symbolisch bzw. gar nicht aus. So verurteilt beispielsweise der Samayacara der Shri Vidya-Tradition, die besonders in Südindien in den konservativen Shankaracarya-Orden Eingang gefunden hat, all diese Praktiken und meditiert nicht über Chakras unterhalb des Nabels. Im Shri Vidya werden hauptsächlich die Dasa Mahavidyas verehrt, die zehn großen Göttinnen, Kali, Tara, Tripurasundari, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Chinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, Kamala. Sie alle sind Aspekte der einen Göttin, und der Sadhaka (Übende) nähert sich der Ganzheit durch die Verehrung dieser Aspekte allmählich an. Eine besondere Rolle für die Shankara-Tradition spielt dabei die Göttin Sharada (ein anderer Name für Sarasvati oder Tara), die Göttin der Weisheit und des Lernens, da für den Advaita die Erkenntnis, Jnana, der Weg zur Befreiung ist. ⓘ

Bezeichnend für fast alle Tantriker sind die Bedeutung von Mantras (heilige Wortklänge), Bijas (einsilbige Wortklänge), Yantras (Diagramme), Mudras (yogische Stellungen, Gesten), Nyasa (Energetisierung verschiedener Körperteile), Bhutashuddhi (Reinigung), Kundalini-Yoga, Kriya (Bewegungs- und Atemübungen), Carya (religiöse und soziale Vorschriften), Maya-Yoga (Magie). Tantra ist immer praxisorientiert, weswegen tantrische Praktiken in fast alle hinduistischen Richtungen eingeflossen sind. Allen Tantra-Traditionen ist außerdem das Gebot der Geheimhaltung der Lehre und die Bedeutung des Guru als Vermittler der tantrischen Lehren gemein. Traditionell kann Tantra nicht in einem Kurs oder durch Bücher erlernt werden. ⓘ

Zu den Regionen, in denen tantrische Kulte noch besonders lebendig sind, gehören in Indien Assam, Bengalen, Odisha, Maharashtra, Kaschmir, Rajasthan, der nordwestliche Himalaya und Teile Südindiens. ⓘ

Einteilungen

Tantra ist ein Weg der Achtsamkeit. In der indischen Tradition wird zwischen einem tantrischen Pfad nach seiner Methodik unterschieden: der ausschließlich auf Meditation, Energiearbeit und spiritueller Verehrung beruhende wird als der rechte Pfad oder rechtshändiges Tantra bezeichnet. Der Pfad, der zusätzlich Sinnlichkeit, Sexualität und Leidenschaft einschließt, wird als linker Pfad oder als linkshändiges Tantra bezeichnet. ⓘ

• der Dakṣiṇācāra (Sanskrit: दक्षिणाचार dakṣiṇācāra) oder Weg der rechten Hand, ist eine Richtung des hinduistischen Tantra mit läuternden Ritualen und dabei strenger Disziplin, der die absolute Hingabe an die göttliche Mutter (Shakti) in ihren mannigfachen Formen fordert.
• der Vāmācāra (Sanskrit: वामाचार vāmācāra) ist der ungeläuterte, fraglich gefahrvolle Weg der linken Hand, der die sexuelle Praxis und das leidenschaftliche Handeln integriert. ⓘ

Rezeption im Westen

In der westlichen Welt wird Tantra zunehmend seit dem beginnenden 20. Jahrhundert rezipiert, allerdings hauptsächlich verkürzt auf sexuelle Aspekte, die im klassischen Tantra durchaus nicht im Mittelpunkt stehen. Eine wichtige Rolle spielte dabei der britische Okkultist Aleister Crowley, der zwar über keine vertieften Kenntnisse des indischen Tantrismus verfügte, diesen aber gleichwohl mit seinen sexualmagischen Praktiken identifizierte. Heute wird Tantra im Westen zumeist als Neotantra angeboten, bei dem die hinduistischen bzw. buddhistischen Inhalte zugunsten einer Optimierung der Orgasmusfähigkeit und einem Streben nach sexuell-spiritueller Wellness in den Hintergrund getreten sind. ⓘ