Neopaganismus
Modernes Heidentum, auch bekannt als zeitgenössisches Heidentum und Neopaganismus, ist ein Sammelbegriff für religiöse Bewegungen, die von den verschiedenen historischen heidnischen Überzeugungen der vormodernen Völker beeinflusst oder von ihnen abgeleitet sind. Obwohl sie Ähnlichkeiten aufweisen, sind die religiösen Bewegungen des zeitgenössischen Heidentums vielfältig und haben keine einheitlichen Glaubensvorstellungen, Praktiken oder Texte. Die meisten Wissenschaftler, die sich mit dem Phänomen befassen, betrachten es als eine Bewegung, die in verschiedene Religionen unterteilt ist; andere bezeichnen es als eine einzige Religion, von der die verschiedenen heidnischen Glaubensrichtungen Konfessionen sind. ⓘ
Die Anhänger stützen sich in unterschiedlichem Maße auf vorchristliche, folkloristische und ethnografische Quellen; viele folgen einer Spiritualität, die sie als völlig modern akzeptieren, während andere prähistorische Glaubensvorstellungen geltend machen oder versuchen, indigene, ethnische Religionen so genau wie möglich wiederzubeleben. Die akademische Forschung hat die heidnische Bewegung in ein Spektrum eingeordnet, mit Eklektizismus am einen Ende und polytheistischem Rekonstruktionismus am anderen. Polytheismus, Animismus und Pantheismus sind gemeinsame Merkmale der heidnischen Theologie. ⓘ
Das zeitgenössische Heidentum wird manchmal mit der New-Age-Bewegung in Verbindung gebracht, wobei Wissenschaftler sowohl die Gemeinsamkeiten als auch die Unterschiede hervorheben. Das akademische Feld der heidnischen Studien begann sich in den 1990er Jahren zu formieren, nachdem es in den beiden Jahrzehnten zuvor aus einer disparaten Wissenschaft hervorgegangen war. ⓘ
Neopaganismus (von lateinisch paganus „heidnisch“) oder Neuheidentum bezeichnet seit dem 19. Jahrhundert aufgekommene religiöse und kulturelle Strömungen, die sich vor allem an antikem, keltischem, germanischem und slawischem Heidentum sowie an außereuropäischen ethnischen Religionen orientieren. ⓘ
Die Zahl der Anhänger neopaganer Weltanschauungen ist statistisch schwer zu ermitteln, da diese häufig nicht in großen Organisationen zusammengefasst sind. Die Schätzungen gehen von mehreren Millionen weltweit aus. Wicca und verwandte Bewegungen sind nach unterschiedlichen Schätzungen von mehreren Tausend mit bis zu 100.000 Anhängern in Deutschland die größte neuheidnische Richtung. Um das Jahr 1990 wurde die Zahl der Wicca-Anhänger auf mehr als 200.000 in den USA, 30.000 in Großbritannien und weltweit auf 800.000 geschätzt. ⓘ
Terminologie
Definition
Über die genaue Definition und die richtige Verwendung des Begriffs "modernes Heidentum" besteht "erhebliche Uneinigkeit". Sogar innerhalb des akademischen Feldes der heidnischen Studien gibt es keinen Konsens darüber, wie das moderne Heidentum am besten definiert werden kann. Die meisten Gelehrten beschreiben das moderne Heidentum als ein breites Spektrum verschiedener Religionen, nicht als eine einzige. Die Kategorie des modernen Heidentums könnte in ihrer Struktur mit den Kategorien der abrahamitischen Religionen und der indischen Religionen verglichen werden. Eine zweite, weniger verbreitete Definition innerhalb der Paganistik, die von den Religionswissenschaftlern Michael F. Strmiska und Graham Harvey vertreten wird, charakterisiert das moderne Heidentum als eine einzige Religion, von der Gruppen wie Wicca, Druidentum und Heidentum Denominationen sind. Diese Sichtweise wurde kritisiert, da es innerhalb der heidnischen Bewegung keine zentralen Gemeinsamkeiten in Fragen wie Theologie, Kosmologie, Ethik, Leben nach dem Tod, heilige Tage oder rituelle Praktiken gibt. ⓘ
Das zeitgenössische Heidentum wurde definiert als "eine Sammlung moderner religiöser, spiritueller und magischer Traditionen, die selbstbewusst von den vorjüdischen, vorchristlichen und vorislamischen Glaubenssystemen Europas, Nordafrikas und des Nahen Ostens inspiriert sind". So wurde gesagt, dass die heidnische Bewegung, obwohl sie "ein äußerst vielfältiges Phänomen" ist, "ein identifizierbares gemeinsames Element" durchzieht. Strmiska beschreibt das Heidentum als eine Bewegung, "die sich der Wiederbelebung der polytheistischen, naturverehrenden heidnischen Religionen des vorchristlichen Europas widmet und sie für den Gebrauch durch Menschen in modernen Gesellschaften anpasst". Der Religionswissenschaftler Wouter Hanegraaff charakterisiert das Heidentum als "all jene modernen Bewegungen, die erstens auf der Überzeugung beruhen, dass das, was das Christentum traditionell als Götzendienst und Aberglaube verurteilt hat, in Wirklichkeit eine tiefe und sinnvolle religiöse Weltanschauung repräsentiert, und zweitens, dass eine auf dieser Weltanschauung basierende religiöse Praxis in unserer modernen Welt wiederbelebt werden kann und sollte". ⓘ
Zur Beziehung zwischen den verschiedenen heidnischen Religionen schreiben die Religionswissenschaftler Kaarina Aitamurto und Scott Simpson, sie seien "wie Geschwister, die unterschiedliche Lebenswege eingeschlagen haben, aber dennoch viele sichtbare Ähnlichkeiten aufweisen". Allerdings haben sich die verschiedenen Religionen auch gegenseitig befruchtet: Viele Gruppen haben andere heidnische Religionen beeinflusst und wurden von ihnen beeinflusst, so dass es für Wissenschaftler schwieriger ist, klare Unterscheidungen zwischen ihnen zu treffen. Die verschiedenen heidnischen Religionen wurden in der Wissenschaft als neue religiöse Bewegungen eingestuft, wobei die Anthropologin Kathryn Rountree das Heidentum als Ganzes als "neues religiöses Phänomen" bezeichnete. Eine Reihe von Wissenschaftlern, insbesondere in Nordamerika, betrachten das moderne Heidentum als eine Form der Naturreligion. ⓘ
Einige Praktizierende meiden den Begriff "Pagan" und bevorzugen die spezifischere Bezeichnung ihrer Religion, wie "Heide" oder "Wicca". Der Grund dafür ist, dass der Begriff "Pagan" aus der christlichen Terminologie stammt, die die Heiden vermeiden wollen. Einige bevorzugen den Begriff "ethnische Religion"; der 1998 gegründete World Pagan Congress hat sich bald in European Congress of Ethnic Religions (ECER) umbenannt, da dieser Begriff mit dem griechischen Wort ethnos und dem akademischen Gebiet der Ethnologie in Verbindung gebracht wird. In den slawischen Sprachgebieten Europas wird der Begriff "einheimischer Glaube" oft als Synonym für das Heidentum verwendet, das im Ukrainischen als Ridnovirstvo, im Russischen als Rodnoverie und im Polnischen als Rodzimowierstwo wiedergegeben wird. Alternativ dazu sehen viele Praktizierende in diesen Regionen "Native Faith" als eine Kategorie innerhalb des modernen Heidentums an, die nicht alle heidnischen Religionen umfasst. Andere Begriffe, die von einigen Heiden bevorzugt werden, sind "traditionelle Religion", "indigene Religion", "nativistische Religion" und "Rekonstruktionismus". ⓘ
Verschiedene Heiden, die sich mit heidnischen Studien befassen, wie Michael York und Prudence Jones, haben argumentiert, dass die moderne heidnische Bewegung aufgrund von Ähnlichkeiten in ihren Weltanschauungen als Teil desselben globalen Phänomens wie vorchristliche antike Religionen, lebende indigene Religionen und Weltreligionen wie Hinduismus, Shinto und afro-amerikanische Religionen behandelt werden kann. Sie haben auch vorgeschlagen, dass diese alle unter dem Begriff "Heidentum" oder "Paganismus" zusammengefasst werden könnten. Dieser Ansatz wurde von vielen Fachleuten der Religionswissenschaft kritisch aufgenommen. Kritiker haben darauf hingewiesen, dass derartige Behauptungen der analytischen Wissenschaft Probleme bereiten würden, da Glaubenssysteme mit sehr großen Unterschieden in einen Topf geworfen würden, und dass der Begriff den Interessen des modernen Heidentums dienen würde, indem er die Bewegung auf der Weltbühne viel größer erscheinen ließe. Doyle White schreibt, dass moderne Religionen, die sich auf die vorchristlichen Glaubenssysteme anderer Teile der Welt stützen, z. B. in Afrika südlich der Sahara oder in Amerika, nicht als Teil der zeitgenössischen heidnischen Bewegung angesehen werden können, die "grundsätzlich eurozentrisch" ist. Ebenso betont Strmiska, dass das moderne Heidentum nicht mit den Glaubenssystemen der indigenen Völker der Welt in einen Topf geworfen werden sollte, da letztere unter dem Kolonialismus und seinem Erbe gelebt haben, und dass einige heidnische Weltanschauungen zwar Ähnlichkeiten mit denen indigener Gemeinschaften aufweisen, aber aus "unterschiedlichen kulturellen, sprachlichen und historischen Hintergründen" stammen. ⓘ
Wiederaneignung des "Heidentums"
Viele Wissenschaftler bevorzugen den Begriff "Neuheidentum", um dieses Phänomen zu beschreiben, wobei die Vorsilbe "neo-" dazu dient, die modernen Religionen von ihren alten, vorchristlichen Vorläufern zu unterscheiden. Einige heidnische Praktizierende bevorzugen ebenfalls "Neopaganismus", da sie glauben, dass die Vorsilbe den reformierten Charakter der Religion zum Ausdruck bringt, z. B. die Ablehnung von Praktiken wie Tieropfern. Umgekehrt verwenden die meisten Heiden das Wort "Neopagan" nicht, und einige lehnen es ab, weil sie der Meinung sind, dass der Begriff "Neo" sie von dem abgrenzt, was sie als ihre vorchristlichen Vorfahren wahrnehmen. Um keinen Anstoß zu erregen, haben viele Wissenschaftler in der englischsprachigen Welt begonnen, die Vorsilben "modern" oder "zeitgenössisch" anstelle von "neo" zu verwenden. Mehrere Paganisten wie Ronald Hutton und Sabina Magliocco haben die Verwendung des Großbuchstabens "Paganism" betont, um die moderne Bewegung vom Kleinbuchstaben "Paganism" zu unterscheiden, einem Begriff, der gewöhnlich für vorchristliche Glaubenssysteme verwendet wird. Im Jahr 2015 stellte Rountree fest, dass diese Unterscheidung zwischen Klein- und Großbuchstaben in der heidnischen Forschung "jetzt [die] Konvention" sei. Zu den Kritikern der Großschreibung von P gehören York und Andras Corban-Arthen, Präsident der ECER. Die Großschreibung des Wortes, so argumentieren sie, lasse "Heidentum" als den Namen einer zusammenhängenden Religion und nicht als eine allgemeine religiöse Kategorie erscheinen und wirke naiv, unehrlich oder wie ein unwillkommener Versuch, die Spontaneität und die volkstümliche Qualität der Bewegung zu stören. ⓘ
Der Begriff "neuheidnisch" wurde im 19. Jahrhundert in Anlehnung an die klassische Wiederbelebung der Renaissance und der romantischen Hellenophilie geprägt. Mitte der 1930er Jahre wurde "neuheidnisch" auf neue religiöse Bewegungen wie die deutsche Glaubensbewegung von Jakob Wilhelm Hauer und die polnische Zadruga von Jan Stachniuk angewandt, in der Regel von Außenstehenden und oft abwertend. Pagan als Selbstbezeichnung tauchte 1964 und 1965 in den Veröffentlichungen der Witchcraft Research Association auf; zu dieser Zeit wurde der Begriff von erwecklichen Hexen in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich verwendet, stand aber nicht in Verbindung mit der breiteren, gegenkulturellen Pagan-Bewegung. Die moderne Popularisierung der Begriffe "heidnisch" und "neuheidnisch", wie sie heute verstanden werden, geht weitgehend auf Oberon Zell-Ravenheart zurück, den Mitbegründer der ersten neuheidnischen Kirche aller Welten, der ab 1967 in den ersten Ausgaben von Green Egg beide Begriffe für die wachsende Bewegung verwendete. Diese Verwendung ist seit der heidnischen Wiederbelebung in den 1970er Jahren üblich. ⓘ
Strmiska zufolge diente die Wiederaneignung des Begriffs "heidnisch" durch moderne Heiden als "bewusster Akt des Trotzes" gegen die "traditionelle, christlich dominierte Gesellschaft", der es ihnen ermöglichte, ihn als Quelle von "Stolz und Macht" zu nutzen. Er verglich dies mit der Wiederaneignung des Begriffs "queer" durch die Schwulenbewegung, der früher nur als homophobes Schimpfwort verwendet worden war. Er vermutet, dass ein Teil der Anziehungskraft des Begriffs in der Tatsache lag, dass ein großer Teil der heidnischen Konvertiten in christlichen Familien aufgewachsen ist und dass ein Konvertit durch die Übernahme des Begriffs "heidnisch", der lange Zeit für etwas verwendet wurde, was "von den christlichen Autoritäten abgelehnt und geschmäht wurde", "in einem einzigen Wort seinen oder ihren endgültigen Bruch" mit dem Christentum zusammenfasst. Er deutet ferner an, dass der Begriff durch seine Darstellung in der romantischen und nationalistischen europäischen Literatur des 19. Jahrhunderts an Attraktivität gewann, wo er mit "einem gewissen Mysterium und Reiz" versehen wurde, und dass moderne Heiden durch die Verwendung des Wortes "heidnisch" der vergangenen religiösen Intoleranz trotzen, um die vorchristlichen Völker Europas zu ehren und die kulturellen und künstlerischen Errungenschaften dieser Gesellschaften zu betonen. ⓘ
Abteilungen
Ethnizität und Region
Für einige heidnische Gruppen ist die ethnische Zugehörigkeit von zentraler Bedeutung für ihre Religion, und einige beschränken die Mitgliedschaft auf eine einzige ethnische Gruppe. Einige Kritiker haben diesen Ansatz als eine Form von Rassismus bezeichnet. Andere heidnische Gruppen lassen Menschen jeglicher ethnischer Zugehörigkeit zu, da sie der Ansicht sind, dass die Götter und Göttinnen einer bestimmten Region jeden zu ihrer Anbetung aufrufen können. Einige dieser Gruppen fühlen sich den vorchristlichen Glaubenssystemen einer bestimmten Region, zu der sie keine ethnische Verbindung haben, besonders verbunden, weil sie sich als Reinkarnationen von Menschen aus dieser Gesellschaft sehen. Bei den heidnischen Bewegungen in Kontinentaleuropa steht die ethnische Zugehörigkeit stärker im Vordergrund als bei den heidnischen Bewegungen in Nordamerika und auf den britischen Inseln. Solche ethnischen Paganismen werden als Reaktion auf die Besorgnis über fremde Ideologien, Globalisierung, Kosmopolitismus und Ängste vor kultureller Erosion gesehen. ⓘ
Obwohl sie einräumen, dass es sich um ein "stark vereinfachtes Modell" handelt, schreiben Aitamurto und Simpson, dass an der Behauptung, linksgerichtete Formen des Heidentums seien in Nordamerika und auf den Britischen Inseln vorherrschend, während rechtsgerichtete Formen des Heidentums in Mittel- und Osteuropa vorherrschend seien, "etwas dran" sei. In den letztgenannten Regionen legten die heidnischen Gruppen den Schwerpunkt auf "die Zentralität der Nation, der ethnischen Gruppe oder des Stammes". Rountree schrieb, es sei falsch anzunehmen, dass "Ausdrucksformen des Heidentums geradlinig nach Regionen kategorisiert werden können", räumte aber ein, dass einige regionale Trends erkennbar seien, wie etwa der Einfluss des Katholizismus auf das Heidentum in Südeuropa. ⓘ
Eklektizismus und Rekonstruktionismus
"Man könnte sagen, dass rekonstruktivistische Heiden die Vergangenheit romantisieren, während eklektische Heiden die Zukunft idealisieren. Im ersten Fall gibt es ein tief empfundenes Bedürfnis, sich mit der Vergangenheit als Quelle spiritueller Kraft und Weisheit zu verbinden; im zweiten Fall gibt es die idealistische Hoffnung, dass eine Spiritualität der Natur aus alten Quellen gewonnen und mit der ganzen Menschheit geteilt werden kann."
- Religionswissenschaftler Michael Strmiska ⓘ
Eine weitere Unterteilung innerhalb des modernen Heidentums beruht auf unterschiedlichen Einstellungen zum Quellenmaterial, das die vorchristlichen Glaubenssysteme umgibt. Strmiska stellt fest, dass heidnische Gruppen "entlang eines Kontinuums unterteilt werden können: am einen Ende stehen diejenigen, die darauf abzielen, die alten religiösen Traditionen einer bestimmten ethnischen Gruppe oder eines sprachlichen oder geografischen Gebiets so weit wie möglich zu rekonstruieren; am anderen Ende stehen diejenigen, die die Traditionen verschiedener Gebiete, Völker und Zeitabschnitte frei mischen". Strmiska argumentiert, dass man diese beiden Pole als Rekonstruktionismus bzw. Eklektizismus bezeichnen könnte. Rekonstruktionisten lehnen Innovationen bei der Interpretation und Anpassung des Quellenmaterials nicht gänzlich ab, sind jedoch der Ansicht, dass das Quellenmaterial eine größere Authentizität vermittelt und daher hervorgehoben werden sollte. Sie verfolgen häufig die wissenschaftlichen Debatten über das Wesen dieser vorchristlichen Religionen, und einige Rekonstrukteure sind selbst Gelehrte. Die eklektischen Heiden hingegen lassen sich allgemein von der vorchristlichen Vergangenheit inspirieren und versuchen nicht, vergangene Riten oder Traditionen mit besonderer Liebe zum Detail nachzubilden. ⓘ
Auf der Seite der Rekonstrukteure stehen die Bewegungen, die oft als "einheimischer Glaube" bezeichnet werden, darunter Romuva, das Heidentum und der Hellenismus. Auf der eklektischen Seite werden Wicca, Thelema, Adonismus, Druidentum, die Göttinnenbewegung, Discordianismus und die radikalen Feen angesiedelt. Strmiska weist auch darauf hin, dass diese Unterteilung auf "Identitätsdiskursen" beruhen könnte, wobei die Rekonstrukteure ein tief verwurzeltes Gefühl für den Ort und die Menschen betonen, während die Eklektiker eine Universalität und Offenheit gegenüber der Menschheit und der Erde anstreben. ⓘ
Strmiska stellt jedoch fest, dass diese Unterscheidung zwischen Rekonstrukteuren und Eklektikern "weder so absolut noch so einfach ist, wie es scheinen mag". Er führt das Beispiel von Dievturība an, einer Form des rekonstruktiven Heidentums, die versucht, die vorchristliche Religion des lettischen Volkes wiederzubeleben, und stellt fest, dass sie eklektische Tendenzen aufweist, indem sie einen monotheistischen Schwerpunkt und eine zeremonielle Struktur aus dem Luthertum übernimmt. In ähnlicher Weise hebt Siv Ellen Kraft bei ihrer Untersuchung des Neo-Schamanismus der Samen in Nordskandinavien hervor, dass diese Religion trotz ihrer rekonstruktiven Absicht sehr eklektisch ist, da sie Elemente aus schamanischen Traditionen in anderen Teilen der Welt übernommen hat. Bei der Erörterung von Asatro - einer in Dänemark beheimateten Form des Heidentums - stellt Matthew Amster fest, dass es nicht eindeutig in einen solchen Rahmen passt, da Asatro zwar eine rekonstruktive Form der historischen Genauigkeit anstrebt, aber dennoch einen starken christlichen Einfluss beibehält; mit einer modernen Konstruktion von Dogmen, Praktiken, religiösen Titeln, Literatur und einer übermäßigen Betonung der Anerkennung und der Verehrung nur der Æsir-Götter sowie einer starken Abkehr von der Betonung der ethnischen Zugehörigkeit, die anderen rekonstruktivistischen Gruppen gemeinsam ist. Während Wicca als eine eklektische Form des Heidentums bezeichnet wird, stellt Strmiska auch fest, dass einige Wiccans eine eher rekonstruktive Richtung eingeschlagen haben, indem sie sich auf eine bestimmte ethnische und kulturelle Verbindung konzentrieren und so Varianten wie das nordische Wicca und das keltische Wicca entwickelt haben. Es wurden auch Bedenken geäußert, ob der Begriff "Rekonstruktivismus" im Zusammenhang mit dem Heidentum in Mittel- und Osteuropa sinnvoll ist, da in vielen Sprachen dieser Regionen bereits Äquivalente des Begriffs "Rekonstruktivismus" - wie das tschechische Historická rekonstrukce und das litauische Istorinė rekonstrukcija - verwendet werden, um das säkulare Hobby des historischen Reenactment zu definieren. ⓘ
Naturalismus, Ökozentrismus und säkulare Wege
Einige Heiden bezeichnen ihren Glauben und ihre Praktiken als eine Form des religiösen Naturalismus oder der naturalistischen Philosophie, einschließlich derer, die sich als Humanisten oder Atheopaganer bezeichnen. Viele dieser Heiden streben eine ausdrücklich ökozentrische Praxis an, die sich mit dem wissenschaftlichen Pantheismus überschneiden kann. ⓘ
Historizität
"Moderne Heiden beleben, rekonstruieren und stellen sich religiöse Traditionen der Vergangenheit neu vor, die sehr lange Zeit unterdrückt wurden, bis hin zu dem Punkt, an dem sie fast völlig ausgelöscht wurden... Mit wenigen Ausnahmen können die heutigen Heiden also nicht behaupten, religiöse Traditionen fortzuführen, die in einer ununterbrochenen Linie von der Antike bis zur Gegenwart überliefert wurden. Sie sind moderne Menschen mit einer großen Verehrung für die Spiritualität der Vergangenheit, die aus den Überresten der Vergangenheit eine neue Religion - ein modernes Heidentum - schaffen, das sie entsprechend den modernen Denkweisen interpretieren, anpassen und verändern."
- Religionswissenschaftler Michael Strmiska ⓘ
Obwohl es von den vorchristlichen Glaubenssystemen der Vergangenheit inspiriert ist, ist das moderne Heidentum nicht dasselbe Phänomen wie diese verlorenen Traditionen und unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht erheblich von ihnen. Strmiska betont, dass das moderne Heidentum eine "neue", "moderne" religiöse Bewegung ist, auch wenn einige seiner Inhalte auf antike Quellen zurückgehen. Das zeitgenössische Heidentum, wie es in den Vereinigten Staaten in den 1990er Jahren praktiziert wurde, wurde als "eine Synthese aus historischer Inspiration und heutiger Kreativität" beschrieben. ⓘ
Das eklektische Heidentum vertritt eine undogmatische religiöse Haltung und sieht daher potenziell niemanden als berechtigt an, eine Quelle als apokryph zu bezeichnen. Das zeitgenössische Heidentum ist daher anfällig für Fälschungen, insbesondere in den letzten Jahren, da sowohl Informationen als auch Fehlinformationen im Internet und in den Printmedien verbreitet wurden. Eine Reihe von Wicca-, heidnischen und sogar einigen Traditionalisten- oder Stammesgruppen haben eine Geschichte von Großmuttergeschichten - in der Regel geht es dabei um die Einweihung durch eine Großmutter, einen Großvater oder einen anderen älteren Verwandten, der sie in die geheimen, jahrtausendealten Traditionen ihrer Vorfahren eingewiesen haben soll. Da sich diese geheimen Weisheiten fast immer auf neuere Quellen zurückführen lassen, haben die Erzähler dieser Geschichten später oft zugegeben, dass sie sie erfunden haben. Strmiska behauptet, dass das zeitgenössische Heidentum als Teil des "viel größeren Phänomens" der Bemühungen um die Wiederbelebung "traditioneller, indigener oder einheimischer Religionen" betrachtet werden kann, die überall auf der Welt zu beobachten sind. ⓘ
Der Glaube
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Die Glaubensvorstellungen und Praktiken der verschiedenen heidnischen Gruppen sind sehr unterschiedlich; es gibt jedoch eine Reihe von Grundprinzipien, die den meisten, wenn nicht sogar allen Formen des modernen Heidentums gemeinsam sind. Der englische Akademiker Graham Harvey stellte fest, dass sich die Heiden "nur selten der Theologie hingeben". ⓘ
Polytheismus
Innerhalb des Neopaganismus existieren viele unterschiedliche Konzepte des Göttlichen. Häufig wird vor allem dem Pantheismus (Welt = Gott) ein großer Einfluss auf den Neopaganismus zugesprochen oder generell dem Pantheismus eine neopagane Tendenz bescheinigt. Strömungen, welche die Götter lediglich als Allegorien, Bilder, Prinzipien, Verkörperungen von Naturkräften oder Sinnbilder auffassen, können als prinzipiell atheistisch angesehen werden, andererseits lassen sich neopagane Strömungen, in denen die reale Existenz der Gottheiten weder bejaht noch verneint wird, als agnostisch bezeichnen. Während in der Göttinnenspiritualität oder Wicca der Kosmos bzw. die Erde mehr oder weniger mit dem Göttlichen identifiziert wird, sind andere Richtungen wie Ásatrú prinzipiell kosmotheistisch und die Götter sind nicht omnipotent, sondern prinzipiell wie der Mensch den Gesetzen des Universums unterworfen. ⓘ
Einige Beispiele:
- Hexentum und Wicca: Der Wicca-Glaube wird manchmal, aufgrund seiner Ausrichtung auf die Verehrung von Gott und Göttin, als „Duotheismus“ oder „Bitheismus“ bezeichnet, in der Praxis kann sich dieser jedoch unterschiedlich auswirken, von pantheistischen oder monistischen Konzepten bis hin zu Polytheismus und Henotheismus und, wo die Götter primär als Prinzipien aufgefasst werden, sogar als Form von Atheismus.
- Göttinnenspiritualität: Innerhalb der Gaia-Religion oder Pandea existieren sowohl monotheistische als auch polytheistische Sichtweisen. Teilweise wird die Göttin auch mit dem weiblichen Selbst identifiziert.
- Keltische Religion: Der keltische Rekonstruktionismus betrachtet sich selbst als polytheistische und animistische Religion, das Druidentum hingegen hat seine Wurzeln in universalistischen und pantheistischen Glaubensvorstellungen, ist heute jedoch auch polytheistischen, duotheistischen oder monistischen Vorstellungen gegenüber aufgeschlossen. Der OBOD nimmt sogar explizit Christen und Buddhisten in seine Reihen auf.
- Germanische Religion: Asatru und der Theodismus verstehen sich vor allem als polytheistische Religionen, wobei im Ásatrú mit dem Konzept des „Fulltrui“ auch henotheistische Tendenzen bestehen. Die Ariosophie hingegen ist monotheistisch ausgerichtet oder im Spezialfall sogar agnostisch, wenn ein besonderer Gottesbezug gar keine Rolle mehr spielt.
- Thelema: Da in Thelema das Göttliche zumeist mit dem Ich identifiziert wird, betrachtet sich Thelema oft als atheistische Lehre, den Göttern kommen hierbei lediglich Rollen als Prinzipien zu.
- Diskordianismus: Der Diskordianismus hat seine Wurzeln im Atheismus, wobei mittlerweile jedoch einige Anhänger begonnen haben, Diskordia als reale Göttin zu begreifen. ⓘ
Einen großen Einfluss auf den Neopaganismus hatten auch die Theorien des Psychologen Carl Gustav Jung, welcher die verschiedenen Gottheiten als Archetypen der Seele aller Menschen interpretierte. C. G. Jung wird in vielen Strömungen, wie z. B. Wicca, rezipiert: So wird sein Mutterarchetyp mit der Göttin und der Vaterarchetyp mit dem Gott identifiziert und sogar Jungs Theorie selbst ein inhärenter Paganismus attestiert. Andererseits gibt es jedoch auch scharfe Ablehnungen einer reinen Betrachtungsweise der Götter als Teilen der menschlichen Seele. ⓘ
Viele Neuheiden lehnen allerdings diese theologischen Spekulationen rundweg ab. Wie in den antiken Religionen haben für sie ein bestimmtes Bekenntnis und ein Set von Dogmen keine besondere Relevanz in der Praxis. Viel wichtiger ist ihnen richtiges Handeln, also dass Kulthandlungen sorgfältig und ehrfürchtig durchgeführt werden. ⓘ
Ein Grundsatz der heidnischen Bewegung ist der Polytheismus, also der Glaube an und die Verehrung von mehreren Göttern oder Göttinnen. Innerhalb der heidnischen Bewegung gibt es viele Gottheiten, sowohl männliche als auch weibliche, die verschiedene Assoziationen haben und Kräfte der Natur, Aspekte der Kultur und Facetten der menschlichen Psychologie verkörpern. Diese Gottheiten werden in der Regel in menschlicher Gestalt dargestellt und als solche mit menschlichen Fehlern angesehen. Sie werden daher nicht als perfekt angesehen, sondern vielmehr als weise und mächtig verehrt. Die Heiden sind der Ansicht, dass dieses Verständnis der Götter die Dynamik des Lebens auf der Erde widerspiegelt und den Ausdruck von Humor zulässt. ⓘ
Eine Ansicht in der heidnischen Gemeinschaft ist, dass diese polytheistischen Gottheiten nicht als buchstäbliche Wesenheiten betrachtet werden, sondern als Jungsche Archetypen oder andere psychologische Konstrukte, die in der menschlichen Psyche existieren. Andere vertreten die Ansicht, dass die Gottheiten sowohl eine psychologische als auch eine äußere Existenz haben. Viele Heiden glauben, dass eine polytheistische Weltanschauung für die westliche Gesellschaft von Vorteil wäre, da sie den vorherrschenden Monotheismus ersetzen würde, den sie als von Natur aus repressiv ansehen. Tatsächlich sind viele amerikanische Neuheiden zu ihrem Glauben gekommen, weil er ihnen mehr Freiheit, Vielfalt und Toleranz bei der Religionsausübung ermöglicht. Diese pluralistische Perspektive hat dazu beigetragen, dass die verschiedenen Gruppierungen des modernen Heidentums in relativer Harmonie existieren. Die meisten Heiden folgen in Bezug auf ihre religiösen Überzeugungen einem Ethos der "Einheit in der Vielfalt". ⓘ
Es ist die Einbeziehung der weiblichen Gottheit, die die heidnischen Religionen von ihren abrahamitischen Pendants unterscheidet. In der Wicca-Religion halten sich männliche und weibliche Gottheiten in einer Form des Duotheismus in etwa die Waage. Bei vielen Heiden besteht der starke Wunsch, die weiblichen Aspekte des Göttlichen in ihre Verehrung und ihr Leben einzubeziehen, was zum Teil die Haltung erklärt, die sich manchmal in der Verehrung von Frauen manifestiert. ⓘ
Es gibt Ausnahmen vom Polytheismus im Heidentum, wie z. B. das ukrainische Heidentum von Lev Sylenko, das sich einer monotheistischen Verehrung des Gottes Dazhbog verschrieben hat. Wie bereits erwähnt, glauben Heiden mit einer naturalistischen Weltanschauung möglicherweise überhaupt nicht an Götter oder arbeiten nicht mit ihnen. ⓘ
Heidnische Religionen haben in der Regel ein metaphysisches Konzept einer zugrunde liegenden Ordnung, die das Universum durchdringt, wie z. B. das Konzept der Harmonia, das von den Hellenisten vertreten wird, und das Konzept der Wyrd, das sich im Heidentum findet. ⓘ
Animismus und Pantheismus
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Ein wesentlicher Bestandteil der meisten heidnischen Weltanschauungen ist das ganzheitliche Konzept eines miteinander verbundenen Universums. Dies ist mit dem Glauben an Pantheismus oder Panentheismus verbunden. In beiden Anschauungen sind die Gottheit und das materielle oder spirituelle Universum eins. Für die Heiden bedeutet Pantheismus, dass "die Gottheit untrennbar mit der Natur verbunden ist und dass die Gottheit der Natur innewohnt". ⓘ
Dennis D. Carpenter stellte fest, dass der Glaube an eine pantheistische oder panentheistische Gottheit dazu geführt hat, dass die Idee der Verbundenheit eine Schlüsselrolle in der heidnischen Weltanschauung spielt. Die prominente Reclaiming-Priesterin Starhawk erzählte, dass ein Kernbestandteil der göttinnenzentrierten heidnischen Hexerei "das Verständnis ist, dass alles Sein miteinander verbunden ist, dass wir alle mit dem Kosmos als Teile eines lebendigen Organismus verbunden sind. Was einen von uns betrifft, betrifft uns alle". ⓘ
Ein weiterer zentraler Glaube in der zeitgenössischen heidnischen Bewegung ist der Animismus. Dieser wird in der heidnischen Gemeinschaft auf zwei verschiedene Arten interpretiert. Zum einen kann er sich auf den Glauben beziehen, dass alles im Universum von einer Lebenskraft oder spirituellen Energie durchdrungen ist. Im Gegensatz dazu glauben einige zeitgenössische Heiden, dass es bestimmte Geister gibt, die verschiedene Merkmale der natürlichen Welt bewohnen und mit denen man aktiv kommunizieren kann. Einige Heiden haben berichtet, dass sie mit Geistern kommunizieren, die in Felsen, Pflanzen, Bäumen und Tieren wohnen, sowie mit Krafttieren oder Tiergeistern, die als spirituelle Helfer oder Führer fungieren können. ⓘ
Der Animismus war auch ein Konzept, das in vielen vorchristlichen europäischen Religionen verbreitet war. Indem sie ihn übernehmen, versuchen die heutigen Heiden, "in die urzeitliche Weltsicht zurückzukehren" und an einer Sicht der Kosmologie teilzuhaben, "die für die meisten westlichen Menschen nach der Kindheit nicht mehr möglich ist". ⓘ
Naturverehrung
Alle heidnischen Bewegungen legen großen Wert auf die Göttlichkeit der Natur als primäre Quelle des göttlichen Willens und auf die Zugehörigkeit der Menschheit zur natürlichen Welt, die in Verwandtschaft mit allem Leben und der Erde selbst verbunden ist. Die animistischen Aspekte der heidnischen Theologie besagen, dass alle Dinge eine Seele haben - nicht nur Menschen oder organisches Leben - und dass diese Verbindung sowohl mit Bergen und Flüssen als auch mit Bäumen und wilden Tieren besteht. Infolgedessen glauben die Heiden, dass das Wesen ihrer Spiritualität sowohl alt als auch zeitlos ist, unabhängig vom Alter bestimmter religiöser Bewegungen. Orte von natürlicher Schönheit werden daher als heilig und ideal für Rituale betrachtet, wie die Nemetons der alten Kelten. ⓘ
Viele Heiden sind der Ansicht, dass verschiedene Länder und/oder Kulturen ihre eigene Naturreligion haben, mit vielen legitimen Interpretationen der Gottheit, und lehnen daher religiösen Exklusivismus ab. ⓘ
Während die heidnische Gemeinschaft eine enorme Vielfalt an politischen Ansichten hat, die das gesamte politische Spektrum abdecken, ist der Umweltgedanke oft ein gemeinsames Merkmal. ⓘ
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Diese Ansichten haben auch dazu geführt, dass viele Heiden den Planeten Erde als Mutter Erde verehren, die nach der altgriechischen Göttin der Erde oft Gaia genannt wird. ⓘ
Praktiken
Ritual
Heidnische Rituale können sowohl in einem öffentlichen als auch in einem privaten Rahmen stattfinden. Zeitgenössische heidnische Rituale sind in der Regel darauf ausgerichtet, "veränderte Bewusstseinszustände oder veränderte Geisteshaltungen zu ermöglichen". Um solche veränderten Bewusstseinszustände herbeizuführen, verwenden Heiden Elemente wie Trommeln, Visualisierung, Singen, Tanzen und Meditation. Die amerikanische Volkskundlerin Sabina Magliocco kam auf der Grundlage ihrer ethnografischen Feldforschung in Kalifornien zu dem Schluss, dass bestimmte heidnische Glaubensvorstellungen "aus dem entstehen, was sie während der religiösen Ekstase erleben". ⓘ
Die Soziologin Margot Adler hob hervor, dass mehrere heidnische Gruppen wie die reformierten Druiden Nordamerikas und die Erisianer-Bewegung ihre Rituale sehr spielerisch gestalten, anstatt sie völlig ernst und düster zu gestalten. Sie merkte an, dass es Menschen gibt, die behaupten, dass "die heidnische Gemeinschaft eine der einzigen spirituellen Gemeinschaften ist, die Humor, Freude, Hingabe, sogar Albernheit und Unverschämtheit als gültige Bestandteile spiritueller Erfahrung erforscht". ⓘ
Die häusliche Anbetung findet in der Regel zu Hause statt und wird entweder von einer Einzelperson oder einer Familiengruppe durchgeführt. Dabei werden in der Regel Opfergaben - wie Brot, Kuchen, Blumen, Obst, Milch, Bier oder Wein - an Götterbilder gebracht, oft begleitet von Gebeten und Liedern und dem Anzünden von Kerzen und Weihrauch. Gemeinsame heidnische Andachtspraktiken wurden daher mit ähnlichen Praktiken im Hinduismus, Buddhismus, Shintoismus, römischen Katholizismus und orthodoxen Christentum verglichen, aber mit denen im Protestantismus, Judentum und Islam kontrastiert. Obwohl Tieropfer in Europa ein üblicher Bestandteil vorchristlicher Rituale waren, werden sie im heutigen Heidentum nur selten praktiziert. ⓘ
Fest
Die öffentlichen Rituale des Heidentums sind im Allgemeinen kalendarisch, obwohl die vorchristlichen Feste, die die Heiden als Grundlage verwenden, in ganz Europa variieren. Fast allen heidnischen Religionen gemeinsam ist jedoch die Betonung eines landwirtschaftlichen Zyklus und der Respekt vor den Toten. Zu den üblichen heidnischen Festen gehören die Feste zur Sommersonnenwende und zur Wintersonnenwende sowie zum Frühlingsanfang und zur Ernte. In Wicca wurde ein Jahresrad entwickelt, das in der Regel acht jahreszeitliche Feste umfasst. ⓘ
Magie
Der Glaube an magische Rituale und Zaubersprüche wird von einer "beträchtlichen Anzahl" der heutigen Heiden vertreten. Unter denjenigen, die daran glauben, gibt es eine Vielzahl unterschiedlicher Ansichten darüber, was Magie ist. Viele Neuheiden halten sich an die Definition der Magie von Aleister Crowley, dem Begründer von Thelema: "die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen im Einklang mit dem Willen zu bewirken". Viele akzeptieren auch die ähnliche Definition, die angeblich von dem Zeremonienmagier Dion Fortune stammt: "Magie ist die Kunst und Wissenschaft der Bewusstseinsveränderung nach dem Willen". ⓘ
Zu denjenigen, die Magie praktizieren, gehören Wiccans, diejenigen, die sich als neopagane Hexen bezeichnen, und Anhänger einiger Formen des wiederbelebten Neodruidentums, dessen Rituale zumindest teilweise auf denen der zeremoniellen Magie und der Freimaurerei basieren. ⓘ
Geschichte
Während der französischen Revolution wurde der Versuch unternommen, vom Christentum losgelöste künstliche Revolutionskulte zu schaffen, die teilweise von antikem Gedankengut beeinflusst waren, so unter anderem den Kult der Vernunft, in dem eine allegorische Göttin Vernunft angebetet wurde (die u. a. Maximilien de Robespierre mit der Göttin Isis identifizierte), und den deistischen Kult des höchsten Wesens. Vor allem im Zeitalter der Klassik und Romantik griffen Dichter und Philosophen die griechisch-römischen Mythologien wieder auf. Der britische Neuplatoniker Thomas Taylor, der das Christentum offen ablehnte, forderte eine Wiederbelebung heidnischer Spiritualität und platonischer Theurgie und löste die neuheidnische Bewegung des 19. Jahrhunderts aus. Auf der Suche nach frühen Wurzeln der eigenen Nationaldichtung begannen sich zunächst in Großbritannien Dichter und Künstler den Druidenorden anzuschließen, deren anfänglich pantheistische, universalistische Ideen mehr und mehr von keltischer Mythologie beeinflusst wurden. Die „Gesänge des Ossian“, ein Werk des Schotten James Macpherson (1736–1796), lösten eine ganze Reihe von Nachdichtungen angeblich uralter Nationalepen aus. Von der heidnischen Dichtung bewegten sich in England einige Vertreter der Neo-Pagans zur heidnischen Spiritualität weiter. So war der englische Dichter Thomas Jefferson Hogg dafür bekannt, bei sich zuhause Zeremonien zu Ehren der griechischen Götter abzuhalten; der Historienmaler Edward Calvert opferte dem Gott Pan und errichtete ihm einen Altar. ⓘ
Zu weiteren bekannten Persönlichkeiten, die sich in jener Zeit einem Gemisch aus Romantik, Mythologie und Okkultismus widmeten, gehörten unter anderem William Butler Yeats, Maud Gonne und Arthur Edward Waite. Eine große Rolle spielten im Heidentum, vor allem die hellenistische Religion, und pantheistische Ideen im Werk Johann Wolfgang von Goethes, zeitweise auch in dem Heinrich Heines. Auch im Werk Friedrich Nietzsches wird mitunter eine pagane Tendenz gesehen, vor allem in seinem Werk Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, in welchem er die Rückkehr der Götter Apollon und Dionysos verheißt. ⓘ
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Während britische Romantiker sich so neben antiker Religion und Philosophie auch dem keltischen oder fälschlich als keltisch missverstandenen Erbe wie Stonehenge widmeten, begann die deutsche Spätromantik, Jacob Grimms „Deutsche Mythologie“ und Johann Gottfried Herders Idee von einem Volksgeist missverstehend, ein „teutonisches Heidentum“ zu rekonstruieren. Parallel dazu entwickelte sich im slawischen Bereich die „Rodnoverei“-Bewegung, ein national-romantisches, teilweise panslawisches Neuheidentum, sowie im baltischen Raum die romantisch-neuheidnische Romuva-Kirche. Auch die in Skandinavien vorherrschende Strömung der Nationalromantik wies durch Konzentration auf vorchristliche Überlieferungen wie die finnische Kalevala neopaganistische Züge auf. ⓘ
Die Wiederentdeckung vermeintlicher vorchristlicher Traditionen wurde durch staatliches Propagieren einer neuromantischen Heimatkultur unter anderem in der Populär- und Volkskultur im Wiedererstarken von Faschings- und Fasnetsbräuchen rezipiert, die im Wesentlichen ein Produkt des späten 19. und 20. Jahrhundert sind. Jugendstil wie Lebensreformbewegung bezogen sich teilweise auf vorgeblich vorchristliche Überlieferungen, so bei Ludwig Fahrenkrog. ⓘ
Frühe Neuzeit
Diskussionen über das vorherrschende, wiederkehrende oder neue Heidentum gab es während der gesamten Neuzeit. Vor dem 20. Jahrhundert verwendeten christliche Institutionen den Begriff "Heidentum" regelmäßig für alles, was nicht zum Christentum, zum Judentum und - ab dem 18. Sie assoziierten das Heidentum häufig mit Götzendienst, Magie und einem allgemeinen Konzept der "falschen Religion", was beispielsweise dazu führte, dass sich Katholiken und Protestanten gegenseitig beschuldigten, Heiden zu sein. Verschiedene volkstümliche Glaubensrichtungen wurden regelmäßig als heidnisch bezeichnet, und die Kirchen verlangten, dass sie gereinigt werden sollten. Die westliche Einstellung zum Heidentum änderte sich allmählich während der frühen Neuzeit. Ein Grund dafür waren die zunehmenden Kontakte mit außereuropäischen Gebieten, die durch Handel, christliche Mission und Kolonisierung zustande kamen. Die zunehmende Kenntnis anderer Kulturen führte dazu, dass man sich fragte, ob deren Praktiken überhaupt in die Definitionen von Religion passten, und das Heidentum wurde in die Idee des Fortschritts integriert, wo es als eine niedrige, unentwickelte Form der Religion eingestuft wurde. Ein weiterer Grund für den Wandel war die Verbreitung antiker Schriften wie derjenigen, die Hermes Trismegistos zugeschrieben werden; dadurch wurde das Heidentum zu einer intellektuellen Position, mit der sich einige Europäer zu identifizieren begannen, beginnend spätestens im 15. Jahrhundert mit Leuten wie Gemistus Pletho, der eine neue Form des griechisch-römischen Polytheismus etablieren wollte. Die positive Identifizierung mit dem Heidentum wurde im 18. und 19. Jahrhundert häufiger, als sie mit der Kritik am Christentum und der organisierten Religion einherging, die in den Ideen der Aufklärung und der Romantik wurzelte. Die Herangehensweise an das Heidentum variierte in dieser Zeit; Friedrich Schillers Gedicht "Die Götter Griechenlandes" von 1788 stellt die antike griechische Religion als mächtige Alternative zum Christentum dar, während andere sich für das Heidentum durch das Konzept des edlen Wilden interessierten, das oft mit Jean-Jacques Rousseau in Verbindung gebracht wird. ⓘ
19. und frühes 20. Jahrhundert
Großer Gott! Lieber wär' ich
Ein Heide, gesäugt in einem überholten Glauben;
So könnte ich, auf dieser schönen Wiese stehend,
Einblicke haben, die mich weniger einsam machen würden;
Proteus aus dem Meer aufsteigen seh'n;
Oder den alten Triton sein bekränztes Horn blasen hören.
- William Wordsworth, "Die Welt ist zu viel für uns", Zeilen 9-14
Einer der Ursprünge der modernen heidnischen Bewegungen liegt in den romantischen und nationalen Befreiungsbewegungen, die sich in Europa im 18. und 19. Die Veröffentlichung von Studien über europäische Volksbräuche und -kulturen durch Gelehrte wie Johann Gottfried Herder und Jacob Grimm führte zu einem größeren Interesse an diesen Themen und zu einem wachsenden kulturellen Selbstbewusstsein. Zu dieser Zeit wurde allgemein angenommen, dass fast alle dieser Volksbräuche Überbleibsel aus der vorchristlichen Zeit seien. Diese Einstellungen wurden von den europäischen Einwanderern in diesen Jahrhunderten auch nach Nordamerika exportiert. ⓘ
Die romantische Bewegung des 18. Jahrhunderts führte zur Wiederentdeckung der altgälischen und altnordischen Literatur und Poesie. Im 19. Jahrhundert erwachte mit dem Viking-Revival im viktorianischen Großbritannien und Skandinavien sowie der völkischen Bewegung in Deutschland das Interesse am germanischen Heidentum. Diese Strömungen fielen zusammen mit dem Interesse der Romantiker an Folklore und Okkultismus, dem weit verbreiteten Auftauchen heidnischer Themen in der Volksliteratur und dem Aufkommen des Nationalismus. ⓘ
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"Der Aufstieg des modernen Heidentums ist sowohl ein Ergebnis als auch eine Maßnahme der zunehmenden religiösen Freiheit und der wachsenden Toleranz gegenüber religiöser Vielfalt in modernen Gesellschaften, einer Freiheit und Toleranz, die durch die Eindämmung der manchmal unterdrückerischen Macht möglich wurde, mit der christliche Autoritäten in vergangenen Jahrhunderten Gehorsam und Teilnahme erzwangen. Mit anderen Worten: Das moderne Heidentum ist eines der glücklichen Stiefkinder des modernen Multikulturalismus und des gesellschaftlichen Pluralismus."
- Religionswissenschaftler Michael Strmiska ⓘ
Das Aufkommen des modernen Heidentums wurde durch den Rückgang des Christentums in vielen Teilen Europas und Nordamerikas begünstigt, ebenso wie durch den damit einhergehenden Rückgang der erzwungenen religiösen Konformität und die sich entwickelnde größere Religionsfreiheit, die es den Menschen ermöglichte, ein breiteres Spektrum an spirituellen Optionen zu erkunden und religiöse Organisationen zu gründen, die frei von rechtlicher Verfolgung agieren konnten. ⓘ
Der Historiker Ronald Hutton hat argumentiert, dass viele der Motive des Neuheidentums des 20. Jahrhunderts auf die utopischen, mystischen Gegenkulturen der späten viktorianischen und edwardianischen Zeit (die in einigen Fällen bis in die 1920er Jahre reichten) zurückgehen, und zwar über die Werke von Amateur-Folkloristen, populären Autoren, Dichtern, politischen Radikalen und alternativen Lebenskünstlern. ⓘ
Vor der Ausbreitung der neuheidnischen Bewegungen des 20. Jahrhunderts fand sich ein bemerkenswertes Beispiel für selbsterklärtes Heidentum in dem Essay "Why I Am A Pagan" des Sioux-Schriftstellers Zitkala-sa. Die Aktivistin und Schriftstellerin der amerikanischen Ureinwohner, die 1902 im Atlantic Monthly veröffentlicht wurde, beschrieb darin ihre Ablehnung des Christentums (das sie als "neuen Aberglauben" bezeichnete) zugunsten einer Harmonie mit der Natur, die durch den Großen Geist verkörpert wird. Sie erzählte auch, dass ihre Mutter die Religion der Sioux aufgegeben hatte und dass ein "Eingeborenenprediger" erfolglos versuchte, sie zum Besuch der Dorfkirche zu bewegen. ⓘ
In den 1920er Jahren stellte Margaret Murray die Theorie auf, dass eine geheime heidnische Religion die von den kirchlichen und weltlichen Gerichten verhängten Hexenverfolgungen überlebt hatte. Historiker lehnen Murrays Theorie heute ab, da sie sich zum Teil auf die Ähnlichkeit der Aussagen der der Hexerei Beschuldigten stützte. Heute geht man davon aus, dass diese Ähnlichkeit darauf zurückzuführen ist, dass es in den Handbüchern für die Hexenverfolgung, die von den Vernehmungsbeamten verwendet wurden, einen Standardsatz von Fragen gab. ⓘ
Ende des 20. Jahrhunderts
In den 1960er und 1970er Jahren kam es zu einem Wiederaufleben des Neodruidentums sowie zum Aufstieg des germanischen Neopaganismus in den Vereinigten Staaten und in Island. In den 1970er Jahren wurde Wicca vor allem vom Feminismus beeinflusst, was zur Entstehung einer eklektischen, die Göttin verehrenden Bewegung führte, die als Dianic Wicca bekannt wurde. Die Veröffentlichung von Margot Adlers Drawing Down the Moon und Starhawks The Spiral Dance im Jahr 1979 eröffnete ein neues Kapitel im öffentlichen Bewusstsein des Heidentums. Mit dem Wachstum und der Verbreitung großer heidnischer Versammlungen und Festivals in den 1980er Jahren diversifizierten sich die öffentlichen Wicca-Varianten weiter in zusätzliche, eklektische Unterkonfessionen, die oft stark von der New-Age-Bewegung und der Gegenkultur beeinflusst waren. Diese offenen, unstrukturierten oder locker strukturierten Traditionen stehen im Gegensatz zum britischen Traditional Wicca, das die Geheimhaltung und die Initiationslinie betont. ⓘ
In den 1980er und 1990er Jahren wuchs auch das Interesse an seriöser akademischer Forschung und an der Rekonstruktion heidnischer Traditionen. Die Einführung und Verbreitung des Internets in den 1990er Jahren brachte diesen und anderen heidnischen Bewegungen ein schnelles Wachstum. Zum Zeitpunkt des Zusammenbruchs der ehemaligen Sowjetunion im Jahr 1991 war die Religionsfreiheit in ganz Russland und einer Reihe anderer neuer unabhängiger Staaten gesetzlich verankert, was ein Wachstum sowohl der christlichen als auch der nichtchristlichen Religionen ermöglichte. ⓘ
Renaissance und Humanismus
Die Wurzeln des Neopaganismus reichen zurück bis in die Renaissance, als antike Mythologie und Philosophie wiederentdeckt wurden. Dezidiert antichristliche Positionen vertrat der byzantinische Philosoph Georgios Gemistos Plethon, der eine zweite platonische Akademie gründete und auf neuplatonischer Basis die alte griechische Religion wiederbeleben wollte. Mit dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 wurden viele antike Texte erstmals im Westen Europas bekannt, so erfuhr durch die Rettung des Corpus Hermeticum die Hermetik eine Wiederbelebung ebenso wie die Astrologie, und das Tarot-Spiel kam erstmals auf, das heute noch in Okkultismus und Teilen des modernen Hexentums eine große Rolle spielt. Wegen ihrer Beschäftigung mit den antiken heidnischen Philosophen wurde vielen Humanisten vorgeworfen, „Heiden“, insbesondere Epikureer, zu sein. Tatsächlich lässt sich dieser Vorwurf zumeist nicht erhärten, obgleich viele Humanisten der Kirche kritisch gegenüberstanden und insbesondere die klassischen Gottheiten häufig in allegorischer Form Erwähnung fanden. Bei einigen Humanisten wie dem stark von Neuplatonismus geprägten Michael Marullus oder Giovanni Pico della Mirandola kann man Formen von Naturverehrung und Pantheismus finden. ⓘ
20. Jahrhundert
Völkische Bewegung
Deutsch- und germanischgläubige Gemeinschaften, die der völkischen Bewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts zugerechnet werden, wandten sich vom Christentum ab und waren auf der Suche nach einer arteigenen Religion. Das führte zu sehr unterschiedlichen religiösen Entwürfen, die an germanische und deutsche Traditionen anknüpfen wollten. ⓘ
Von Guido von List und Jörg Lanz von Liebenfels wurde in Deutschland und Österreich die Ariosophie entwickelt, die Rassismus und Antisemitismus mit germanischer Mythologie verband und auch auf Elemente der modernen Theosophie zurückgriff. List versuchte durch seine Schriften und den „Hohen-Armanen-Orden“ (HAO), eine Wotansreligion wiederzubeleben. Wichtig waren dabei Runeninschriften und auf germanischer Mythologie basierende Riten; diese wurden auch vom Germanenorden weitergeführt. Die Deutschgläubige Gemeinschaft und die später in der Deutschen Glaubensbewegung zusammengeschlossenen Gruppen wollten dagegen im Allgemeinen keine naive Wiederaufnahme des alten Wotankults, sondern versuchten eine „Synthese germanischer Spiritualität aus den skandinavischen Sagas und der isländischen Edda mit der deutschen mystischen Tradition und der idealistischen Philosophie“. ⓘ
Einzelne Nationalsozialisten wie Heinrich Himmler waren von ariosophischen und neopaganen Vorstellungen beeinflusst. Insgesamt spielten religiös-völkische Organisationen wie die Artamanen innerhalb des Nationalsozialismus ein Dasein als sektiererische Splittergruppe. Neuheidnische Standpunkte hatten unter Himmlers Protektion einen intensiven Einfluss auf einzelne Forschungsprojekte, zum Beispiel in der Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe oder im Fach Rechtsgeschichte. ⓘ
Die Wirkungsgeschichte von Ariosophie und völkischem Neuheidentum setzte sich in einzelnen heutigen Gruppen fort, etwa in der Artgemeinschaft – Germanische Glaubens-Gemeinschaft wesensgemäßer Lebensgestaltung. Auf die Ariosophie gehen einige odinistische Kulte insbesondere in den USA zurück, außerdem der Armanen- und Goden-Orden. Als Vertreter der Neuen Rechten mit neuheidnischen Aspekten gelten unter anderem der französische Publizist Alain de Benoist sowie Roberto Fiore (Europäische Nationale Front), der sich auf Corneliu Zelea Codreanu bezieht. ⓘ
Vertreterin eines unitarischen Neopaganismus war Sigrid Hunke, die Mitglied der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft und später des Bundes Deutscher Unitarier war. ⓘ
Münchner Kosmiker
Der neopagan inspirierte Kreis der Kosmiker um Ludwig Klages, Stefan George (zeitweise), Karl Wolfskehl und den Mystagogen Alfred Schuler hatte Einfluss auf verschiedene heutige Akteure in der esoterischen Szene wie weit darüber hinaus. Es wurde auch versucht, paganistische Kulte wiederzubeleben oder zu konstruieren. ⓘ
Ludwig Klages wurde im 20. Jahrhundert in Teilen der Natur- und Heimatbewegung rezipiert. Entsprechende Autoren betonten einen Naturschutzgedanken auf Basis der angenommenen Urtümlichkeit, insbesondere der deutschen Natur in der Tradition des völkischen Heimat- und Landschaftsschutzes und einer antik begründeten neuheidnischen „Naturphilosophie“. ⓘ
Rezeption der Hexenverfolgung
In der völkischen Bewegung wurden rationalistische und romantische Hexenbilder des 19. Jahrhunderts aufgegriffen. Für das neuheidnische Hexenbild ist die Interpretation von Jacob Grimm am wichtigsten, der in seiner Deutschen Mythologie den Hexenglauben als Ausdruck des naturcultus unserer vorfahren interpretiert und die Hexen auf weise Frauen zurückführte, die in der heidnischen Gesellschaft als Heilkundige, Seherinnen und Priesterinnen eine zentrale Funktion erfüllt hätten. Diese Sichtweise hat in die des Neopaganismus und in die feministische Esoterik sowie die feministische Theologie Eingang gefunden. Nach Ansicht der Literaturwissenschaftlerin Stefanie von Schnurbein habe diese Interpretation mit der neuzeitlichen Hexenverfolgung, welche auch Männer betraf, jedoch wenig zu tun. ⓘ
Religiöse Wege und Bewegungen
Göttinnen-Bewegung
Die Göttinnen-Spiritualität, auch als Göttinnen-Bewegung bekannt, ist eine heidnische Religion, in der eine einzelne, monotheistische Göttin im Vordergrund steht. Bei der Göttinnen-Spiritualität geht es um die Heiligkeit der weiblichen Form und um Aspekte des Lebens von Frauen, die nach Ansicht der Anhänger in der westlichen Gesellschaft traditionell vernachlässigt werden, wie Menstruation, Sexualität und Mutterschaft. ⓘ
Die Göttinnen-Bewegung bezieht einige ihrer Inspirationen aus der Arbeit von Archäologen wie Marija Gimbutas, deren Interpretation von Artefakten aus dem "Alten Europa" auf Gesellschaften des neolithischen Europas hinweist, die matristisch oder göttinnenzentriert waren und eine weibliche Gottheit mit drei primären Aspekten verehrten, was einige neopagane Verehrer der dreifachen Göttin inspiriert hat. ⓘ
Die Anhänger der Bewegung für die Spiritualität der Göttin stellen sich typischerweise eine Weltgeschichte vor, die sich von den traditionellen Erzählungen über die Vergangenheit unterscheidet und die Rolle der Frauen gegenüber der des Mannes betont. Dieser Sichtweise zufolge war die menschliche Gesellschaft früher ein Matriarchat mit egalitären, pazifistischen Gemeinschaften, die sich auf die Verehrung der Muttergöttin konzentrierten, die später von gewalttätigen und kriegerischen patriarchalischen Horden gestürzt wurde - in der Regel indoeuropäische Pastoralisten, die männliche Himmelsgötter verehrten und in Form der abrahamitischen Religionen, insbesondere des Christentums im Westen, weiter herrschten. Die Anhänger suchen in "theologischen, anthropologischen, archäologischen, historischen, folkloristischen und hagiografischen Schriften" nach Elementen dieser menschlichen Geschichte. ⓘ
Heidentum
Das Heidentum, auch bekannt als germanisches Neuheidentum, bezeichnet eine Reihe zeitgenössischer heidnischer Traditionen, die auf den historischen Religionen, der Kultur und der Literatur des germanischsprachigen Europas basieren. Das Heidentum ist in Nordwesteuropa, Nordamerika und Australasien verbreitet, wo die Nachfahren der historischen germanischsprachigen Völker heute leben. ⓘ
Viele heidnische Gruppen übernehmen Varianten der nordischen Mythologie als Grundlage für ihren Glauben und stellen sich die Erde auf dem großen Weltenbaum Yggdrasil vor. Heiden glauben an mehrere polytheistische Gottheiten, die sie aus historischen germanischen Mythologien übernommen haben. Die meisten sind polytheistische Realisten und glauben, dass die Gottheiten reale Wesenheiten sind, während andere sie als jungsche Archetypen betrachten. ⓘ
Druidentum
Das Neo-Druidentum ist der zweitgrößte heidnische Pfad nach Wicca und weist eine ähnliche Heterogenität auf. Es ist inspiriert von den historischen Druiden, der Priesterkaste der alten heidnischen Kelten. Das Neo-Druidentum geht auf die frühesten Formen des modernen Heidentums zurück: Der 1781 gegründete Ancient Order of Druids wies viele Aspekte der Freimaurerei auf und praktizierte seit 1905 Rituale in Stonehenge. George Watson MacGregor Reid gründete den Druidenorden in seiner heutigen Form im Jahr 1909. Im Jahr 1964 gründete Ross Nichols den Orden der Barden, Ovaten und Druiden. In den Vereinigten Staaten wurde 1912 der Ancient Order of Druids in America (AODA), 1963 die Reformed Druids of North America (RDNA) und 1983 Ár nDraíocht Féin (ADF) von Isaac Bonewits gegründet. ⓘ
Öko-Heidentum und Unitarischer Universalismus
Öko-Heidentum und Öko-Magie, Ableger von Umweltgruppen, betonen stark die Feenbilder und den Glauben an die Möglichkeit der Fürsprache durch die Feen (Feen, Kobolde, Zwerge, Elfen und andere Geister der Natur und der anderen Welten). ⓘ
Einige Unitarische Universalisten sind eklektische Heiden. Unitarische Universalisten suchen nach spiritueller Inspiration in einer Vielzahl von religiösen Überzeugungen. Der Covenant of Unitarian Universalist Pagans (CUUPs) ermutigt seine Sektionen, "Praktiken zu verwenden, die den Mitgliedern, die an den Gottesdiensten teilnehmen, vertraut sind, aber nicht nur einer Tradition des Heidentums zu folgen". ⓘ
Okkultismus und ethnischer Mystizismus
1925 gründete der tschechische Esoteriker Franz Sättler die heidnische Religion Adonismus, die dem altgriechischen Gott Adonis gewidmet war, den Sättler mit dem christlichen Satan gleichsetzte, und die behauptete, dass das Ende der Welt im Jahr 2000 kommen würde. Der Adonismus starb in den 1930er Jahren weitgehend aus, blieb aber in der deutschen Okkultszene einflussreich. ⓘ
LGBT-Heidentum
Die westliche LGBT-Gemeinschaft, die von den abrahamitisch geprägten religiösen Institutionen oft an den Rand gedrängt und/oder rundweg abgelehnt wird, hat oft nach spiritueller Akzeptanz und Vereinigung in der neopaganen religiösen/spirituellen Praxis gesucht. Die auf das Heidentum spezialisierte Religionswissenschaftlerin Christine Hoff Kraemer schrieb: "Heiden neigen dazu, gleichgeschlechtliche Beziehungen, BDSM, Polyamorie, Transgender und andere Ausdrucksformen von Geschlecht und Sexualität, die von der Mainstream-Gesellschaft an den Rand gedrängt werden, relativ zu akzeptieren". Es kommt jedoch natürlich zu Konflikten, da einige neuheidnische Glaubenssysteme und Sektenideologien auf dem grundlegenden Glauben an das binäre Geschlecht von Mann und Frau, heterosexuelle Paarung, daraus resultierende heterosexuelle Fortpflanzung und/oder Geschlechtsessentialismus beruhen. ⓘ
Als Reaktion darauf haben sich Gruppen und Sekten entwickelt, die LGBT-Personen einschließen oder speziell auf sie ausgerichtet sind. Der Theologe Jone Salomonsen stellte in den 1980er und 1990er Jahren fest, dass in der Reclaiming-Bewegung von San Francisco ungewöhnlich viele LGBT-Menschen, insbesondere Bisexuelle, vertreten waren. Margot Adler wies auf Gruppen hin, deren Praktiken sich auf männliche Homosexualität konzentrierten, wie Eddie Buczynskis Minoan Brotherhood, eine Wicca-Sekte, die die Ikonographie der alten minoischen Religion mit einer Wicca-Theologie und einer Betonung von Männern, die Männer lieben, verbindet, und die eklektische heidnische Gruppe, die als Radical Faeries bekannt ist. Als Adler einen schwulen männlichen Heiden fragte, was die heidnische Gemeinschaft den Mitgliedern der LGBT-Gemeinschaft biete, antwortete dieser: "Einen Ort, an den man gehört. Gemeinschaft. Akzeptanz. Und eine Möglichkeit, sich mit allen Arten von Menschen zu verbinden - schwul, bi, heterosexuell, zölibatär, transgender - auf eine Art und Weise, die in der Gesellschaft nur schwer möglich ist." ⓘ
Die Existenz und Akzeptanz von Transgendern ist in vielen neopaganen Sekten besonders umstritten. Eine der bemerkenswertesten von ihnen ist Dianic Wicca. Diese rein weibliche, radikalfeministische Variante des Wicca erlaubt cisgeschlechtliche Lesben, nicht aber transsexuelle Frauen. Der Grund dafür ist der dianische Glaube an den Gender-Essenzialismus; laut der Gründerin Zsuzsanna Budapest "muss man manchmal [sic] in seinem Leben eine Gebärmutter und Eierstöcke haben und [menstruieren] und nicht sterben". Diese Überzeugung und die Art und Weise, wie sie zum Ausdruck gebracht wird, wird oft als Transphobie und trans-ausschließender Radikalfeminismus angeprangert. ⓘ
Die Ausgrenzung von Transsexuellen findet sich auch im alexandrinischen Wicca, dessen Begründer Transsexuelle als melancholische Menschen betrachten, die sich aufgrund des alexandrinischen Schwerpunkts auf heterosexuelle Fortpflanzung und Dualität andere Glaubensrichtungen suchen sollten. ⓘ
Rekonstruktionismus
Im Gegensatz zu den eklektischen Traditionen praktizieren die polytheistischen Rekonstruktivisten kulturspezifische ethnische Traditionen, die auf Folklore, Liedern und Gebeten sowie auf Rekonstruktionen aus der Geschichte beruhen. Die hellenischen, römischen, kemetischen, keltischen, germanischen, guanchischen, baltischen und slawischen Rekonstruktionisten wollen die Praktiken und den Glauben des antiken Griechenlands, des antiken Roms, des antiken Ägyptens, der Kelten, der germanischen Völker, der Guanchen, der Balten und der Slawen bewahren und wiederbeleben. ⓘ
Wicca und modernes Hexentum
Wicca ist die größte Form des modernen Heidentums und auch die bekannteste und am ausführlichsten untersuchte. ⓘ
Der Religionswissenschaftler Graham Harvey stellte fest, dass das Gedicht "Charge of the Goddess" nach wie vor eine zentrale Rolle in der Liturgie der meisten Wicca-Gruppen spielt. Ursprünglich von der wiccanischen Hohepriesterin Doreen Valiente Mitte der 1950er Jahre verfasst, ermöglicht das Gedicht den Wiccanern, Weisheit zu erlangen und die Gottheit in den "gewöhnlichen Dingen des Lebens" zu erfahren. ⓘ
Der Historiker Ronald Hutton hat eine Vielzahl unterschiedlicher Quellen ausgemacht, die die Entwicklung von Wicca beeinflusst haben, darunter zeremonielle Magie, Volksmagie, romantische Literatur, Freimaurerei und die Hexenkulttheorie der englischen Archäologin Margaret Murray. Der englische Esoteriker Gerald Gardner stand an der Spitze der aufkeimenden Wicca-Bewegung. Er behauptete, er sei 1939 von einem Hexenzirkel in New Forest eingeweiht worden und dass die von ihm entdeckte Religion ein Überbleibsel des in Murrays Theorie beschriebenen heidnischen Hexenkults sei. Seither haben sich verschiedene Formen des Wicca entwickelt oder wurden von Gardners British Traditional Wicca oder Gardnerian Wicca abgeleitet, wie z. B. Alexandrian Wicca. Andere Formen, die sich lose auf Gardners Lehren stützen, sind Faery Wicca, Kemetic Wicca, Judeo-Paganism oder Jewitchery und Dianic Wicca oder feministisches Wicca, das das göttliche Weibliche betont und oft reine Frauen- oder Lesbengruppen hervorbringt. In der akademischen Gemeinschaft wurde Wicca auch so interpretiert, dass es enge Verbindungen zur Prozessphilosophie hat. ⓘ
In den 1990er Jahren dienten der Glaube und die Praktiken des Wicca teilweise als Grundlage für eine Reihe von US-amerikanischen Filmen und Fernsehserien wie The Craft, Charmed und Buffy the Vampire Slayer, was zu einem starken Anstieg des Interesses und der Beteiligung von Teenagern und jungen Erwachsenen an dieser Religion führte. ⓘ
Einflussreiche Veröffentlichungen jener Zeit waren unter anderem „Der goldene Zweig“ von James George Frazer, „Die weiße Göttin“ von Robert Graves und „Der Hexen-Kult in Westeuropa“ und „God of the Witches“ von Margaret Alice Murray sowie „Aradia, or the Gospel of the Witches“ von Charles Godfrey Leland. Diese Bücher erwiesen sich vor allem für die Göttinnenspiritualität und das moderne Hexentum, Wicca und Stregheria, aber teilweise auch für das moderne Druidentum als außerordentlich wichtig, da viele Elemente, die später unter anderem bei Gerald Brosseau Gardner auftreten, hier zum ersten Mal vorweggenommen wurden. ⓘ
Semitischer Neopaganismus
Beit Asherah (das Haus der Göttin Asherah) war eine der ersten neuheidnischen Synagogen, die in den frühen 1990er Jahren von Stephanie Fox, Steven Posch und Magenta Griffiths (Lady Magenta) gegründet wurde. Magenta Griffiths ist Hohepriesterin des Beit Asherah Coven und ehemaliges Vorstandsmitglied des Covenant of the Goddess. ⓘ
Vattisen Yaly
Das tschuwaschische Volk, eine türkische Volksgruppe, die in einem Gebiet beheimatet ist, das sich von der Wolgaregion bis nach Sibirien erstreckt, erlebt seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion ein heidnisches Revival. Vattisen Yaly (tschuwaschisch: Ваттисен йӑли, Tradition der Alten) wird zwar möglicherweise als eine besondere Form des Tengrismus, einer verwandten Wiederbelebungsbewegung der traditionellen zentralasiatischen Religion, betrachtet, unterscheidet sich jedoch erheblich davon: Da die Tschuwaschen eine stark fennisierte und slawisierte Ethnie sind und auch mit anderen indoeuropäischen Ethnien im Austausch standen, weist ihre Religion viele Ähnlichkeiten mit dem finnischen und slawischen Heidentum auf; außerdem erfolgte die Wiederbelebung der Vattisen Yaly in den letzten Jahrzehnten nach neopaganen Mustern. Heute werden die Anhänger der traditionellen tschuwaschischen Religion als "die wahren Tschuwaschen" bezeichnet. Ihr Hauptgott ist Tura, eine Gottheit, die mit der estnischen Taara, dem germanischen Thunraz und dem pan-türkischen Tengri vergleichbar ist. ⓘ
Demografische Daten
Es ist schwierig, genaue Zahlen über das Heidentum zu ermitteln. Aufgrund der Geheimhaltung und der Angst vor Verfolgung, die unter den Heiden immer noch vorherrschen, ist nur eine begrenzte Zahl bereit, sich offen zu äußern. Der dezentralisierte Charakter des Heidentums und die schiere Zahl der Einzelgänger erschweren die Sache zusätzlich. Dennoch gibt es eine langsam wachsende Zahl von Daten zu diesem Thema. In den USA gibt es schätzungsweise zwischen 1 und 1,5 Millionen Anhänger. ⓘ
Europa
Neuheidnische und andere volksreligiöse Bewegungen haben an den östlichen Rändern Europas, insbesondere im Kaukasus und in der Wolga-Region, eine große Anhängerschaft gewonnen. ⓘ
Kaukasus-Region
Unter den Tscherkessen wurde der adygische Habze-Glaube nach dem Zerfall der Sowjetunion wiederbelebt, und es wurde festgestellt, dass 12 % der Karatschai-Tscherkessen und 3 % der Kabardino-Balkarier Anhänger neuheidnischer Religionen sind (beide Republiken sind multiethnisch und haben auch viele Nicht-Tscherkessen, (beide Republiken sind multiethnisch und haben auch viele Nichttürken, insbesondere Russen und Turkvölker). In Abchasien wurde der abchasische Volksglaube wiederbelebt, und bei der Volkszählung von 2003 identifizierten sich 8 % der Einwohner mit diesem Glauben (auch hier ist zu beachten, dass es in dem Staat viele Nichtabchasen gibt, darunter Georgier, Russen und Armenier); Am 3. August 2012 wurde der Priesterrat Abchasiens in Suchumi formell konstituiert. In Nordossetien wurde der Uatsdin-Glaube wiederbelebt, mit dem sich 2012 29 % der Bevölkerung identifizierten (Nordossetien besteht zu etwa 2/3 aus Osseten und 1/3 aus Russen). In Dagestan identifizierten sich 2 % der Bevölkerung mit volksreligiösen Bewegungen, während für Tschetschenien und Inguschetien keine Daten über Neopaganer vorliegen. ⓘ
Wolga-Region
Die einheimische Mari-Religion besteht eigentlich ununterbrochen, hat aber jahrhundertelang neben dem orthodoxen Christentum existiert und erlebte nach dem Zerfall der Sowjetunion eine Erneuerung. Eine 2004 durchgeführte soziologische Untersuchung ergab, dass sich etwa 15 % der Bevölkerung von Marij El als Anhänger der einheimischen Religion der Marij betrachten. Da die Marij nur 45 % der 700.000 Einwohner der Republik ausmachen, bedeutet diese Zahl, dass wahrscheinlich mehr als ein Drittel der Bevölkerung der alten Religion anhängen. Der Anteil der Heiden unter den Marij in Baschkortostan und im östlichen Teil Tatarstans ist sogar noch höher (bis zu 69 % bei den Frauen). Die Mari flohen hierher vor der Zwangschristianisierung im 17. bis 19. Jahrhundert. Eine ähnliche Zahl nannte Victor Schnirelmann, für den zwischen einem Viertel und der Hälfte der Marij entweder heidnische Götter verehren oder Anhänger neopaganer Gruppen sind. Mari-Intellektuelle behaupten, dass die ethnischen Mari-Gläubigen in Gruppen mit unterschiedlichem Grad an russisch-orthodoxem Einfluss eingeteilt werden sollten, darunter synkretistische Anhänger, die vielleicht sogar manchmal in die Kirche gehen, Anhänger der einheimischen Mari-Religion, die getauft sind, und nicht getaufte Mari. ⓘ
Eine neuheidnische Bewegung, die sich auf verschiedene synkretistische Praktiken stützt, die unter den christianisierten Marij überlebt hatten, wurde 1990 ins Leben gerufen und fand 2004 schätzungsweise bei 2 % der Mordvin Anhänger. ⓘ
Westeuropa
Eine Studie von Ronald Hutton verglich eine Reihe verschiedener Quellen (u. a. Mitgliederlisten großer britischer Organisationen, Teilnahme an wichtigen Veranstaltungen, Zeitschriftenabonnements usw.) und verwendete Standardmodelle für die Hochrechnung wahrscheinlicher Zahlen. Bei dieser Schätzung wurden mehrfache Überschneidungen in der Mitgliedschaft ebenso berücksichtigt wie die Anzahl der Anhänger, die jeder Teilnehmer einer heidnischen Versammlung repräsentiert. Hutton schätzt, dass es im Vereinigten Königreich 250.000 neuheidnische Anhänger gibt, was ungefähr der nationalen Hindu-Gemeinde entspricht. ⓘ
Auf eine geringere Zahl deuten die Ergebnisse der Volkszählung von 2001 hin, bei der zum ersten Mal eine Frage zur Religionszugehörigkeit gestellt wurde. Die Befragten hatten die Möglichkeit, eine Zugehörigkeit anzugeben, die nicht durch die Checkliste der gängigen Religionen abgedeckt war, und insgesamt 42 262 Personen aus England, Schottland und Wales erklärten sich auf diese Weise als "Heiden". Diese Zahlen wurden vom Office for National Statistics nicht von sich aus veröffentlicht, sondern erst nach einem Antrag der Pagan Federation of Scotland. Das sind mehr als viele bekannte Traditionen wie Rastafari, Baháʼí und zoroastrische Gruppen, aber weniger als die großen Sechs - Christentum, Islam, Hinduismus, Sikhismus, Judentum und Buddhismus. Es sind auch weniger als die Anhänger des Jediismus, deren Kampagne sie zur viertgrößten Religion nach Christentum, Islam und Hinduismus machte. ⓘ
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Die Zahlen der Volkszählung 2001 im Vereinigten Königreich erlaubten keine genaue Aufschlüsselung der Traditionen innerhalb der Rubrik "Heiden", da eine Kampagne der Pagan Federation vor der Volkszählung Wiccans, Heiden, Druiden und andere dazu ermutigte, alle den gleichen Begriff "Heiden" zu verwenden, um die gemeldeten Zahlen zu maximieren. Bei der Volkszählung 2011 war es jedoch möglich, sich selbst als heidnisch-wiccanisch, heidnisch-druidisch usw. zu bezeichnen. Die Zahlen für England und Wales ergaben 80 153 Personen, die sich als Heiden (oder eine Untergruppe davon) bezeichneten. Die größte Untergruppe war Wicca mit 11 766 Anhängern. Die Gesamtzahl der Menschen, die sich selbst als heidnisch bezeichnen, ist zwischen 2001 und 2011 gestiegen. Im Jahr 2001 waren etwa sieben Personen pro 10 000 Befragte im Vereinigten Königreich heidnisch; im Jahr 2011 waren es (auf der Grundlage der Bevölkerung von England und Wales) 14,3 Personen pro 10 000 Befragte. ⓘ
Die Zahlen der Volkszählung in Irland enthalten keine Aufschlüsselung der Religionen außerhalb der großen christlichen Konfessionen und anderer großer Weltreligionen. Bei der Volkszählung 2006 gaben insgesamt 22 497 Personen an, dass sie einer anderen Religion angehören, und eine grobe Schätzung besagt, dass es 2009 in Irland 2 000 bis 3 000 praktizierende Heiden gab. In Irland gibt es zahlreiche heidnische Gruppen - vor allem Wicca und Druiden -, von denen jedoch keine offiziell von der Regierung anerkannt ist. Das irische Heidentum ist oft stark mit Fragen des Ortes und der Sprache verbunden. ⓘ
Nord-Amerika
| Sozioökonomische Aufschlüsselung der heidnischen Bevölkerung in den USA im Jahr 1999 ⓘ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
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Kanada stellt keine sehr detaillierten Daten über die Religionszugehörigkeit zur Verfügung. Der Statistikdienst des Landes erhebt in jedem Jahrzehnt nur begrenzte religiöse Daten. Bei der Volkszählung 2001 gab es in Kanada 21080 Heiden. ⓘ
Die Regierung der Vereinigten Staaten erhebt nicht direkt religiöse Daten. Infolgedessen werden solche Informationen von religiösen Einrichtungen und anderen statistischen Organisationen zur Verfügung gestellt. Nach der jüngsten Erhebung des Pew-Forums über Religion gibt es in den Vereinigten Staaten mehr als eine Million Heiden. Bis zu 0,4 % der Befragten antworteten auf die Frage "Pagan" oder "Wiccan". ⓘ
Nach Helen A. Bergers Studie "The Pagan Census" von 1995 gehören die meisten amerikanischen Heiden zur Mittelschicht, sind gebildet und leben in städtischen/vorstädtischen Gebieten an der Ost- und Westküste. ⓘ
Ozeanien
| Aufschlüsselung der Australier ⓘ | |
|---|---|
| Klassifizierungen | Angehörige |
| Animismus | 780 |
| Druidentum | 1,049 |
| Heidentum | 16,851 |
| Pantheismus | 1,391 |
| Naturreligionen | 3,599 |
| Hexerei (einschließlich Wicca) | 8,413 |
| Insgesamt | 32,083 |
Bei der australischen Volkszählung 2011 bezeichneten sich 32083 Befragte als heidnisch. Von den 21507717 erfassten Australiern machen sie etwa 0,15 % der Bevölkerung aus. Das australische Statistikamt klassifiziert das Heidentum als eine Zugehörigkeit, unter der mehrere Unterkategorien optional angegeben werden können. Dazu gehören Animismus, Naturreligion, Druidentum, Pantheismus und Hexerei. Infolgedessen sind ziemlich detaillierte Aufschlüsselungen der heidnischen Befragten verfügbar. ⓘ
| Neuseeländer Zugehörigkeit ⓘ | |
|---|---|
| Gruppen | Angehörige |
| Druidentum | 192 |
| Naturreligion | 4,530 |
| Wicca | 2,082 |
| Insgesamt | 6,804 |
Im Jahr 2006 gab es mindestens 6804 (0,164 %) Heiden in der neuseeländischen Bevölkerung von etwa 4 Millionen. Die Befragten hatten die Möglichkeit, eine oder mehrere Religionszugehörigkeiten auszuwählen. ⓘ
Heidentum in der Gesellschaft
Ausbreitung
Auf der Grundlage ihrer Studie über die heidnische Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten stellte die Soziologin Margot Adler fest, dass heidnische Gruppen nur selten missionieren, um neue Konvertiten für ihren Glauben zu gewinnen. Stattdessen argumentierte sie, dass "in den meisten Fällen" die Konvertiten erst durch "Mundpropaganda, eine Diskussion unter Freunden, einen Vortrag, ein Buch, einen Artikel oder eine Website" auf die Bewegung aufmerksam werden. Sie führte weiter aus, dass dies in der Regel "eine ursprüngliche, private Erfahrung bestätigt, so dass die häufigste Erfahrung derjenigen, die sich selbst als heidnisch bezeichnen, so etwas ist wie 'Ich habe endlich eine Gruppe gefunden, die dieselben religiösen Vorstellungen hat, die ich immer hatte'". Als praktizierende Wicca nutzte Adler ihre eigene Bekehrung zum Heidentum als Fallstudie und bemerkte, dass sie sich als Kind sehr für die Götter und Göttinnen des antiken Griechenlands interessiert und ihnen gegenüber ihre eigenen Rituale durchgeführt hatte. Als sie schließlich viele Jahre später auf die Wicca-Religion stieß, stellte sie fest, dass diese ihre früheren Kindheitserfahrungen bestätigte, und dass "ich nie im üblichen Sinne konvertiert bin. Ich habe einfach eine sehr alte Erfahrung akzeptiert, bekräftigt und erweitert". ⓘ
Die Volkskundlerin Sabina Magliocco unterstützte diese Idee und stellte fest, dass viele der von ihr befragten kalifornischen Heiden behaupteten, sie hätten sich als Kinder sehr für Mythologie und Folklore interessiert und sich eine Welt "mit verzauberter Natur und magischen Verwandlungen, mit Herren und Damen, Hexen und Zauberern und bescheidenen, aber oft weisen Bauern" vorgestellt. Magliocco stellte fest, dass es diese Welt ist, die die Heiden "in gewissem Maße wiederherzustellen versuchen". Weitere Unterstützung für Adlers Idee kam von der amerikanischen Wicca-Priesterin Judy Harrow, die anmerkte, dass es unter ihren Kameraden das Gefühl gebe, dass "man nicht heidnisch wird, sondern entdeckt, dass man es schon immer war". Sie werden auch von Graham Harvey, einem Wissenschaftler für heidnische Studien, unterstützt. ⓘ
Viele nordamerikanische Heiden begegnen der Bewegung durch ihre Beteiligung an anderen Hobbys; besonders beliebt bei den US-Heiden sind Zeitvertreibe im Stil des "Goldenen Zeitalters" wie die Society for Creative Anachronism (SCA), die Star-Trek-Fangemeinde, die Doctor-Who-Fangemeinde und die Comic-Fangemeinde. Andere Wege, auf denen sich viele nordamerikanische Heiden mit der Bewegung verbunden haben, sind politischer oder ökologischer Aktivismus, wie z. B. "vegetarische Gruppen, Naturkostläden" oder feministische Universitätskurse. ⓘ
Adler stellte weiter fest, dass sie bei den von ihr befragten Personen in den USA eine Reihe gemeinsamer Faktoren ausmachen konnte, die dazu führten, dass sich Menschen für das Heidentum engagierten: die Schönheit, die Vision und die Fantasie, die in ihrem Glauben und ihren Ritualen zu finden waren, ein Gefühl der intellektuellen Befriedigung und des persönlichen Wachstums, das sie vermittelten, ihre Unterstützung für den Umweltschutz oder den Feminismus und ein Gefühl der Freiheit. ⓘ
Klasse, Geschlecht und ethnische Zugehörigkeit
Bei ihrer Arbeit in den Vereinigten Staaten stellte Adler fest, dass die heidnische Bewegung in Bezug auf Klasse und ethnischen Hintergrund "sehr vielfältig" war. Sie bemerkte weiter, dass sie Heiden in Berufen angetroffen habe, die vom "Feuerwehrmann bis zum promovierten Chemiker" reichten, aber dass das Einzige, was sie zu einer "Elite" machte, die Tatsache war, dass sie begeisterte Leser waren, etwas, das ihrer Meinung nach in der heidnischen Gemeinschaft sehr verbreitet war, obwohl begeisterte Leser zu dieser Zeit weniger als 20 % der Gesamtbevölkerung der Vereinigten Staaten ausmachten. Magliocco kam auf der Grundlage ihrer ethnografischen Untersuchung von Heiden in Kalifornien zu einer etwas anderen Schlussfolgerung und stellte fest, dass die Mehrheit "weiße, gebildete Stadtbewohner aus der Mittelschicht" waren, dass sie jedoch darin vereint waren, "künstlerische Inspiration" in "volkstümlichen und indigenen spirituellen Traditionen" zu finden. ⓘ
Die Soziologin Regina Oboler untersuchte die Rolle der Geschlechter in der US-amerikanischen Pagan-Gemeinschaft und vertrat die Ansicht, dass die Bewegung zwar seit ihrer Gründung stets für die Gleichstellung von Männern und Frauen eingetreten sei, dass ihr aber immer noch eine essentialistische Sichtweise der Geschlechter innewohne, bei der weiblichen Gottheiten traditionelle westliche weibliche Züge und männlichen Gottheiten in ähnlicher Weise das zugeschrieben werde, was die westliche Gesellschaft als männliche Züge betrachte. ⓘ
Beziehung zum New Age
"Neuheidnische Praktiken betonen die zentrale Bedeutung der Beziehung zwischen Mensch und Natur und erfinden die Religionen der Vergangenheit neu, während New Ager mehr an der Transformation des individuellen Bewusstseins und der Gestaltung der Zukunft interessiert sind."
- Religionswissenschaftlerin Sarah Pike. ⓘ
Seit den 1960er und 1970er Jahren haben sich das zeitgenössische Heidentum oder Neuheidentum und die damals aufkommenden Gegenkultur-, New-Age- und Hippie-Bewegungen bis zu einem gewissen Grad gegenseitig beeinflusst. Ein Thema der akademischen Debatte ist die Verbindung zwischen diesen Bewegungen. Die Religionswissenschaftlerin Sarah Pike behauptete, dass es in den Vereinigten Staaten "erhebliche Überschneidungen" zwischen dem modernen Heidentum und dem New Age gebe, während Aidan A. Kelly feststellte, dass das Heidentum "in mancher Hinsicht Parallelen zur New-Age-Bewegung aufweist, sich in anderen Punkten deutlich von ihr unterscheidet und in einigen geringfügigen Punkten mit ihr überlappt". Ethan Doyle White stellte fest, dass die Pagan- und die New-Age-Bewegung zwar "Gemeinsamkeiten und Überschneidungen aufweisen", aber dennoch "weitgehend unterschiedliche Phänomene" seien. Hanegraaff schlug vor, dass verschiedene Formen des zeitgenössischen Heidentums nicht Teil der New-Age-Bewegung seien - insbesondere diejenigen, die vor der Bewegung entstanden sind -, während andere heidnische Religionen und Praktiken als New Age identifiziert werden könnten. Es wurden verschiedene Unterschiede zwischen den beiden Bewegungen hervorgehoben; die New-Age-Bewegung konzentriert sich auf eine verbesserte Zukunft, während der Schwerpunkt des Heidentums auf der vorchristlichen Vergangenheit liegt. Ebenso vertritt die New-Age-Bewegung in der Regel eine universalistische Botschaft, die alle Religionen als grundsätzlich gleich ansieht, während das Heidentum den Unterschied zwischen monotheistischen Religionen und solchen, die eine polytheistische oder animistische Theologie vertreten, betont. Darüber hinaus zeigt die New-Age-Bewegung wenig Interesse an Magie und Hexerei, die im Gegensatz dazu zu den Kerninteressen vieler heidnischer Religionen wie Wicca gehören. ⓘ
Viele Heiden haben versucht, sich von der New-Age-Bewegung zu distanzieren, und verwenden "New Age" sogar als Schimpfwort innerhalb ihrer Gemeinschaft, während umgekehrt viele, die mit der New-Age-Bewegung zu tun haben, Kritik am Heidentum geäußert haben, weil es die materielle Welt gegenüber der spirituellen betont. Viele Heiden haben Kritik an den hohen Honoraren geübt, die von New-Age-Lehrern verlangt werden, was in der heidnischen Bewegung nicht üblich ist. ⓘ
Beziehung zum Hinduismus
Aufgrund ihrer gemeinsamen Verbindungen zur proto-indoeuropäischen Kultur betrachten viele Anhänger des modernen Heidentums den Hinduismus als einen spirituellen Verwandten. In einiger moderner heidnischer Literatur wird der Religionsvergleich zwischen europäischen und indischen Traditionen groß geschrieben. Die ECER hat sich um eine gegenseitige Unterstützung mit Hindu-Gruppen bemüht, ebenso wie die litauische Romuva-Bewegung. ⓘ
In Indien war eine prominente Persönlichkeit, die ähnliche Anstrengungen unternahm, der Hindu-Erwecker Ram Swarup, der auf Parallelen zwischen dem Hinduismus und dem europäischen und arabischen Heidentum hinwies. Swarup erreichte moderne Heiden im Westen und hatte auch Einfluss auf westliche Konvertiten zum Hinduismus oder pro-hinduistische Aktivisten, insbesondere David Frawley und Koenraad Elst, die beide den Hinduismus als eine Form des Heidentums beschrieben haben. Der moderne heidnische Schriftsteller Christopher Gérard hat sich stark vom Hinduismus inspirieren lassen und Swarup in Indien besucht. In einer Rezension von Gérards Buch Parcours païen aus dem Jahr 2001 beschrieb der Religionshistoriker Jean-François Mayer Gérards Aktivitäten als Teil der Entwicklung einer "westlich-hinduistischen 'heidnischen Achse'". ⓘ
Vorurteile und Ablehnung
In der islamischen Welt werden Heiden nicht als Menschen des Buches betrachtet, so dass sie im islamischen Religionsrecht nicht denselben Status haben wie die abrahamitischen Religionen. So können muslimische Männer keine heidnischen Frauen heiraten, während sie unter Menschen des Buches heiraten dürfen; und Muslime können Fleisch von Halal-Tieren essen, die von Menschen des Buches geschlachtet wurden, nicht aber von Tieren, die nach Methoden anderer Religionen geschlachtet wurden. ⓘ
In Bezug auf das europäische Heidentum wird in Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives schreibt Michael F. Strmiska, dass "in heidnischen Zeitschriften, Websites und Internet-Diskussionsforen das Christentum häufig als eine antinatürliche, frauenfeindliche, sexuell und kulturell repressive, schuldbeladene und autoritäre Religion angeprangert wird, die Intoleranz, Heuchelei und Verfolgung in der ganzen Welt gefördert hat". Außerdem herrscht in der heidnischen Gemeinschaft die Meinung vor, dass Christentum und Heidentum gegensätzliche Glaubenssysteme sind. Diese Feindseligkeit wird durch historische Konflikte zwischen christlichen und vorchristlichen Religionen sowie durch die von den Christen wahrgenommene anhaltende Verachtung des Christentums angefacht. Einige Heiden haben behauptet, dass die christlichen Behörden sich nie für die religiöse Verdrängung der vorchristlichen Glaubenssysteme in Europa entschuldigt haben, insbesondere nachdem sich die römisch-katholische Kirche in ihrem Buch A Reflection on the Shoah für den Antisemitismus der Vergangenheit entschuldigt hat. Sie missbilligen auch die fortgesetzten Missionsbemühungen des Christentums auf der ganzen Welt auf Kosten der indigenen und anderen polytheistischen Religionen. ⓘ
Einige christliche Autoren haben Bücher veröffentlicht, in denen sie das moderne Heidentum kritisieren, während andere christliche Kritiker das Heidentum mit dem Satanismus gleichsetzen, der in der Mainstream-Unterhaltungsindustrie oft als solcher dargestellt wird. ⓘ
In Gegenden wie dem US-amerikanischen Bible Belt, wo das konservative Christentum stark dominiert, sind Heiden weiterhin religiöser Verfolgung ausgesetzt. So wies Strmiska auf Fälle sowohl in den USA als auch im Vereinigten Königreich hin, in denen Lehrer entlassen wurden, als ihre Arbeitgeber herausfanden, dass sie Heiden waren. Daher halten viele Heiden ihre Religion geheim, um Diskriminierung und Ächtung zu vermeiden. ⓘ
Heidnische Studien
Die ersten akademischen Studien über das zeitgenössische Heidentum wurden in den späten 1970er und 1980er Jahren von Wissenschaftlern wie Margot Adler, Marcello Truzzi und Tanya Luhrmann veröffentlicht, aber erst in den 1990er Jahren entwickelte sich das eigentliche multidisziplinäre akademische Feld der heidnischen Studien, das von Wissenschaftlern wie Graham Harvey und Chas S. Clifton vorangetrieben wurde. Das wachsende akademische Interesse am Heidentum ist auf die zunehmende öffentliche Sichtbarkeit der neuen religiösen Bewegung zurückzuführen, die mit der interreligiösen Bewegung interagiert und große öffentliche Feiern an Orten wie Stonehenge abhält. ⓘ
Die erste internationale akademische Konferenz zum Thema "Pagan Studies" fand 1993 an der Universität von Newcastle upon Tyne im Nordosten Englands statt. Sie wurde von zwei britischen Religionswissenschaftlern, Graham Harvey und Charlotte Hardman, organisiert. Im April 1996 fand in Ambleside im Lake District eine größere Konferenz über das zeitgenössische Heidentum statt. Sie wurde von der Abteilung für Religionswissenschaften der Universität Lancaster im Nordwesten Englands organisiert und trug den Titel "Naturreligion heute: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s" (Westliches Heidentum, Schamanismus und Esoterik in den 1990er Jahren) und führte zur Veröffentlichung eines wissenschaftlichen Sammelbandes mit dem Titel Nature Religion Today: Das Heidentum in der modernen Welt". Im Jahr 2004 begann die Veröffentlichung der ersten von Experten begutachteten akademischen Zeitschrift, die sich mit heidnischen Studien befasst. Der Granatapfel: The International Journal of Pagan Studies wurde von Clifton herausgegeben, und der akademische Verlag AltaMira Press begann mit der Veröffentlichung der Pagan Studies Series. Seit 2008 finden Konferenzen statt, auf denen sich Wissenschaftler treffen, die sich auf das Studium des Heidentums in Mittel- und Osteuropa spezialisiert haben. ⓘ
Die Beziehung zwischen Wissenschaftlern, die sich mit heidnischen Studien beschäftigen, und einigen praktizierenden Heiden war zuweilen angespannt. Die australische Akademikerin und praktizierende Heidin Caroline Jane Tully argumentiert, dass viele Heiden negativ auf neue wissenschaftliche Erkenntnisse über historische vorchristliche Gesellschaften reagieren können, da sie diese als Bedrohung für die Struktur ihres Glaubens und ihr "Identitätsgefühl" empfinden. Sie führt weiter aus, dass einige dieser unzufriedenen Heiden daraufhin gegen Akademiker wetterten, insbesondere im Internet. ⓘ
Kritik
Die Kritik am Neuheidentum ist vielfältig und reicht von Pseudogeschichte über Rassenfragen bis hin zu institutionellen Fragen. Da das Neuheidentum keine einheitliche Religion ist, bedeutet dies, dass die Kritik an bestimmten Gruppen oft nicht auf andere Gruppen zutrifft. Die Kritik an bestimmten neuheidnischen Gruppen reicht von der Kritik an ihrem Glauben an den Gender-Essenzialismus über die Kritik an ihrem Glauben an den Nationalismus bis hin zur Kritik an der weltlichen Ausrichtung der heidnischen Organisationen. ⓘ
Überblick
Die Begriffe „neopagan“ und „Neuheide“ werden heute teils als Selbstbezeichnungen verwendet, teils aber auch als abwertende Fremdbezeichnungen angesehen und abgelehnt. Obwohl die esoterisch-neureligiöse Bewegung eine Vielzahl unterschiedlicher und eigenständiger – oft polytheistischer – Richtungen aufweist, bezeichnen sich deren Anhänger häufig bewusst als Heiden, um damit ihre gemeinsame (religiöse) Gruppen-Identität als Gegenpol zur christlich-jüdischen Tradition bzw. auch zu allen Weltreligionen und dem „überzeugten Unglauben“ hervorzuheben. Nach Otto Bischofsberger habe das Christentum „über Jahrhunderte das Heidentum ausgegrenzt und dämonisiert“. Abgelehnt werden vor allem der Dogmatismus und die (angebliche) Lebensfeindlichkeit der jüdisch-christlichen Tradition. ⓘ
Neuheiden leben zumeist in den westlichen Industriestaaten. Über den Bezug zum „Heidentum“ grenzen sie sich von Revitalisierungsbewegungen indigener Religionen anderer Länder ab. Frühe Vertreter waren Intellektuelle, Literaten und Künstler. Dem Neopaganismus werden mittelbar Einflüsse auf die westliche (Populär-)Kultur Ende des 19. wie im 20. Jahrhundert zugeschrieben. Er wurde und wird auch von einzelnen rechts- und linksgerichteten politischen Strömungen rezipiert. ⓘ
Der Neopaganismus wird von seinen Anhängern als Wiederbelebung (Revitalisierung) ethnisch-vorchristlicher Religionen gesehen, die aufgrund der christlichen Missionierungen, der Christianisierung und Zwangstaufen – teils verfolgt und gewalttätig – untergingen. Die neuheidnischen Lehren und Praktiken werden von ihren Anhängern sowohl als „Urreligion“ der Menschheit als auch als Religion für die Zukunft betrachtet. Da es nahezu keine historischen Aufzeichnungen aus der Zeit des vorchristlichen Europas gibt, werden unter anderem nordische und keltische Mythen, Märchen und Sagen als Quellen herangezogen sowie auf Traditionen und exotische Rituale der „Naturreligionen“. Besonders asiatische, indianische und keltische Elemente werden aufgegriffen und – häufig ohne Rücksicht auf den historischen oder geographischen Kontext – den eigenen Vorstellungen angepasst. Demnach ist eine authentische Rekonstruktion untergegangener Religionen nicht möglich, sondern im besten Fall nur eine Quellen interpretierende „spirituelle Rückbindung“. ⓘ
Die Flut an Veröffentlichungen und Kursen ermöglicht es den dafür aufgeschlossenen Menschen, eine Vielzahl von neuheidnischen Ideen zu konsumieren, ganz individuell zusammenzustellen und zu verändern. In der Szene finden sich auch etliche Vertreter indigener Gruppen, die ihr „archaisches Wissen“ gewinnbringend an neue Heiden verkaufen. Viele dieser Neoschamanen werden in ihrer Heimat nicht als religiöse Autoritäten anerkannt und beispielsweise in Nordamerika abwertend als Plastikschamanen betitelt. Darüber hinaus sind auch ihre Kenntnisse der eigenen Überlieferungen im Zuge der häufig zwangsweisen christlichen Missionierung unvollständig, so dass sie vielfach auf jüngere Entwicklungen (siehe beispielsweise Peyote-Religion) aufbauen, die jedoch ihrerseits schon synkretistische Mischreligionen aus verschiedenen ethnischen und christlichen Elementen sind. ⓘ
Aussagen und Ziele
Zentral für den Neopaganismus sind folgende Selbstaussagen und Ziele, die von vielen – aber in ihrer Gesamtheit nicht notwendigerweise von allen Gruppen – geteilt werden:
- Erleben der Kräfte der Natur, die sich in Gestalt der Göttinnen und Götter anrufen lassen und auch dem einzelnen Gläubigen erkennbar sind
- Besondere Bedeutung des weiblichen Prinzips, z. B. weit verbreitete Verehrung weiblicher Gottheiten
- Abwendungen von einer Priesterreligion, Betonung des direkten Glaubenserlebnisses und dezentrale Organisationsform
- Kein dogmatisches Glaubensbekenntnis, stattdessen individualisiertes Erleben von Gläubigkeit und Vielfalt gleichberechtigter Kulte
- Möglichst naturnahe Lebensweise in einer hoch technisierten Zivilisation
- Schutz von Umwelt und Mitlebewesen
- Bezug auf germanisches, keltisches, wendisches Neuheidentum. Darüber hinaus fühlen sich Neuheiden besonders den noch praktizierten „Stammesreligionen“ anderer Kontinente, aber auch animistischen Strömungen im Hinduismus, dem Shintoismus in Japan und anderen verbunden
- Betonung der Freiheit des Einzelnen
- Wertschätzung von Kunst und Kreativität, so Aufnahme alter Kulturtechniken, Handwerkstätigkeiten etc. im Rahmen des Reenactment, z. B. bei Wikinger- und Mittelaltermärkten; intensives Musikbewusstsein (Musikhören, Musikmachen, Musikerleben)
- Kritik an monotheistischen, hierarchischen und dogmatischen Religionen wie dem Christentum ⓘ
Das Spektrum der Mitglieder von neuheidnischen Gruppierungen ist heterogen. Es gibt bislang nur wenige einheitliche, umfassende Organisationen oder Institutionen, in der sich die verschiedenen Religionen vereinigen. Einige sind zum Beispiel die Kulturgeister e. V., der Rabenclan oder die Pagan Federation International. ⓘ
Konflikte mit der Denkmalpflege
Bisweilen kommt es zu Konflikten zwischen Neuheidentum, der Archäologie der Ur- und Frühgeschichte sowie der Denkmalpflege. Zum einen spielen „Kraftorte“ in verschiedenen neopaganen Strömungen eine wichtige Rolle. Von diesen Plätzen gehen nach neopaganem Verständnis besondere Kräfte aus, die sie für die Durchführung von neuheidnischen Ritualen besonders attraktiv machen. Dazu zählen unter anderem geschützte Boden- und Naturdenkmale, so tatsächliche oder vermeintliche Kultplätze und prähistorische Siedlungs- und Bestattungsplätze wie Megalithen, Hügelgräber, eisenzeitliche Viereckschanzen und exponierte Einzelbäume. ⓘ
Manche Formen der kultischen Nutzung, so die Errichtung von Steinkreisen, Gräben oder ähnlichen Gebilden, führen zu Schäden, die sich im zeitlichen Umfeld von besonderen Tagen wie Winter- oder Sommersonnenwende häufen. Insbesondere stark frequentierte „Kraftorte“ wie etwa Stonehenge oder die Externsteine erleiden Eingriffe und Zerstörungen. Im 19. Jahrhundert wurde mitunter eine direkte Kontinuität keltischer Elemente bis in die Bevölkerungsstruktur angenommen, was sich bei näherer Betrachtung zumeist nicht bewahrheitet. ⓘ
Eine Ausübung der neoheidnischen Religionen soll und kann durch die staatliche Denkmalpflege und archäologische Forschungseinrichtungen nicht verhindert werden, zumindest solange sie zerstörungsfrei erfolgt. Kritisch betrachtet werden die konkrete Verwendung wie auch der unterstellte Missbrauch von archäologischen und schriftlichen Quellen zur Rekonstruktion von angeblich uralten Religionen. ⓘ
Indes ist eine besondere Ausstrahlung, der Zauber eines Ortes, Objekts oder Bauwerks auch nach den Regeln und Vorgaben der Denkmalpflege eine wesentliche Voraussetzung der Unterschutzstellung, ob nach dem Alterswert Alois Riegls oder dem modernen bzw. postmodernen Denkmalkultus nach Michael Petzet. Petzet sieht Verehrung und Respekt gegenüber Denkmälern als essentielle Voraussetzung, um diese auch für künftige Generationen verfügbar zu halten. ⓘ
Neopagane Hochfeste
| Termin | germanisch | baltisch | irisch-keltisch | Alternativname | christlich ⓘ |
|---|---|---|---|---|---|
| 1.–2. Februar | Disting (Lichtfest) | Perkūno diena | Imbolg | Lichtmess | |
| 21.–23. März | Ostara | Pavasario saulėgrįža | Latha na Cailliche | Frühjahrsäquinoktium | Ostern |
| 30. April–1. Mai | Walpurgisnacht | Beltane | Nacht auf den 1. Mai | Tag der Arbeit | |
| 21.–22. Juni | Mittsommer, Litha | Rasa (Joninės, Lyguo) | Oiche Fheile Eoghain | Sommersonnenwende | Johannistag |
| 31. Juli–1. August | Schnitterfest | Lammas | Lughnasadh | St. Peter ad Vincula | |
| 21.–22. September | Herbstfest | Rudens saulėgrįža | Blas an Fhomair | Herbstäquinoktium | Erntedankfest |
| 31. Oktober–1. November | Winternacht | Vėlinės | Samhain | Allerheiligen, Allerseelen, Halloween | |
| 21.–22. Dezember | Jul, Mittwinter | Žiemos saulėgrįža, Kūčios | Dubluachair | Wintersonnenwende | Heiliger Abend |
Die angegebenen Termine sind Richtwerte und aufgrund der Sonnen- und Mondstände veränderlich. Zur Ausgestaltung siehe Keltischer Jahreskreis und Wicca-Jahreskreis sowie Liste der Germanisch-Neuheidnischen Feiertage. ⓘ
Kulturelle Rezeption
Populärkultur
Von einigen Soziologen wird modernes Neuheidentum samt seiner Verwendung in der Populärkultur als postmodernes Phänomen wahrgenommen. Im Gegensatz zu historischen Heiden nutzen neopagane Gruppen zwar vermeintliche oder hergebrachte Versatzstücke historischer heidnischer Kulturen, sie bleiben aber Bestandteil der modernen Industriekultur, von der sie sich zugleich absetzen. Konstatiert wird etwa bei modernen Hexen eine Sehnsucht nach Spiritualität, das Bedürfnis, eigene Macht und Stärke wiederzuentdecken, sowie eine zuweilen eskapistische Selbstinszenierung. Dazu kommt die kommerzielle Nutzung beim Vertrieb von Dienstleistungen von Kräuterkursen bis zum Kartenlegen sowie Publikationen von Romanen bis hin zu Beratungs- und Anleitungsbüchern – wie z. B. im Christentum auch. ⓘ
Im Rahmen der Gaia-Hypothese wie der Tiefenökologie erlebten neuheidnische, animistische Glaubensvorstellungen von einer durchgehend belebten beziehungsweise beseelten Natur eine Wiederaufnahme. Darüber hinaus wurden neuheidnische Glaubensvorstellungen in den 1960er Jahren im Rahmen der Hippie-Bewegung breiter wiederaufgenommen. Die dabei von verschiedenster Seite angenommene enge und umweltschonende Beziehung nichtchristlicher, insbesondere indianischer Kulturen zur Natur hält einer näheren Überprüfung jedoch nicht stand. Einzelne neoheidnische Symbole und antichristliche Affekte finden sich in gegenkulturellen Erscheinungen wie der Hippiebewegung genauso wie in Massenveranstaltungen totalitärer Regimes wie auch unter den Bedingungen demokratischer Gesellschaften. ⓘ
Für manche nationalistische europäische Gruppen haben germanische Mythen, Orte wie die Externsteine oder die Wewelsburg, Runen und Symbole wie die Schwarze Sonne Bedeutung. Mitte der 1990er Jahre verbreiteten sich ursprünglich neuheidnisch-rechte Symbole, Ausdrucksformen und die entsprechende Kulturindustrie in die allgemeine Jugendkultur, etwa durch die Modemarke Thor Steinar. ⓘ
Für Camille Paglia ist Neopaganismus keine Außenseiterkultur, sondern drückt sich intensivst in der Populär- und Popkultur aus. Paglia bestreitet eine gesellschaftliche Säkularisierung der Moderne. Die jüdisch-christliche Kultur habe das Heidentum niemals besiegt, sondern höchstens in den Untergrund gedrängt oder modernistisch verkappt. ⓘ
Literatur und Theater
Karin Hagenguth zufolge durchzog neopaganes Denken in erheblichem Maße die englische Literatur des 19. Jahrhunderts. Diese romantische Strömung, als wichtiger Vertreter unter anderem Samuel Taylor Coleridge, lehnte nicht nur rigide kulturelle und insbesondere kirchlich-christliche Normen ab, sie gewann ihre Kraft auch in der intensiven kritischen Begleitung des technischen und naturwissenschaftlichen Fortschritts. Auf die Werke der englischen Romantiker geht unter anderem ein intensiver Impuls für den modernen Tourismus (vgl. Rheinromantik und „Deutscher Wald“) zurück. Die neopaganistischen Elemente werden auch in der Moderne als regelmäßig wiederkehrende Rückbesinnung auf das dionysische Prinzip, auf die Wiederentdeckung des Zugangs zum Rausch gedeutet. ⓘ
Eine spezifische Ausprägung im romanischen Bereich findet sich bei dem bedeutenden portugiesischen Lyriker und Autor Fernando Pessoa. Pessoa versuchte einerseits unter dem Stichwort Heteronymie eine Weltanschauung zu rekonstruieren, die ohne das Christentum auskommt. Er selbst schrieb nicht nur unter verschiedensten Heteronymen, sondern ordnete diesen selbst fiktive Personen mit eigenen Biographien, eigenen Schreibstilen, Themen, Motiven und philosophischen Kontexten zu. Darüber hinaus interpretiert er den iberischen Katholizismus mit seiner umfangreichen Heiligenverehrung als verkappten Polytheismus, als Fortbestehen eines Heidentums, das es etwa im Rahmen einer Nationalreligion herauszuarbeiten gelte. Er berief sich dabei unter anderem auf den Neuplatonismus wie Julian Apostata, als dessen Reinkarnation er sich zeitweise empfand. ⓘ
Der bedeutende japanische Schriftsteller, homosexuelle und rechtsextreme Politaktivist Yukio Mishima lässt in einem seiner Romane eine Hauptfigur den Dreimächtepakt als Allianz von deutschem Wald, römischem Pantheon und japanischer Mythologie verklären, als Zusammenkunft der heidnischen männlichen Götter von Ost und West. ⓘ
Musik
Neopagane Inhalte und Einflüsse finden sich etwa seit den 1960er Jahren in vielerlei Form sowohl in der Popmusik als auch im musikalischen Untergrund wieder. Eine Vorreiterrolle kam hierbei dem britischen R&B- und Jazz-Musiker Graham Bond zu. Dabei finden sich magisch-okkulte Inhalte, beeinflusst von Aleister Crowleys Thelema-Lehre, in den Musikstücken. Die britische Hard-Rock-Band Led Zeppelin war teilweise von okkulten und keltischen Themen beeinflusst, und die Progressive-Rock-Band Black Widow ließ sich vom bekannten Wicca-Priester Alex Sanders beraten, der unter anderem Rituale für ihre Bühnenshow entwarf. Ebenfalls Angehöriger der Wicca-Bewegung war der amerikanische Folkbarde Gwydion Pendderwen, der seine Alben der „alten Religion“ widmete und bis heute für zahlreiche Wicca- oder wicca-beeinflusste Progressive- und Psychedelic-Folk-Gruppen als Vorbild fungiert. So treten heute auch prominente Wicca- und Neodruiden wie Isaac Bonewits oder Ian Corrigan als Singer-Songwriter im Bereich der Folk-Musik auf. ⓘ
Ende der 1970er Jahre erschien die erste neopagan inspirierte New-Age-Musik, die ebenso wie teilweise die beginnende Industrial-Bewegung und das davon abgeleitete Genre der Ritual-Musik heidnische und okkulte Inhalte aufgriff, ebenso wie später die verwandte Neofolk-Szene u. a. Death in June, Rose McDowall oder Sixth Comm. Auch im Metal-Bereich wurden bereits früh heidnische und mythologische Inhalte verarbeitet, so von Black Sabbath mit Odin’s Court und The Battle of Tyr, oder Bands wie Manowar oder Bathory, die sich in ihren Liedern häufig mit den altnordischen Sagen beschäftigten. In den frühen 1990er Jahren entstanden die Subgenres Pagan Metal und Viking Metal um Gruppen wie Enslaved, In the Woods…, Primordial, Falkenbach und Skyclad, bei denen neuheidnische Inhalte nicht nur inhaltlich eine Rolle spielen, sondern die auch zumeist von sich selbst als neopagan verstehenden Musikern produziert werden. Aber auch außerhalb des Metal-Genres machen sich seit den 1990er Jahren neopagane Inhalte bemerkbar, so z. B. bei den Alternative-Rock-Bands Godsmack und Rockbitch oder der isländischen Sängerin Björk. Seit Mitte der 1980er Jahre tauchen neuheidnische Themen allerdings auch mehr und mehr im Umfeld rechtsextremer Musik auf, sowohl im als eher „unpolitisch“ geltenden Vikingrock als auch bei einigen offen neonazistischen Rechtsrock- und NSBM-Gruppen. Andererseits werden neopagane Themen teilweise auch im Umfeld des linksradikalen Anarcho-Punks und Crustcores behandelt, so bei den Bands The Dagda, Oi Polloi oder Earth Culture oder den Post-Punk-Gruppen New Model Army und Killing Joke. Um Gruppen wie Hagalaz’ Runedance, Qntal, Mediæval Bæbes, Omnia oder Faun existiert mit dem Pagan-Folk mittlerweile ein eigenes neopaganes Subgenre innerhalb der Folk- und Mittelaltermusik. Teilweise gibt es auch in der Gothic-Szene neopagane Einflüsse zu verzeichnen, so bei Dead Can Dance, den schamanisch und thelemitisch inspirierten Fields of the Nephilim, der Death-Rock-Gruppe Faith and the Muse oder der britischen Gothic-Rock-Band Inkubus Sukkubus, die ihren Stil selbst als „Pagan Rock“ bezeichnet. Im Internet existieren zahlreiche Seiten von Musikfans, Gruppen und Plattenlabels, die sich speziell an ein neopaganes Publikum richten. In den USA ist das „Heartland Spiritual Gathering“ ein eigenes neuheidnisches Musikfestival für den neopaganen Musikmarkt. Neopagane Einflüsse sind auch vermehrt in der Rave-Szene aufzufinden, wo sich vor allem Musikstile wie Trance und Goa auf ekstatische, schamanoide, Trance und durch psychoaktive Substanzen veränderte Bewusstseinszustände berufen, so vermischt sich Tranceerleben mit esoterischen und paganen Vorstellungen zu einer Form von „Techno-paganismus“. Pagane Elemente werden auch in Festivals wie dem Burning Man entdeckt. ⓘ
Bei Fans und Außenstehenden ist mitunter ein Streitpunkt, was bereits als „pagan“ zu bezeichnen ist und was noch nicht. In einigen Fällen lassen sich die heidnischen Inhalte auf bloßen Symbolismus oder relativ oberflächliche Spielereien im Rahmen der New-Age-Esoterik reduzieren. So benutzen z. B. einige Metal-Bands den Neopaganismus aus rein ästhetischen Gründen zur Konstituierung des Archaischen und der Männlichkeit wie als konstituierendes Element der Subgenres Viking Metal und Pagan Metal. Dabei wird in der Metal-Szene zuweilen die Geste der Teufelshörner, einer erhobenen Faust mit ausgestrecktem Zeigefinger und kleinem Finger, verwendet. Bei Rechtsrock-Bands wird das Neuheidentum, vor allem Ariosophie, aus Gründen der Provokation oder im Rahmen rechtsradikaler Symbolik verwendet. Andere Gruppen jedoch beschäftigen und identifizieren sich durchaus ernsthaft mit vorchristlicher Religion und Philosophie oder bestehen aus gläubigen Neuheiden, als Beispiel hierzu dient vor allem die deutsche Band Rabenschrey, welche ihre Überzeugung beispielsweise in dem Lied Wodans Wölfe zum Ausdruck bringt. In einigen Fällen wird auch definitiv nicht neopagan intendierte Musik wie Clannad, Enya, Jethro Tull oder die schwedischen Folkrocker Garmarna von Neuheiden als „heidnisch“ empfunden und bezeichnet. So werden mythologische, spirituelle oder folkloristische Inhalte verarbeitet, die paganes Publikum wie den Mainstream ansprechen. ⓘ
Politik und Gesellschaft
Die politische Ausrichtung von neuheidnischen Gruppen ist sehr unterschiedlich. Das Wiccatum und verwandte Bewegungen wie die Göttin-Spiritualität sind nach unterschiedlichen Schätzungen von mehreren Tausend mit bis zu 100.000 Anhängern in Deutschland die größte neuheidnische Richtung. Sie sind zumindest von ihrem Habitus her eher dem linken Teil des politischen Spektrums zugehörig. Feminismus und der Schutz der natürlichen Umwelt sind für sie wichtige Anliegen. Insbesondere für Frauen sind diese Gruppen sehr attraktiv, da hier im Unterschied zu den großen monotheistischen Religionen auch eine weibliche Gottheit verehrt wird und speziell ihre spirituellen Bedürfnisse berücksichtigt werden. Einige Wicca-Gruppen und verwandte Richtungen wie die Reclaiming-Tradition um Starhawk sind in der Umwelt- und der globalisierungskritischen Bewegung politisch aktiv und beteiligen sich z. B. an Aktionen des zivilen Ungehorsams. Innerhalb der amerikanischen neuheidnischen Szene ist Pagan Pride seit 1997 eine Bewegung, die versucht, ein positives öffentliches Bild des Neopaganismus zu schaffen. Zu diesem Zweck werden unter anderem weltweit Pagan-Pride-Day-Festivals organisiert, deren Erlöse karitativen Zwecken wie Umweltschutz, Tierschutz und Opfern von häuslicher Gewalt zugutekommen. ⓘ
Im neugermanischen Heidentum existieren neben explizit antifaschistischen Gruppen wie der Nornirs Ætt auch rassistische bzw. solche, die biologistische, bioregionalistische und ethnopluralistische Vorstellungen vertreten, so der Odinic Rite, aus dem sich in Deutschland der Verein für Germanisches Heidentum abspaltete. Die Artgemeinschaft ist Bestandteil der rechtsextremen Szene und vertritt rassistische Vorstellungen. Neuheidnische Jahreskreisfeiern zur Sommer- und Wintersonnenwende sind auch ein wichtiges Element der Aktivitäten von rechtsextremen Jugendgruppen. Diese Feiern dienen dazu, die eigene Identität sowie den inneren Zusammenhalt zu stärken und sich von anderen Gruppen abzusetzen. Die neuheidnisch geprägte Ideologie erlaubt es zudem Frauen im deutschen Rechtsextremismus, eine wesentliche Rolle zu übernehmen. ⓘ
Begriffe und Symbole aus der nordischen Mythologie wie der Mjölnir sind bei Neuheiden sowie darüber hinaus auch in vielen Jugendkulturen, z. B. solchen, die der schwarzen Szene zugerechnet werden, weit verbreitet. Sie werden seit der zweiten Hälfte der 1990er Jahre verstärkt von Rechtsextremisten genutzt, sind aber per se kein Hinweis auf rechtsextreme Gesinnung. Aufgrund der Problematik rechtsextremer Strömungen innerhalb des Neopaganismus entstanden einzelne Initiativen, um einer ideologischen Vereinnahmung entgegenzuwirken, so unter anderem die Kampagne Heidentum ist kein Faschismus. Heiden für Menschenrechte. ⓘ
Rassistischer Wotankult in den USA
In den USA muss man zwischen den kosmopolitischen Ásatrú-Vereinigungen, welche den Großteil der Neuheiden ausmachen, und einigen kleineren rassistischen Sekten, die das christliche Erbe des Westens ablehnen, unterscheiden. Letztere ähneln in ihrer manchmal brutalen Abgrenzungspolitik den noch einflussreicheren Vertretern einer rassistischen Christian-Identity-Bewegung, zu der auch der Ku-Klux-Klan und die dem Terrorismus nahestehende Organisation Aryan Nations gehören. Die „Frontlinie des rassistischen Heidentums“ – mit Anhängern auch in Europa, Südafrika und Australien – bildet ein Odin-(Wotan)kult, dessen Ursprünge in der deutschen und österreichischen völkischen Bewegung liegen, beim Ariosophen Guido von List, dem Armanen-Orden und der Deutschgläubigen Gemeinschaft. ⓘ
Begründet wurde der rassistische Odinismus in den USA 1969 mit der Odinist Fellowship Else Christensens, die in den 1930er Jahren dem linken Strasser-Flügel der Dänischen Nationalsozialistischen Arbeiterpartei angehört hatte. Sie war unter anderem durch Carl Gustav Jung beeinflusst und sah in dessen Terminologie Archetypen des Unbewussten als rassespezifisch verankert an. ⓘ
Mehr an Ritualen und nordischer Magie als an Denksystemen interessiert war Steve McNallens Ásatrú Free Assembly (AFA). Dessen Versuche ab 1978, Rassisten und Neonazis aus der AFA zu entfernen, führten zu radikaleren Aktivitäten in der odinistischen Bewegung. Wyatt Kaldenberg veröffentlichte in seinem Magazin Pagan Revival während der 1990er Jahre vulgäre, Gewalt verherrlichende Tiraden, in denen er seine manichäische Weltsicht ausdrückte: Geschichte sah er als Schlacht zwischen den göttlichen Ariern und den gegen die Natur gerichteten Kräften des judäischen Christentums an. ⓘ
Die neonazistische Organisation White Aryan Resistance wurde vom früheren Ku-Klux-Klan-Führer Tom Metzger gegründet, der von Aryan Nations beeinflusst war und sie bis heute führt. Auch Kaldenberg schrieb für White Aryan Resistance Artikel. Erwähnt werden muss auch Wotansvolk, 1995 gegründet von David und Katja Lane sowie Ron McVan. ⓘ