Elfen
Ein Elf (Plural: Elfen) ist eine Art humanoides übernatürliches Wesen in der germanischen Mythologie und Folklore (insbesondere der nordgermanischen Mythologie und Folklore). In den mittelalterlichen germanischsprachigen Kulturen wurden Elfen im Allgemeinen als Wesen mit magischen Kräften und übernatürlicher Schönheit angesehen, die den normalen Menschen gegenüber ambivalent sind und ihnen entweder helfen oder sie behindern können. Die Einzelheiten dieses Glaubens haben sich jedoch im Laufe der Zeit und des Raums stark verändert und haben sich sowohl in vorchristlichen als auch in christlichen Kulturen entwickelt. ⓘ
Das Wort Elf findet sich in allen germanischen Sprachen und scheint ursprünglich "weißes Wesen" bedeutet zu haben. Die Rekonstruktion des frühen Elfenbegriffs hängt jedoch weitgehend von Texten ab, die von Christen in Alt- und Mittelenglisch, mittelalterlichem Deutsch und Altnordisch verfasst wurden. In diesen Texten werden Elfen auf unterschiedliche Weise mit den Göttern der nordischen Mythologie, mit der Verursachung von Krankheiten, mit Magie sowie mit Schönheit und Verführung in Verbindung gebracht. ⓘ
Nach dem Mittelalter verlor das Wort Elfe in den germanischen Sprachen an Bedeutung und wurde durch alternative einheimische Begriffe wie Zwerg ("Zwerg") im Deutschen und huldra ("verborgenes Wesen") in den nordgermanischen Sprachen sowie durch Lehnwörter wie Fee (aus dem Französischen in die meisten germanischen Sprachen entlehnt) verdrängt. Dennoch hielt sich der Glaube an Elfen bis in die frühe Neuzeit, vor allem in Schottland und Skandinavien, wo man sie als magische, mächtige Wesen betrachtete, die - meist unsichtbar - neben den normalen menschlichen Gemeinschaften lebten. Sie wurden weiterhin mit der Verursachung von Krankheiten und mit sexuellen Bedrohungen in Verbindung gebracht. So beschreiben mehrere frühneuzeitliche Balladen auf den Britischen Inseln und in Skandinavien, die ihren Ursprung im Mittelalter haben, den Versuch von Elfen, menschliche Personen zu verführen oder zu entführen. ⓘ
Mit der Verstädterung und der Industrialisierung im 19. und 20. Jahrhundert ging der Glaube an Elfen rasch zurück (obwohl in Island der Volksglaube an Elfen weiterlebt). In der Literatur und Kunst der gebildeten Eliten tauchten Elfen jedoch ab der frühen Neuzeit wieder auf. Diese literarischen Elfen wurden als winzige, verspielte Wesen vorgestellt, wobei William Shakespeares Ein Sommernachtstraum eine wichtige Entwicklung dieser Vorstellung darstellt. Jahrhundert wurden die deutschen Schriftsteller der Romantik von dieser Vorstellung der Elfe beeinflusst und übernahmen das englische Wort elf in die deutsche Sprache. ⓘ
Aus dieser romantischen Elitekultur gingen die Elfen der Populärkultur hervor, die im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert aufkam. Die "Weihnachtselfen" der zeitgenössischen Populärkultur sind eine relativ neue Erfindung, die im späten neunzehnten Jahrhundert in den Vereinigten Staaten populär wurde. Jahrhunderts im Zuge der Werke von Autoren wie J. R. R. Tolkien, die die Vorstellung von Elfen als menschengroße und menschenähnliche Wesen wieder populär machten. Heutzutage sind Elfen nach wie vor ein wichtiger Bestandteil von Fantasy-Büchern und -Spielen. ⓘ
Beziehung zur Realität
Realität und Wahrnehmung
Aus wissenschaftlicher Sicht gelten Elfen nicht als objektiv real. Dennoch wurden Elfen zu vielen Zeiten und an vielen Orten für reale Wesen gehalten. Wenn genügend Menschen an die Realität von Elfen geglaubt haben, so dass dieser Glaube reale Auswirkungen in der Welt hatte, können sie als Teil der Weltanschauung der Menschen und als soziale Realität verstanden werden: eine Sache, die - wie der Tauschwert einer Dollarnote oder das durch eine Nationalflagge hervorgerufene Gefühl des Stolzes - aufgrund der Überzeugungen der Menschen und nicht als objektive Realität real ist. Dementsprechend haben sich die Überzeugungen über Elfen und ihre sozialen Funktionen im Laufe der Zeit und des Raums verändert. ⓘ
Jahrhundert wird behauptet, dass Fantasiegeschichten über Elfen das Verständnis des Publikums von der realen Welt widerspiegeln und formen, und die Traditionen über den Weihnachtsmann und seine Elfen stehen in Zusammenhang mit Weihnachten. ⓘ
Im Laufe der Zeit haben die Menschen auf verschiedene Weise versucht, den Glauben an Elfen zu entmythologisieren oder zu rationalisieren. ⓘ
Integration in christliche Kosmologien
Der Glaube an Elfen hat seine Ursprünge vor der Bekehrung zum Christentum und der damit verbundenen Christianisierung Nordwesteuropas. Aus diesem Grund wurde der Glaube an Elfen seit dem Mittelalter bis in die jüngste Forschung hinein oft als "heidnisch" und "Aberglaube" bezeichnet. Fast alle überlieferten Textquellen über Elfen stammen jedoch von Christen (ob angelsächsische Mönche, mittelalterliche isländische Dichter, frühneuzeitliche Balladensänger, Folkloresammler des neunzehnten Jahrhunderts oder sogar Fantasy-Autoren des zwanzigsten Jahrhunderts). Jahrhunderts. Der bezeugte Glaube an Elfen muss daher als Teil der christlichen Kultur der Germanen und nicht nur als ein Relikt ihrer vorchristlichen Religion verstanden werden. Dementsprechend ist die Untersuchung der Beziehung zwischen dem Elfenglauben und der christlichen Kosmologie ein Anliegen der Elfenforschung sowohl in der Frühzeit als auch in der modernen Forschung gewesen. ⓘ
Im Laufe der Geschichte haben die Menschen drei Hauptansätze gewählt, um Elfen in die christliche Kosmologie zu integrieren, die alle über Zeit und Raum hinweg weit verbreitet sind:
- Die Identifizierung von Elfen mit den Dämonen der jüdisch-christlich-mediterranen Tradition. Zum Beispiel:
- In englischsprachigem Material: Im Royal Prayer Book von ca. 900 erscheint elf als Glosse für "Satan". In der Wife of Bath's Tale aus dem späten vierzehnten Jahrhundert setzt Geoffrey Chaucer männliche Elfen mit Incubi (Dämonen, die schlafende Frauen vergewaltigen) gleich. In den frühneuzeitlichen schottischen Hexereiprozessen wurden die Beschreibungen von Zeugen über Begegnungen mit Elfen von den Anklägern oft als Begegnungen mit dem Teufel interpretiert.
- Im mittelalterlichen Island schrieb Snorri Sturluson in seiner Prosa-Edda von ljósálfar und dökkálfar ("Lichtelfen und Dunkelelfen"), wobei die ljósálfar in den Himmeln und die dökkálfar unter der Erde lebten. Die moderne Forschung ist sich einig, dass Snorris Elfen auf den Engeln und Dämonen der christlichen Kosmologie basieren.
- Elfen tauchen als dämonische Kräfte häufig in mittelalterlichen und frühneuzeitlichen englischen, deutschen und skandinavischen Gebeten auf.
- Die Elfen werden mehr oder weniger wie Menschen und mehr oder weniger außerhalb der christlichen Kosmologie gesehen. Die Isländer, die die Poetische Edda kopierten, versuchten nicht ausdrücklich, Elfen in das christliche Denken zu integrieren. Auch die frühneuzeitlichen Schotten, die sich zu ihren Begegnungen mit Elfen bekannten, schienen nicht zu glauben, dass sie es mit dem Teufel zu tun hatten. In der isländischen Folklore des 19. Jahrhunderts werden die Elfen zumeist als eine menschliche landwirtschaftliche Gemeinschaft dargestellt, die parallel zur sichtbaren menschlichen Gemeinschaft existiert, die christlich sein kann oder auch nicht. Es ist möglich, dass die Geschichten manchmal aus dieser Perspektive als politischer Akt erzählt wurden, um die Vorherrschaft der Kirche zu untergraben.
- Integration von Elfen in die christliche Kosmologie, ohne sie als Dämonen zu bezeichnen. Die auffälligsten Beispiele sind ernsthafte theologische Abhandlungen: das isländische Tíðfordrif (1644) von Jón Guðmundsson lærði oder, in Schottland, Robert Kirks Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies (1691). Dieser Ansatz taucht auch in dem altenglischen Gedicht Beowulf auf, in dem die Elfen zu den Rassen gehören, die aus Kains Mord an Abel hervorgegangen sind. Jahrhundert und einige isländische Volksmärchen erklären Elfen als Engel, die sich weder auf die Seite Luzifers noch auf die Seite Gottes stellten und von Gott auf die Erde statt in die Hölle verbannt wurden. Ein berühmtes isländisches Volksmärchen erklärt Elfen als die verlorenen Kinder Evas. ⓘ
Entmythologisierung der Elfen als indigene Völker
Einige Wissenschaftler des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts versuchten, den Glauben an Elfen als volkstümliche Erinnerungen an verlorene indigene Völker zu erklären. Da der Glaube an übernatürliche Wesen in menschlichen Kulturen allgegenwärtig ist, halten Wissenschaftler solche Erklärungen nicht mehr für gültig. Die Forschung hat jedoch gezeigt, dass Geschichten über Elfen oft als Mittel benutzt wurden, um metaphorisch über andere ethnische Gruppen im wirklichen Leben zu denken. ⓘ
Entmythologisierung von Elfen als Menschen mit Krankheit oder Behinderung
Gelegentlich haben Wissenschaftler auch versucht, den Glauben an Elfen damit zu erklären, dass sie von Menschen mit bestimmten Krankheiten (wie dem Williams-Syndrom) inspiriert wurden. Elfen wurden sicherlich oft als Ursache von Krankheiten angesehen, und in der Tat scheint das englische Wort oaf als eine Form von elf entstanden zu sein: Das Wort elf bedeutete zunächst "von einer Elfe verlassener Wechselbalg" und wurde dann, da Wechselbälger für ihre Gedeihstörung bekannt waren, zu seiner modernen Bedeutung "ein Narr, eine dumme Person; ein großer, ungeschickter Mann oder Junge". Auch hier scheint es jedoch unwahrscheinlich, dass der Ursprung des Elfenglaubens auf Begegnungen mit objektiv realen, von Krankheiten betroffenen Menschen zurückzuführen ist. ⓘ
Etymologie
Das englische Wort elf stammt von dem altenglischen Wort ælf (dessen Plural *ælfe gewesen wäre) ab, das am häufigsten belegt ist. Obwohl dieses Wort in den verschiedenen altenglischen Dialekten eine Vielzahl von Formen annahm, konvergierten diese während der mittelenglischen Periode zur Form elf. Während der altenglischen Periode wurden separate Formen für weibliche Elfen verwendet (wie ælfen, vermutlich von Common Germanic *ɑlβ(i)innjō), aber während der mittelenglischen Periode kam das Wort elf routinemäßig dazu, weibliche Wesen einzuschließen. ⓘ
Die altenglischen Formen sind Kognaten - sprachliche Geschwister, die auf einen gemeinsamen Ursprung zurückgehen - mit mittelalterlichen germanischen Begriffen wie altnordisch alfr ('Elf'; Plural alfar), althochdeutsch alp ('böser Geist'; pl. alpî, elpî; weiblich elbe), burgundisch *alfs ('Elf') und mittelniederdeutsch alf ('böser Geist'). Diese Wörter müssen aus dem Gemeingermanischen stammen, der Vorgängersprache der bezeugten germanischen Sprachen; die gemeine germanische Form wird als *ɑlβi-z und *ɑlβɑ-z rekonstruiert. ⓘ
Das germanische *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z wird allgemein als Verwandtschaft mit dem lateinischen albus ('(matt) weiß'), dem altirischen ailbhín ('Herde'), dem griechischen alphoús ('weiß'; ἀλφούς), dem albanischen elb ('Gerste') und den germanischen Wörtern für 'Schwan' wie dem modernen Isländischen álpt angesehen. Sie alle stammen von einer indogermanischen Wurzel *h₂elbʰ- ab und scheinen durch die Idee der Weiße verbunden zu sein. Vermutlich bedeutete das germanische Wort ursprünglich "weiß", vielleicht als Euphemismus. Jakob Grimm war der Meinung, dass Weißsein eine positive moralische Konnotation hat, und schlug in Anlehnung an Snorri Sturlusons ljósálfar vor, dass Elfen Götter des Lichts sind. Dies ist jedoch nicht unbedingt der Fall. Da die Kognaten beispielsweise eher auf mattes Weiß als auf strahlendes Weiß hindeuten und Weiß in mittelalterlichen skandinavischen Texten mit Schönheit assoziiert wird, hat Alaric Hall vorgeschlagen, dass die Elfen möglicherweise "das weiße Volk" genannt wurden, weil Weiß mit (insbesondere weiblicher) Schönheit assoziiert wurde. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Namen Albion und Alpen auch miteinander verwandt sein könnten. ⓘ
Eine völlig andere Etymologie, nach der Elf mit Rbhus, einem halbgöttlichen Handwerker in der indischen Mythologie, verwandt ist, wurde ebenfalls von Kuhn 1855 vorgeschlagen. In diesem Fall würde *ɑlβi-z die Bedeutung "geschickt, erfinderisch, klug" haben und mit dem lateinischen labor im Sinne von "schöpferische Arbeit" verwandt sein. Diese Etymologie wird zwar oft erwähnt, ist aber nicht allgemein anerkannt. ⓘ
In Eigennamen
In den mittelalterlichen germanischen Sprachen gehörte Elf zu den Substantiven, die in Personennamen verwendet wurden, und zwar fast ausnahmslos als erster Bestandteil. Diese Namen könnten von keltischen Namen beeinflusst worden sein, die mit Albio- beginnen, wie z. B. Albiorix. ⓘ
Personennamen sind der einzige Beleg für Elfen im Gotischen, das das Wort *albs (Plural *albeis) verwendet haben muss. Der berühmteste Name dieser Art ist Alboin. Zu den altenglischen Namen mit elf- gehören die mit Alboin verwandten Ælfwine (wörtlich "Elfenfreund", m.), Ælfric ("elfenmächtig", m.), Ælfweard ("Elfenwächter", m.) und Ælfwaru ("Elfenpflege", f.). Ein weit verbreiteter Überlebender dieser Namen im modernen Englisch ist Alfred (Altenglisch Ælfrēd, "Elfen-Rat"). Ebenfalls überlebt haben der englische Nachname Elgar (Ælfgar, "Elfenspeer") und der Name des Heiligen Alphege (Ælfhēah, "elf-tall"). Deutsche Beispiele sind Alberich, Alphart und Alphere (Vater von Walter von Aquitanien) und isländische Beispiele sind Álfhildur. Diese Namen deuten darauf hin, dass Elfen in der frühen germanischen Kultur positiv betrachtet wurden. Von den vielen Wörtern für übernatürliche Wesen in den germanischen Sprachen sind die einzigen, die regelmäßig in Personennamen verwendet werden, Elfen und Wörter, die heidnische Götter bezeichnen, was darauf hindeutet, dass Elfen als götterähnlich angesehen wurden. ⓘ
Im späteren Altisländisch wurden alfr ("Elfe") und der Personenname, der im Altgermanischen *Aþa(l)wulfaz war, zufällig zu álfr~Álfr. ⓘ
Elfen kommen in einigen Ortsnamen vor, obwohl es schwierig ist, sicher zu sein, wie viele andere Wörter, einschließlich Personennamen, ähnlich wie Elfen aussehen können. Das deutlichste englische Beispiel ist Elveden ("Elfenhügel", Suffolk); andere Beispiele sind vielleicht Eldon Hill ("Elfenhügel", Derbyshire) und Alden Valley ("Tal der Elfen", Lancashire). Diese scheinen Elfen ziemlich konsequent mit Wäldern und Tälern in Verbindung zu bringen. ⓘ
In mittelalterlichen Texten und nachmittelalterlichem Volksglauben
Englischsprachige Quellen des Mittelalters
Als Ursache von Krankheiten
Die frühesten erhaltenen Handschriften, in denen Elfen in einer germanischen Sprache erwähnt werden, stammen aus dem angelsächsischen England. Die Belege aus dem mittelalterlichen England sind daher Gegenstand umfangreicher Forschungen und Debatten. Im Altenglischen werden Elfen am häufigsten in medizinischen Texten erwähnt, die von dem Glauben zeugen, dass Elfen Menschen und Vieh mit Krankheiten befallen könnten: offenbar meist mit starken, inneren Schmerzen und geistigen Störungen. Der berühmteste dieser medizinischen Texte ist der metrische Zauberspruch Wið færstice ("gegen einen stechenden Schmerz") aus der Kompilation Lacnunga aus dem zehnten Jahrhundert, aber die meisten Belege finden sich im Leechbook und Leechbook III aus dem zehnten Jahrhundert. Diese Tradition setzt sich auch in späteren englischsprachigen Traditionen fort: Elfen tauchen weiterhin in mittelenglischen medizinischen Texten auf. ⓘ
Der Glaube an Elfen als Verursacher von Krankheiten blieb auch im frühneuzeitlichen Schottland verbreitet, wo Elfen als übernatürlich mächtige Menschen angesehen wurden, die unsichtbar neben der normalen Landbevölkerung lebten. So wurden Elfen in den frühneuzeitlichen schottischen Hexereiprozessen häufig erwähnt: Viele Zeugen in den Prozessen glaubten, dass ihnen selbst Heilkräfte verliehen wurden oder dass sie von Menschen oder Tieren wussten, die von Elfen krank gemacht wurden. In diesen Quellen werden Elfen manchmal mit einem sukkubusähnlichen übernatürlichen Wesen namens Stute in Verbindung gebracht. ⓘ
Auch wenn man glaubte, dass sie mit magischen Waffen Krankheiten verursachen konnten, werden Elfen im Altenglischen eindeutig mit einer Art von Magie in Verbindung gebracht, die durch die alt-englischen sīden und sīdsa bezeichnet wird, die mit dem altnordischen seiðr verwandt sind und auch im altirischen Serglige Con Culainn ihre Entsprechung finden. Im vierzehnten Jahrhundert wurden sie auch mit der geheimnisvollen Praxis der Alchemie in Verbindung gebracht. ⓘ
"Elfenschuß"
In ein oder zwei altenglischen medizinischen Texten kann man sich Elfen vorstellen, die Krankheiten mit Wurfgeschossen zugefügt haben. Im zwanzigsten Jahrhundert bezeichneten Wissenschaftler die von Elfen verursachten Krankheiten häufig als "Elfenschuss", aber Arbeiten ab den 1990er Jahren haben gezeigt, dass die mittelalterlichen Belege für die Annahme, dass Elfen auf diese Weise Krankheiten verursachen, dürftig sind; die Debatte über ihre Bedeutung dauert an. ⓘ
Das Substantiv "elf-shot" ist erstmals in einem schottischen Gedicht, "Rowlis Cursing", aus der Zeit um 1500 belegt, in dem "elf schot" unter einer Reihe von Flüchen aufgeführt ist, die einigen Hühnerdieben auferlegt werden sollten. Der Begriff bezeichnete möglicherweise nicht immer ein tatsächliches Projektil: schot konnte sowohl "ein scharfer Schmerz" als auch "Projektil" bedeuten. Aber im frühneuzeitlichen Schottland werden elf-schot und andere Begriffe wie elf-arrowhead manchmal für neolithische Pfeilspitzen verwendet, von denen man annimmt, dass sie von Elfen hergestellt wurden. In einigen Hexereiprozessen wurde bezeugt, dass diese Pfeilspitzen bei Heilungsritualen verwendet wurden, und gelegentlich wurde behauptet, dass Hexen (und vielleicht auch Elfen) sie verwendeten, um Menschen und Vieh zu verletzen. Vergleiche dazu den folgenden Auszug aus einer Ode von William Collins aus den Jahren 1749-50:
Dort weiß jede Herde aus trauriger Erfahrung
Wie, vom Schicksal beflügelt, ihre von Elfen geschossenen Pfeile fliegen,
Wenn das kranke Mutterschaf seine Sommernahrung verweigert,
Oder, auf die Erde gestreckt, die herzkranken Färsen liegen. ⓘ
Größe, Aussehen und Sexualität
Jahrhundert stellten sich die meisten Gelehrten vor, dass Elfen in der angelsächsischen Tradition kleine, unsichtbare, dämonische Wesen waren, die mit Pfeilen Krankheiten verursachten. Dies wurde durch die Vorstellung begünstigt, dass im Eadwine-Psalter ein "Elfenschuss" abgebildet ist, ein Bild, das in diesem Zusammenhang bekannt wurde. Heute geht man jedoch davon aus, dass es sich dabei um ein Missverständnis handelt: Das Bild erweist sich als eine konventionelle Darstellung von Gottes Pfeilen und christlichen Dämonen. Die neuere Forschung geht vielmehr davon aus, dass die angelsächsischen Elfen, wie die Elfen in Skandinavien oder die irischen Aos Sí, als Menschen angesehen wurden. ⓘ
Wie die Wörter für Götter und Menschen wird auch das Wort Elfe in Personennamen verwendet, wo Wörter für Monster und Dämonen nicht vorkommen. So wie álfar im Altnordischen mit Æsir assoziiert wird, assoziiert das altenglische Wið færstice Elfen mit ēse; was immer dieses Wort im zehnten Jahrhundert bedeutete, etymologisch bezeichnete es heidnische Götter. Im Altenglischen ist der Plural ylfe (der in Beowulf bezeugt ist) grammatikalisch ein Ethnonym (ein Wort für eine ethnische Gruppe), was darauf hindeutet, dass Elfen als Menschen betrachtet wurden. Das altenglische Wort ælf und sein weibliches Derivat ælbinne tauchen nicht nur in medizinischen Texten auf, sondern wurden auch in Glossen zur Übersetzung lateinischer Wörter für Nymphen verwendet. Dies passt gut zu dem Wort ælfscȳne, das "elfenschön" bedeutet und für die verführerisch schönen biblischen Heldinnen Sarah und Judith bezeugt ist. ⓘ
Auch in mittelenglischen und frühneuzeitlichen schottischen Zeugnissen erscheinen Elfen zwar immer noch als Verursacher von Schaden und Gefahr, aber eindeutig als menschenähnliche Wesen. Sie wurden mit mittelalterlichen ritterlich-romantischen Traditionen von Feen und insbesondere mit der Idee einer Feenkönigin in Verbindung gebracht. Die Neigung, Menschen zu verführen oder zu vergewaltigen, wird im Quellenmaterial immer deutlicher. Um das fünfzehnte Jahrhundert herum tauchen Belege für den Glauben auf, dass Elfen menschliche Babys stehlen und durch Wechselbälger ersetzen könnten. ⓘ
Rückgang der Verwendung des Wortes Elf
Gegen Ende des Mittelalters wurde das Wort Elfe zunehmend durch das französische Lehnwort Fee verdrängt. Ein Beispiel dafür ist Geoffrey Chaucers satirische Erzählung Sir Thopas, in der sich die Titelfigur auf die Suche nach der "Elfenkönigin" begibt, die im "countree of the Faerie" wohnt. ⓘ
Altnordische Texte
Mythologische Texte
Die Belege für den Elfenglauben im mittelalterlichen Skandinavien außerhalb Islands sind spärlich, aber die isländischen Belege sind einzigartig reich. Lange Zeit wurden die Ansichten über Elfen in der altnordischen Mythologie durch Snorri Sturlusons Prosa-Edda bestimmt, in der von svartálfar, dökkálfar und ljósálfar ("schwarze Elfen", "dunkle Elfen" und "helle Elfen") die Rede ist. Diese Wörter sind jedoch nur in der Prosa-Edda und den auf ihr basierenden Texten belegt. Heute ist man sich einig, dass sie die Traditionen von Zwergen, Dämonen und Engeln widerspiegeln und zum Teil Snorris "Heidentum" einer christlichen Kosmologie widerspiegeln, die er aus dem Elucidarius, einer populären Zusammenfassung des christlichen Denkens, übernommen hat. ⓘ
Gelehrte der altnordischen Mythologie konzentrieren sich heute auf Hinweise auf Elfen in der altnordischen Dichtung, insbesondere in der Älteren Edda. Die einzige Figur, die in der klassischen eddischen Dichtung ausdrücklich als Elfe bezeichnet wird, ist Völundr, die Hauptfigur der Völundarkviða. Elfen werden jedoch häufig in der alliterierenden Phrase Æsir ok Álfar ("Æsir und Elfen") und ihren Varianten erwähnt. Dies war eine gängige poetische Formel, die auf eine starke Tradition hinwies, Elfen mit der als Æsir bekannten Göttergruppe in Verbindung zu bringen, oder sogar andeutete, dass die Elfen und Æsir ein und dasselbe waren. Diese Paarung findet sich auch im altenglischen Gedicht Wið færstice und im germanischen System der Personennamen; außerdem wird das Wort Elf in skaldischen Versen auf dieselbe Weise verwendet wie Wörter für Götter. In Sigvatr Þórðarsons skaldischem Reisebericht Austrfaravísur, der um 1020 verfasst wurde, wird ein álfablót ("Elfenopfer") in Edskogen im heutigen Südschweden erwähnt. Es scheint keine klare Unterscheidung zwischen Menschen und Göttern gegeben zu haben; wie die Æsir wurden auch die Elfen vermutlich als menschenähnlich angesehen und standen im Gegensatz zu den Giganten. Viele Kommentatoren haben auch (oder stattdessen) für konzeptionelle Überschneidungen zwischen Elfen und Zwergen in der altnordischen Mythologie plädiert, was mit den Trends in den mittelalterlichen deutschen Zeugnissen übereinstimmen könnte. ⓘ
Es gibt Hinweise darauf, dass der Gott Freyr mit Elfen in Verbindung gebracht wurde. Insbesondere Álfheimr (wörtlich "Elfenwelt") wird in Grímnismál als Freyrs Geschenk erwähnt. Snorri Sturluson identifizierte Freyr als einen der Vanir. Der Begriff Vanir ist jedoch in eddischen Versen selten, in skaldischen Versen sehr selten, und es wird allgemein angenommen, dass er in anderen germanischen Sprachen nicht vorkommt. Angesichts der Verbindung zwischen Freyr und den Elfen wird daher seit langem vermutet, dass álfar und Vanir mehr oder weniger verschiedene Wörter für dieselbe Gruppe von Wesen sind. Dies wird jedoch nicht durchgängig akzeptiert. ⓘ
Eine Bezeichnung (poetische Metapher) für die Sonne, álfröðull (wörtlich "Elfenscheibe"), ist von unklarer Bedeutung, deutet aber für einige auf eine enge Verbindung zwischen Elfen und Sonne hin. ⓘ
Obwohl die Bedeutung der betreffenden Wörter etwas unklar ist, scheint es ziemlich klar, dass Völundr als einer der Elfen in Völundarkviða beschrieben wird. Da seine auffälligste Tat in dem Gedicht die Vergewaltigung von Böðvildr ist, assoziiert das Gedicht Elfen mit einer sexuellen Bedrohung für Jungfrauen. Die gleiche Idee findet sich in zwei nachklassischen Gedichten der Edda, die ebenfalls von der ritterlichen Romantik oder bretonischen Laien beeinflusst sind, nämlich Kötludraumur und Gullkársljóð. Die Idee taucht auch in späteren Überlieferungen in Skandinavien und darüber hinaus auf, so dass es sich um ein frühes Zeugnis einer bedeutenden Tradition handeln könnte. Elfen tauchen auch in einigen Versen auf, darunter der Runenzauber von Bergen aus den Bryggen-Inschriften. ⓘ
Andere Quellen
Das Auftreten von Elfen in den Sagas ist eng mit dem Genre verknüpft. In den Isländersagas, den Bischofssagas und den zeitgenössischen Sagas, deren Darstellung des Übernatürlichen im Allgemeinen zurückhaltend ist, werden álfar nur selten erwähnt, und dann auch nur am Rande. Doch obwohl diese Texte begrenzt sind, liefern sie einige der besten Beweise für die Präsenz von Elfen im Alltagsglauben des mittelalterlichen Skandinaviens. Dazu gehören eine flüchtige Erwähnung von Elfen, die 1168 (in der Sturlunga saga) beim Reiten gesehen wurden; die Erwähnung eines álfablót ("Elfenopfer") in der Kormáks saga; und die Existenz des Euphemismus ganga álfrek ("gehen, um die Elfen zu vertreiben") für "auf die Toilette gehen" in der Eyrbyggja saga. ⓘ
Die Königssagas enthalten einen eher elliptischen, aber weithin untersuchten Bericht über einen frühen schwedischen König, der nach seinem Tod verehrt und Ólafr Geirstaðaálfr ("Ólafr, der Elf von Geirstaðir") genannt wird, sowie eine dämonische Elfe am Anfang der Norna-Gests þáttr. ⓘ
In den legendären Sagen geht es meist um Elfen als legendäre Vorfahren oder um sexuelle Beziehungen der Helden zu Elfenfrauen. Das Land Álfheimr wird in der Heimskringla erwähnt, während Þorsteins Saga Víkingssonar von einer Reihe lokaler Könige erzählt, die über Álfheim herrschten und die, da sie elfisches Blut hatten, schöner als die meisten Männer gewesen sein sollen. Nach der Hrólfs saga kraka war Hrolfr Krakis Halbschwester Skuld das halbelfische Kind von König Helgi und einer Elfenfrau (álfkona). Skuld war in der Hexerei (seiðr) bewandert. Die Berichte über Skuld in früheren Quellen enthalten dieses Material jedoch nicht. In der Þiðreks Saga-Version der Nibelungen (Niflungar) wird Högni als Sohn einer menschlichen Königin und eines Elfen beschrieben, aber in den Eddas, der Völsunga Saga oder dem Nibelungenlied wird keine solche Abstammung erwähnt. Die relativ wenigen Erwähnungen von Elfen in den ritterlichen Sagen sind sogar eher skurril. ⓘ
In seinem Rerum Danicarum fragmenta (1596), das größtenteils in lateinischer Sprache mit einigen altdänischen und altisländischen Passagen verfasst ist, erklärt Arngrímur Jónsson den skandinavischen und isländischen Glauben an Elfen (Allffuafolch genannt). Sowohl in Kontinentalskandinavien als auch in Island gibt es eine Reihe von Erwähnungen von Elfen in medizinischen Texten, manchmal in lateinischer Sprache und manchmal in Form von Amuletten, in denen Elfen als mögliche Ursache von Krankheiten angesehen werden. Die meisten von ihnen haben niederdeutsche Bezüge. ⓘ
Deutsche Texte des Mittelalters und der frühen Neuzeit
Das althochdeutsche Wort alp ist nur in einer kleinen Anzahl von Glossen belegt. Das Althochdeutsche Wörterbuch definiert es als "Naturgott oder Naturdämon, gleichgesetzt mit den Faunen der klassischen Mythologie ..., die als unheimliche, grausame Wesen gelten ... Als Stute treibt er sich mit Frauen herum". Dementsprechend bedeutet das deutsche Wort Alpdruck (wörtlich "Elfenunterdrückung") "Alptraum". Es gibt auch Hinweise darauf, dass Elfen mit Krankheiten in Verbindung gebracht werden, insbesondere mit Epilepsie. ⓘ
In ähnlicher Weise werden Elfen im Mittelhochdeutschen am häufigsten damit in Verbindung gebracht, Menschen zu täuschen oder zu verwirren, und zwar in einer Redewendung, die so häufig vorkommt, dass sie sprichwörtlich zu sein scheint: die elben/der alp trieget mich. Das gleiche Muster findet sich im Frühneuhochdeutschen. Diese Täuschung zeigt manchmal die verführerische Seite, die im englischen und skandinavischen Material zu finden ist: Am berühmtesten ist der fünfte Minnesang des Heinrich von Morungen aus dem frühen dreizehnten Jahrhundert, der mit "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" beginnt ("full many a man is bewitched by elves / thus I too am bewitched by great love"). Elbe wurde in dieser Zeit auch zur Übersetzung von Worten für Nymphen verwendet. ⓘ
In späteren mittelalterlichen Gebeten erscheinen die Elfen als bedrohliche, ja sogar dämonische Kraft. So wird in einigen Gebeten die Hilfe Gottes gegen nächtliche Angriffe der Alpe angerufen. Entsprechend werden in der frühen Neuzeit in Norddeutschland Elfen beschrieben, die den bösen Willen von Hexen erfüllen; Martin Luther glaubte, seine Mutter sei auf diese Weise heimgesucht worden. ⓘ
Wie im Altnordischen gibt es jedoch nur wenige Figuren, die als Elfen identifiziert werden. Es scheint wahrscheinlich, dass im deutschen Sprachraum Elfen in erheblichem Maße mit Zwergen (mittelhochdeutsch: getwerc) verwechselt wurden. So wurden einige Zwerge, die in der deutschen Heldendichtung auftauchen, mit Elfen in Verbindung gebracht. Jahrhunderts neigten die Gelehrten zu der Ansicht, dass der Zwerg Alberich, dessen Name etymologisch "elfenstark" bedeutet, von frühen Elfenüberlieferungen beeinflusst wurde. ⓘ
Post-mittelalterliche Folklore
Großbritannien
Etwa ab dem Spätmittelalter wurde das Wort Elf im Englischen als Synonym für das französische Lehnwort fairy verwendet; zumindest in der elitären Kunst und Literatur wurde es auch mit kleinen übernatürlichen Wesen wie Puck, Hobgoblins, Robin Goodfellow, dem englischen und schottischen Brownie und dem nordumbrischen englischen hob in Verbindung gebracht. ⓘ
In Schottland und in Teilen Nordenglands nahe der schottischen Grenze blieb der Glaube an Elfen jedoch bis ins neunzehnte Jahrhundert hinein verbreitet. Jakob VI. von Schottland und Robert Kirk diskutierten ernsthaft über Elfen; der Glaube an Elfen ist in den schottischen Hexereiprozessen, insbesondere im Prozess gegen Issobel Gowdie, gut belegt, und entsprechende Geschichten tauchen auch in Volksmärchen auf. Es gibt einen bedeutenden Korpus von Balladen, die Geschichten über Elfen erzählen, wie z. B. Thomas the Rhymer, in dem ein Mann eine weibliche Elfe trifft; Tam Lin, The Elfin Knight und Lady Isabel and the Elf-Knight, in denen ein Elfenritter eine Frau vergewaltigt, verführt oder entführt; und The Queen of Elfland's Nourice, in der eine Frau entführt wird, um als Amme für das Baby der Elfenkönigin zu arbeiten, ihr aber versprochen wird, dass sie nach Hause zurückkehren darf, sobald das Kind entwöhnt ist. ⓘ
Terminologie
In der skandinavischen Folklore sind viele menschenähnliche übernatürliche Wesen bezeugt, die man für Elfen halten könnte und die teilweise auf den mittelalterlichen skandinavischen Glauben zurückgehen. Die Eigenschaften und Namen dieser Wesen haben sich jedoch im Laufe der Zeit und des Raums stark verändert, und sie lassen sich nicht eindeutig kategorisieren. Diese Wesen sind manchmal durch Wörter bekannt, die direkt vom altnordischen álfr abstammen. In den modernen Sprachen wurden die traditionellen Begriffe, die sich auf álfr beziehen, jedoch häufig durch andere Begriffe ersetzt. Die Dinge sind noch komplizierter, denn wenn es um die Elfen der altnordischen Mythologie geht, haben die Gelehrten neue Formen angenommen, die direkt auf dem altnordischen Wort álfr basieren. Die folgende Tabelle gibt einen Überblick über die Situation in den wichtigsten modernen Standardsprachen Skandinaviens. ⓘ
| Sprache | Begriffe, die im traditionellen Sprachgebrauch mit Elf verwandt sind | wichtigste Begriffe mit ähnlicher Bedeutung im traditionellen Sprachgebrauch | Gelehrter Begriff für Elfen aus der nordischen Mythologie ⓘ |
|---|---|---|---|
| Dänisch | elver, elverfolk, ellefolk | nøkke, nisse, fe | alf |
| Schwedisch | älva | skogsrå, skogsfru, tomte | alv, alf |
| Norwegisch (bokmål) | alv, alvefolk | vette, huldra | alv |
| Isländisch | álfur | huldufólk | álfur |
Erscheinungsbild und Verhalten
Die Elfen der nordischen Mythologie haben in der Folklore hauptsächlich als weibliche Wesen überlebt, die in Hügeln und Steinhaufen leben. Die schwedischen älvor waren atemberaubend schöne Mädchen, die mit einem Elfenkönig im Wald lebten. ⓘ
Vor allem nachts und an nebligen Morgenden sah man die Elfen über die Wiesen tanzen. Sie hinterließen dort, wo sie getanzt hatten, einen Kreis, der älvdanser (Elfentänze) oder älvringar (Elfenkreise) genannt wurde, und man glaubte, dass das Urinieren in einen solchen Kreis Geschlechtskrankheiten verursachte. Normalerweise waren Elfenkreise Feenringe, die aus einem Ring kleiner Pilze bestanden, aber es gab auch eine andere Art von Elfenkreisen. In den Worten der Lokalhistorikerin Anne Marie Hellström:
... am Seeufer, wo der Wald auf den See trifft, konnte man Elfenkreise finden. Es waren runde Stellen, an denen das Gras wie ein Boden eingeebnet worden war. Dort hatten die Elfen getanzt. Am Tisnaren-See habe ich so einen gesehen. Es konnte gefährlich sein, und man konnte krank werden, wenn man über einen solchen Platz getreten war oder wenn man dort etwas zerstört hatte. ⓘ
Wenn ein Mensch den Tanz der Elfen beobachtete, stellte er fest, dass, obwohl nur ein paar Stunden zu vergehen schienen, in der wirklichen Welt viele Jahre vergangen waren. Dass Menschen zum Elfentanz eingeladen oder gelockt werden, ist ein häufiges Motiv, das aus älteren skandinavischen Balladen übernommen wurde. ⓘ
Elfen waren nicht ausschließlich jung und schön. In dem schwedischen Volksmärchen Die kleine Rosa und die lange Leda erscheint am Ende eine Elfenfrau (älvakvinna) und rettet die Heldin, die kleine Rose, unter der Bedingung, dass das Vieh des Königs nicht mehr auf ihrem Hügel weidet. Sie wird als schöne alte Frau beschrieben, und an ihrem Aussehen erkannte man, dass sie zu den Unterirdischen gehörte. ⓘ
In Balladen
Elfen spielen eine wichtige Rolle in mehreren eng verwandten Balladen, die ihren Ursprung im Mittelalter haben müssen, aber erst in der frühen Neuzeit bezeugt sind. Viele dieser Balladen sind erstmals in Karen Brahes Folio, einem dänischen Manuskript aus den 1570er Jahren, bezeugt, aber sie waren in Skandinavien und Nordbritannien weit verbreitet. Sie erwähnen manchmal Elfen, weil sie auswendig gelernt wurden, auch wenn dieser Begriff im alltäglichen Sprachgebrauch archaisch geworden war. Sie spielten daher eine wichtige Rolle bei der Weitergabe traditioneller Vorstellungen über Elfen in nachmittelalterlichen Kulturen. In der Tat sind einige der frühneuzeitlichen Balladen noch immer recht weit verbreitet, sei es durch die Lehrpläne der Schulen oder durch zeitgenössische Volksmusik. Sie bieten daher einen ungewöhnlichen Zugang zu Vorstellungen von Elfen aus der älteren traditionellen Kultur. ⓘ
Die Balladen sind geprägt von sexuellen Begegnungen zwischen gewöhnlichen Menschen und menschenähnlichen Wesen, die zumindest in einigen Varianten als Elfen bezeichnet werden (dieselben Figuren treten auch als Wassermänner, Zwerge und andere übernatürliche Wesen auf). Die Elfen stellen eine Bedrohung für die normale Gesellschaft dar, indem sie die Menschen in die Welt der Elfen locken. Das berühmteste Beispiel ist Elveskud und seine vielen Varianten (im Englischen als Clerk Colvill), wo eine Frau aus der Elfenwelt versucht, einen jungen Ritter zu verführen, mit ihr zu tanzen oder unter den Elfen zu leben; in einigen Versionen lehnt er ab, in anderen nimmt er an, aber in beiden Fällen stirbt er auf tragische Weise. Wie in Elveskud ist die alltägliche Person manchmal ein Mann und die Elfe eine Frau, wie in Elvehøj (fast die gleiche Geschichte wie Elveskud, aber mit einem glücklichen Ende), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem oder dem nordbritischen Thomas the Rhymer. Manchmal ist die alltägliche Person eine Frau und die Elfe ein Mann, wie im nordbritischen Tam Lin, The Elfin Knight, und Lady Isabel and the Elf-Knight, in dem der Elfenritter Isabel entführt, um sie zu ermorden, oder im skandinavischen Harpans kraft. In The Queen of Elfland's Nourice wird eine Frau als Amme für das Baby der Elfenkönigin entführt, aber ihr wird versprochen, dass sie nach Hause zurückkehren darf, sobald das Kind entwöhnt ist. ⓘ
Als Ursachen für Krankheiten
In den Volksmärchen spielen die skandinavischen Elfen oft die Rolle von Krankheitsgeistern. Der häufigste, aber auch harmloseste Fall waren verschiedene reizende Hautausschläge, die älvablåst (Elfenpuste) genannt wurden und durch einen kräftigen Gegenschlag geheilt werden konnten (ein handlicher Blasebalg war zu diesem Zweck sehr nützlich). Skålgropar, eine besondere Art von Felszeichnungen, die in Skandinavien gefunden wurden, waren in früheren Zeiten als älvkvarnar (Elfenmühlen) bekannt, weil man glaubte, dass Elfen sie benutzt hatten. Man konnte die Elfen besänftigen, indem man ihnen eine Leckerei (vorzugsweise Butter) anbot, die man in eine Elfenmühle legte. ⓘ
Um sich und ihr Vieh vor böswilligen Elfen zu schützen, konnten die Skandinavier ein so genanntes Elfenkreuz (Alfkors, Älvkors oder Ellakors) verwenden, das in Gebäude oder andere Gegenstände geritzt wurde. Es gab zwei Formen: ein Pentagramm, das im Schweden des frühen 20. Jahrhunderts noch häufig auf Türen, Wände und Haushaltsgegenstände gemalt oder geschnitzt wurde, um vor Elfen zu schützen. Die zweite Form war ein gewöhnliches Kreuz, das auf eine runde oder längliche Silberplatte geschnitzt wurde. Diese zweite Art von Elfenkreuz wurde als Anhänger an einer Halskette getragen, und um genügend Magie zu haben, musste es an drei Abenden mit Silber geschmiedet werden, und zwar aus neun verschiedenen Quellen von ererbtem Silber. Mancherorts musste es auch an drei aufeinanderfolgenden Sonntagen auf dem Altar einer Kirche stehen. ⓘ
Moderne Fortsetzungen
In Island ist der Glaube an die huldufólk ("verborgenes Volk"), Elfen, die in Felsformationen wohnen, noch relativ verbreitet. Selbst wenn die Isländer ihren Glauben nicht ausdrücklich zum Ausdruck bringen, sind sie oft zurückhaltend, wenn es darum geht, ihren Unglauben auszudrücken. Eine Studie der Fakultät für Sozialwissenschaften der Universität Island aus den Jahren 2006 und 2007 ergab, dass viele die Existenz von Elfen und Geistern nicht ausschließen würden - ein ähnliches Ergebnis wie bei einer Umfrage von Erlendur Haraldsson aus dem Jahr 1974. Der leitende Forscher der Studie von 2006-2007, Terry Gunnell, erklärte: "Die Isländer scheinen viel offener für Phänomene wie Zukunftsträume, Vorahnungen, Geister und Elfen zu sein als andere Nationen". Unabhängig davon, ob eine signifikante Anzahl von Isländern an Elfen glaubt oder nicht, spielen Elfen in den nationalen Diskursen auf jeden Fall eine wichtige Rolle. Am häufigsten tauchen sie in mündlichen Erzählungen und in der Nachrichtenberichterstattung auf, in denen sie den Haus- und Straßenbau stören. In der Analyse von Valdimar Tr. Hafstein: "Erzählungen über die Aufstände der Elfen demonstrieren eine übernatürliche Sanktion gegen die Entwicklung und Verstädterung; das heißt, die Übernatürlichen schützen religiöse Werte und die traditionelle ländliche Kultur und setzen sie durch. Die Elfen wehren sich mit mehr oder weniger Erfolg gegen die Angriffe und Fortschritte der modernen Technologie, die im Bulldozer spürbar werden." Auch in der zeitgenössischen isländischen Literatur spielen die Elfen eine wichtige Rolle, und zwar in ähnlicher Weise. ⓘ
Jahrhundert erzählte Volksmärchen über Elfen werden auch heute noch im modernen Dänemark und Schweden erzählt. Allerdings treten in ihnen nun ethnische Minderheiten anstelle von Elfen in einem im Wesentlichen rassistischen Diskurs auf. In einer ethnisch recht homogenen mittelalterlichen Landschaft stellten übernatürliche Wesen das Andere dar, durch das die Menschen im Alltag ihre Identität schufen; in kosmopolitischen industriellen Kontexten werden ethnische Minderheiten oder Einwanderer in Erzählungen mit ähnlichem Effekt verwendet. ⓘ
Nachmittelalterliche Elitenkultur
Frühneuzeitliche Elitenkultur
Im Europa der Frühen Neuzeit entstand erstmals eine ausgeprägte Elitenkultur: Während die Reformation einen neuen Skeptizismus und eine Opposition gegen traditionelle Glaubensvorstellungen förderte, begünstigte die nachfolgende Romantik die Fetischisierung solcher Glaubensvorstellungen durch die intellektuellen Eliten. Die Auswirkungen dieser Entwicklung auf das Schreiben über Elfen sind in England und Deutschland am deutlichsten zu erkennen, wobei die Entwicklungen in den beiden Ländern sich gegenseitig beeinflussten. In Skandinavien war die romantische Bewegung ebenfalls stark vertreten, und das literarische Schreiben war der Hauptkontext für die fortgesetzte Verwendung des Wortes Elfe, außer in versteinerten Wörtern für Krankheiten. Mündliche Überlieferungen über Wesen wie Elfen blieben jedoch in Skandinavien bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert verbreitet. ⓘ
In der Literatur des elisabethanischen Englands fanden Elfen am deutlichsten Eingang in die frühneuzeitliche Elitenkultur. In Edmund Spensers Faerie Queene (1590-) werden die Begriffe Fee und Elfe für menschengroße Wesen verwendet, die jedoch komplexe, imaginäre und allegorische Figuren sind. Spenser präsentierte auch seine eigene Erklärung für die Ursprünge der Elfe und des Elfenkönigs, indem er behauptete, sie seien von Prometheus erschaffen worden. Ebenso lässt William Shakespeare in einer Rede in Romeo und Julia (1592) eine "Elfenlocke" (verworrenes Haar) von Königin Mab verursachen, die als "die Hebamme der Feen" bezeichnet wird. In A Midsummer Night's Dream (Ein Sommernachtstraum) wurde die Vorstellung verbreitet, dass Elfen zierlich und ätherisch sind. Der Einfluss von Shakespeare und Michael Drayton machte die Verwendung von Elfen und Feen für sehr kleine Wesen zur Norm und hatte eine nachhaltige Wirkung, die sich in den in der Neuzeit gesammelten Märchen über Elfen zeigt. ⓘ
Die romantische Bewegung
Die frühneuzeitlichen englischen Vorstellungen von Elfen wurden im Deutschland des achtzehnten Jahrhunderts einflussreich. Das moderne deutsche Elf (m) und Elfe (f) wurde in den 1740er Jahren als Lehnwort aus dem Englischen eingeführt und spielte in Christoph Martin Wielands Übersetzung des Sommernachtstraums von 1764 eine wichtige Rolle. ⓘ
Als die deutsche Romantik aufkam und Schriftsteller nach authentischer Folklore suchten, lehnte Jacob Grimm Elf als neuerlichen Anglizismus ab und förderte die Wiederverwendung der alten Form Elb (Plural Elbe oder Elben). Im gleichen Sinne übersetzte Johann Gottfried Herder in seiner 1778 erschienenen Sammlung von Volksliedern Stimmen der Völker in Liedern die dänische Ballade Elveskud als Erlkönigs Tochter"; es scheint, dass Herder den Begriff Erlkönig durch eine falsche Verdeutschung des dänischen Wortes für Elf ins Deutsche einführte. Dies wiederum inspirierte Goethe zu seinem Gedicht Der Erlkönig. Goethes Gedicht verselbständigte sich dann und inspirierte das romantische Konzept des Erlkönigs, das die literarischen Vorstellungen von Elfen ab dem 19. ⓘ
Auch in Skandinavien wurden im neunzehnten Jahrhundert die Traditionen der Elfen angepasst, um kleine Feen mit Insektenflügeln einzubeziehen. Diese werden oft "Elfen" genannt (älvor im modernen Schwedisch, alfer im Dänischen, álfar im Isländischen), obwohl die formellere Übersetzung im Dänischen feer lautet. So ist der Elf aus dem Märchen Der Rosenelf des dänischen Autors Hans Christian Andersen so winzig, dass er eine Rosenblüte als Zuhause haben kann und "Flügel, die von den Schultern bis zu den Füßen reichen". Andersen schrieb aber auch über Elfen in Der Elfenberg. Die Elfen in dieser Geschichte ähneln eher denen der traditionellen dänischen Folklore, die schöne Frauen waren, die in Hügeln und Felsen lebten und in der Lage waren, einen Mann zu Tode zu tanzen. Wie die Huldra in Norwegen und Schweden sind sie hohl, wenn man sie von hinten betrachtet. ⓘ
Sowohl die englische als auch die deutsche literarische Tradition beeinflussten das britisch-viktorianische Bild von Elfen, die in Illustrationen als winzige Männer und Frauen mit spitzen Ohren und Strumpfmützen erschienen. Ein Beispiel dafür ist Andrew Langs Märchen Prinzessin Nobody (1884), illustriert von Richard Doyle, in dem Feen kleine Menschen mit Schmetterlingsflügeln sind. Im Gegensatz dazu sind Elfen kleine Menschen mit roten Strumpfhüten. Diese Vorstellungen blieben auch in der Kinderliteratur des zwanzigsten Jahrhunderts erhalten, z. B. in Enid Blytons Serie The Faraway Tree, und wurden von der deutschen romantischen Literatur beeinflusst. So sind in dem Märchen der Brüder Grimm Die Wichtelmänner" die Hauptfiguren zwei kleine nackte Männer, die einem Schuster bei seiner Arbeit helfen. Obwohl Wichtelmänner mit Wesen wie Kobolden, Zwergen und Heinzelmännchen verwandt sind, wurde das Märchen 1884 von Margaret Hunt als The Elves and the Shoemaker ins Englische übersetzt. Dies zeigt, wie sich die Bedeutung von Elfen verändert hat, und war an sich schon einflussreich: Die Verwendung findet sich beispielsweise in dem Hauselfen in J. K. Rowlings Harry-Potter-Geschichten wieder. J. R. R. Tolkien empfahl seinerseits, in Übersetzungen seiner Werke die ältere deutsche Form Elb zu verwenden, wie in seinem Guide to the Names in The Lord of the Rings (1967) festgehalten. Elb, Elben wurde daraufhin 1972 in der deutschen Übersetzung von Der Herr der Ringe eingeführt, wodurch die Form im Deutschen wieder populär wurde. ⓘ
In der Populärkultur
Weihnachtselfe
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Mit der Industrialisierung und der Massenerziehung schwand die traditionelle Elfen-Folklore, doch mit dem Aufkommen der Populärkultur wurden Elfen neu erfunden, zum großen Teil auf der Grundlage literarischer Darstellungen der Romantik und dem damit verbundenen Mittelalterismus. ⓘ
Als sich die amerikanischen Weihnachtstraditionen im 19. Jahrhundert herauskristallisierten, charakterisierte das Gedicht "A Visit from St. Nicholas" von 1823 (weithin bekannt als "'Twas the Night before Christmas") den Heiligen Nikolaus selbst als "a right jolly old elf". Es waren jedoch seine kleinen Helfer, die zum Teil durch Volksmärchen wie The Elves and the Shoemaker inspiriert wurden, die als "Santa's elves" bekannt wurden; wie es dazu kam, ist nicht ganz klar, aber eine Schlüsselfigur war eine weihnachtliche Publikation des deutsch-amerikanischen Karikaturisten Thomas Nast. In den USA, Kanada, dem Vereinigten Königreich und Irland gehören kleine, flinke, grün gekleidete Elfen mit spitzen Ohren, langen Nasen und spitzen Hüten zu den Helfern des Weihnachtsmanns. Sie stellen das Spielzeug in einer Werkstatt am Nordpol her. Die Rolle der Elfen als Helfer des Weihnachtsmanns ist nach wie vor populär, wie der Erfolg des beliebten Weihnachtsfilms Elf beweist. ⓘ
Fantasy-Literatur
Als Nachfolge und Reaktion auf Tolkiens Schöpfung der Elben kann man in den neueren Fantasywelten (Literatur, Comic, Rollenspiel) verschiedene Tendenzen beobachten. ⓘ
In mancher moderner Fantasy-Literatur, insbesondere in Rollenspielen, erscheinen häufig Wesen (meistens als ‚Elfen‘ oder seltener als ‚Elben‘ bezeichnet, dies variiert auch mit beauftragten Übersetzern), die den Tolkienschen Elben mehr oder weniger nachempfunden sind. Dabei zählen die Elfen meist zu den „guten“, naturverbundenen und friedfertigen Völkern, welche sich gelegentlich auch mit Menschen verbündet haben. Wenn es notwendig wird oder sie für eine moralisch richtige Sache kämpfen wollen, können jedoch auch ihre kriegerische Seite zeigen und kompetent mit Waffen umgehen. Als Kulturvolk treten sie häufig vor den Menschen in Erscheinung, etwa als „ältere Rasse“. In vielen Fällen können sie Magie wirken und erscheinen auf Menschen sehr attraktiv. ⓘ
Manche Werke unterscheiden zudem zwischen mehreren verschiedenen Elfenvölkern, die sich auch untereinander teils stark voneinander unterscheiden – so können beispielsweise in derselben Welt Hochelfen und Waldelfen existieren: erstere als Hochkultur und mit einem Fokus auf magische Künste, letztere zurückgezogen im Wald lebende Jäger und Fährtensucher. Beispiele für die Darstellung finden sich im Rollenspiel-Genre (Warhammer Fantasy, Dungeons & Dragons, The Elder Scrolls u. ä.), wo unterschiedliche Spielertypen angesprochen werden sollen. ⓘ
Andere Fantasy-Literatur hebt sich von Tolkien ab, indem sie auf andere Traditionen zurückgreift, etwa die keltische Tradition des Túatha Dé Danann oder des álfr. In diesen Fantasywelten ist die Darstellung gemeinsam, dass die Elfen große, schlanke Wesen mit spitzen Ohren sind, die eine Abneigung gegen Eisen haben. Ansonsten wird in dieser Literatur alles ausgewertet, von sorgfältig recherchierten mythologischen Hintergründen bis zu freien Erfindungen, auch werden verschiedene Traditionen gemischt. Elfen in solcher Fantasy-Literatur können sehr vielfältig sein: So wird in Raymond Feists Faerie Tale z. B. auf deutsche und skandinavische literarische Traditionen verwiesen, darunter die Figur des Puck und der Erlkönig. Im Fantasy-Comic Elfquest sind die Elfen sowohl vom Vorbild amerikanischer Ureinwohnerkulturen als auch von Elfentraditionen Europas inspiriert. ⓘ
Eine deutlich negative Elfendarstellung, die stärker an europäische Folklore angelehnt ist als an Tolkien, findet sich in Terry Pratchetts Scheibenwelt-Roman Lords und Ladies. Elfen bei Pratchett sind katzenhaft gemein, verspielt und grausam, jedoch empfindlich auf Eisen und „Eisenliebe“, die dauermagnetisches Material darstellt. Diese auch in einigen anderen Werken rezipierte Abneigung gegen Metalle spielt auf die Empfindlichkeit von folkloristischen Feenwesen an, die bereits in früheren Sagen mit Feuer und Stahl bekämpft werden können. Elfen pflegen in der modernen Fantasy häufig eine Antipathie oder gar Feindschaft gegen die metallverarbeitenden Zwerge, welche als bärtige Schmiede und Bergleute ebenfalls aus Tolkiens Darstellung übernommen werden. ⓘ
Ganz negativ und von Tolkien weit entfernt sind die Dunkelelfen oder Drow, die in Forgotten Realms, einer Kampagne des Fantasy-Rollenspiels Dungeons & Dragons, eine Rolle spielen: Sie sind Bewohner einer in Dunkelheit gehüllten Unterwelt mit einer grausamen Religion. Die Drow sind wahrhaftig böse mit der Ausnahme des Helden der Dunkelelfensaga, Drizzt Do'Urden. ⓘ
Eine Verbindung zwischen Mensch und Elf bezeichnet man üblicherweise als Halbelf (z. B. in den Pen-&-Paper-Rollenspielen Das Schwarze Auge, Dungeons & Dragons oder in dem Computerspiel Regnum Online). ⓘ
In heutiger Kunst und Literatur, vor allem Kinderliteratur, findet man neben Tolkiens menschenähnlichen Wesen schließlich auch noch weiterhin die kleinen, geflügelten ätherischen Wesen. ⓘ
Das Fantasy-Genre des 20. Jahrhunderts entwickelte sich aus der Romantik des 19. Jahrhunderts, in der Gelehrte wie Andrew Lang und die Gebrüder Grimm Märchen aus der Folklore sammelten und in einigen Fällen frei nacherzählten. ⓘ
Ein Pionierwerk des Fantasy-Genres war The King of Elfland's Daughter, ein Roman von Lord Dunsany aus dem Jahr 1924. Die Elfen von Mittelerde spielten eine zentrale Rolle in Tolkiens Legende, insbesondere in Der Hobbit und Der Herr der Ringe; diese Legende hatte enormen Einfluss auf die spätere Fantasyliteratur. Tolkiens Werk hatte einen derartigen Einfluss, dass in den 1960er Jahren und danach Elfen, die eine elbische Sprache sprechen, die der in Tolkiens Romanen ähnelt, zu festen nicht-menschlichen Figuren in High-Fantasy-Werken und in Fantasy-Rollenspielen wurden. Tolkien scheint auch der erste Autor gewesen zu sein, der die Vorstellung eingeführt hat, dass Elfen unsterblich sind. Nach Tolkien werden Fantasy-Elfen (die nicht nur in Romanen, sondern auch in Rollenspielen wie Dungeons & Dragons auftauchen) oft als weiser und schöner als Menschen dargestellt, die auch über schärfere Sinne und Wahrnehmungen verfügen. Sie sollen magisch begabt, geistig scharfsinnig und Liebhaber der Natur, der Kunst und des Gesangs sein. Sie sind oft geschickte Bogenschützen. Ein Markenzeichen vieler Fantasy-Elfen sind ihre spitzen Ohren. ⓘ
In Werken, in denen Elfen die Hauptfiguren sind, wie z. B. im Silmarillion oder in der Comicserie Elfquest von Wendy und Richard Pini, zeigen Elfen ein ähnliches Verhaltensspektrum wie Menschen, das sich vor allem durch ihre übermenschlichen körperlichen Kräfte auszeichnet. In den Erzählungen, in denen die Menschen im Mittelpunkt stehen, wie in Der Herr der Ringe, spielen die Elfen jedoch weiterhin die Rolle von mächtigen, manchmal bedrohlichen Außenseitern. Trotz der offensichtlichen Fiktionalität von Fantasy-Romanen und -Spielen haben Wissenschaftler herausgefunden, dass Elfen in diesen Werken weiterhin eine subtile Rolle bei der Gestaltung der realen Identitäten ihres Publikums spielen. Beispielsweise können Elfen in Videospielen dazu dienen, andere Rassen in der realen Welt zu kodieren, oder in der Literatur Geschlechternormen zu beeinflussen. ⓘ
Äquivalente in nicht-germanischen Traditionen
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Der Glaube an menschenähnliche übernatürliche Wesen ist in menschlichen Kulturen weit verbreitet, und viele solcher Wesen werden im Englischen als Elfen bezeichnet. ⓘ
Europa
Elfenwesen scheinen ein gemeinsames Merkmal der indoeuropäischen Mythologien gewesen zu sein. In den keltischsprachigen Regionen Nordwesteuropas werden die Wesen, die den Elfen am ähnlichsten sind, im Allgemeinen mit dem gälischen Begriff Aos Sí bezeichnet. Der entsprechende Begriff im modernen Walisisch ist Tylwyth Teg. In der romanischsprachigen Welt sind mit Elfen vergleichbare Wesen weithin unter Wörtern bekannt, die sich vom lateinischen fata ('Schicksal') ableiten, das als fairy ins Englische kam. Dieses Wort wurde in der frühen Neuzeit teilweise zum Synonym für Elf. Es gibt jedoch auch andere Namen, wie die sizilianischen Donas de fuera ("Damen von außerhalb") oder die französischen bonnes dames ("gute Damen"). Im finnischen Sprachraum ist der Begriff, der am ehesten mit Elf gleichzusetzen ist, haltija (finnisch) oder haldaja (estnisch). Ein Beispiel für ein Äquivalent im slawischen Sprachraum ist die vila (Plural vile) der serbokroatischen (und teilweise auch der slowenischen) Folklore. Elfen haben gewisse Ähnlichkeiten mit den Satyrn der griechischen Mythologie, die ebenfalls als waldbewohnende Unheilstifter angesehen wurden. ⓘ
Asien und Ozeanien
Einige Gelehrte ziehen Parallelen zwischen der arabischen Tradition der Dschinn und den Elfen der mittelalterlichen germanischsprachigen Kulturen. Einige dieser Vergleiche sind recht präzise: So wurde die Wurzel des Wortes Dschinn in mittelalterlichen arabischen Begriffen für Wahnsinn und Besessenheit in ähnlicher Weise verwendet wie das altenglische Wort ylfig, das von elf abgeleitet wurde und ebenfalls prophetische Geisteszustände bezeichnete, die implizit mit elfenhafter Besessenheit verbunden waren. ⓘ
In der Khmer-Kultur in Kambodscha gibt es die Mrenh kongveal, elfische Wesen, die mit der Bewachung von Tieren in Verbindung gebracht werden. ⓘ
Im animistischen vorkolonialen Glauben der Philippinen kann die Welt in eine materielle und eine geistige Welt unterteilt werden. Alle Objekte, ob belebt oder unbelebt, haben einen Geist, der anito genannt wird. Nicht-menschliche anito sind als diwata bekannt, die üblicherweise euphemistisch als dili ingon nato ("die, die anders sind als wir") bezeichnet werden. Sie bewohnen natürliche Elemente wie Berge, Wälder, alte Bäume, Höhlen, Riffe usw. und verkörpern abstrakte Konzepte und Naturphänomene. Sie sind den Elfen insofern ähnlich, als sie hilfreich oder hasserfüllt sein können, den Sterblichen gegenüber aber meist gleichgültig sind. Sie können boshaft sein und den Menschen ungewollt Schaden zufügen, aber sie können auch absichtlich Krankheiten und Unglück verursachen, wenn sie respektlos oder verärgert sind. Die spanischen Kolonisatoren setzten sie mit Elfen und Feenfolklore gleich. ⓘ
Orang Bunian sind in der malaysischen, bruneianischen und indonesischen Folklore übernatürliche Wesen, die für die meisten Menschen unsichtbar sind, es sei denn, sie verfügen über geistiges Augenlicht. Während der Begriff oft mit "Elfen" übersetzt wird, bedeutet er wörtlich übersetzt "verborgene Menschen" oder "pfeifende Menschen". Ihr Aussehen ist fast identisch mit dem von Menschen, die in einem alten südostasiatischen Stil gekleidet sind. ⓘ
In der Māori-Kultur sind die Patupaiarehe Wesen, die den europäischen Elfen und Feen ähneln. ⓘ
Terminologie
Abgrenzung zu Fee
Elfe und Fee werden häufig in ähnlichen Zusammenhängen oder gar synonym verwendet. Während das Wort Elfe ältere Wurzeln aus dem Germanischen hat, hat das Wort Fee erst im 18. Jahrhundert über das Französische (von französisch fée) in die deutsche Sprache Eingang gefunden. Im Englischen ist fairy seit 1320 belegt, ab dem 16. Jahrhundert wurden elf und fairy (engl. für Fee) synonym verwendet. ⓘ
Elfen in der Mythologie
Lichtalben und Schwarzalben in der nordischen Mythologie
Die Alben werden in der Snorra-Edda (Skandinavische Götter- und Heldensagen um 1220) häufig im Zusammenhang mit dem nordischen Göttergeschlecht der Asen erwähnt.
ása ok alfa |
die Asen und Alben |
In der Snorra-Edda wird unterschieden zwischen Licht- und Schwarzalben, Namen, die stark deren Gesinnung widerspiegeln.
„Sá er einn staðr þar, er kallaðr er Álfheimr. Þar byggvir fólk þat, er Ljósálfar heita, en Dökkálfar búa niðri í jörðu, ok eru þeir ólíkir þeim sýnum ok miklu ólíkari reyndum. Ljósálfar eru fegri en sól sýnum, en Dökkálfar eru svartari en bik.“
„Da ist ein Ort, der Álfheim heißt. Da haust das Volk, das man Lichtalben nennt. Aber die Schwarzalben wohnen unten in der Erde und sind ungleich von Angesicht und noch viel ungleicher in ihren Verrichtungen. Die Lichtalben sind schöner als die Sonne von Angesicht; aber die Schwarzalben schwärzer als Pech.“
Ob Snorri diese Einteilung bereits vorfand oder selbst entwickelt hat, ist umstritten. Die Alben sind jedenfalls besonders an die Fruchtbarkeit geknüpft, da sie dem Fruchtbarkeitsgott Freyr zugeordnet sind. ⓘ
Álfheim Frey |
Álfheim gaben sie dem Frey |
Später kommen noch die Dunkelalben hinzu, was eine eher negative Mischform jener beiden ist. ⓘ
Bei anderen Autoren besteht eine Hierarchie, bei welcher die Asen an oberster, die Alben an zweiter und die Zwerge an letzter Stelle stehen. ⓘ
Wieder andere stellen die Alben in die Nähe der Zwerge, da álfr in der Tat ein Wortteil einiger Zwergennamen ist, z. B. Álfr, Gandálfr, Vindálfr usw. Der Zwerg Alberich aus dem Nibelungenlied ist ein gutes Beispiel. Nur ein Autor stellt Alben in die Nähe der Riesen. Eine dämonische Seite der Alben liegt im Wort Hexenschuss, welches eine Übertragung des älteren Ausdrucks Albenschuss ist, sowie dem heute noch gebräuchlichen Wort Albtraum. ⓘ
Es gibt jedoch wesentlich mehr positive Darstellungen der Alben als negative. In der Heldensaga von Wieland dem Schmied wird Wieland als Führer und Landsmann der Alben bezeichnet, was mit seiner Kunstfertigkeit als Schmied zu tun hatte. In der Ahnenreihe des Königs Harald Schönhaar treten auch vom Begriff Alben abgeleitete Namen auf (Álfr, Álfgeirr, Gandálfr, Álfhild). Álf war lange als Namensteil bei nordischen Namen häufig. Die altenglische Dichtung verwendet ælfsciene als albenschön für wunderschön. Eine Kenning bezeichnet die Sonne als Albenrad. ⓘ
Schon die Brüder Grimm wiesen darauf hin, dass die Unterteilung Snorris dem Dualismus des christlichen Weltbildes von Engeln und Teufeln gleichstehe. Christliche Einflüsse sind zwar nicht auszuschließen, aber bei so allgemeinen Einteilungen sind Vermutungen von Übernahmen mit Vorsicht aufzustellen. Es ist aber auch nicht auszuschließen, dass dieser Gegensatz der Licht- und Schwarzalben aus einem anderen Toten- und Fruchtbarkeitskult kommt. Dies jedenfalls findet sich in angelsächsischen Quellen. ⓘ
Heute ist diese Form des Albenglaubens noch in Island verbreitet (als Huldufólk). ⓘ
Álfablót
Es wurden in der Zeit des heidnischen Europas Opfer an die Alben gebracht, die álfablót genannt wurden. Es ist nur wenig darüber bekannt. Das álfablót war lokal und wurde von Frauen geleitet, Fremde hatten keinen Zutritt. Da es den Elfen als allgegenwärtigen Mächten gewidmet war und es von Frauen geleitet wurde, vermutet man, dass es um Ahnen und Fruchtbarkeit ging. Wahrscheinlich handelte es sich um Opfer an die Schwarzalben. Die einzige Nachricht von dem Fest liefert Sigvat, der Skalde Olafs des Heiligen. Der Skalde macht eine Reise nach Osten, und da widerfährt ihm Folgendes:
„Þá kom hann að öðrum garði. Stóð þar húsfreyja í durum, það hann ekki ðar inn koma, segir að þau sættu álfablót.“
„Da kam er an einen anderen Hof. Stand da die Hausfrau in der Türe, sagt, dass er nicht hineinkommen dürfe, es werde gerade das Elbenopfer abgehalten.“
Álfheimr
Das altnordische Wort Álfheimr bedeutet „Welt der Alben“. Snorri Sturluson stellte sich diesen Ort als Wohnort der Lichtalben (altisländisch ljósálfar), als himmlische Region vor. (Gylf 16). Nach Grm 5 ist Álfheimr aber die Wohnung des Freyr und gehört zu den Götterwohnungen in Asgard, der Festung der Nordischen Götterwesen. ⓘ