Idealismus

Detail von Platon in Die Schule von Athen, von Raphael ⓘ

In der Philosophie bezeichnet der Begriff Idealismus metaphysische Sichtweisen, die behaupten, dass die Wirklichkeit ununterscheidbar und untrennbar mit der menschlichen Wahrnehmung und dem menschlichen Verstand verbunden ist; dass die Wirklichkeit ein geistiges Konstrukt ist, das eng mit Ideen verbunden ist. Idealistische Sichtweisen lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Den subjektiven Idealismus, der davon ausgeht, dass ein materielles Objekt nur in dem Maße existiert, wie ein Mensch es wahrnimmt, und den objektiven Idealismus, der von der Existenz eines objektiven Bewusstseins ausgeht, das vor und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert, so dass die Existenz des Objekts unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung ist. ⓘ

Der Philosoph George Berkeley sagte, dass das Wesen eines Objekts darin besteht, wahrgenommen zu werden. Im Gegensatz dazu sagte Immanuel Kant, dass der Idealismus "nicht die Existenz der Dinge betrifft", sondern dass "unsere Darstellungsweisen" von Dingen wie Raum und Zeit keine "Bestimmungen sind, die zu den Dingen an sich gehören", sondern wesentliche Merkmale des menschlichen Geistes sind. In der Philosophie des "transzendentalen Idealismus" vertritt Kant die Auffassung, dass die Objekte der Erfahrung auf ihrer Existenz im menschlichen Geist beruhen, der die Objekte wahrnimmt, und dass die Natur des Dinges an sich außerhalb der menschlichen Erfahrung liegt und ohne die Anwendung von Kategorien, die der menschlichen Erfahrung der Realität Struktur verleihen, nicht begriffen werden kann. ⓘ

Erkenntnistheoretisch geht der Idealismus mit einer philosophischen Skepsis gegenüber der Möglichkeit einher, die Existenz von Dingen zu erkennen, die unabhängig vom menschlichen Geist sind. Ontologisch behauptet der Idealismus, dass die Existenz der Dinge vom menschlichen Geist abhängt; daher lehnt der ontologische Idealismus die Perspektiven des Physikalismus und des Dualismus ab, da beide Perspektiven dem menschlichen Geist keine ontologische Priorität einräumen. Im Gegensatz zum Materialismus behauptet der Idealismus den Vorrang des Bewusstseins als Ursprung und Voraussetzung der Phänomene. Der Idealismus geht davon aus, dass das Bewusstsein (der Geist) der Ursprung der materiellen Welt ist. ⓘ

Indische und griechische Philosophen brachten die frühesten Argumente dafür vor, dass die Welt der Erfahrung in der Wahrnehmung der physischen Welt durch den Geist begründet ist. Der hinduistische Idealismus und der griechische Neuplatonismus lieferten panentheistische Argumente für die Existenz eines alles durchdringenden Bewusstseins als wahre Natur, als wahre Grundlage der Realität. Im Gegensatz dazu stützte die Yogācāra-Schule, die im 4. Jahrhundert n. Chr. innerhalb des Mahayana-Buddhismus in Indien entstand, ihren "Nur-Geist"-Idealismus in stärkerem Maße auf phänomenologische Analysen der persönlichen Erfahrung. Diese Hinwendung zum Subjektiven nahm Empiriker wie George Berkeley vorweg, der den Idealismus im Europa des 18. Jahrhunderts mit skeptischen Argumenten gegen den Materialismus wiederbelebte. Beginnend mit Kant, dominierten deutsche Idealisten wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling und Arthur Schopenhauer die Philosophie des 19. Diese Tradition, die den geistigen oder "idealen" Charakter aller Phänomene betonte, brachte idealistische und subjektivistische Schulen hervor, die vom britischen Idealismus über den Phänomenalismus bis zum Existentialismus reichten. ⓘ

Um die Wende zum 20. Jahrhundert geriet der Idealismus als Philosophie im Westen stark unter Beschuss. Die einflussreichsten Kritiker des erkenntnistheoretischen und ontologischen Idealismus waren G. E. Moore und Bertrand Russell, aber auch die neuen Realisten gehörten zu seinen Kritikern. Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy waren die Angriffe von Moore und Russell so einflussreich, dass selbst mehr als 100 Jahre später "jede Anerkennung idealistischer Tendenzen in der englischsprachigen Welt mit Vorbehalt betrachtet wird". Dennoch hatten viele Aspekte und Paradigmen des Idealismus einen großen Einfluss auf die spätere Philosophie. Auch die Phänomenologie, eine einflussreiche Richtung der Philosophie seit Beginn des 20. In seinem Werk Sein und Zeit stellt Martin Heidegger bekanntlich fest:

Wenn der Begriff Idealismus auf die Erkenntnis hinausläuft, dass das Sein niemals durch Wesen erklärt werden kann, sondern im Gegenteil immer das Transzendentale in seiner Beziehung zu irgendwelchen Wesen ist, dann liegt im Idealismus die einzig richtige Möglichkeit der philosophischen Problematik. In diesem Fall war Aristoteles nicht weniger Idealist als Kant. Wenn Idealismus eine Reduktion aller Wesen auf ein Subjekt oder ein Bewusstsein bedeutet, das sich dadurch auszeichnet, dass es in seinem eigenen Sein unbestimmt bleibt, und letztlich negativ als nicht-dinglich charakterisiert wird, dann ist dieser Idealismus methodisch nicht weniger naiv als der grobkörnigste Realismus. ⓘ

Im ethischen Idealismus wird davon ausgegangen, dass wir durch vernünftige, verlässliche und verbindliche Überlegungen unser Handeln begründen und regeln können und sollen. Im alltäglichen Sprachgebrauch kann „Idealismus“ z. B. eine altruistische, selbstlose Haltung bezeichnen. ⓘ

Definitionen

Idealismus ist ein Begriff mit mehreren verwandten Bedeutungen. Er kommt über das lateinische idea vom altgriechischen idea (ἰδέα) von idein (ἰδεῖν), was "sehen" bedeutet. Der Begriff fand 1743 Eingang in die englische Sprache. Er wurde erstmals 1747 von Christian Wolff in der abstrakten metaphysischen Bedeutung "Glaube, dass die Wirklichkeit nur aus Ideen besteht" verwendet. In dieser abstrakten Bedeutung wurde der Begriff 1796 wieder in den englischen Sprachgebrauch aufgenommen. ⓘ

Im allgemeinen Sprachgebrauch, z. B. wenn von Woodrow Wilsons politischem Idealismus die Rede ist, suggeriert er im Allgemeinen den Vorrang von Idealen, Grundsätzen, Werten und Zielen vor konkreten Realitäten. Idealisten vertreten die Welt, wie sie sein könnte oder sollte, im Gegensatz zu Pragmatikern, die sich auf die Welt konzentrieren, wie sie gegenwärtig ist. Auch in der Kunst bekräftigt der Idealismus die Vorstellungskraft und versucht, eine geistige Vorstellung von Schönheit zu verwirklichen, einen Standard der Vollkommenheit, der dem ästhetischen Naturalismus und Realismus gegenübergestellt wird. Der Begriff Idealismus wird manchmal auch in einem soziologischen Sinn verwendet, der betont, wie menschliche Ideen - insbesondere Überzeugungen und Werte - die Gesellschaft formen. ⓘ

Jede Philosophie, die dem idealen oder spirituellen Bereich in ihrer Darstellung der menschlichen Existenz entscheidende Bedeutung beimisst, kann als "idealistisch" bezeichnet werden. Der metaphysische Idealismus ist eine ontologische Doktrin, die davon ausgeht, dass die Realität selbst in ihrem Kern unkörperlich oder erfahrungsbezogen ist. Darüber hinaus sind sich die Idealisten uneins darüber, welche Aspekte des Mentalen grundlegender sind. Der platonische Idealismus behauptet, dass Abstraktionen für die Realität grundlegender sind als die Dinge, die wir wahrnehmen, während subjektive Idealisten und Phänomenalisten dazu neigen, sensorische Erfahrung gegenüber abstraktem Denken zu bevorzugen. Der erkenntnistheoretische Idealismus vertritt die Auffassung, dass die Wirklichkeit nur durch Ideen erkannt werden kann, dass nur psychologische Erfahrungen vom Verstand erfasst werden können. ⓘ

Subjektive Idealisten wie George Berkeley sind Antirealisten, die von einer verstandesunabhängigen Welt ausgehen. Allerdings beschränken nicht alle Idealisten das Reale oder das Erkennbare auf unsere unmittelbare subjektive Erfahrung. Objektive Idealisten stellen Behauptungen über eine transempirische Welt auf, bestreiten aber einfach, dass diese Welt im Wesentlichen vom Mentalen geschieden oder diesem ontologisch vorgeordnet ist. So bekräftigen Platon und Gottfried Leibniz eine objektive und erkennbare Realität, die über unser subjektives Bewusstsein hinausgeht - eine Ablehnung des erkenntnistheoretischen Idealismus -, schlagen aber vor, dass diese Realität auf idealen Entitäten beruht, eine Form des metaphysischen Idealismus. Auch sind sich nicht alle metaphysischen Idealisten über die Natur des Idealen einig; für Platon waren die grundlegenden Entitäten nicht-mentale abstrakte Formen, während sie für Leibniz proto-mentale und konkrete Monaden waren. ⓘ

In der Regel bejahen transzendentale Idealisten wie Kant die erkenntnistheoretische Seite des Idealismus, ohne sich darauf festzulegen, ob die Wirklichkeit letztlich mental ist; objektive Idealisten wie Platon bejahen die metaphysische Grundlage der Wirklichkeit im Mentalen oder Abstrakten, ohne ihre Erkenntnistheorie auf die gewöhnliche Erfahrung zu beschränken; und subjektive Idealisten wie Berkeley bejahen sowohl den metaphysischen als auch den erkenntnistheoretischen Idealismus. ⓘ

Klassischer Idealismus

Vorsokratische Philosophie

Der Idealismus als eine Form des metaphysischen Monismus geht davon aus, dass das Bewusstsein und nicht die Materie der Grund allen Seins ist. Er ist monistisch, weil er davon ausgeht, dass es nur eine Art von Ding im Universum gibt, und idealistisch, weil er dieses eine Ding für das Bewusstsein hält. ⓘ

Anaxagoras (480 v. Chr.) lehrte, dass "alle Dinge" von Nous ("Geist") geschaffen wurden. Er vertrat die Ansicht, dass der Geist den Kosmos zusammenhält und den Menschen eine Verbindung zum Kosmos oder einen Weg zum Göttlichen gibt. ⓘ

Platonismus und Neuplatonismus

Platons Theorie der Formen oder "Ideen" beschreibt ideale Formen (z. B. die platonischen Körper in der Geometrie oder Abstrakta wie Güte und Gerechtigkeit) als Universalien, die unabhängig von jedem einzelnen Fall existieren. Arne Grøn nennt diese Lehre "das klassische Beispiel für einen metaphysischen Idealismus als transzendenten Idealismus", während Simone Klein Platon als "den frühesten Vertreter des metaphysischen objektiven Idealismus" bezeichnet. Dennoch vertritt Platon die Auffassung, dass die Materie real ist, wenn auch vergänglich und unvollkommen, und dass sie von unserem Körper und seinen Sinnen wahrgenommen wird und durch die ewigen Ideen, die von unserer rationalen Seele direkt wahrgenommen werden, Existenz erhält. Platon war also ein metaphysischer und erkenntnistheoretischer Dualist, eine Sichtweise, die der moderne Idealismus zu vermeiden suchte: Platons Denken kann daher nicht als idealistisch im modernen Sinne bezeichnet werden. ⓘ

Mit dem Neuplatoniker Plotin, so schrieb Nathaniel Alfred Boll, "tritt sogar, wahrscheinlich zum ersten Mal in der westlichen Philosophie, ein Idealismus auf, der im Osten schon damals lange aktuell war, denn er lehrte ..., dass die Seele die Welt geschaffen hat, indem sie aus der Ewigkeit in die Zeit trat ...". Ähnlich verhält es sich mit Passagen aus den Enneaden: "Der einzige Raum oder Ort der Welt ist die Seele" und "Man darf nicht annehmen, dass die Zeit außerhalb der Seele existiert". Ludwig Noiré schrieb: "Zum ersten Mal in der westlichen Philosophie finden wir bei Plotin den eigentlichen Idealismus". Im Gegensatz zu Schopenhauer und anderen modernen Philosophen geht Plotin jedoch nicht darauf ein, ob wir äußere Objekte kennen. ⓘ

Christliche Philosophie

Christliche Theologen haben trotz des Einflusses der aristotelischen Scholastik ab dem 12. Jahrhundert idealistische Ansichten vertreten, die oft auf dem Neuplatonismus beruhen. In gewisser Weise haben die Scholastiker jedoch den Idealismus beibehalten, der über den heiligen Augustinus bis zu Platon zurückreichte. ⓘ

Der spätere abendländische theistische Idealismus, wie der von Hermann Lotze, bietet eine Theorie des "Weltgrundes", in dem alle Dinge ihre Einheit finden: Sie wurde von den protestantischen Theologen weitgehend akzeptiert. Mehrere moderne religiöse Bewegungen, z. B. die Organisationen innerhalb der New Thought-Bewegung und die Unity Church, können als besonders idealistisch ausgerichtet bezeichnet werden. Die Theologie der Christlichen Wissenschaft beinhaltet eine Form des Idealismus: Sie lehrt, dass alles, was wirklich existiert, Gott und Gottes Ideen sind; dass die Welt, wie sie den Sinnen erscheint, eine Verzerrung der zugrunde liegenden spirituellen Realität ist, eine Verzerrung, die durch eine Neuausrichtung (Vergeistigung) des Denkens korrigiert werden kann (sowohl konzeptionell als auch im Hinblick auf die menschliche Erfahrung). ⓘ

Chinesische Philosophie

Wang Yangming, ein neokonfuzianischer chinesischer Philosoph, Beamter, Pädagoge, Kalligraph und General, vertrat die Ansicht, dass die Objekte nicht völlig unabhängig vom Geist existieren, da der Geist sie formt. Es ist nicht die Welt, die den Geist formt, sondern der Geist, der der Welt die Vernunft gibt, so dass der Geist allein die Quelle aller Vernunft ist und über ein inneres Licht, eine angeborene moralische Güte und ein Verständnis für das Gute verfügt. ⓘ

Idealismus im vedischen und buddhistischen Denken

Der Weise Yajnavalkya (möglicherweise 8. Jahrhundert v. Chr.) ist einer der frühesten Vertreter des Idealismus und eine der Hauptfiguren in der Brihadaranyaka Upanishad. ⓘ

In der gesamten indischen Philosophie, ob alt oder modern, gibt es Strömungen des Idealismus. Der hinduistische Idealismus nimmt oft die Form des Monismus oder Non-Dualismus an und vertritt die Ansicht, dass ein einheitliches Bewusstsein die Essenz oder Bedeutung der phänomenalen Realität und der Pluralität ist. ⓘ

Der buddhistische Idealismus hingegen ist eher erkenntnistheoretisch und kein metaphysischer Monismus, den die Buddhisten als eternalistisch betrachten und der daher nicht den vom Buddha vertretenen Mittelweg zwischen den Extremen darstellt. ⓘ

Die älteste Erwähnung des Idealismus in vedischen Texten findet sich in der Purusha Sukta des Rig Veda. Diese Sukta vertritt den Panentheismus, indem sie das kosmische Wesen Purusha als das ganze Universum durchdringend und doch transzendent zu ihm darstellt. Der absolute Idealismus findet sich in der Chāndogya Upaniṣad, in der die Dinge der objektiven Welt, wie die fünf Elemente, und der subjektiven Welt, wie Wille, Hoffnung, Erinnerung usw., als Emanationen des Selbst betrachtet werden. ⓘ

Indische Philosophie

Idealistische Vorstellungen wurden von den Vedanta-Denkschulen vertreten, die die Veden, insbesondere die Upanishaden, als Schlüsseltexte verwenden. Der Idealismus wurde von den Dualisten des Samkhya, den Atomisten des Vaisheshika, den Logikern des Nyaya, den Linguisten des Mimamsa und den Materialisten des Cārvāka bekämpft. Es gibt verschiedene Unterschulen des Vedanta, wie Advaita Vedanta (nicht-dual), Vishishtadvaita und Bhedabheda Vedanta (Unterschied und Nicht-Unterschied). ⓘ

Die Vedanta-Schulen versuchen alle, das Wesen und die Beziehung von Brahman (universelle Seele oder Selbst) und Atman (individuelles Selbst) zu erklären, was sie als zentrales Thema der Veden betrachten. Einer der frühesten Versuche dazu waren Bādarāyaņas Brahma Sutras, die für alle Vedanta-Unterschulen kanonisch sind. Advaita Vedanta ist eine wichtige Unterschule des Vedanta, die eine nicht-duale idealistische Metaphysik vertritt. Nach Ansicht von Advaita-Denkern wie Adi Shankara (788-820) und seinem Zeitgenossen Maṇḍana Miśra erscheint Brahman, das einzige einheitliche Bewusstsein oder absolute Gewahrsein, aufgrund von maya oder Illusion als die Vielfalt der Welt, und daher ist die Wahrnehmung von Pluralität mithya, ein Fehler. Die Welt und alle Wesen oder Seelen in ihr haben keine von Brahman, dem universellen Bewusstsein, getrennte Existenz, und die scheinbar unabhängige Seele (jiva) ist mit Brahman identisch. Diese Lehren werden in Versen wie brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (Brahman ist allein wahr, und diese Welt der Pluralität ist ein Irrtum; das individuelle Selbst unterscheidet sich nicht von Brahman) dargestellt. Andere Formen des Vedanta wie das Vishtadvaita von Ramanuja und das Bhedabheda von Bhāskara sind nicht so radikal in ihrem Non-Dualismus und akzeptieren, dass es einen gewissen Unterschied zwischen individuellen Seelen und Brahman gibt. Die Dvaita-Schule des Vedanta von Madhvacharya vertritt die entgegengesetzte Ansicht, dass die Welt real und ewig ist. Sie argumentiert auch, dass der reale Atman vollständig vom unabhängigen Brahman abhängt und dieses widerspiegelt. ⓘ

Die tantrische Tradition des Kashmir Shaivismus wird von Gelehrten ebenfalls als eine Form des Idealismus eingestuft. Der wichtigste Denker dieser Tradition ist der kaschmirische Abhinavagupta (975-1025 n. Chr.). ⓘ

Der moderne vedische Idealismus wurde von dem einflussreichen indischen Philosophen Sarvepalli Radhakrishnan in seinem 1932 erschienenen Werk An Idealist View of Life und anderen Werken verteidigt, in denen er Advaita Vedanta vertritt. Die Essenz des Hindu-Idealismus wird von modernen Schriftstellern wie Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Aurobindo, P. R. Sarkar und Sohail Inayatullah aufgegriffen. ⓘ

Buddhistische Philosophie

Statue von Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji, Nara, Japan. ⓘ

Buddhistische Ansichten, die dem Idealismus ähnlich sind, erscheinen in Texten des Mahayana-Buddhismus wie dem Samdhinirmocana-Sutra, Laṅkāvatāra-Sūtra, Dashabhumika-Sutra usw. Diese wurden später von indischen buddhistischen Philosophen der einflussreichen Yogacara-Schule, wie Vasubandhu, Asaṅga, Dharmakīrti und Śāntarakṣita, weiter ausgebaut. Der Yogacara-Gedanke wurde auch in China von chinesischen Philosophen und Übersetzern wie Xuanzang gefördert. ⓘ

In der modernen Wissenschaft herrscht Uneinigkeit darüber, ob der Yogacara-Buddhismus als eine Form des Idealismus bezeichnet werden kann. Wie Saam Trivedi bemerkt: "Auf der einen Seite der Debatte halten Autoren wie Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams und andere an der Bezeichnung Idealismus fest, während auf der anderen Seite Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis und andere argumentieren, dass Yogacara nicht idealistisch ist." Der zentrale Streitpunkt ist die Frage, was buddhistische Philosophen wie Vasubandhu, die den Begriff vijñapti-matra ("nur Repräsentation" oder "nur Erkenntnis") verwendeten und Argumente formulierten, um externe Objekte zu widerlegen, eigentlich sagen wollten. ⓘ

Vasubandhus Werke beinhalten eine Widerlegung externer Objekte oder der Äußerlichkeit selbst und argumentieren, dass die wahre Natur der Realität jenseits der Subjekt-Objekt-Unterscheidung liegt. Er betrachtet die Erfahrung des gewöhnlichen Bewusstseins als trügerisch in seiner Wahrnehmung einer von ihm selbst getrennten äußeren Welt und argumentiert stattdessen, dass alles, was es gibt, Vijñapti (Repräsentation oder Konzeptualisierung) ist. Daher beginnt Vasubandhu seine Vimsatika mit dem Vers: All dies ist nur Bewusstsein, weil es nicht existierende Objekte gibt, so wie jemand mit einer optischen Störung nicht existierende Haarnetze sehen kann. ⓘ

In ähnlicher Weise fasst der buddhistische Philosoph Dharmakirti seine Ansicht über die scheinbare Existenz äußerer Objekte in der Pramānaṿārttika ('Kommentar zur Logik und Erkenntnistheorie') zusammen: Die Erkenntnis erfährt sich selbst, und nichts anderes. Selbst die besonderen Objekte der Wahrnehmung sind von Natur aus nur das Bewusstsein selbst. ⓘ

Während einige Autoren wie Jay Garfield der Meinung sind, dass Vasubandhu ein metaphysischer Idealist ist, sehen andere ihn eher als einen epistemischen Idealisten wie Kant, der davon ausgeht, dass unser Wissen über die Welt einfach das Wissen über unsere eigenen Konzepte und Wahrnehmungen einer transzendentalen Welt ist. Sean Butler vertritt die Ansicht, dass Yogacara eine Form des Idealismus ist, wenn auch eine ganz eigene Art, und verweist auf die Ähnlichkeit von Kants Kategorien und Yogacaras Vāsanās, die beide lediglich phänomenale Werkzeuge sind, mit denen der Verstand den noumenalen Bereich interpretiert. Im Gegensatz zu Kant, der die Ansicht vertritt, dass das Noumenon oder das Ding an sich für uns nicht erkennbar ist, vertritt Vasubandhu die Ansicht, dass die letztendliche Realität erkennbar ist, aber nur durch nicht-begriffliche yogische Wahrnehmung eines hochgradig geschulten meditativen Geistes. ⓘ

Autoren wie Dan Lusthaus, die der Meinung sind, dass Yogacara kein metaphysischer Idealismus ist, weisen zum Beispiel darauf hin, dass die Yogācāra-Denker sich nicht auf das Bewusstsein konzentrierten, um es als ontologisch real zu behaupten, sondern einfach um zu analysieren, wie unsere Erfahrungen und damit unser Leiden entstehen. Wie Lusthaus bemerkt: "Kein indischer Yogācāra-Text behauptet jemals, dass die Welt vom Geist erschaffen wird. Was sie jedoch behaupten, ist, dass wir unsere projizierten Interpretationen der Welt mit der Welt selbst verwechseln, d.h. wir halten unsere eigenen mentalen Konstruktionen für die Welt." Lusthaus stellt fest, dass es Ähnlichkeiten zu westlichen epistemischen Idealisten wie Kant und Husserl gibt, so dass Yogacara als eine Form des epistemologischen Idealismus angesehen werden kann. Er weist jedoch auch auf wichtige Unterschiede hin, wie die Konzepte von Karma und Nirvana. Saam Trivedi stellt unterdessen Ähnlichkeiten zwischen dem erkenntnistheoretischen Idealismus und Yogacara fest, fügt aber hinzu, dass der Yogacara-Buddhismus in gewisser Weise eine eigene Theorie darstellt. ⓘ

Ähnlich sieht Thomas Kochumuttom Yogacara als "eine Erklärung der Erfahrung und nicht als ein ontologisches System", und Stefan Anacker sieht Vasubandhus Philosophie als eine Form der Psychologie und als ein hauptsächlich therapeutisches Unternehmen. ⓘ

Subjektiver Idealismus

Der subjektive Idealismus (auch bekannt als Immaterialismus) beschreibt eine Beziehung zwischen Erfahrung und Welt, in der die Objekte nicht mehr sind als Sammlungen oder Bündel von Sinnesdaten im Wahrnehmenden. Zu den Befürwortern gehört Berkeley, Bischof von Cloyne, ein anglo-irischer Philosoph, der eine Theorie vertrat, die er "Immaterialismus" nannte und die später als "subjektiver Idealismus" bezeichnet wurde. Er behauptete, dass Individuen nur Empfindungen und Ideen von Objekten direkt kennen können, nicht aber Abstraktionen wie "Materie", und dass Ideen auch davon abhängen, wahrgenommen zu werden, um überhaupt existieren zu können - esse est percipi; "sein heißt wahrgenommen werden". ⓘ

Arthur Collier veröffentlichte ähnliche Behauptungen, doch scheint es keinen Einfluss zwischen den beiden zeitgenössischen Schriftstellern gegeben zu haben. Die einzige erkennbare Realität ist das repräsentierte Bild eines äußeren Objekts. Die Materie als Ursache dieses Bildes ist undenkbar und daher für uns bedeutungslos. Eine Außenwelt als absolute, von einem Beobachter unabhängige Materie gibt es für uns nicht. Das Universum kann nicht so existieren, wie es erscheint, wenn es keinen wahrnehmenden Geist gibt. Collier wurde von An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World des Cambridge Platonikers John Norris (1701) beeinflusst. ⓘ

Bertrand Russells populäres Buch The Problems of Philosophy hebt Berkeleys tautologische Prämisse für die Verbreitung des Idealismus hervor; ⓘ

"Wenn wir sagen, dass die Dinge, die wir wissen, im Verstand sein müssen, schränken wir entweder die Erkenntnisfähigkeit des Verstandes unangemessen ein, oder wir sprechen eine bloße Tautologie aus. Wir sprechen eine bloße Tautologie aus, wenn wir mit "im Verstand" dasselbe meinen wie mit "vor dem Verstand", d.h. wenn wir meinen, dass sie nur vom Verstand wahrgenommen werden. Aber wenn wir dies meinen, müssen wir zugeben, dass das, was in diesem Sinne im Verstand ist, dennoch nicht geistig sein kann. Wenn wir uns also die Natur des Wissens vergegenwärtigen, erweist sich Berkeleys Argument sowohl in der Substanz als auch in der Form als falsch, und seine Gründe für die Annahme, dass "Ideen" - d.h. die wahrgenommenen Objekte - mental sein müssen, erweisen sich als völlig ungültig. Daher können seine Gründe für den Idealismus zurückgewiesen werden." ⓘ

Der australische Philosoph David Stove hat den philosophischen Idealismus scharf kritisiert und behauptet, er beruhe auf dem, was er "das schlechteste Argument der Welt" nennt. Stove behauptet, Berkeley habe versucht, eine nicht-tautologische Schlussfolgerung aus einer tautologischen Argumentation abzuleiten. In Berkeleys Fall sei der Irrtum nicht offensichtlich, da eine Prämisse zwischen einer tautologischen Bedeutung und einer anderen, die logisch äquivalent zur Schlussfolgerung sei, zweideutig sei, so Stove. ⓘ

Alan Musgrave argumentiert, dass begriffliche Idealisten ihre Fehler durch Verwechslungen zwischen Verwendung und Erwähnung verschlimmern; ⓘ

Der Weihnachtsmann als Person existiert nicht.

Der "Weihnachtsmann" als Name/Konzept/Märchen existiert, weil Erwachsene dies den Kindern jedes Jahr zur Weihnachtszeit erzählen (die Unterscheidung wird durch die Verwendung von Anführungszeichen hervorgehoben, wenn nur auf den Namen und nicht auf das Objekt Bezug genommen wird) ⓘ

und die Verbreitung von Entitäten mit Bindestrichen wie "Ding an sich" (Immanuel Kant), "Dinge, wie sie von uns interagieren" (Arthur Fine), "Table-of-Commonsense" und "Table-of-Physics" (Arthur Eddington), die Musgrave zufolge "Warnzeichen" für den begrifflichen Idealismus sind, weil sie angeblich nicht existieren, sondern nur die zahlreichen Wege aufzeigen, auf denen die Menschen die Welt kennenlernen. Dieses Argument berücksichtigt nicht die Fragen der Hermeneutik, insbesondere vor dem Hintergrund der analytischen Philosophie. Musgrave kritisierte Richard Rorty und die postmoderne Philosophie im Allgemeinen für die Verwechslung von Gebrauch und Erwähnung. ⓘ

A. A. Luce und John Foster sind weitere Subjektivisten. Luce versucht in Sense without Matter (1954), Berkeley auf den neuesten Stand zu bringen, indem er sein Vokabular modernisiert und die Probleme, mit denen er konfrontiert war, in moderne Begriffe fasst, und behandelt die biblische Darstellung der Materie und die Psychologie von Wahrnehmung und Natur. Fosters The Case for Idealism argumentiert, dass die physische Welt die logische Schöpfung natürlicher, nicht logischer Beschränkungen der menschlichen Sinneserfahrung ist. Fosters jüngste Verteidigung seiner Ansichten (phänomenalistischer Idealismus) ist in seinem Buch A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism. ⓘ

Paul Brunton, ein britischer Philosoph, Mystiker, Reisender und Guru, lehrte eine Form des Idealismus, die er "Mentalismus" nannte und die derjenigen von Bischof Berkeley ähnelt, die ein übergeordnetes Weltbild vorschlägt, das von einem Weltgeist projiziert oder manifestiert wird und an dem eine unendliche Anzahl von Einzelgeistern beteiligt ist. Ein Baum hört nicht auf zu existieren, wenn ihn niemand sieht, weil der Weltgeist die Idee des Baumes auf alle Köpfe projiziert. ⓘ

John Searle, der einige Versionen des Idealismus kritisiert, fasst zwei wichtige Argumente für den subjektiven Idealismus zusammen. Das erste bezieht sich auf unsere Wahrnehmung der Realität:

(1) Alles, wozu wir in der Wahrnehmung Zugang haben, sind die Inhalte unserer eigenen Erfahrung und ⓘ

(2) Die einzige erkenntnistheoretische Grundlage für Aussagen über die Außenwelt sind unsere Wahrnehmungserfahrungen ⓘ

daher; ⓘ

(3) Die einzige Realität, über die wir sinnvoll sprechen können, ist die der Wahrnehmungserfahrung. ⓘ

Während er (2) zustimmt, argumentiert Searle, dass (1) falsch ist und weist darauf hin, dass (3) nicht aus (1) und (2) folgt. Das zweite Argument lautet wie folgt; ⓘ

Prämisse: Jeder kognitive Zustand tritt als Teil einer Reihe von kognitiven Zuständen und innerhalb eines kognitiven Systems auf ⓘ

Schlussfolgerung 1: Es ist unmöglich, außerhalb aller kognitiven Zustände und Systeme zu gelangen, um die Beziehungen zwischen ihnen und der von ihnen erkannten Realität zu untersuchen. ⓘ

Schlussfolgerung 2: Es gibt keine Erkenntnis einer Realität, die unabhängig von der Erkenntnis existiert ⓘ

Searle behauptet, dass die Schlussfolgerung 2 nicht aus den Prämissen folgt. ⓘ

Erkenntnistheoretischer Idealismus ist eine subjektivistische Position in der Erkenntnistheorie, die besagt, dass das, was man über ein Objekt weiß, nur im eigenen Kopf existiert. Zu den Befürwortern gehört Brand Blanshard. ⓘ

Transzendentaler Idealismus

Der transzendentale Idealismus, der von Immanuel Kant im 18. Jahrhundert begründet wurde, behauptet, dass der Geist die Welt, die wir wahrnehmen, in Form von Raum und Zeit gestaltet. ⓘ

... wenn ich das denkende Subjekt entferne, muss die ganze materielle Welt sofort verschwinden, denn sie ist nichts als eine phänomenale Erscheinung in der Empfindung von uns selbst als Subjekt und eine Art oder Weise der Darstellung.

- Kritik der reinen Vernunft A383 ⓘ

Die zweite Auflage (1787) enthielt eine Widerlegung des Idealismus, um seinen transzendentalen Idealismus von Descartes' skeptischem Idealismus und Berkeleys antirealistischer Richtung des subjektiven Idealismus zu unterscheiden. Der Abschnitt Paralogismen der reinen Vernunft ist eine implizite Kritik an Descartes' Idealismus. Kant sagt, dass es nicht möglich ist, das "Ich" als Objekt (Descartes' cogito ergo sum) allein aus der "Spontaneität des Denkens" abzuleiten. Kant orientierte sich an den Ideen britischer Philosophen wie Locke, Berkeley und Hume, unterschied aber seinen transzendentalen oder kritischen Idealismus von früheren Varianten; ⓘ

Das Diktum aller echten Idealisten, von der eleatischen Schule bis zu Bischof Berkeley, ist in dieser Formel enthalten: "Alles Wissen durch die Sinne und die Erfahrung ist nichts als bloße Illusion, und nur in den Ideen des reinen Verstandes und der Vernunft liegt die Wahrheit." Das Prinzip, das meinen [transzendentalen] Idealismus durchweg beherrscht und bestimmt, lautet dagegen: "Alle Erkenntnis der Dinge, die nur aus dem reinen Verstand oder der reinen Vernunft stammt, ist nichts als bloße Illusion, und nur in der Erfahrung liegt die Wahrheit."

- Prolegomena, 374 ⓘ

Kant unterscheidet zwischen den Dingen, wie sie einem Beobachter erscheinen, und den Dingen an sich, "d.h. den Dingen, die ohne Rücksicht darauf betrachtet werden, ob und wie sie uns gegeben werden können". Wir können uns dem Noumenon, dem "Ding an sich", nicht ohne unsere eigene Gedankenwelt nähern. Er fügte hinzu, dass der Geist kein unbeschriebenes Blatt, keine tabula rasa ist, sondern mit Kategorien ausgestattet ist, um unsere Sinneseindrücke zu ordnen. ⓘ

Im ersten Band seiner Parerga und Paralipomena schrieb Schopenhauer seine "Skizze einer Geschichte der Lehre vom Ideal und vom Realen". Er definierte das Ideal als geistige Bilder, die das subjektive Wissen ausmachen. Das Ideale ist für ihn das, was unserem eigenen Verstand zugeschrieben werden kann. Die Bilder in unserem Kopf sind das, was das Ideal ausmacht. Schopenhauer betonte, dass wir auf unser eigenes Bewusstsein beschränkt sind. Die Welt, die uns erscheint, ist nur eine Repräsentation oder ein geistiges Bild von Objekten. Wir kennen direkt und unmittelbar nur Repräsentationen. Alle Objekte, die sich außerhalb des Verstandes befinden, kennen wir nur indirekt durch die Vermittlung unseres Verstandes. Er bot eine Geschichte des Konzepts des "Ideals" als "ideell" oder "im Geist als Bild existierend". ⓘ

[Die richtige Philosophie muss auf jeden Fall idealistisch sein, ja sie muss es sein, nur um ehrlich zu sein. Denn nichts ist gewisser, als dass niemand jemals aus sich selbst herausgekommen ist, um sich unmittelbar mit dem zu identifizieren, was von ihm verschieden ist; sondern alles, wovon er gewisse, sichere und daher unmittelbare Kenntnis hat, liegt in seinem Bewusstsein. Außerhalb dieses Bewusstseins kann es also keine unmittelbare Gewissheit geben ... Es kann niemals eine Existenz geben, die absolut und in sich selbst objektiv ist; eine solche Existenz ist in der Tat absolut unvorstellbar. Denn das Objektive als solches hat sein Dasein immer und wesentlich im Bewusstsein eines Subjekts; es ist also die Repräsentation des Subjekts und wird folglich durch das Subjekt bedingt, und zwar durch die Repräsentationsformen des Subjekts, die dem Subjekt und nicht dem Objekt angehören.

- Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. II, Kap. 1 ⓘ

Charles Bernard Renouvier war der erste Franzose nach Nicolas Malebranche, der ein vollständiges idealistisches System formulierte, und er hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung des französischen Denkens. Sein System basiert auf Immanuel Kant, wie der von ihm gewählte Begriff "néo-criticisme" andeutet; es handelt sich jedoch eher um eine Transformation als um eine Fortsetzung des Kantianismus. ⓘ

Friedrich Nietzsche argumentiert, dass Kant eine agnostische Tautologie begeht und keine befriedigende Antwort auf die Frage gibt, woher ein philosophisches Recht auf diese oder jene metaphysischen Behauptungen kommt; er macht sich über seinen Stolz lustig, "das schwierigste Ding, das je im Namen der Metaphysik unternommen werden konnte", in Angriff zu nehmen. Das berühmte "Ding an sich" sei ein Produkt der philosophischen Gewohnheit, die ein grammatisches Subjekt einführen wolle: denn wo immer es Erkenntnis gebe, müsse es ein Ding geben, das erkannt werde und angeblich als Wesen in die Ontologie aufgenommen werden müsse (während für Nietzsche nur die Welt als sich ständig verändernde Erscheinung angenommen werden könne). Dennoch greift er den Idealismus von Schopenhauer und Descartes mit einem Argument an, das der Kritik Kants an letzterem ähnelt (siehe oben). ⓘ

Objektiver Idealismus

Der objektive Idealismus behauptet, dass die Realität des Erlebens die Realitäten des erlebten Objekts und des Geistes des Beobachters verbindet und transzendiert. Zu den Befürwortern gehören Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce und Charles Sanders Peirce. ⓘ

Absoluter Idealismus

Schelling (1775-1854) behauptete, dass Fichtes "Ich" das Nicht-Ich braucht, weil es kein Subjekt ohne Objekt gibt und umgekehrt. Es gibt also keinen Unterschied zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven, d.h. dem Idealen und dem Realen. Das ist Schellings "absolute Identität": Die Ideen oder mentalen Bilder im Geist sind identisch mit den ausgedehnten Objekten, die dem Geist äußerlich sind. ⓘ

Der absolute Idealismus ist G. W. F. Hegels Erklärung dafür, wie das Dasein als ein allumfassendes Ganzes zu begreifen ist. Hegel nannte seine Philosophie "absoluten" Idealismus im Gegensatz zum "subjektiven Idealismus" von Berkeley und dem "transzendentalen Idealismus" von Kant und Fichte, die nicht wie Hegels Idealismus auf einer Kritik des Endlichen und einer dialektischen Geschichtsphilosophie beruhten. Die Ausübung der Vernunft und des Verstandes ermöglicht es dem Philosophen, die letzte geschichtliche Wirklichkeit, die phänomenologische Konstitution der Selbstbestimmung, die dialektische Entwicklung des Selbstbewusstseins und der Persönlichkeit im Bereich der Geschichte zu erkennen. ⓘ

In seiner Wissenschaft der Logik (1812-1814) argumentiert Hegel, dass endliche Qualitäten nicht vollständig "wirklich" sind, weil sie von anderen endlichen Qualitäten abhängen, die sie bestimmen. Qualitative Unendlichkeit hingegen sei selbstbestimmender und damit vollkommener wirklich. In ähnlicher Weise sind endliche natürliche Dinge weniger "wirklich" - weil sie weniger selbstbestimmt sind - als geistige Dinge wie moralisch verantwortliche Menschen, ethische Gemeinschaften und Gott. Jede Doktrin, die behauptet, dass endliche Eigenschaften oder natürliche Objekte vollständig real sind, wie der Materialismus, ist also ein Irrtum. ⓘ

Hegel beabsichtigt sicherlich, das zu bewahren, was er für den deutschen Idealismus hält, insbesondere Kants Beharren darauf, dass die ethische Vernunft über endliche Neigungen hinausgehen kann und dies auch tut. Für Hegel muss es eine gewisse Identität von Denken und Sein geben, damit das "Subjekt" (jeder menschliche Beobachter) überhaupt in der Lage ist, ein beobachtetes "Objekt" (jede äußere Entität, möglicherweise sogar einen anderen Menschen) zu erkennen. Nach Hegels Konzept der "Subjekt-Objekt-Identität" haben Subjekt und Objekt beide den Geist (Hegels ersatzweiser, neu definierter, nicht übernatürlicher "Gott") als ihre begriffliche (nicht metaphysische) innere Realität - und sind in diesem Sinne identisch. Doch bis die "Selbstverwirklichung" des Geistes eintritt und der Geist vom Geist zum absoluten Geist aufsteigt, hält das Subjekt (ein menschlicher Verstand) fälschlicherweise jedes "Objekt", das es beobachtet, für etwas "Fremdes", d.h. für etwas, das vom "Subjekt" getrennt oder getrennt ist. In Hegels Worten: "Das Objekt offenbart sich ihm [dem "Subjekt"] durch [als] etwas Fremdes, und es erkennt sich selbst nicht." Selbstverwirklichung tritt ein, wenn Hegel (Teil des nicht übernatürlichen Geistes, der der kollektive Geist aller Menschen ist) auf der Bildfläche erscheint und erkennt, dass jedes "Objekt" er selbst ist, weil sowohl Subjekt als auch Objekt im Wesentlichen Geist sind. Wenn die Selbstverwirklichung eintritt und der Geist zum absoluten Geist wird, wird das "Endliche" (der Mensch, das Menschliche) zum "Unendlichen" ("Gott", das Göttliche) und ersetzt den imaginären oder "bildhaft denkenden" übernatürlichen Gott des Theismus: Der Mensch wird zu Gott. Tucker drückt es folgendermaßen aus: "Der Hegelianismus ... ist eine Religion der Selbstverehrung, deren grundlegendes Thema in Hegels Bild des Menschen gegeben ist, der danach strebt, selbst Gott zu sein, der 'etwas mehr, nämlich die Unendlichkeit' verlangt." Das Bild, das Hegel entwirft, ist "das Bild einer sich selbst verherrlichenden Menschheit, die zwanghaft und am Ende erfolgreich danach strebt, zur Göttlichkeit aufzusteigen." ⓘ

Kierkegaard kritisierte Hegels idealistische Philosophie in mehreren seiner Werke, insbesondere seinen Anspruch auf ein umfassendes System, das die gesamte Wirklichkeit erklären könnte. Während Hegel argumentiert, dass das ultimative Verständnis der logischen Struktur der Welt ein Verständnis der logischen Struktur des Geistes Gottes ist, behauptet Kierkegaard, dass die Realität für Gott ein System sein kann, aber nicht für jedes menschliche Individuum, weil sowohl die Realität als auch die Menschen unvollständig sind und alle philosophischen Systeme Vollständigkeit voraussetzen. Für Hegel ist ein logisches System möglich, ein existentielles System jedoch nicht: "Was vernünftig ist, ist wirklich; und was wirklich ist, ist vernünftig". Hegels absoluter Idealismus verwischt die Unterscheidung zwischen Existenz und Denken: Unsere sterbliche Natur setzt unserem Verständnis der Realität Grenzen; ⓘ

Sogenannte Systeme sind oft mit der Behauptung charakterisiert und angefochten worden, dass sie die Unterscheidung zwischen Gut und Böse aufheben und die Freiheit zerstören. Vielleicht würde man sich genauso eindeutig ausdrücken, wenn man sagte, dass jedes solche System den Begriff Existenz phantastisch auflöst. ... Das individuelle Menschsein ist ein aufgehobenes Ding, und jeder spekulative Philosoph verwechselt sich mit der Menschheit überhaupt; dadurch wird er etwas unendlich Großes und zugleich gar nichts. ⓘ

Ein Hauptanliegen von Hegels Phänomenologie des Geistes (1807) und der Philosophie des Geistes, die er in seiner Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1817-1830) darlegt, ist die Wechselbeziehung zwischen den einzelnen Menschen, die er im Sinne einer "gegenseitigen Anerkennung" konzipiert. Was Climacus jedoch mit der oben genannten Aussage meint, ist, dass Hegel in der Rechtsphilosophie die beste Lösung darin sah, die eigene Individualität den Gepflogenheiten des Staates zu überlassen und Recht und Unrecht im Hinblick auf die vorherrschende bürgerliche Moral zu identifizieren. Der Wille des einzelnen Menschen sollte auf der höchsten Entwicklungsstufe des Staates mit dem Willen des Staates übereinstimmen. Climacus weist Hegels Unterdrückung der Individualität zurück, indem er darauf hinweist, dass es unmöglich ist, in einer Gesellschaft ein gültiges Regelwerk oder System zu schaffen, das die Existenz eines Einzelnen angemessen beschreiben kann. Die Unterwerfung des eigenen Willens unter den Staat verweigert die persönliche Freiheit, die Wahl und die Verantwortung. ⓘ

Darüber hinaus glaubt Hegel, dass wir die Struktur von Gottes Geist oder die letzte Realität kennen können. Hegel stimmt mit Kierkegaard darin überein, dass sowohl die Wirklichkeit als auch der Mensch unvollständig sind, da wir uns in der Zeit befinden und die Wirklichkeit sich durch die Zeit entwickelt. Aber die Beziehung zwischen Zeit und Ewigkeit liegt außerhalb der Zeit, und dies ist die "logische Struktur", die wir nach Hegels Ansicht erkennen können. Kierkegaard bestreitet diese Behauptung, weil sie die klare Unterscheidung zwischen Ontologie und Erkenntnistheorie aufhebt. Das Dasein und das Denken sind nicht identisch, und man kann das Dasein unmöglich denken. Das Denken ist immer eine Form der Abstraktion, und so ist nicht nur die reine Existenz nicht zu denken, sondern alle Formen der Existenz sind undenkbar; das Denken hängt von der Sprache ab, die lediglich von der Erfahrung abstrahiert und uns so von der gelebten Erfahrung und dem lebendigen Wesen aller Wesen trennt. Außerdem können wir, da wir endliche Wesen sind, unmöglich etwas wissen oder verstehen, das universell oder unendlich ist, wie z. B. Gott, so dass wir nicht wissen können, dass Gott existiert, da das, was die Zeit übersteigt, gleichzeitig das menschliche Verständnis übersteigt. ⓘ

Bradley sah die Wirklichkeit als ein monistisches Ganzes, das durch das "Gefühl" erfasst wird, einen Zustand, in dem es keinen Unterschied zwischen der Wahrnehmung und dem Wahrgenommenen gibt. Wie Berkeley war auch Bradley der Ansicht, dass nichts als existent erkannt werden kann, wenn es nicht von einem Geist erkannt wird. ⓘ

Wenn wir darüber nachdenken, erkennen wir, dass real zu sein oder auch nur zu existieren bedeutet, in den Bereich der Empfindsamkeit zu fallen ... . Finde irgendeinen Teil der Existenz, nimm irgendetwas, das irgendjemand als Tatsache bezeichnen oder in irgendeiner Weise behaupten könnte, dass es ein Sein hat, und dann beurteile, ob es nicht aus empfindungsfähiger Erfahrung besteht. Versuchen Sie, irgendeinen Sinn zu entdecken, in dem Sie noch davon sprechen können, wenn alle Wahrnehmung und jedes Gefühl entfernt worden sind; oder zeigen Sie irgendein Fragment seiner Materie, irgendeinen Aspekt seines Seins auf, das nicht von dieser Quelle abgeleitet ist und sich nicht noch auf sie bezieht. Wenn das Experiment streng durchgeführt wird, kann ich mir selbst nichts anderes vorstellen als das Erlebte.

- F. H. Bradley, Erscheinung und Wirklichkeit, Kapitel 14 ⓘ

Bradley war die offensichtliche Zielscheibe von G.E. Moores radikaler Ablehnung des Idealismus. Moore behauptete, Bradley habe die Aussage, dass etwas wirklich ist, nicht verstanden. Moore zufolge wissen wir durch den gesunden Menschenverstand und vorphilosophische Überzeugungen mit Sicherheit, dass einige Dinge real sind, unabhängig davon, ob sie Objekte des Denkens sind oder nicht. Der Artikel The Refutation of Idealism (Die Widerlegung des Idealismus) aus dem Jahr 1903 ist eine der ersten Demonstrationen von Moores Engagement für die Analyse. Er untersucht jeden der drei Begriffe im Berkeleianischen Aphorismus esse est percipi, "sein heißt wahrgenommen werden", und kommt zu dem Schluss, dass dies bedeuten muss, dass Objekt und Subjekt notwendigerweise miteinander verbunden sind, so dass "gelb" und "die Empfindung von gelb" identisch sind - "gelb sein" heißt "als gelb erfahren werden". Aber es scheint auch einen Unterschied zu geben zwischen "gelb" und "die Empfindung von gelb" und "dass esse als percipi gilt, nur weil das, was erlebt wird, als identisch mit der Erfahrung davon gilt". Obwohl dies bei weitem keine vollständige Widerlegung ist, war dies die erste starke Aussage der analytischen Philosophie gegen ihre idealistischen Vorgänger, oder zumindest gegen den von Berkeley vertretenen Typus des Idealismus. ⓘ

Tatsächlicher Idealismus

Der tatsächliche Idealismus ist eine von Giovanni Gentile entwickelte Form des Idealismus, die sich zu einem "geerdeten" Idealismus entwickelte, der Kant und Hegel gegenübersteht. Die Idee ist eine Version von Occams Rasiermesser: Die einfacheren Erklärungen sind immer richtig. Der tatsächliche Idealismus geht davon aus, dass die Wirklichkeit ein ständiger Akt des Denkens ist, oder auf Italienisch "pensiero pensante". Jede menschliche Handlung wird als menschlicher Gedanke eingestuft, weil die Handlung aufgrund eines vorgefassten Gedankens ausgeführt wurde. Er glaubt außerdem, dass Gedanken das einzige Konzept sind, das wirklich existiert, da die Realität durch den Akt des Denkens definiert wird. Diese Idee stammt aus Gentiles Schrift "Die Theorie des Geistes als reiner Akt". ⓘ

Da Gedanken Handlungen sind, kann jede vermutete Idee in die Tat umgesetzt werden. Diese Idee wirkt sich nicht nur auf das Leben des Einzelnen aus, sondern auch auf die Menschen in seiner Umgebung, was wiederum den Staat beeinflusst, da die Menschen den Staat bilden. Daher werden die Gedanken jedes Einzelnen unter den Staat subsumiert. Der Staat setzt sich aus vielen Köpfen zusammen, die zusammenkommen, um das Land zum Guten oder zum Schlechten zu verändern. ⓘ

Gentile geht davon aus, dass Gedanken nur innerhalb der Grenzen der bekannten Realität vermutet werden können; abstraktes Denken gibt es nicht. Gedanken können nicht außerhalb unserer bekannten Realität gebildet werden, weil wir die Realität sind, die uns daran hindert, nach außen zu denken. Gemäß "The Act of Thought of Pure Thought" bestehen unsere Handlungen aus unseren Gedanken, unsere Gedanken schaffen die Wahrnehmung, die Wahrnehmungen definieren die Realität, also denken wir innerhalb unserer geschaffenen Realität. ⓘ

Der gegenwärtige Akt des Denkens ist die Realität, aber die Vergangenheit ist nicht die Realität; sie ist Geschichte. Der Grund dafür ist, dass die Vergangenheit durch das gegenwärtige Wissen und die Perspektive des Ereignisses umgeschrieben werden kann. Die gegenwärtig konstruierte Realität kann durch die Sprache (z. B. durch Verzerrung (Auslassung, Quelle, Tonfall)) völlig verändert werden. Die Unzuverlässigkeit der aufgezeichneten Realität kann das ursprüngliche Konzept verzerren und die Bemerkung über die Vergangenheit unzuverlässig machen. Der tatsächliche Idealismus gilt als liberale und tolerante Doktrin, da er anerkennt, dass jedes Wesen sich die Realität, in der seine Ideen entstanden sind, anders vorstellt. Auch wenn die Wirklichkeit ein Hirngespinst ist. ⓘ

Auch wenn das Kernkonzept der Theorie für seine Vereinfachung berühmt ist, gilt seine Anwendung als äußerst zweideutig. Im Laufe der Jahre haben Philosophen sie auf zahlreiche verschiedene Arten interpretiert: Holmes verstand sie als Metaphysik des Denkakts; Betti als eine Form der Hermeneutik; Harris als Metaphysik der Demokratie; Fogu als modernistische Geschichtsphilosophie. ⓘ

Giovanni Gentile war ein wichtiger Unterstützer des Faschismus und wird von vielen als der "Philosoph des Faschismus" bezeichnet. Gentiles Philosophie war der Schlüssel zum Verständnis des Faschismus, so wie er von vielen, die ihn unterstützten und liebten, verstanden wurde. Sie glaubten, dass, wenn die apriorische Synthese von Subjekt und Objekt wahr ist, es keinen Unterschied zwischen den Individuen in der Gesellschaft gibt; sie sind alle eins. Das bedeutet, dass sie die gleichen Rechte, Rollen und Aufgaben haben. In einem faschistischen Staat ist man einem Führer unterworfen, weil die Individuen als ein Körper handeln. Gentile ist der Ansicht, dass man viel mehr erreichen kann, wenn die Individuen einer Körperschaft unterstellt sind, als wenn es sich um eine Ansammlung von autonomen Individuen handelt. ⓘ

Pluralistischer Idealismus

Der pluralistische Idealismus, wie der von Gottfried Leibniz, vertritt die Ansicht, dass es viele individuelle Köpfe gibt, die gemeinsam die Existenz der beobachteten Welt begründen und die Existenz des physischen Universums ermöglichen. Im Gegensatz zum absoluten Idealismus geht der pluralistische Idealismus nicht von der Existenz einer einzigen letzten geistigen Realität oder eines "Absoluten" aus. Leibniz' Form des Idealismus, bekannt als Panpsychismus, betrachtet "Monaden" als die wahren Atome des Universums und als Entitäten mit Wahrnehmung. Die Monaden sind "substantielle Seinsformen, "elementar, individuell, ihren eigenen Gesetzen unterworfen, nicht interagierend, jede spiegelt das gesamte Universum wider. Die Monaden sind Zentren der Kraft, die Substanz ist, während Raum, Materie und Bewegung phänomenal sind und ihre Form und Existenz von den einfachen und immateriellen Monaden abhängen. Zwischen der Welt in den Köpfen der Monaden und der äußeren Welt der Objekte besteht eine von Gott, der zentralen Monade, vorher festgelegte Harmonie. Leibniz' Kosmologie schloss den traditionellen christlichen Theismus ein. Der englische Psychologe und Philosoph James Ward, der von Leibniz inspiriert war, vertrat ebenfalls eine Form des pluralistischen Idealismus. Nach Ward besteht das Universum aus "psychischen Monaden" verschiedener Ebenen, die zur gegenseitigen Selbstverbesserung interagieren. ⓘ

Der Personalismus vertritt die Auffassung, dass der der Realität zugrunde liegende Verstand der Verstand von Personen ist. Borden Parker Bowne, Philosoph an der Universität Boston, Begründer und Befürworter des persönlichen Idealismus, vertrat die Auffassung, dass die einzige Realität, die direkt im Selbstbewusstsein bekannt ist, eine substantielle Realität von Personen ist. Die Wirklichkeit ist eine Gesellschaft interagierender Personen, die von der höchsten Person Gottes abhängig sind. Zu den weiteren Vertretern gehören George Holmes Howison und J. M. E. McTaggart. ⓘ

Howisons persönlicher Idealismus wurde von anderen auch "California Personalism" genannt, um ihn vom "Boston Personalism" von Bowne zu unterscheiden. Howison vertrat die Ansicht, dass sowohl der unpersönliche, monistische Idealismus als auch der Materialismus der Erfahrung der moralischen Freiheit zuwiderlaufen. Die Verweigerung der Freiheit, nach Wahrheit, Schönheit und "gütiger Liebe" zu streben, untergräbt jedes tiefgreifende menschliche Unterfangen, einschließlich Wissenschaft, Moral und Philosophie. Die personalistischen Idealisten Borden Parker Bowne und Edgar S. Brightman und der realistische (in gewissem Sinne des Wortes, obwohl er vom Neoplatonismus beeinflusst blieb) persönliche Theist Thomas von Aquin sprechen ein zentrales Thema an, nämlich die Abhängigkeit von einem unendlichen persönlichen Gott. ⓘ

Howison entwarf in seinem Buch The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism einen demokratischen Begriff des personalen Idealismus, der bis hin zu Gott reichte, der nicht mehr der ultimative Monarch, sondern der ultimative Demokrat in ewiger Beziehung zu anderen ewigen Personen war. Der idealistische Atheismus von J. M. E. McTaggart und der Apeirotheismus von Thomas Davidson ähneln dem persönlichen Idealismus Howisons. ⓘ

J. M. E. McTaggart vertrat die Ansicht, dass nur der Geist existiert und nur durch Liebe miteinander in Beziehung steht. Raum, Zeit und materielle Objekte sind unwirklich. In The Unreality of Time (Die Unwirklichkeit der Zeit) vertrat er die Auffassung, dass die Zeit eine Illusion ist, weil es unmöglich ist, eine kohärente Darstellung einer Abfolge von Ereignissen zu erstellen. The Nature of Existence (1927) enthielt seine Argumente, dass Raum, Zeit und Materie unmöglich real sein können. In seinen Studies in Hegelian Cosmology (Cambridge, 1901, S. 196) erklärte er, dass die Metaphysik für soziales und politisches Handeln nicht relevant sei. McTaggart "war der Meinung, dass Hegel mit seiner Annahme, die Metaphysik könne zeigen, dass der Staat mehr ist als ein Mittel zum Wohle der Individuen, die ihn bilden, falsch lag". Für McTaggart "kann uns die Philosophie, wenn überhaupt, nur sehr wenig Anleitung für unser Handeln geben... Warum sollte ein Hegelianer überrascht sein, dass sein Glaube an die organische Natur des Absoluten ihm bei seiner Wahlentscheidung nicht hilft? Würde ein hegelianischer Ingenieur vernünftigerweise erwarten, dass sein Glaube, dass alle Materie Geist ist, ihm bei der Planung einer Brücke helfen sollte? ⓘ

Thomas Davidson lehrte eine Philosophie, die er "Apeirotheismus" nannte, eine "Form des pluralistischen Idealismus ... gepaart mit einem strengen ethischen Rigorismus", die er als "eine Theorie der unendlich vielen Götter" definierte. Diese Theorie verdankt sich dem Pluralismus des Aristoteles und seinen Konzepten der Seele, dem rationalen, lebendigen Aspekt einer lebenden Substanz, der nicht getrennt vom Körper existieren kann, weil er keine Substanz, sondern eine Essenz ist, und des nous, des rationalen Denkens, der Reflexion und des Verstehens. Obwohl dies immer wieder Anlass zu Kontroversen gibt, ist Aristoteles der Ansicht, dass die Seele sowohl ewig als auch immateriell ist, wie in seiner Theologie der unbewegten Wesen deutlich wird. Davidson, der den Gott des Aristoteles mit dem rationalen Denken identifizierte, vertrat im Gegensatz zu Aristoteles die Auffassung, dass Gott nicht getrennt von der Welt existieren kann, so wie die Seele nicht getrennt vom Körper existieren kann. ⓘ

Unter den Physikern des frühen 20. Jahrhunderts, die mit den Paradoxien der Quantenphysik und der Relativitätstheorie konfrontiert waren, fanden idealistische Vorstellungen großen Anklang. In The Grammar of Science, Preface to the 2nd Edition, 1900, schrieb Karl Pearson: "Es gibt viele Anzeichen dafür, dass ein gesunder Idealismus als Grundlage der Naturphilosophie den kruden Materialismus der älteren Physiker mit Sicherheit ersetzt." Dieses Buch beeinflusste Einsteins Auffassung von der Bedeutung des Beobachters bei wissenschaftlichen Messungen. In § 5 dieses Buches behauptete Pearson, dass "...die Wissenschaft in Wirklichkeit eine Klassifizierung und Analyse der Inhalte des Geistes ist...". Und: "... das Feld der Wissenschaft ist viel mehr Bewusstsein als eine äußere Welt." ⓘ

Arthur Eddington, ein britischer Astrophysiker des frühen 20. Jahrhunderts, schrieb in seinem Buch The Nature of the Physical World, dass "der Stoff, aus dem die Welt ist, der Stoff des Geistes ist":

Der geistige Stoff der Welt ist natürlich etwas Allgemeineres als unser individuelles Bewusstsein... Der Geist-Stoff ist nicht in Raum und Zeit verteilt; diese sind Teil des zyklischen Schemas, das sich letztlich aus ihm ergibt... Wir müssen uns immer wieder vor Augen halten, dass alles Wissen über unsere Umwelt, aus dem die Welt der Physik aufgebaut ist, in Form von Botschaften, die über die Nerven zum Sitz des Bewusstseins übertragen werden, eingegangen ist... Das Bewusstsein ist nicht scharf definiert, sondern geht in das Unterbewusstsein über; und darüber hinaus müssen wir etwas Unbestimmtes postulieren, das jedoch mit unserer mentalen Natur zusammenhängt... Es ist für den nüchternen Physiker schwierig, die Ansicht zu akzeptieren, dass das Substrat von allem mentalen Charakter hat. Aber niemand kann leugnen, dass der Geist das Erste und Unmittelbarste in unserer Erfahrung ist, und alles andere ist eine entfernte Schlussfolgerung." ⓘ

Der britische Wissenschaftler Sir James Jeans aus dem 20. Jahrhundert schrieb, dass "das Universum eher wie ein großer Gedanke als wie eine große Maschine aussieht". ⓘ

Ian Barbour zitiert in seinem Buch Issues in Science and Religion (1966), S. 133, Arthur Eddingtons The Nature of the Physical World (1928) als einen Text, der argumentiert, dass die Heisenberg'schen Unschärfeprinzipien eine wissenschaftliche Grundlage für "die Verteidigung der Idee menschlicher Freiheit" bieten, und sein Science and the Unseen World (1929) zur Unterstützung des philosophischen Idealismus "die These, dass die Realität im Grunde mental ist". ⓘ

Sir James Jeans schrieb: "Der Strom des Wissens bewegt sich auf eine nicht-mechanische Realität zu; das Universum beginnt mehr wie ein großer Gedanke als wie eine große Maschine auszusehen. Der Geist erscheint nicht mehr als ein zufälliger Eindringling in das Reich der Materie... wir sollten ihn vielmehr als den Schöpfer und Lenker des Reiches der Materie begrüßen". ⓘ

Jeans in einem Interview, das in The Observer (London) veröffentlicht wurde, auf die Frage: "Glauben Sie, dass das Leben auf diesem Planeten das Ergebnis eines Zufalls ist, oder glauben Sie, dass es Teil eines großen Plans ist?", antwortete er:

Ich neige zu der idealistischen Theorie, dass das Bewusstsein grundlegend ist, und dass das materielle Universum vom Bewusstsein abgeleitet ist, nicht das Bewusstsein vom materiellen Universum... Im Allgemeinen scheint mir das Universum näher an einem großen Gedanken als an einer großen Maschine zu sein. Es kann gut sein, so scheint mir, dass jedes individuelle Bewusstsein mit einer Gehirnzelle in einem universellen Geist verglichen werden sollte. ⓘ

In einer Rede vor der British Association im Jahr 1934 sagte Jeans:

Was bleibt, ist auf jeden Fall etwas ganz anderes als die vollblütige Materie und der verbietende Materialismus des viktorianischen Wissenschaftlers. Sein objektives und materielles Universum besteht nachweislich aus wenig mehr als den Konstruktionen unseres eigenen Verstandes. Insofern hat sich die moderne Physik in Richtung des philosophischen Idealismus bewegt. Geist und Materie werden, wenn nicht als gleichartig erwiesen, so doch zumindest als Bestandteile ein und desselben Systems angesehen. Für den Dualismus, der die Philosophie seit den Tagen von Descartes heimgesucht hat, gibt es keinen Platz mehr. ⓘ

In The Universe Around Us schreibt Jeans:

Ein endliches Bild, dessen Dimensionen eine bestimmte Menge an Raum und eine bestimmte Menge an Zeit sind; die Protonen und Elektronen sind die Farbstreifen, die das Bild vor seinem Raum-Zeit-Hintergrund definieren. Wenn wir so weit wie möglich in der Zeit zurückreisen, gelangen wir nicht zur Entstehung des Bildes, sondern zu seinem Rand; die Entstehung des Bildes liegt so sehr außerhalb des Bildes wie der Künstler außerhalb seiner Leinwand. Aus dieser Sicht ist die Erörterung der Schöpfung des Universums in Bezug auf Zeit und Raum wie der Versuch, den Künstler und die Handlung des Malens zu entdecken, indem man sich an den Rand der Leinwand begibt. Dies bringt uns in die Nähe jener philosophischen Systeme, die das Universum als einen Gedanken in den Köpfen seines Schöpfers betrachten und damit jede Diskussion über die materielle Schöpfung für sinnlos erklären. ⓘ

Der Chemiker Ernest Lester Smith schrieb ein Buch Intelligence Came First (1975), in dem er behauptete, dass das Bewusstsein eine Tatsache der Natur sei und dass der Kosmos auf Geist und Intelligenz beruhe und von ihnen durchdrungen sei. ⓘ

Bernard d'Espagnat, ein französischer theoretischer Physiker, der vor allem für seine Arbeiten über die Natur der Realität bekannt ist, schrieb eine Abhandlung mit dem Titel Die Quantentheorie und die Realität. In dem Papier heißt es:

Die Doktrin, dass die Welt aus Objekten besteht, deren Existenz unabhängig vom menschlichen Bewusstsein ist, steht im Widerspruch zur Quantenmechanik und zu experimentell ermittelten Fakten. ⓘ

In einem Artikel des Guardian mit dem Titel "Quantum Weirdness: What We Call 'Reality' is Just a State of Mind" schrieb d'Espagnat:

Was die Quantenmechanik uns sagt, ist, glaube ich, gelinde gesagt, überraschend. Sie sagt uns, dass die Grundbestandteile der Objekte - die Teilchen, Elektronen, Quarks usw. - nicht als "selbst-existent" angesehen werden können. ⓘ

Er schreibt weiter, dass seine Forschungen auf dem Gebiet der Quantenphysik ihn zu dem Schluss geführt haben, dass eine "ultimative Realität" existiert, die nicht in Raum und Zeit eingebettet ist. ⓘ

Zeitgenössische Idealisten

In der zeitgenössischen westlichen Philosophie des Geistes gibt es verschiedene Philosophen, die in letzter Zeit eine idealistische Position vertreten haben. Dazu gehören:

• Nicholas Rescher
• Howard Robinson
• John McDowell - Geist und Welt (1996)
• Vittorio Hösle - Objektiver Idealismus, Ethik und Politik (1998)
• John Leslie - Unendliche Geister: Eine philosophische Kosmologie (2002).
• John Foster - Eine Welt für uns (2008), aus einer traditionellen christlich-theologischen Perspektive.
• Timothy Sprigge - Die Rechtfertigung des absoluten Idealismus (1984).
• David Pearce - Nicht-materialistischer Physikalismus: Eine experimentell überprüfbare Vermutung (2014)
• Bernardo Kastrup - Die Idee der Welt (2018)
• Donald D. Hoffman - Der Fall gegen die Realität (2019) ⓘ

Begriffsgeschichte

Der Terminus „Idealismus“ tritt in deutscher Sprache als Fremdbezeichnung philosophischer Positionen im 18. Jahrhundert auf. Gegenbegriffe sind vor allem „Materialismus“, „Realismus“ und „Naturalismus“. ⓘ

Leibniz gebraucht „Idealist“ für Positionen, die er vor allem mit Platon verbindet und Positionen entgegenstellt, die er v. a. mit Epikur verbindet, den er demgegenüber „Materialist“ nennt. ⓘ

Wolff gebraucht „Idealismus“ als „Veto gegen materialistische Konzeptionen“. Der „Idealist“ hält beispielsweise die Realität der Seele als nicht-materiellem Objekt fest. Andererseits verneint der „Idealist“ im Begriffsgebrauch von Wolff, Leibniz und Moses Mendelssohn, dass eine objektive Ding- und Körperwelt existiere. So gebraucht Mendelssohn „Idealismus“ als Gegenbegriff zu „Dualismus“ und charakterisiert Ersteren:

„Der Anhänger des Idealismus hält alle Phänomena unsrer Sinne für Akzidenzen des menschlichen Geistes, und glaubt nicht, dass außerhalb desselben ein materielles Urbild anzutreffen sei, dem sie als Beschaffenheiten zukommen.“

– Morgenstunden oder Vorlesungen über das Daseyn Gottes (1785) I,7. ⓘ

Wirkungsgeschichtlich besonders einflussreich wird der Begriffsgebrauch durch Immanuel Kant. ⓘ