Ostara

Ostara (1884) von Johannes Gehrts. Die Göttin fliegt durch den Himmel, umgeben von römisch inspirierten Putten, Lichtstrahlen und Tieren. Die Germanen blicken aus dem Unterreich zur Göttin auf. ⓘ

Ēostre (Proto-germanisch: *Austrō(n)) ist eine westgermanische Frühlingsgöttin. Der Name findet sich im Altenglischen wieder: *Ēastre ([ˈæːɑstre]; Northumbrian dialect: Ēastro, Merkische und Westsächsische Dialekte: Ēostre [ˈeːostre]), Althochdeutsch: *Ôstara, und Altsächsisch: *Āsteron. Über den germanischen Monat, der ihren Namen trägt (nordumbrisch: Ēosturmōnaþ, westsächsisch: Ēastermōnaþ; althochdeutsch: Ôstarmânoth), ist sie in einigen Sprachen die Namensgeberin des Osterfestes. Die altenglische Gottheit Ēostre wird nur von Bede in seinem Werk The Reckoning of Time aus dem 8. Jahrhundert bezeugt, in dem er feststellt, dass die heidnischen Angelsachsen während der Ēosturmōnaþ (entspricht dem April) Feste zu Ehren von Ēostre abhielten, dass diese Tradition aber zu seiner Zeit ausgestorben war und durch den christlichen Ostermonat ersetzt wurde, in dem die Auferstehung Jesu gefeiert wurde. ⓘ

Die Frage einer Göttin namens *Austrō(n) in der protogermanischen Sprache wurde seit der Gründung der germanischen Philologie im 19. Jahrhundert von dem Gelehrten Jacob Grimm und anderen eingehend untersucht. Da die germanischen Sprachen vom Protoindoeuropäischen (PIE) abstammen, haben historische Sprachwissenschaftler den Namen auf eine protoindoeuropäische Göttin der Morgenröte *H₂ewsṓs zurückgeführt, von der möglicherweise die gemeinsame germanische Gottheit abstammt, die den Ursprung des altenglischen Ēostre und des althochdeutschen Ôstara bildet. Darüber hinaus haben Wissenschaftler den Namen der Göttin mit einer Reihe von germanischen Personennamen, einer Reihe von Ortsnamen (Toponymen) in England und über 150 Inschriften aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. in Verbindung gebracht, die sich auf die matronae Austriahenae beziehen. ⓘ

Es gibt Theorien, die Ēostre mit Aufzeichnungen über germanische Osterbräuche, einschließlich Hasen und Eier, in Verbindung bringen. Ob es sich bei der Göttin um eine Erfindung von Bede handelt oder nicht, ist unter einigen Wissenschaftlern umstritten, insbesondere vor der Entdeckung der Matronae Austriahenae und weiteren Entwicklungen in der Indogermanistik. Ēostre und Ostara werden manchmal in der modernen Populärkultur erwähnt und in einigen Formen des germanischen Neopaganismus verehrt. ⓘ

Jugendstil-Darstellung von Ostara ⓘ

Ostara ['o:stara] ist der von Jacob Grimm (1785–1863) durch philologischen Vergleich hergeleitete Name für eine vermutete germanische Frühlingsgöttin. Als Quelle bezog sich Grimm dabei auf den angelsächsischen Mönch und Kirchenhistoriker Beda, der die Herkunft des Wortes „Easter“ (Ostern) mit einer früheren germanischen Göttin namens „Eostrae“ erklärte. In der Romantik fand Grimms Annahme einer Ostara starken Anklang, wurde seither oft für die Erklärung von Osterbräuchen herangezogen und fand so bis in die jüngste Vergangenheit Eingang in Lexika und Schulbücher. In der Fachwissenschaft ist die Annahme einer germanischen Ostara schon länger umstritten und wird in der Regel abgelehnt, wobei meistens die ohnehin schon sehr problematische Namensform diskutiert wird und weniger der generelle Kult einer germanischen Frühlingsgöttin. ⓘ

Name

Etymologie

Die Theonyme *Ēastre (Altenglisch) und *Ôstara (Althochdeutsch) sind Kognate - sprachliche Geschwister, die auf einen gemeinsamen Ursprung zurückgehen. Sie leiten sich vom proto-germanischen Wort *Austrō(n) ab, das wiederum vom proto-indoeuropäischen (PIE) *h₂ews-reh₂- (vgl. baltisch *auš(t)ra 'Morgengrauen, Morgen') abstammt, das von der PIE-Wurzel *h₂ews- mit der Bedeutung 'leuchten, glühen (rot)' abgeleitet wurde. Auch das moderne englische east leitet sich von dieser Wurzel ab, und zwar über das proto-germanische Adverb *aust(e)raz ("nach Osten, ostwärts"), das aus einem früheren PIE-Wort *h₂ews-tero- ("nach Osten, der Morgendämmerung entgegen") stammt. ⓘ

Dem Sprachwissenschaftler Guus Kroonen zufolge ersetzten die germanischen und baltischen Sprachen die alte Form *h₂éws-os, den Namen der PIE-Dämmerungsgöttin, durch eine Form in -reh₂-, die sich ebenfalls in der litauischen Gottheit Aušrinė findet. Im angelsächsischen England gab ihr Frühlingsfest einem Monat seinen Namen (nordumbrisch: Ēosturmōnaþ, westsächsisch: Eastermonað), dem Äquivalent zum April, dann dem christlichen Osterfest, das es schließlich verdrängte. Im südlichen mittelalterlichen Deutschland gab das Fest Ôstarûn in ähnlicher Weise dem Monat Ôstarmânôth und dem modernen Osterfest seinen Namen, was darauf hindeutet, dass dort ebenfalls eine Göttin namens *Ôstara verehrt wurde. Der Name des Monats blieb im 18. Jahrhundert als Ostermonat im Deutschen erhalten. Eine altsächsische Entsprechung der Frühlingsgöttin namens *Āsteron lässt sich auch aus dem Begriff asteronhus rekonstruieren, der von den meisten Gelehrten mit "Osterhaus" übersetzt wird (vgl. mittelalterliches flämisches Paeshuys "Osterhaus"). Der fränkische Historiker Einhard schreibt in seiner Vita Karoli Magni (frühes 9. Jh. n. Chr.), dass Karl der Große, nachdem er die Sachsen auf dem Festland besiegt und zum Christentum bekehrt hatte, den lateinischen Monaten des Jahres germanische Namen gab, zu denen auch der Ostermonat Ostarmanoth gehörte. ⓘ

Das Altenglische Ēostre ist daher ein entfernter Verwandter zahlreicher anderer Göttinnen der Morgenröte, die bei indoeuropäisch sprechenden Völkern bezeugt sind, darunter Uṣás, Ēṓs und Aurōra. In der Encyclopedia of Indo-European Culture heißt es: "Eine proto-indoeuropäische Göttin der Morgenröte wird sowohl durch den Nachweis verwandter Namen als auch durch die Ähnlichkeit der mythischen Darstellung der Göttin der Morgenröte bei verschiedenen indoeuropäischen Gruppen unterstützt. [...] All diese Belege erlauben es uns, eine proto-indoeuropäische *haéusōs 'Göttin der Morgenröte' anzunehmen, die als 'widerwillige' Lichtbringerin charakterisiert wurde, wofür sie bestraft wird. In drei der indoeuropäischen Bestände, dem Baltischen, dem Griechischen und dem Indo-Iranischen, wird die Existenz einer protoindoeuropäischen 'Göttin der Morgenröte' zusätzlich sprachlich unterstützt, indem sie als 'Tochter des Himmels' bezeichnet wird." ⓘ

Beschreibung des Heiligen Bede, 8. Jahrhundert

In Kapitel 15 (De mensibus Anglorum, "Die englischen Monate") seines Werks De temporum ratione ("Die Berechnung der Zeit") aus dem 8. Jahrhundert beschreibt Bede die einheimischen Monatsnamen der Engländer. Nachdem er die Verehrung der Göttin Rheda während des angelsächsischen Monats Hrēþ-mōnaþ beschrieben hat, schreibt Bede über Ēosturmōnaþ, den Monat der Göttin Ēostre:

Eostur-monath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Eosturmonath hat einen Namen, der heute mit "Ostermonat" übersetzt wird, und der einst nach einer ihrer Göttinnen namens Eostre benannt war, zu deren Ehren in diesem Monat Feste gefeiert wurden. Jetzt bezeichnen sie diese Osterzeit mit ihrem Namen und nennen die Freuden des neuen Ritus mit dem altehrwürdigen Namen des alten Brauchs. ⓘ

Vor der Entdeckung der Matronae Austriahenae im Jahr 1958 wurde in der Forschung zu diesem Thema häufig die Frage aufgeworfen, ob Bede die Gottheit erfunden habe. Im Jahr 1892 stellte Charles J. Billson fest, dass die Gelehrten vor seiner Schrift geteilter Meinung über die Existenz von Bedes Bericht über Ēostre waren, und erklärte, dass "unter den Autoritäten, die keinen Zweifel an ihrer Existenz haben, W. Grimm, Wackernagel, Sinrock [sic] und Wolf sind. Andererseits lehnt Weinhold die Idee aus philologischen Gründen ab, ebenso Heinrich Leo und Hermann Oesre. Kuhn sagt: 'Die angelsächsische Eostre sieht aus wie eine Erfindung von Bede;' und auch Mannhardt weist sie als etymologische dea ex machina zurück." Billson schrieb, dass "die ganze Frage sich ... um Bedes Glaubwürdigkeit dreht", und dass "man geneigt ist, Grimm zuzustimmen, dass es unkritisch wäre, diesen bedeutenden Kirchenvater, der das Heidentum auf Distanz hält und uns weniger erzählt, als er weiß, mit der Erfindung dieser Göttin zu belasten." Billson wies darauf hin, dass die Christianisierung Englands Ende des 6. Jahrhunderts begann und im 7. Jahrhundert abgeschlossen war. Billson argumentierte, dass Bede, der 672 geboren wurde, Gelegenheit gehabt haben muss, die Namen der einheimischen Göttinnen der Angelsachsen zu lernen, "die zu seinen Lebzeiten kaum ausgestorben waren." ⓘ

Nach Ansicht des Philologen Rudolf Simek aus dem Jahr 1984 sollte Bedes Darstellung von Ēostre trotz geäußerter Zweifel nicht außer Acht gelassen werden. Simek vertrat die Ansicht, dass unabhängig vom Namen eher von einer "frühlingshaften Fruchtbarkeitsgöttin" als von einer "Göttin des Sonnenaufgangs" ausgegangen werden müsse, da "die germanischen Göttinnen (und Matronen) sonst meist mit Wohlstand und Wachstum verbunden sind". Simek verwies auf einen Vergleich mit der Göttin Rheda, die ebenfalls von Bede bezeugt wird. ⓘ

Philip A. Shaw schrieb 2011, dass es zu diesem Thema "eine lange Geschichte von Argumenten für und gegen Bedes Göttin Ēostre gibt, wobei einige Gelehrte ziemlich extreme Positionen auf beiden Seiten einnehmen" und dass einige Theorien gegen die Göttin populärkulturelle Bekanntheit erlangt haben. Shaw stellte fest, dass "ein Großteil dieser Debatte in Unkenntnis eines wichtigen Beweisstücks geführt wurde, da es erst 1958 entdeckt wurde. Es handelt sich um mehr als 150 römisch-germanische Votivinschriften für Gottheiten namens matronae Austriahenae, die in der Nähe von Morken-Harff gefunden wurden und auf die Zeit zwischen 150 und 250 n. Chr. datiert werden können". Die meisten dieser Inschriften sind unvollständig, doch die meisten sind vollständig genug, um die Inschriften einigermaßen verständlich zu machen. Bereits 1966 haben Wissenschaftler diese Namen etymologisch mit Ēostre und einem in germanischen Personennamen vorkommenden Element in Verbindung gebracht. Shaw sprach sich gegen eine funktionale Interpretation der verfügbaren Belege aus und kam zu dem Schluss, dass "die etymologischen Verbindungen ihres Namens darauf hindeuten, dass ihre Verehrer ihre geografische und soziale Beziehung zu ihnen als zentraler ansahen als alle Funktionen, die sie möglicherweise hatte". ⓘ

Beda Venerabilis in einem mittelalterlichen Manuskript ⓘ

Im 8. Jahrhundert erklärt der englische Kirchenhistoriker Beda Venerabilis (673–735) in seinem Werk De temporum ratione, einer Streitschrift zur Terminierung des Osterfestes nach der römischen Kirchentradition entgegen der Praxis der iro-schottischen Kirchentradition, die Herkunft des Wortes Ostern. Beda nannte als Vorlage des Monatsnamens den einer „Göttin Eostrae“, die dem Eosturmonath (April; ahd. ôstarmânôt) seinen Namen verliehen haben soll. ⓘ

Die Existenz dieser Göttin wird von vielen Wissenschaftlern jedoch bestritten oder zumindest stark angezweifelt. Dass ein bedeutendes Frühlingsfest bei den Germanen mit einer bestimmten Gottheit verbunden gewesen sein muss, liegt zwar nahe, allerdings lassen sich nur schwerlich Aussagen darüber machen, mit welchen Inhalten dieses Fest verbunden war. Bei Eostrae könnte es sich daher auch einfach um einen „österlichen“ Beinamen für eine ansonsten anders genannte Göttin (wie etwa Freya) handeln, eine Parallele dazu findet sich in dem Beinamen Jólnir für den Gott Odin, der wahrscheinlich mit dem Julfest in Verbindung steht. Da Beda ansonsten die einzige Quelle für eine Göttin Eostrae ist, nehmen viele Forscher eine Erfindung Bedas in der Tradition der Etymologiae Isidor von Sevillas an. Andererseits gilt Beda Venerabilis als erster zuverlässiger Chronist der englischen Geschichte. Zudem stellt sich die Frage, weshalb Beda den Monatsnamen einer Göttin erfinden sollte, den er ohnehin umbenennen wollte. So kam das Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens im Jahre 1935 zum Schluss: „Wenn schon eine angelsächsische Eostra auf schwachen Füßen stand, hielt die Forschung erst recht eine deutsche Göttin Ostara für nicht nachweisbar.“ ⓘ

Theorien und Interpretationen

Jacob Grimm

In seiner Deutschen Mythologie von 1835 führt Jacob Grimm vergleichende Belege an, um eine mögliche kontinentalgermanische Göttin zu rekonstruieren, deren Name im althochdeutschen Namen von Ostern, *Ostara, erhalten geblieben wäre. Zur Skepsis gegenüber den von Bede erwähnten Göttinnen bemerkt Grimm, dass "nichts Unwahrscheinliches an ihnen ist, ja die erste von ihnen durch deutliche Spuren im Wortschatz der germanischen Stämme gerechtfertigt ist." Speziell zu Ēostre fährt Grimm fort, dass:

Wir Deutschen nennen den April noch heute ostermonat, und ôstarmânoth findet sich schon bei Eginhart (temp. Car. Mag.). Das große christliche Fest, das gewöhnlich in den April oder Ende März fällt, trägt in den ältesten OHG-Resten den Namen ôstarâ ... er findet sich meist im Plural, weil an Ostern zwei Tage ... gehalten wurden. Dieses Ostarâ, wie das [angelsächsische] Eástre, muss in der heidnischen Religion ein höheres Wesen bezeichnet haben, dessen Verehrung so fest verwurzelt war, dass die christlichen Lehrer den Namen duldeten und ihn auf einen ihrer eigenen höchsten Jahrestage anwendeten.

Grimm stellt fest, dass "alle an uns angrenzenden Völker das biblische pascha beibehalten haben; selbst Ulphilas schreibt 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, nicht 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska nicht áustrô), obwohl er das Wort gekannt haben muss". Grimm führt aus, dass das althochdeutsche Adverb ôstar "die Bewegung in Richtung der aufgehenden Sonne ausdrückt", ebenso wie der altnordische Begriff austr und möglicherweise auch das angelsächsische ēastor und das gotische *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustr). Grimm vergleicht diese Begriffe mit dem identischen lateinischen Begriff auster und vermutet, dass sich der Kult der Göttin um eine altnordische Form, Austra, gedreht haben könnte oder dass ihr Kult zur Zeit der Christianisierung bereits ausgestorben gewesen sein könnte. ⓘ

Grimm weist darauf hin, dass in der altnordischen Prosa-Edda, dem Buch Gylfaginning, ein männliches Wesen namens Austri erwähnt wird, das er als "Geist des Lichts" beschreibt. Grimm merkt an, dass eine weibliche Version *Austra gewesen wäre, dass aber die hochdeutschen und sächsischen Völker anscheinend nur Ostarâ und Eástre, weiblich, und nicht Ostaro und Eástra, männlich, gebildet haben. Grimm spekuliert darüber hinaus über das Wesen der Göttin und die überlieferten Volksbräuche, die in Deutschland mit ihr verbunden gewesen sein könnten:

Ostara, Eástre scheint demnach die Gottheit der strahlenden Morgenröte, des aufgehenden Lichts gewesen zu sein, ein Schauspiel, das Freude und Segen bringt, dessen Bedeutung leicht durch den Auferstehungstag des Christengottes adaptiert werden könnte. Zu Ostern wurden Freudenfeuer angezündet, und nach altem Volksglauben macht die Sonne, sobald sie am Ostersonntagmorgen aufgeht, drei Freudensprünge, sie tanzt vor Freude ... Wasser, das am Ostermorgen geschöpft wird, ist, wie das an Weihnachten, heilig und heilend ... auch hier scheinen sich heidnische Vorstellungen auf große christliche Feste aufgepfropft zu haben. Weiß gekleidete Jungfrauen, die sich zu Ostern, zur Zeit des wiederkehrenden Frühlings, in Felsspalten und auf Bergen zeigen, deuten auf die alte Göttin hin. ⓘ

Im zweiten Band der Deutschen Mythologie griff Grimm das Thema Ostara wieder auf und spekulierte über mögliche Verbindungen zwischen der Göttin und verschiedenen deutschen Osterbräuchen, darunter auch Ostereier:

Aber wenn wir Göttinnen zulassen, dann hat Ostara neben Nerthus den stärksten Anspruch auf Berücksichtigung. Zu dem, was wir auf S. 290 gesagt haben, kann ich einige wichtige Fakten hinzufügen. Das heidnische Osterfest hatte viel mit dem Maifest und dem Frühlingsempfang gemeinsam, vor allem in Bezug auf die Lagerfeuer. Dann scheint es durch lange Zeitalter hindurch im Volke sogenannte Osterspiele gegeben zu haben, die selbst die Kirche zu dulden hatte: ich spiele besonders auf den Brauch der Ostereier an und auf die Ostergeschichte, die die Prediger von der Kanzel aus zur Belustigung des Volkes erzählten und mit christlichen Reminiszenzen verbanden.

Grimm kommentierte weitere Osterbräuche, darunter einzigartige Schwerttänze und besondere Backwaren ("Gebäck von heidnischer Form"). Darüber hinaus wog Grimm eine mögliche Verbindung zur slawischen Frühlingsgöttin Vesna und der litauischen Vasara ab. ⓘ

Laut der Anthropologin Krystal D'Costa gibt es keine Beweise für eine Verbindung zwischen der Tradition der Ostereier und Ostara. Bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. wurden Eier im Christentum über die Ikonographie des Phönix-Eis zu einem Symbol der Wiedergeburt. D'Costa geht davon aus, dass Eier vor allem im mittelalterlichen Europa mit Ostern in Verbindung gebracht wurden, als der Verzehr von Eiern während der Fastenzeit verboten war. D'Costa hebt hervor, dass es in England damals üblich war, dass Kinder am Samstag vor Beginn der Fastenzeit von Tür zu Tür gingen und um Eier bettelten. Die Menschen verteilten Eier als besondere Leckerbissen für Kinder vor dem Fasten. ⓘ

Verbindung zu Osterhasen

Eine Osterpostkarte aus dem Jahr 1907, auf der ein Hase abgebildet ist ⓘ

In Nordeuropa werden zu Ostern häufig Hasen und Kaninchen abgebildet. Der erste Wissenschaftler, der eine Verbindung zwischen der Göttin Eostre und Hasen herstellte, war Adolf Holtzmann in seinem Buch Deutsche Mythologie. Holtzmann schrieb über die Tradition: "Der Osterhase ist mir unerklärlich, aber wahrscheinlich war der Hase das heilige Tier von Ostara; so wie auf der Statue von Abnoba ein Hase zu sehen ist." Charles Isaac Elton, ein Gelehrter des späten 19. Jahrhunderts, spekulierte über einen Zusammenhang zwischen diesen Bräuchen und der Verehrung von Ēostre, indem er sich auf Osterbräuche in Leicestershire, England, berief, wo "die Erträge des Landes, das Harecrop Leys genannt wurde, dazu verwendet wurden, eine Mahlzeit bereitzustellen, die auf den Boden der 'Hare-pie Bank' geworfen wurde". In seiner Studie über den Hasen in Volksbräuchen und Mythologie aus dem späten 19. Jahrhundert führte Charles J. Billson zahlreiche Fälle von Volksbräuchen an, bei denen Hasen um die Osterzeit in Nordeuropa eine Rolle spielten. Billson sagte: "Ob es nun eine Göttin namens Ēostre gab oder nicht, und welche Verbindung der Hase auch immer mit dem Ritual der sächsischen oder britischen Verehrung gehabt haben mag, es gibt gute Gründe für die Annahme, dass die Heiligkeit dieses Tieres bis in ein noch weiter zurückliegendes Zeitalter zurückreicht, wo er wahrscheinlich ein sehr wichtiger Teil des großen Frühlingsfestes der prähistorischen Bewohner dieser Insel ist." ⓘ

Auch Adolf Holtzmann hatte spekuliert, dass "der Hase im modernen deutschen Volksglauben einst ein Vogel gewesen sein muss, weil er Eier legt". Aus dieser Aussage haben zahlreiche spätere Quellen eine moderne Legende entwickelt, in der die Göttin Eostre einen Vogel in einen eierlegenden Hasen verwandelt. In einer Antwort auf eine Frage nach dem Ursprung der Osterhasen in der Ausgabe vom 8. Juni 1889 der Zeitschrift American Notes and Queries heißt es: "In Deutschland und bei den Pennsylvania-Deutschen werden am Ostermorgen Spielzeugkaninchen oder -hasen aus Kantonsflanell, gefüllt mit Baumwolle, verschenkt. Den Kindern wird erzählt, dass dieser Osh'ter die Ostereier gelegt hat. Diese kuriose Idee wird so erklärt: Der Hase war ursprünglich ein Vogel und wurde von der Göttin Ostara in einen Vierbeiner verwandelt; aus Dankbarkeit gegenüber Ostara oder Eastre übt der Hase seine ursprüngliche Vogelfunktion aus, um der Göttin an ihrem Festtag Eier zu legen." Dem Volkskundler Stephen Winick zufolge wurde die Geschichte von Eostre und dem Hasen um 1900 in vielen populären Quellen aufgegriffen. Eine dieser Quellen bezeichnete die Geschichte als eine der ältesten in der Mythologie, "obwohl sie damals weniger als zwanzig Jahre alt war". ⓘ

Einige Gelehrte haben außerdem Bräuche und Bilder, die mit Hasen zu tun haben, sowohl mit Ēostre als auch mit der nordischen Göttin Freyja in Verbindung gebracht. John Andrew Boyle zitierte 1972 einen Kommentar in einem etymologischen Wörterbuch von A. Ernout und A. Meillet, in dem die Autoren schreiben, dass "nur wenig über [Ēostre] bekannt ist, aber es wird vermutet, dass ihre Lichter als Göttin der Morgenröte von Hasen getragen wurden. Und sie repräsentierte sicherlich die Fruchtbarkeit des Frühlings, die Liebe und die fleischliche Lust, die zur Fruchtbarkeit führt." Boyle entgegnete, dass über Ēostre außer der einzigen Passage von Bede nichts bekannt sei, dass die Autoren anscheinend die Identifizierung von Ēostre mit der nordischen Göttin Freyja akzeptiert hätten, dass aber der Hase auch nicht mit Freyja in Verbindung gebracht werde. Boyle schreibt, dass "ihre Kutsche, wie uns Snorri erzählt, von einem Katzenpaar gezogen wurde - Tiere, die wie die Hasen die Vertrauten der Hexen waren, mit denen Freyja viel gemeinsam zu haben scheint." Boyle fügt jedoch hinzu, dass "andererseits, wenn die Autoren vom Hasen als 'Begleiter der Aphrodite und der Satyrn und Amoretten' sprechen und darauf hinweisen, dass 'er im Mittelalter neben der Figur der Luxuria auftaucht', sie sich auf einem viel sichereren Boden befinden und den Beweis ihrer Illustrationen anführen können". ⓘ

Der früheste Nachweis für den Osterhasen wurde 1678 von dem Medizinprofessor Georg Franck von Franckenau in Südwestdeutschland erbracht, aber in anderen Teilen Deutschlands blieb er bis zum 18. Jahrhundert unbekannt. Der Gelehrte Richard Sermon schreibt, dass "Hasen im Frühling häufig in Gärten zu sehen waren und somit als bequeme Erklärung für den Ursprung der gefärbten Eier, die dort für Kinder versteckt wurden, gedient haben könnten. Alternativ dazu gibt es eine europäische Tradition, dass Hasen Eier legten, da ein Hasenscharren oder eine Hasenform und ein Kiebitznest sehr ähnlich aussehen und beide auf Grasland vorkommen und im Frühling zum ersten Mal gesehen werden. Im neunzehnten Jahrhundert wurde der Osterhase durch Osterkarten, Spielzeug und Bücher in ganz Europa populär. Deutsche Einwanderer exportierten den Brauch dann nach Großbritannien und Amerika, wo er sich zum Osterhasen entwickelte. ⓘ

In der modernen Kultur

Das Konzept der *Ostara, wie es von Jacob Grimm und Adolf Holtzmann rekonstruiert wurde, hat die europäische Kultur seit dem 19. Jahrhundert stark beeinflusst, wobei viele phantasievolle Legenden und Assoziationen rund um die Figur der Göttin in populären Artikeln entstanden sind, die auf den Spekulationen dieser frühen Volkskundler basieren. ⓘ

Ein nach der Göttin benannter Feiertag ist Teil des neuheidnischen Wicca-Jahresrads (Ostara, 21. März). In einigen Formen des germanischen Neopaganismus wird Ēostre (oder Ostara) verehrt. Zu dieser Verehrung bemerkt Carole M. Cusack, dass Ēostre bei den Anhängern "mit dem Kommen des Frühlings und der Morgendämmerung in Verbindung gebracht wird, und ihr Fest wird zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Da sie die Erneuerung, die Wiedergeburt nach dem Tod des Winters bringt, verbinden einige Heiden Ēostre mit Iðunn, der Hüterin der Äpfel der Jugend in der skandinavischen Mythologie". ⓘ

Der Name wurde für einen Asteroiden übernommen (343 Ostara, 1892 von Max Wolf). In der Musik wurde der Name Ostara als Name der Musikgruppe Ostara und als Name für die Alben von :zoviet*france: (Eostre, 1984) und The Wishing Tree (Ostara, 2009) übernommen. ⓘ

Politisch wurde der Name Ostara zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Name einer deutsch-nationalen Zeitschrift, einer Buchreihe und eines Verlags verwendet, die 1905 in Mödling, Österreich, gegründet wurden. ⓘ

In der ersten Staffel der Fernsehserie American Gods, die auf dem gleichnamigen Roman basiert, wird Ostara von Kristin Chenoweth verkörpert. In der Serie hat Ostara bis in die Neuzeit überlebt, indem sie sich mit der Göttin der Medien (Gillian Anderson) verbündet hat und aus dem christlichen Feiertag Kapital schlägt. Odin (Ian McShane) zwingt sie zu akzeptieren, dass diejenigen, die Ostern feiern, Jesus und nicht sie verehren, was sie dazu veranlasst, sich seiner Rebellion gegen die Neuen Götter anzuschließen. ⓘ

Im Jahr 1853 veröffentlichte der schottische protestantische Pfarrer Alexander Hislop das antikatholische Traktat The Two Babylons. In diesem Traktat verbindet Hislop das moderne englische Ostern mit dem ostsemitischen Beinamen Ishtar durch Volksetymologie. Zum Beispiel aus The Two Babylons, dritte Auflage:

Was bedeutet der Begriff Ostern selbst? Es ist kein christlicher Name. Er trägt seinen chaldäischen Ursprung auf der Stirn. Ostern ist nichts anderes als Astarte, einer der Titel von Beltis, der Königin des Himmels, deren Name, wie er vom Volk von Ninive ausgesprochen wurde, offensichtlich mit dem heute in diesem Land gebräuchlichen Namen identisch war. Dieser Name, den Layard auf den assyrischen Monumenten gefunden hat, ist Ishtar.

Da Hislops Behauptungen keine sprachwissenschaftliche Grundlage haben, wurden sie zurückgewiesen, aber die beiden Babylonien hatten weiterhin einen gewissen Einfluss auf die Populärkultur. In den 2000er Jahren behauptete ein populäres Internet-Meme ebenfalls eine falsche linguistische Verbindung zwischen dem englischen Ostern und Ishtar. ⓘ

In der dänischen Fernsehserie Equinox ist das Konzept der Ostara und des Hasenkönigs ein zentrales Thema der Handlung. ⓘ

Neopaganes Heidentum ⓘ

In neuzeitlichen neopaganen Glaubensrichtungen werden in der Frühlingszeit liegende Feste zumeist als Ostara oder Ostarafest bezeichnet.

Siehe auch: Kontinentalgermanische Mythologie#Neuzeit

Siehe auch: Liste der Germanisch-Neuheidnischen Feiertage

Siehe auch: Keltischer Jahreskreis

Siehe auch: Wicca-Jahreskreis ⓘ

Analytische Psychologie ⓘ

Carl Gustav Jung (1875–1961) nahm die ältere Diskussion auf und versuchte, Ostara als Ausprägung des so genannten Mutterarchetypes zu deuten. ⓘ

Zeitschrift „Ostara“ ⓘ

Der österreichische Esoteriker und Nationalsozialist Jörg Lanz von Liebenfels veröffentlichte zwischen 1905 und 1930 unter dem Titel Ostara, Briefbücherei der Blonden und Mannesrechtler eine Zeitschrift mit rassistischem Inhalt, in der er auch den Landesnamen Österreich auf die angenommene germanische Göttin zurückführte. ⓘ

Moderne Rezeption ⓘ

Im Buch American Gods von Neil Gaiman ist Ostara eine der Protagonisten. Dabei wird insbesondere der Zusammenhang zwischen dem christlichen Osterfest und der etymologischen Ursprung des Begriffs „Ostern“ diskutiert. ⓘ

Quellen und Quellenkritik

Skandinavien

In der isländischen Dichtung der Edda und in der skandinavischen Skaldendichtung gibt es keine Hinweise auf eine Göttin, die der angelsächsischen Eastre entsprechen könnte. Auch die Vorstellung einer Frühlingsgöttin oder einer Morgengöttin des aufsteigenden Lichts erscheint nicht in der nordischen Literatur. Bestenfalls lässt sich hier die nordische Göttin Var anführen, diese Verbindung beruht aber lediglich auf einer Fest-Entsprechung von kontinentalgermanischem Ostern und nordgermanischem Várblót sowie einer möglichen Identifikation beider Göttinnen als Beinamen oder Hypostasen der Göttin Freya. ⓘ

Neuzeit

Früher als Grimm berichten deutsche Quellen von der Verehrung einer ähnlich lautenden Göttin, so erwähnt das Wernigeröder Intelligenzblatt 1797 eine „Ostra“, der zu Ehren Höhenfeuer entzündet werden. Woher diese Informationen stammen, ist unklar. Eine noch ältere Erwähnung von 1770 über „Eostre, Ostar“ bezieht sich aufgrund der Namensform wohl direkt auf Beda. ⓘ

Etymologische Diskussionen

Über Bedas Erwähnung der Eostrae deuten einzelne Autoren die folgenden Hinweise als Belege für die Existenz einer germanischen Göttin Ostara bzw. Eastre:

Flur- und Ortsnamen wie Osterode, Osterholz oder Oesch (auch Austerthal geschrieben). Allerdings ist bei solchen Ortsnamen ein Bezug zur östlichen Himmelsrichtung zumeist naheliegender und wird von der Ortsnamenforschung daher auch so vertreten.
Im Frankenreich wurde der April auch „ôstarmânôt“ genannt, was mit dem altenglischen „eastarmonath“ verwandt ist. Der zeitliche Ursprung der Benennungen ist nicht bekannt und damit auch, ob diese vom Osterfest inspiriert wurden oder das Osterfest nach den Monatsnamen benannt wurde.
Die Bezeichnung eines Steinblocks in Westfalen „im Oestern“ wird auf Ostara abgeleitet, doch handelt es sich hier um Volksglauben. Der aus derselben Gegend stammende „Osta-Stein“ – eine im 16. Jh. gefundene Votivtafel – wird von Befürwortern der Ostarathese als Hinweis gedeutet. Die Tafel ist nur noch in Nachzeichnungen erhalten und zeigt eine männliche oder weibliche Figur mit Hörnerhelm, die ein überquellendes Füllhorn trägt, und daneben einen Kreis (als Sonne oder Vollmond gedeutet) und einen Halbmond. Zudem zeigt die Zeichnung einen Runenspruch: „dhu gautar osta, ous il sin grosta –“ (in etwa: „Du guter Osta, aus deinem Antlitz leuchtet –“). Weder der Stein noch die Runeninschrift werden von der Forschung als authentisch anerkannt.
Als weitere Hinweise werden bisweilen auch Weihesteine der Matronae Austriahenae in der Umgebung der niederrheinischen Ortschaft Morken-Harff gewertet. Diese Matronen wurden teils als „die Östlichen, die im Osten wohnen“ gedeutet. Ebenfalls nachweisbar sind die Austriahenae in Hermühlheim bei Köln durch sieben römerzeitlichen Weihinschriften mit den Matronennamen Authrinehae, Auðrinehae, Audrinehar und Autriahenae. Sie sind wohl wie die meisten Matronennamen auf Orts-, Gau- oder Sippennamen zurückzuführen. ⓘ

Entsprechungen

Ostara wurde in der älteren Forschung und wird teilweise heute noch verschiedentlich mit diversen Göttinnen verwandter Völker und Kulturen gleichgesetzt bzw. in Verbindung gebracht:

Anhand der vergleichenden Religionsforschung wird eine indoeuropäische Göttin der Morgenröte (*H₂eusōs f.) angenommen, wie die indische Uṣāḥ, griechische Eos, römische Aurora und die litauische Aušrinė zeigen. Eine germanische Göttin *Austrô kann dadurch aber nicht bewiesen werden und der Vergleich mit der altenglischen Eastre bleibt vage.
Der Beiname „ástaguð“ (»Liebesgott«; zu ahd. anst »Gunst, Liebe«), den die Göttin Freyja in der jüngeren Edda (vgl. Skaldskaparmál Kap. 28) trägt, wird gelegentlich fälschlicherweise in etymologischen Zusammenhang mit Ostara gebracht.
Ebenso umstritten ist die in der älteren Literatur mitunter hergestellte etymologische Zusammenhang zwischen Ostara und der westsemitischen Fruchtbarkeitsgöttin Astarte. ⓘ