Matriarchat

Nampeyo vom Volk der Hopi-Tewa im Jahr 1901; mit ihrer Mutter White Corn, ihrer ältesten Tochter Annie Healing und ihrer Enkelin Rachel im Arm ⓘ

Das Matriarchat ist ein soziales System, in dem Frauen die wichtigsten Machtpositionen innehaben und Autorität ausüben. Im weiteren Sinne kann es sich auch auf moralische Autorität, soziale Privilegien und die Kontrolle von Eigentum erstrecken. Während diese Definitionen im allgemeinen Englisch gelten, unterscheiden sich die Definitionen in der Anthropologie und im Feminismus in einigen Punkten. ⓘ

Matriarchate können auch mit matrilinearen, matrilokalen und matrifokalen Gesellschaften verwechselt werden. Es gibt zwar einige, die jedes nicht-patriarchalische System als matriarchalisch betrachten, aber die meisten Wissenschaftler schließen diese Systeme von Matriarchaten im engeren Sinne aus. ⓘ

Als Matriarchat wird in matriarchatstheoretischen und weiteren Publikationen ein Gesellschaftstyp bezeichnet, in dem alle sozialen und rechtlichen Beziehungen über die Abstammung der mütterlichen Linie organisiert sind, in dem die religiösen Vorstellungen auf eine Ahnfrau oder Große Göttin zurückgeführt werden und in dem Frauen eine zentrale Rolle in Gesellschaft und Religion einnehmen. Es wird dabei oft nicht unterschieden, ob die zentrale Stellung den Müttern oder den Frauen allgemein zugeschrieben wird. Auch eine hypothetische Gesellschaftsordnung, in der Frauen oder Mütter darüber hinaus die alleinige politische Macht innehaben, wird als Matriarchat bezeichnet. ⓘ

Im populären Sprachgebrauch der Gegenwart wird unter Matriarchat eine Gesellschaftsordnung verstanden, die vorrangig von Frauen geprägt ist. Es gibt jedoch keine wissenschaftlich allgemein anerkannte Definition des Begriffs Matriarchat. ⓘ

Seit dem 19. Jahrhundert luden zahlreiche Wissenschaftsdisziplinen, kulturelle, soziale und religiöse Strömungen den Begriff – oft unter der Bezeichnung „Mutterrecht“ – mit immer wieder anderen Vorstellungen und Inhalten auf und verwendeten ihn in dem jeweiligen historischen und kulturellen Zusammenhang entsprechend ihrer Weltanschauung. Es wurde auch darüber gestritten, ob es sich bei dem Matriarchat um Fakten oder Wunsch- bzw. Angstbilder handelt. Es ist weitgehender Forschungskonsens, dass „sich das Matriarchat als Mutterherrschaft spiegelbildlich zum Patriarchat historisch nicht nachweisen lässt“. ⓘ

Synonyme für Matriarchat sind die heute kaum mehr verwendeten Begriffe Mutterrecht und Gynäkokratie. Für matriarchal sind gebräuchlich matriarchalisch oder matrizentrisch. In Abgrenzung dazu beschreiben die ethnosoziologischen Begriffe matrilinear, matrilokal und uxorilokal Abstammungs- und Wohnsitzregeln. Mit Matrifokalität wird in der Ethnologie eine zentrale Rolle von Müttern in matrilinearen, patrilinearen oder anderen Verwandtschaftssystemen bezeichnet. ⓘ

Definitionen, Konnotationen und Etymologie

Nach dem Oxford English Dictionary (OED) ist das Matriarchat eine "Form der sozialen Organisation, in der die Mutter oder die älteste Frau das Oberhaupt der Familie ist und die Abstammung und Verwandtschaft über die weibliche Linie berechnet wird; Regierung oder Herrschaft durch eine Frau oder Frauen". Eine gängige Definition nach James Peoples und Garrick Bailey lautet "weibliche Dominanz". In der akademischen Disziplin der Kulturanthropologie ist das Matriarchat laut OED eine "Kultur oder Gemeinschaft, in der ein solches System vorherrscht" oder eine "Familie, Gesellschaft, Organisation usw., die von einer Frau oder mehreren Frauen beherrscht wird". In der allgemeinen Anthropologie bedeutet Matriarchat nach William A. Haviland "Herrschaft durch Frauen". Ein Matriarchat ist eine Gesellschaft, in der Frauen, insbesondere Mütter, die zentrale Rolle der politischen Führung, der moralischen Autorität und der Kontrolle des Eigentums innehaben. Es umfasst jedoch nicht eine Gesellschaft, die gelegentlich aus nichtmatriarchalischen Gründen von einer Frau geführt wird, oder eine Tätigkeit, in der Frauen im Allgemeinen ohne Bezug zum Matriarchat vorherrschen, wie z. B. Prostitution oder Frauenhilfsorganisationen, die von Männern geführt werden. Laut Lawrence A. Kuzner (1997) argumentierte A. R. Radcliffe-Brown 1924, dass die Definitionen von Matriarchat und Patriarchat "logische und empirische Mängel aufweisen (...) [und] zu vage sind, um wissenschaftlich nützlich zu sein". ⓘ

Die meisten Wissenschaftler schließen egalitäre, nicht-patriarchalische Systeme von Matriarchaten im engeren Sinne aus. Heide Göttner-Abendroth zufolge könnte die Abneigung gegen die Existenz von Matriarchaten auf einer bestimmten, kulturell geprägten Vorstellung von der Definition des Matriarchats beruhen: Da in einem Patriarchat Männer über Frauen herrschen, wurde ein Matriarchat häufig als eine Art Herrschaft der Frauen über die Männer konzipiert, während sie der Meinung ist, dass Matriarchate egalitär sind. ⓘ

Margot Adler ⓘ

Der Begriff Matriarchat für eine Gesellschaft, die politisch von Frauen, insbesondere von Müttern, geführt wird, die auch das Eigentum kontrollieren, wird oft so interpretiert, dass er das geschlechtliche Gegenteil des Patriarchats bedeutet, aber es handelt sich nicht um ein Gegenteil. Laut Peoples und Bailey vertritt die Anthropologin Peggy Reeves Sanday die Ansicht, dass Matriarchate keine Spiegelform von Patriarchaten sind, sondern dass ein Matriarchat "mütterliche Bedeutungen hervorhebt, wo 'mütterliche Symbole mit sozialen Praktiken verbunden sind, die das Leben beider Geschlechter beeinflussen, und wo Frauen eine zentrale Rolle in diesen Praktiken spielen'". Die Journalistin Margot Adler schrieb, "wörtlich, ... ["Matriarchat"] bedeutet Regierung durch Mütter, oder allgemeiner ausgedrückt, Regierung und Macht in den Händen von Frauen." Barbara Love und Elizabeth Shanklin schrieben: "Mit 'Matriarchat' meinen wir eine nicht-entfremdete Gesellschaft: eine Gesellschaft, in der Frauen, diejenigen, die die nächste Generation hervorbringen, die Mutterschaft definieren, die Bedingungen der Mutterschaft bestimmen und das Umfeld festlegen, in dem die nächste Generation aufgezogen wird." Cynthia Eller zufolge "'Matriarchat' kann ... als Kurzbeschreibung für jede Gesellschaft betrachtet werden, in der die Macht der Frauen gleich oder höher ist als die der Männer und in der sich die Kultur auf Werte und Lebensereignisse konzentriert, die als 'weiblich' beschrieben werden." Eller schreibt, dass die Idee des Matriarchats vor allem auf zwei Säulen ruht, der Romantik und der modernen Gesellschaftskritik. Der Begriff des Matriarchats solle so etwas wie eine Utopie beschreiben, die in der Vergangenheit angesiedelt sei, um die zeitgenössische Gesellschaftskritik zu legitimieren. In Bezug auf ein prähistorisches, matriarchalisches Goldenes Zeitalter bedeutet laut Barbara Epstein "Matriarchat ... ein soziales System, das um die Mutterschaft und die Anbetung von Göttinnen organisiert ist und in dem Frauen Machtpositionen innehaben". Nach Adler bezieht es sich in der marxistischen Tradition gewöhnlich auf eine Vorklassengesellschaft, "in der Frauen und Männer gleichermaßen an der Produktion und der Macht beteiligt sind". ⓘ

Adler zufolge stellen einige Feministinnen fest, dass nur wenige Definitionen des Wortes [Matriarchat] trotz seiner wörtlichen Bedeutung ein Konzept der Macht beinhalten, und sie vermuten, dass jahrhundertelange Unterdrückung es den Frauen unmöglich gemacht hat, sich selbst mit einer solchen Macht vorzustellen". ⓘ

Das Matriarchat wurde oft als negativ dargestellt, im Gegensatz zum Patriarchat als natürlich und unvermeidlich für die Gesellschaft, so dass das Matriarchat hoffnungslos ist. Love und Shanklin schreiben:

Wenn wir das Wort "Matriarchat" hören, sind wir auf eine Reihe von Reaktionen konditioniert: dass das Matriarchat sich auf die Vergangenheit bezieht und dass Matriarchate nie existiert haben; dass das Matriarchat eine hoffnungslose Fantasie von weiblicher Vorherrschaft ist, von Müttern, die Kinder beherrschen, von Frauen, die grausam zu Männern sind. Es liegt natürlich im Interesse der Patriarchen, uns negativ auf das Matriarchat zu konditionieren. Man gibt uns das Gefühl, dass das Patriarchat natürlich ist; wir sind weniger geneigt, es zu hinterfragen, und weniger geneigt, unsere Energien auf seine Abschaffung zu richten. ⓘ

Die von Göttner-Abendroth geleitete Schule der Matriarchatsforschung fordert eine noch umfassendere Neudefinition des Begriffs: Göttner-Abendroth definiert die modernen Matriarchatsstudien als "Untersuchung und Darstellung nicht-patriarchaler Gesellschaften" und definiert damit das Matriarchat als Nicht-Patriarchat. Sie definiert das Matriarchat auch als eine Gesellschaft, in der die Macht gleichmäßig zwischen den beiden Geschlechtern aufgeteilt ist. Diane LeBow zufolge werden "matriarchalische Gesellschaften oft als ... egalitär ... beschrieben", obwohl die Anthropologin Ruby Rohrlich von "der zentralen Stellung der Frau in einer egalitären Gesellschaft" geschrieben hat. ⓘ

Das Matriarchat ist auch die öffentliche Formation, in der die Frau die Führungsposition in einer Familie einnimmt. Einige, darunter Daniel Moynihan, behaupteten, dass es in den Vereinigten Staaten ein Matriarchat unter den schwarzen Familien gebe, weil ein Viertel von ihnen von alleinstehenden Frauen geführt würden; daher könnten Familien, die eine wesentliche Minderheit einer wesentlichen Minderheit darstellen, ausreichen, damit diese ein Matriarchat innerhalb einer größeren nicht-matriarchalen Gesellschaft bilden. ⓘ

Etymologisch gesehen stammt der Begriff von lateinisch māter (Genitiv mātris), "Mutter", und griechisch ἄρχειν arkhein, "herrschen". Der Begriff des Matriarchats wurde von Joseph-François Lafitau (1681-1746) definiert, der ihn zuerst als Ginécocratie bezeichnete. Dem OED zufolge stammt die früheste bekannte Erwähnung des Wortes Matriarchat aus dem Jahr 1885. Im Gegensatz dazu ist der Begriff Gynäkokratie, der "Herrschaft der Frauen" bedeutet, seit dem 17. Jahrhundert in Gebrauch und geht auf das griechische Wort γυναικοκρατία zurück, das bei Aristoteles und Plutarch zu finden ist. ⓘ

Begriffe mit ähnlicher Etymologie werden auch in verschiedenen Sozial- und Geisteswissenschaften verwendet, um matriarchale oder matriologische Aspekte sozialer, kultureller und politischer Prozesse zu beschreiben. Das Adjektiv matriologisch leitet sich von dem Substantiv Matriologie ab, das sich aus dem lateinischen Wort māter (Mutter) und dem griechischen Wort λογος (logos, Lehre über) zusammensetzt. Der Begriff Matriologie wurde in der Theologie und Religionsgeschichte als Bezeichnung für das Studium der besonderen mütterlichen Aspekte verschiedener weiblicher Gottheiten verwendet. Später wurde der Begriff von anderen Sozial- und Geisteswissenschaften übernommen und seine Bedeutung wurde erweitert, um bestimmte frauendominierte und frauenzentrierte Aspekte des kulturellen und sozialen Lebens zu beschreiben und zu definieren. Die männliche Alternative zur Matriologie ist die Patriologie, und das Patriarchat ist die männliche Alternative zum Matriarchat. ⓘ

Geschichte und Verbreitung

Die meisten Anthropologen sind der Ansicht, dass es keine bekannten Gesellschaften gibt, die eindeutig matriarchalisch sind. Laut J. M. Adovasio, Olga Soffer und Jake Page ist kein echtes Matriarchat bekannt, das tatsächlich existiert hätte. Die Anthropologin Joan Bamberger argumentierte, dass die historischen Aufzeichnungen keine Primärquellen über eine Gesellschaft enthalten, in der Frauen dominierten. Der Anthropologe Donald Brown führt in seiner Liste der kulturellen Universalien des Menschen (d. h. der Merkmale, die fast alle heutigen menschlichen Gesellschaften gemeinsam haben) an, dass Männer das "dominierende Element" in öffentlichen politischen Angelegenheiten sind, was seiner Meinung nach die derzeitige Meinung der Mainstream-Anthropologie ist. Es gibt einige Unstimmigkeiten und mögliche Ausnahmen. Der Glaube, dass die Herrschaft der Frauen der Herrschaft der Männer vorausging, wurde laut Haviland "von vielen Intellektuellen des neunzehnten Jahrhunderts vertreten". Die Hypothese überlebte bis ins 20. Jahrhundert und wurde vor allem im Zusammenhang mit dem Feminismus und insbesondere dem Feminismus der zweiten Welle vertreten, ist aber heute weitgehend diskreditiert, da die meisten Experten sagen, dass sie nie wahr war. ⓘ

Laut Peoples und Bailey gibt es Matriarchen sehr wohl; es gibt "einzelne Matriarchen von Familien und Verwandtschaftsgruppen". ⓘ

Nach Region und Kultur

Alter Naher Osten

In der Cambridge Ancient History (1975) heißt es: "Die Vorherrschaft einer obersten Göttin ist wahrscheinlich auf die Praxis des Matriarchats zurückzuführen, das die elamitische Zivilisation zu allen Zeiten mehr oder weniger stark geprägt hat". ⓘ

Europa

Tacitus behauptete in seinem Buch Germania, dass in "den Völkern der Sitonen die Frau das herrschende Geschlecht ist". ⓘ

Die Cucuteni-Trypillia-Kultur wurde häufig als matriarchalische Gesellschaft diskutiert, einschließlich ihrer Götterkunst, die den Mond, die Menstruationszyklen, die landwirtschaftlichen Jahreszeiten sowie Leben und Tod miteinander verbindet. ⓘ

Anne Helene Gjelstad beschreibt die Frauen auf den estnischen Inseln Kihnu und Manija als "die letzte matriarchalische Gesellschaft in Europa", denn "die älteren Frauen hier kümmern sich um fast alles an Land, während ihre Männer auf den Meeren unterwegs sind". über. ⓘ

Asien

Birma

Mögliche Matriarchate in Birma sind laut Jorgen Bisch die Padaungs und laut Andrew Marshall die Kayaw. ⓘ

China

Mosuo-Frau ⓘ

Die Mosuo-Kultur, die sich in China in der Nähe von Tibet befindet, wird häufig als matriarchalisch beschrieben. Die Mosuo selbst verwenden diese Bezeichnung oft und glauben, dass sie das Interesse an ihrer Kultur erhöht und damit den Tourismus anzieht. Manchmal wird auch der Begriff matrilinear verwendet, der zwar genauer ist, aber dennoch nicht die ganze Komplexität ihrer sozialen Organisation widerspiegelt. In der Tat ist es nicht einfach, die Mosuo-Kultur in die traditionellen westlichen Definitionen einzuordnen. Sie weist Aspekte einer matriarchalischen Kultur auf: Frauen sind oft das Oberhaupt des Hauses, die Vererbung erfolgt über die weibliche Linie, und Frauen treffen geschäftliche Entscheidungen. Anders als in einem echten Matriarchat liegt die politische Macht jedoch eher in den Händen der Männer. ⓘ

Indien

In Indien gibt es unter den Gemeinschaften, die in der nationalen Verfassung als "Scheduled Tribes" anerkannt sind, "einige ... [sind] matriarchalisch und matrilinear" "und daher bekanntermaßen eher egalitär". Laut Interviewer Anuj Kumar gibt es in Manipur, Indien, "eine matriarchalische Gesellschaft", was aber nicht unbedingt wissenschaftlich ist. In Kerala waren die Nairs, die Thiyyas, die Brahmanen des Dorfes Payyannoor und die Muslime von Nord-Malabar sowie in Karnataka die Bunts und Billavas früher matrilinear, sind heute aber patriarchalisch. ⓘ

Indonesien

Laut der Anthropologin Peggy Reeves Sanday ist die Gesellschaft der Minangkabau möglicherweise ein Matriarchat. ⓘ

Vietnam

William S. Turley zufolge wurde "die Rolle der Frau in der traditionellen vietnamesischen Kultur [teilweise] durch ... einheimische Bräuche bestimmt, die Spuren des Matriarchats aufweisen" und "verschiedene soziale Klassen" in "unterschiedlichem Ausmaß" betrafen. Peter C. Phan erklärt, dass "das alte vietnamesische Familiensystem höchstwahrscheinlich matriarchalisch war, wobei die Frauen über den Clan oder Stamm herrschten", bis die Vietnamesen "das von den Chinesen eingeführte patriarchalische System übernahmen". Aber auch nach der Übernahme des patriarchalischen chinesischen Systems hatten vietnamesische Frauen, insbesondere Bäuerinnen, immer noch eine höhere Stellung als Frauen in den meisten patriarchalischen Gesellschaften. Laut Chiricosta soll die Legende von Âu Cơ ein Beweis für "das Vorhandensein eines ursprünglichen 'Matriarchats' in Nordvietnam sein und [es] führte zu dem doppelten Verwandtschaftssystem, das sich dort entwickelte .... [und das] matrilineare und patrilineare Muster der Familienstruktur kombinierte und beiden Linien die gleiche Bedeutung zuwies." Chiricosta sagte, dass andere Wissenschaftler sich auf "diesen 'matriarchalischen' Aspekt des Mythos stützten, um die vietnamesische Gesellschaft von der allgegenwärtigen Verbreitung des chinesischen konfuzianischen Patriarchats abzugrenzen" und dass "der Widerstand gegen Chinas Kolonisierung Vietnams ... [in Verbindung mit] der Ansicht, dass Vietnam ursprünglich ein Matriarchat war ... [führte] dazu, den Kampf der Frauen um die Befreiung vom (chinesischen) Patriarchat als Metapher für den Kampf der gesamten Nation um die vietnamesische Unabhängigkeit zu betrachten." Laut Keith Weller Taylor ist "der matriarchalische Charakter der Zeit ... durch die Tatsache belegt, dass das Grab und der Geistertempel der Mutter von Trung Trac erhalten geblieben sind, obwohl von ihrem Vater nichts übrig geblieben ist", und die "Gesellschaft der Trung-Schwestern" war "stark matrilinear". Donald M. Seekins zufolge war ein Hinweis auf "die Stärke der matriarchalischen Werte", dass eine Frau, Trưng Trắc, mit ihrer jüngeren Schwester Trưng Nhị eine Armee von "über 80.000 Soldaten ... [in der] viele ihrer Offiziere Frauen waren", mit der sie die Chinesen besiegten. Seekins zufolge wurde Trung Trac "im Jahr 40 zur Königin ausgerufen und ihr zu Ehren eine Hauptstadt gebaut", und das moderne Vietnam betrachtet die Trung-Schwestern als Heldinnen. Karen G. Turner zufolge schien Lady Triệu im dritten Jahrhundert n. Chr. "die matriarchalische Kultur zu verkörpern, die die konfuzianisch geprägten patriarchalischen Normen abschwächte .... [obwohl] sie auch als eine Art Freak dargestellt wird ... mit ihrer ... wilden, gewalttätigen Ader." ⓘ

Amerikanische Ureinwohner

Mädchen im Hopi-Reservat ⓘ

Die Hopi (im heutigen Hopi-Reservat im Nordosten Arizonas) hatten laut Alice Schlegel eine "Geschlechterideologie ... der weiblichen Überlegenheit, und sie funktionierte innerhalb einer sozialen Realität der sexuellen Gleichheit". Laut LeBow (basierend auf Schlegels Arbeit) sind bei den Hopi "die Geschlechterrollen ... egalitär .... [und] [keines] der beiden Geschlechter ist minderwertig". LeBow kam zu dem Schluss, dass Hopi-Frauen "in vollem Umfang an ... politischen Entscheidungen teilnehmen". Laut Schlegel "leben die Hopi nicht mehr so, wie sie hier beschrieben werden" und "die Haltung der weiblichen Überlegenheit schwindet". Schlegel sagte, die Hopi "waren und sind immer noch matrilinear" und "der Haushalt ... war matrilokal". Schlegel erklärt die weibliche Überlegenheit damit, dass die Hopi an das "Leben als höchstes Gut ... [mit] dem weiblichen Prinzip ... aktiviert in Frauen und in Mutter Erde ... als dessen Quelle" und dass die Hopi keine Armee brauchten, da sie keine Rivalitäten mit Nachbarn hatten. Frauen spielten eine zentrale Rolle in den Institutionen von Clan und Haushalt und dominierten "in den wirtschaftlichen und sozialen Systemen (im Gegensatz zur männlichen Vorherrschaft in den politischen und zeremoniellen Systemen)." Die Clan-Mutter zum Beispiel war befugt, die Landverteilung durch die Männer zu kippen, wenn sie diese als ungerecht empfand, da es keine "gegensätzliche ... stark zentralisierte, männerzentrierte politische Struktur" gab. ⓘ

Die Irokesen-Konföderation oder -Liga, in der sich fünf bis sechs indianische Haudenosaunee-Nationen oder -Stämme zusammenschlossen, bevor die USA zu einer Nation wurden, funktionierte nach dem Großen Verbindlichen Friedensgesetz, einer Verfassung, nach der Frauen an der politischen Entscheidungsfindung der Liga beteiligt waren, einschließlich der Entscheidung, ob ein Krieg geführt werden sollte, und zwar durch ein Matriarchat oder eine Gyneokratie. Laut Doug George-Kanentiio spielen in dieser Gesellschaft die Mütter eine zentrale moralische und politische Rolle. Wann diese Verfassung in Kraft getreten ist, ist nicht bekannt; der Bund wurde etwa zwischen 1000 und 1450 gegründet, aber die Verfassung war mündlich, bis sie um 1880 geschrieben wurde. Der Bund existiert noch immer. ⓘ

George-Kanentiio erklärt:

In unserer Gesellschaft sind die Frauen der Mittelpunkt aller Dinge. Wir glauben, dass die Natur den Frauen die Fähigkeit gegeben hat, etwas zu erschaffen; daher ist es nur natürlich, dass Frauen in Machtpositionen sind, um diese Funktion zu schützen....Wir haben unsere Clans durch die Frauen zurückverfolgt; ein Kind, das auf die Welt kam, übernahm die Clanzugehörigkeit seiner Mutter. Von unseren jungen Frauen wurde erwartet, dass sie körperlich stark waren....Die jungen Frauen erhielten formellen Unterricht im traditionellen Pflanzenanbau....Da die Irokesen absolut von den von ihnen angebauten Feldfrüchten abhängig waren, übte derjenige, der diese lebenswichtige Tätigkeit kontrollierte, große Macht innerhalb unserer Gemeinschaften aus. Wir glaubten, dass die Frauen als Lebensspenderinnen ganz natürlich die Ernährung unseres Volkes regelten....In allen Ländern beruht der wahre Reichtum auf der Kontrolle über das Land und seine Ressourcen. Unsere Irokesen-Philosophen wussten dies ebenso gut wie wir das Naturrecht kannten. Für uns war es sinnvoll, dass Frauen das Land kontrollierten, da sie viel empfindlicher auf die Rhythmen von Mutter Erde reagierten. Wir besaßen das Land nicht, sondern waren seine Hüterinnen. Unsere Frauen entschieden über alle Fragen, die das Territorium betrafen, einschließlich der Frage, wo eine Gemeinschaft gebaut und wie das Land genutzt werden sollte. .... In unserem politischen System forderten wir volle Gleichberechtigung. Unsere Führungspersönlichkeiten wurden von einem Frauenausschuss ausgewählt, bevor die Ernennungen vom Volk überprüft wurden....Unsere traditionellen Regierungen setzen sich aus einer gleichen Anzahl von Männern und Frauen zusammen. Die Männer sind Häuptlinge und die Frauen Clan-Mütter....Als Anführerinnen überwachen die Frauen die Handlungen der Männer genau und haben das Recht, gegen jedes Gesetz, das sie für unangemessen halten, ihr Veto einzulegen....Unsere Frauen haben nicht nur die politische und wirtschaftliche Macht inne, sondern auch das Recht, über alle Fragen zu entscheiden, die mit der Tötung von Menschenleben zu tun haben. Kriegserklärungen mussten von den Frauen gebilligt werden, und Friedensverträge unterlagen ihren Beratungen. ⓘ

Nach Chronologie

Früheste Prähistorie und undatiert

Die Kontroverse um das prähistorische oder "ursprüngliche" Matriarchat begann als Reaktion auf das Buch von Bachofen, Mutterrecht: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World, im Jahr 1861. Mehrere Generationen von Ethnologen ließen sich von seiner pseudo-evolutionären Theorie des archaischen Matriarchats inspirieren. Im Anschluss an ihn und Jane Ellen Harrison haben mehrere Generationen von Wissenschaftlern, in der Regel ausgehend von bekannten Mythen oder mündlichen Überlieferungen und der Untersuchung neolithischer weiblicher Kultfiguren, die Vermutung geäußert, dass viele antike Gesellschaften matriarchalisch gewesen sein könnten oder dass es sogar eine weit verbreitete matriarchalische Gesellschaft vor den uns bekannten antiken Kulturen gab. Uwe Wesel zufolge haben sich Bachofens Mytheninterpretationen als unhaltbar erwiesen. Das Konzept wurde von Lewis Morgan weiter untersucht. Viele Forscher haben sich danach mit dem Phänomen des Matriarchats befasst, aber die Grundlage wurde von den Klassikern der Soziologie gelegt. Der Begriff der "frauenzentrierten" Gesellschaft wurde von Bachofen entwickelt, dessen dreibändiges Werk Myth, Religion, and Mother Right (1861) die Art und Weise beeinflusste, wie Klassizisten wie Harrison, Arthur Evans, Walter Burkert und James Mellaart die Beweise für matriarchalische Religion in vorhellenischen Gesellschaften untersuchten. Laut der Historikerin Susan Mann finden heute (2000) "nur wenige Gelehrte ... [eine "Vorstellung von einem Stadium des ursprünglichen Matriarchats"] überzeugend". ⓘ

Kurt Derungs ist ein nicht-akademischer Autor, der eine "Anthropologie der Landschaft" vertritt, die sich auf angeblich matriarchalische Spuren in Toponymie und Folklore stützt. ⓘ

Paläolithikum und Neolithikum

Friedrich Engels behauptete 1884, dass es in den frühesten Stadien der menschlichen Gesellschaftsentwicklung Gruppenehen gab und dass daher die Vaterschaft strittig war, die Mutterschaft hingegen nicht, so dass eine Familie nur über die weibliche Linie zurückverfolgt werden konnte, und behauptete, dass dies mit der Vorherrschaft der Frauen über die Männer oder einem Mutterrecht zusammenhing, eine Vorstellung, die Engels von Bachofen übernahm, der aufgrund seiner Interpretationen von Mythen behauptete, dass Mythen eine Erinnerung an eine Zeit widerspiegelten, in der Frauen über Männer dominierten. Engels vermutete, dass die Domestizierung von Tieren den von den Männern beanspruchten Reichtum erhöhte. Engels sagte, dass die Männer die Kontrolle über die Frauen haben wollten, um sie als Arbeitskräfte einsetzen zu können und weil sie ihren Reichtum an ihre Kinder weitergeben wollten, was Monogamie erforderte. Engels erklärte nicht, wie dies in einer matriarchalischen Gesellschaft geschehen konnte, sondern sagte, dass der Status der Frauen sank, bis sie zu bloßen Objekten im Tauschhandel zwischen Männern wurden und das Patriarchat etabliert war, was die globale Niederlage des weiblichen Geschlechts und den Aufstieg von Individualismus, Wettbewerb und Leistungsstreben zur Folge hatte. Eller zufolge könnte Engels in Bezug auf den Status der Frau von August Bebel beeinflusst worden sein, demzufolge das Matriarchat zum Kommunismus führte, das Patriarchat jedoch nicht. ⓘ

Die österreichische Schriftstellerin Bertha Diener, auch bekannt als Helen Diner, schrieb mit Mütter und Amazonen (1930) das erste Werk, das sich mit der Kulturgeschichte der Frau befasste. Ihr Werk gilt als Klassiker der feministischen Matriarchatsforschung. Sie vertritt die Ansicht, dass in der Vergangenheit alle menschlichen Gesellschaften matriarchalisch waren; irgendwann gingen die meisten dann zum Patriarchat über und degenerierten. Die Kontroverse wurde durch die Veröffentlichung von The White Goddess von Robert Graves (1948) und seine spätere Analyse der klassischen griechischen Mythologie und der Überreste früherer Mythen, die nach einem tief greifenden Wandel in der Religion der griechischen Zivilisation, der in ihrer frühen historischen Zeit stattfand, umgeschrieben worden waren, noch verstärkt. In den 1950er Jahren entwickelte Marija Gimbutas die Theorie einer alteuropäischen Kultur im neolithischen Europa mit matriarchalischen Zügen, die mit der Ausbreitung der indoeuropäischen Sprachen ab der Bronzezeit durch das patriarchalische System der Protoindoeuropäer ersetzt wurde. Epstein zufolge sagten Anthropologen im 20. Jahrhundert, dass "die Göttinnenverehrung oder Matrilokalität, die offensichtlich in vielen paläolithischen Gesellschaften existierte, nicht unbedingt mit dem Matriarchat im Sinne der Macht der Frauen über die Männer verbunden war. Es gibt viele Gesellschaften, die diese Eigenschaften zusammen mit der Unterordnung der Frau aufweisen". Ab den 1970er Jahren wurden diese Ideen von populären Autoren der zweiten Welle des Feminismus aufgegriffen und mit den Spekulationen von Margaret Murray über Hexerei, der Göttinnenbewegung und im feministischen Wicca sowie in Werken von Eisler, Elizabeth Gould Davis und Merlin Stone erweitert. ⓘ

Ein "Goldenes Zeitalter des Matriarchats" wurde laut Epstein von Charlene Spretnak prominent präsentiert und von Stone und Eisler "gefördert", aber zumindest für die Jungsteinzeit in The Inevitability of Patriarchy, Why Men Rule, Goddess Unmasked und The Myth of Matriarchal Prehistory als feministisches Wunschdenken angeprangert und im Feminismus der dritten Welle nicht betont. Eller zufolge war Gimbutas maßgeblich an der Konstruktion eines Mythos des historischen Matriarchats beteiligt, indem er osteuropäische Kulturen untersuchte, die ihrer Meinung nach im Großen und Ganzen nie wirklich Ähnlichkeit mit dem von Gimbutas und Graves behaupteten universellen Matriarchat hatten. Sie behauptet, dass in "tatsächlich dokumentierten primitiven Gesellschaften" der jüngeren (historischen) Zeit die Vaterschaft niemals ignoriert wird und dass der heilige Status der Göttinnen nicht automatisch den sozialen Status der Frau erhöht, und glaubt, dass dies bestätigt, dass das utopische Matriarchat einfach eine Umkehrung des Antifeminismus ist. ⓘ

J.F. del Giorgio beharrt auf einer matrifokalen, matrilokalen, matrilinearen paläolithischen Gesellschaft. ⓘ

Bronzezeit

Rohrlich zufolge sind "viele Wissenschaftler davon überzeugt, dass Kreta ein Matriarchat war, das von einer Königin-Priesterin regiert wurde" und dass die "kretische Zivilisation" vor "1500 v. Chr.", als sie überrannt und kolonisiert wurde, "matriarchalisch" war. ⓘ

Auch Rohrlich zufolge "scheint das Matriarchat in den frühen sumerischen Stadtstaaten mehr als nur eine Spur hinterlassen zu haben." ⓘ

Ein häufiges Missverständnis unter Historikern der Bronzezeit wie Stone und Eisler ist die Vorstellung, dass die Semiten matriarchalisch waren, während die Indoeuropäer ein patriarchalisches System praktizierten. Ein Beispiel für diese Ansicht findet sich in Stones When God Was a Woman (Als Gott eine Frau war), in dem sie die These vertritt, dass die Anbetung Jahwes eine indoeuropäische Erfindung war, die einer alten matriarchalischen semitischen Nation übergestülpt wurde. Beweise von den Amoritern und den vorislamischen Arabern deuten jedoch darauf hin, dass die primitive semitische Familie in der Tat patriarchalisch und patrilinear war. ⓘ

Allerdings sind nicht alle Gelehrten dieser Meinung. Der Anthropologe und Bibelwissenschaftler Raphael Patai schreibt in The Hebrew Goddess (Die hebräische Göttin), dass die jüdische Religion weit davon entfernt war, ein reiner Monotheismus zu sein, und dass sie von frühester Zeit an starke polytheistische Elemente enthielt, zu denen vor allem der Kult der Aschera, der Muttergöttin, gehörte. Eine Erzählung im biblischen Buch der Richter datiert die Verehrung der Aschera in das 12. Jahrhundert vor Christus. Ursprünglich eine kanaanäische Göttin, wurde ihre Verehrung von Hebräern übernommen, die sich mit Kanaanäern vermischten. Sie wurde in der Öffentlichkeit verehrt und durch geschnitzte Holzpfähle dargestellt. Zahlreiche kleine nackte Frauenfiguren aus Ton wurden im gesamten alten Palästina gefunden, und in einem hebräischen Text aus dem siebten Jahrhundert wird ihre Hilfe für eine gebärende Frau angerufen. ⓘ

Shekinah ist der Name des weiblichen heiligen Geistes, der sowohl göttliche Ausstrahlung als auch Mitgefühl verkörpert. Sie tröstet die Kranken und Niedergeschlagenen, begleitet die Juden, wenn sie ins Exil gehen, und legt bei Gott Fürsprache ein, damit er Barmherzigkeit walten lässt, anstatt Sünder zu bestrafen. Die Schekina ist keine Schöpfung der hebräischen Bibel, sondern taucht laut Patai in einer etwas späteren aramäischen Übersetzung der Bibel aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert nach Christus auf. Anfänglich wird sie als die Gegenwart Gottes dargestellt, später unterscheidet sie sich von Gott und nimmt mehr physische Eigenschaften an. ⓘ

In der Zwischenzeit war bekannt, dass die Indoeuropäer mehrere Nachfolgesysteme praktizierten, und es gibt viel bessere Beweise für matrilineare Bräuche bei den indoeuropäischen Kelten und Germanen als bei allen alten semitischen Völkern. ⓘ

Die Frauen leiteten Sparta, während die Männer oft im Kampf unterwegs waren. Gorgo, die Königin von Sparta, wurde von einer Frau in Attika gefragt: "Ihr spartanischen Frauen seid die einzigen Frauen, die über eure Männer herrschen", worauf Gorgo antwortete: "Ja, denn wir sind die einzigen Frauen, die Mütter von Männern sind!" ⓘ

Eisenzeit bis Mittelalter

Mehrere frühe nordwesteuropäische Mythologien aus dem Irischen (z. B. Macha und Scáthach), dem Bretonischen (z. B. Rhiannon) und dem Germanischen (z. B. Grendels Mutter und Nerthus), die in der Zeit von der Eisenzeit bis zum Mittelalter entstanden sind, enthalten mehrdeutige Episoden ursprünglicher weiblicher Macht, die als volkstümliche Belege für ein reales Potenzial matriarchalischer Haltungen in den vorchristlichen europäischen Gesellschaften der Eisenzeit interpretiert wurden. Oftmals aus einer retrospektiven, patriarchalischen, romanisierten und katholischen Perspektive geschrieben, deuten sie auf eine frühere, kulturell beunruhigende Ära hin, in der die weibliche Macht vorherrschend gewesen sein könnte. Die im ersten Jahrhundert bezeugte historische britische Figur der Boudicca zeigt, dass die bretonische Gesellschaft eine explizite weibliche Alleinherrschaft oder eine Form der Gleichberechtigung der Geschlechter in einer Form zuließ, die in starkem Kontrast zur patriarchalischen Struktur der mediterranen Zivilisation stand. ⓘ

20. bis 21. Jahrhundert

Das Volk der Mosuo ist eine ethnische Gruppe im Südwesten Chinas. Sie gelten als eine der bekanntesten matriarchalischen Gesellschaften, obwohl viele Gelehrte behaupten, dass sie eher matrilinear sind. Seit 2016 sind die einzigen Erben in der Familie immer noch die Töchter. Seit den 1970er Jahren sahen sich die Mosuo erheblichen Herausforderungen durch Druck von außen ausgesetzt, so dass "ihre soziale Struktur zu erodieren begann." Eine große Herausforderung war die Zeit von 1966 bis 1976, als die matrilinearen Gesellschaften während der Kulturrevolution verboten wurden. Seit 1990, als der ausländische Tourismus erlaubt wurde, besuchten Touristen die Mosuo. Wie die Xinhau News Agency berichtet, "ist der Tourismus so profitabel geworden, dass viele Mosuo-Familien in der Region, die ihre Häuser geöffnet haben, wohlhabend geworden sind." Obwohl dies ihre Wirtschaft belebte und viele aus der Armut befreite, veränderte es auch das Gefüge ihrer Gesellschaft durch die Anwesenheit von Außenstehenden, die oft auf die kulturellen Praktiken der Mosuo herabsehen. ⓘ

Emily Wax zufolge wurde 1995 in Kenia Umoja, ein Dorf nur für Frauen eines Stammes mit etwa 36 Einwohnern, unter der Leitung einer Matriarchin gegründet. Es wurde auf einem leeren Stück Land von Frauen gegründet, die aus ihrer Heimat geflohen waren, nachdem sie von britischen Soldaten vergewaltigt worden waren. Sie bildeten einen sicheren Zufluchtsort im ländlichen Samburu County im Norden Kenias. Männer desselben Stammes errichteten in der Nähe ein Dorf, von dem aus sie das Frauendorf beobachteten. Der Anführer der Männer war dagegen, dass die Matriarchin die Kultur in Frage stellte, und die Männer klagten gegen die Schließung des Frauendorfs. 2019 leben 48 Frauen, von denen die meisten vor geschlechtsspezifischer Gewalt wie weiblicher Genitalverstümmelung, Übergriffen, Vergewaltigung und missbräuchlichen Ehen geflohen sind, mit ihren Kindern in dem reinen Frauendorf Umoja. Viele dieser Frauen sahen sich nach diesen Angriffen in ihren Gemeinden mit einem Stigma konfrontiert und hatten keine andere Wahl als zu fliehen. Andere versuchten, aus der nahe gelegenen Samburu-Gemeinschaft zu fliehen, in der Kinderheirat und weibliche Genitalverstümmelung praktiziert werden. In dem Dorf praktizieren die Frauen eine "kollektive wirtschaftliche Zusammenarbeit". Die Söhne sind verpflichtet, das Dorf zu verlassen, wenn sie achtzehn Jahre alt werden. Das Umoja-Dorf hat nicht nur seine Mitglieder geschützt, sondern sich auch intensiv für die Gleichstellung der Geschlechter in Kenia eingesetzt. Die Botschaft des Dorfes hat sich auch außerhalb Kenias herumgesprochen: "Lolosolis Leidenschaft für die Gleichberechtigung der Geschlechter in Kenia hat sie dazu gebracht, bei den Vereinten Nationen über soziale Gerechtigkeit zu sprechen und an einer internationalen Frauenrechtskonferenz in Südafrika teilzunehmen." ⓘ

Das Volk der Khasi lebt im Nordosten Indiens im Bundesstaat Meghalaya. Obwohl sie weitgehend als matrilinear gelten, betrachten einige Frauenforscherinnen wie Roopleena Banerjee die Khasi als matriarchalisch. Banerjee behauptet, dass es falsch wäre, eine matriarchalische Gesellschaft mit den Parametern des Patriarchats zu bewerten und zu erklären, und dass wir es vermeiden sollten, die Geschichte nur durch die Grenzen zwischen Kolonisator und Kolonisierten zu betrachten. Das Volk der Khasi besteht aus vielen Clans, die ihre Abstammung auf die Matriarchen der Familien zurückführen. Ein Khasi-Ehemann zieht in der Regel in das Haus seiner Frau ein, und sowohl die Frau als auch der Mann beteiligen sich gleichermaßen an der Erziehung ihrer Kinder. Eine Khasi-Frau namens Passah erklärt, dass "[der Vater] spät in der Nacht zu seiner Frau nach Hause kommt... Am Morgen ist er wieder bei seiner Mutter, um auf den Feldern zu arbeiten", was zeigt, dass die Rolle des Mannes in der Khasi-Gesellschaft darin besteht, seine Frau und seine Familie zu unterstützen. Traditionell erhält die jüngste Tochter, Khadduh genannt, den Besitz der Vorfahren und kümmert sich um ihn. Auch im Jahr 2021 praktizieren die Khasi noch viele von Frauen geleitete Bräuche, wobei Reichtum und Besitz durch die weibliche Seite der Familie weitergegeben werden. ⓘ

Sprecher verschiedener indigener Völker bei den Vereinten Nationen und anderswo haben die zentrale Rolle der Frauen in ihren Gesellschaften hervorgehoben und sie als Matriarchate oder als matriarchalisch geprägt bezeichnet. ⓘ

Mythologie

Große Steinscheibe, die die besiegte Aztekengöttin Coyolxāuhqui darstellt. Der Mythos um Coyolxāuhqui und ihren Bruder Huitzilopochtli wird von einigen feministischen Wissenschaftlern, wie z. B. Cherríe Moraga, als Allegorie für einen möglichen realen Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat in der frühen mexikanischen Gesellschaft interpretiert. ⓘ

Amazonen

Ein legendäres Matriarchat, von dem mehrere Autoren berichten, war die Gesellschaft der Amazonen. Phyllis Chesler zufolge waren "in den Amazonengesellschaften Frauen ... Mütter und die einzigen politischen und religiösen Führerinnen ihrer Gesellschaft" sowie die einzigen Kriegerinnen und Jägerinnen; "Königinnen wurden gewählt" und offenbar "konnte jede Frau nach der vollen Entfaltung ihrer Persönlichkeit streben und diese erreichen". Herodot berichtete, dass die Sarmaten von Amazonen und Skythen abstammten und dass ihre Frauen ihre alten mütterlichen Bräuche beibehielten, "häufig mit ihren Männern auf die Jagd gingen, im Krieg ins Feld zogen und die gleiche Kleidung wie die Männer trugen". Außerdem, so Herodot, "soll kein Mädchen heiraten, bevor sie nicht einen Mann im Kampf getötet hat". In der römischen Geschichtsschreibung spielten die Amazonen eine Rolle. Julius Cäsar sprach von der Eroberung großer Teile Asiens durch Semiramis und die Amazonen. Obwohl Strabo ihre Historizität bezweifelte, wurden die Amazonen in der gesamten Spätantike als historisch angesehen. Mehrere Kirchenväter sprachen von den Amazonen als einem echten Volk. Mittelalterliche Autoren setzten die Tradition fort, die Amazonen im Norden anzusiedeln: Adam von Bremen verortete sie an der Ostsee, Paulus Diaconus im Herzen Germaniens. ⓘ

Griechenland

Robert Graves schlug vor, dass ein Mythos frühere Mythen verdrängte, die sich ändern mussten, als ein großer kultureller Wandel das Patriarchat an die Stelle des Matriarchats setzte. Diesem Mythos zufolge soll Zeus in der griechischen Mythologie seine schwangere Geliebte, die titanische Göttin Metis, verschlungen haben, die ihre Tochter Athene trug. Die Mutter und das Kind richteten in Zeus Chaos an. Entweder Hermes oder Hephaistos spalteten den Kopf des Zeus, so dass Athene in voller Kampfmontur aus seiner Stirn hervorbrechen konnte. Athene wurde also als von Zeus "geboren" beschrieben. Das Ergebnis gefiel Zeus, denn es erfüllte nicht die Prophezeiung von Themis, die (laut Aischylos) voraussagte, dass Zeus eines Tages einen Sohn gebären würde, der ihn stürzen würde. ⓘ

Keltischer Mythos und Gesellschaft

Adler zufolge "gibt es zahlreiche Belege für antike Gesellschaften, in denen Frauen mehr Macht hatten als in vielen heutigen Gesellschaften. Jean Markales Studien über die keltischen Gesellschaften zeigen zum Beispiel, dass sich die Macht der Frauen nicht nur in Mythen und Legenden widerspiegelte, sondern auch in den gesetzlichen Bestimmungen zu Heirat, Scheidung, Eigentum und Herrschaftsrecht." ⓘ

Baskischer Mythos und baskische Gesellschaft

Die Hypothese des baskischen Matriarchats oder die Theorie des baskischen Matriarchats ist ein theoretischer Vorschlag von Andrés Ortiz-Osés, der behauptet, dass die Existenz einer psychosozialen Struktur, die sich auf den matriarchalisch-weiblichen Archetypus (Mutter / Frau, die sich im Archetyp der großen baskischen Mutter Mari, ihrem Niederschlag als Projektion von Mutter Erde/Natur, wiederfindet), die "die traditionelle baskische soziale Gruppe auf eine Art und Weise durchdringt, zusammenhält und vereint, die sich von den patriarchalischen indoeuropäischen Völkern unterscheidet". ⓘ

Diese mythische matriarchalische Vorstellung entspricht der Vorstellung der Basken, die sich deutlich in ihrer Mythologie widerspiegelt. Die Erde ist die Mutter der Sonne und des Mondes, im Gegensatz zu den patriarchalischen Vorstellungen der indoeuropäischen Völker, in denen die Sonne als Gott, Numen oder männlicher Geist dargestellt wird. Gebete und Grüße wurden diesen beiden Schwestern bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang gewidmet, wenn sie in den Schoß von Mutter Erde zurückkehrten. ⓘ

Franz-Karl Mayr, dieser Philosoph, vertrat die Ansicht, dass der archetypische Hintergrund der baskischen Mythologie in den Kontext eines von der Großen Mutter beherrschten Paläolithikums einzuschreiben ist, in dem der Zyklus der Mari (Göttin) und ihrer Metamorphosen eine typische Symbolik des matriarchalisch-naturalistischen Kontextes bietet. Nach dem Archetyp der Großen Mutter ist dies in der Regel mit Fruchtbarkeitskulten verbunden, wie im Fall von Mari, die die Bestimmerin der Fruchtbarkeit-Fertilität ist, die Regen oder Hagel macht, von deren tellurischen Kräften die Ernten abhängen, in Raum und Zeit, Leben und Tod, Glück (Gnade) und Unglück. ⓘ

Südamerika

Bamberger (1974) untersucht mehrere matriarchalische Mythen aus südamerikanischen Kulturen und kommt zu dem Schluss, dass die Darstellung der Frauen aus dieser matriarchalischen Zeit als unmoralisch oft dazu dient, die heutigen Frauen in diesen Gesellschaften zurückzuhalten. ⓘ

Im feministischen Denken

Während das Matriarchat für die anthropologische Beschreibung bestehender Gesellschaften größtenteils nicht mehr verwendet wird, ist es als Konzept im Feminismus weiterhin aktuell. ⓘ

Elisabeth Stanton ⓘ

Im feministischen Diskurs der ersten Welle führten entweder Elizabeth Cady Stanton oder Margaret Fuller (es ist unklar, wer zuerst) das Konzept des Matriarchats ein, und Matilda Joslyn Gage schloss sich diesem Diskurs an. Victoria Woodhull forderte 1871 die Männer auf, die US-Regierung für Frauen zu öffnen, andernfalls würden innerhalb eines Jahres eine neue Verfassung und eine neue Regierung gebildet; auf der Grundlage der Gleichberechtigung kandidierte sie 1872 für die Wahl zum Präsidenten. Charlotte Perkins Gilman plädierte 1911 und 1914 für eine "frauenzentrierte, oder besser mutterzentrierte Welt" und beschrieb eine "Regierung durch Frauen". Sie argumentierte, dass eine Regierung, die von einem der beiden Geschlechter geführt wird, von dem anderen unterstützt werden muss, da beide Geschlechter "nützlich sind ... und in unseren Regierungen gleichermaßen eingesetzt werden sollten", weil Männer und Frauen unterschiedliche Eigenschaften haben. ⓘ

Der kulturelle Feminismus beinhaltet laut Prof. James Penner eine "Matriarchatsverehrung". ⓘ

In der feministischen Literatur werden Matriarchat und Patriarchat nicht als einfache Spiegelbilder des jeweils anderen aufgefasst. Während Matriarchat manchmal "die politische Herrschaft der Frauen" bedeutet, wird diese Bedeutung oft mit der Begründung abgelehnt, dass das Matriarchat kein Spiegelbild des Patriarchats ist. Im Patriarchat geht es um Macht über andere, während es im Matriarchat um Macht von innen heraus geht. Starhawk hat über diese Unterscheidung geschrieben und Adler hat argumentiert, dass die Macht des Matriarchats nicht besitzergreifend und nicht kontrollierend ist, sondern im Einklang mit der Natur steht. ⓘ

Für radikale Feministinnen besteht die Bedeutung des Matriarchats darin, dass "die Verehrung des weiblichen Prinzips ... ein unterdrückerisches System etwas auflockert". ⓘ

Feministische Utopien sind eine Form der Fürsprache. Laut Tineke Willemsen wäre "eine feministische Utopie ... die Beschreibung eines Ortes, an dem zumindest Frauen gerne leben würden." Willemsen fährt fort, dass unter den "Arten von feministischen Utopien, ... [stammt [eine] von Feministinnen, die die Unterschiede zwischen Frauen und Männern betonen. Sie neigen dazu, ihre ideale Welt in Form einer Gesellschaft zu formulieren, in der die Stellung der Frauen besser ist als die der Männer. Es gibt verschiedene Formen des Matriarchats oder sogar eine Utopie, die dem griechischen Mythos der Amazonen ähnelt.... [Es gibt nur sehr wenige moderne Utopien, in denen Frauen absolute Alleinherrscherinnen sind. ⓘ

Eine Minderheit von Feministinnen, in der Regel radikale, hat sich dafür ausgesprochen, dass Frauen Gesellschaften von Frauen und Männern regieren sollten. Bei all diesen Befürwortungen sind die regierenden Frauen nicht auf Mütter beschränkt:

In ihrem Buch Scapegoat: The Jews, Israel, and Women's Liberation (Sündenbock: Die Juden, Israel und die Befreiung der Frauen) erklärte Andrea Dworkin, sie wolle, dass Frauen ihr eigenes Land haben, "Womenland", das, vergleichbar mit Israel, als "Ort der potenziellen Zuflucht" dienen würde. In der Palestine Solidarity Review rezensierte Veronica A. Ouma das Buch und vertrat die Ansicht, dass Dworkin zwar "ein Lippenbekenntnis zum egalitären Charakter von ... [staatenlosen] Gesellschaften [ohne Hierarchien] Lippenbekenntnisse abgibt, stellt sie sich einen Staat vor, in dem Frauen entweder die Gleichheit der Geschlechter erzwingen oder einen Staat, in dem Frauen über Männer herrschen".
Starhawk schrieb in The Fifth Sacred Thing (1993) von "einer Utopie, in der Frauen Gesellschaften leiten, dies aber mit der Zustimmung der Männer tun".
Phyllis Chesler schrieb in Women and Madness (2005 und 1972), dass feministische Frauen "die öffentlichen und sozialen Institutionen dominieren" müssen. Sie schrieb auch, dass es den Frauen besser geht, wenn sie die Produktionsmittel kontrollieren, und dass die Gleichstellung mit den Männern nicht unterstützt werden sollte, auch wenn die weibliche Vorherrschaft nicht "gerechter" ist als die männliche Vorherrschaft. Andererseits war sie 1985 "wahrscheinlich eher eine feministische Anarchistin ... misstrauischer gegenüber der Organisation der Macht in großen bürokratischen Staaten [als 1972]". Zwischen Cheslers Ausgaben von 1972 und 2005 schrieb Dale Spender, dass Chesler "einen ... Standpunkt vertritt, [dass] .... [Qualität ein falsches Ziel ist und den Frauen nichts nützt: Frauen können sich nur schützen, wenn sie bestimmte Institutionen beherrschen und sie im Interesse der Frauen nutzen können. Die Reproduktion ist ein typisches Beispiel dafür. Spender schrieb Chesler "bemerkt ... Frauen werden überlegen sein".
Monique Wittig verfasste, als Fiktion (nicht als Tatsache), Les Guérillères, mit ihrer Beschreibung eines behaupteten "weiblichen Staates". Das Werk wurde von Rohrlich als "fiktives Gegenstück" zu "sogenannten Amazonengesellschaften" bezeichnet. Zu den wissenschaftlichen Interpretationen des fiktiven Werks gehört, dass die Frauen einen Krieg gegen die Männer gewinnen, sich mit "jenen Männern guten Willens, die sich ihnen anschließen", "versöhnen", durch Polyandrie weibliche Autonomie ausüben, entscheiden, wie sie regieren, und die Männer beherrschen. Die Frauen, die den Männern gegenüberstehen, sind laut Tucker Farley vielfältig und somit stärker und geeinter und, so Farley weiter, erlauben es "einigen wenigen ... Männern, die bereit sind, eine feministische Gesellschaft des primitiven Kommunismus zu akzeptieren, ... zu leben." Eine andere Interpretation ist, dass die Autorin eine "'offene Struktur' der Freiheit" geschaffen hat.
Mary Daly schrieb von der Hagokratie, "dem Ort, den wir ["Frauen, die in die feministische Zeit/den feministischen Raum reisen"] regieren", und von der Umkehrung der phallokratischen Herrschaft in den 1990er Jahren (d. h., als sie veröffentlicht wurde). Sie betrachtete die Gleichberechtigung als Alibi, das der Schwesternschaft zuwiderläuft, auch wenn sie die Legalisierung der Abtreibung und andere Reformen unterstützte. Sie betrachtete ihr Buch als weiblich und antimännlich.
Auch Rasa von Werder setzt sich seit langem für eine Rückkehr zum Matriarchat ein, ebenso wie der mit ihr verbundene Autor William Bond. ⓘ

Einige dieser Befürwortungen beruhen auf Arbeiten über das frühere Matriarchat:

Laut Prof. Linda M. G. Zerilli war "ein altes Matriarchat ... [war im frühen Feminismus der zweiten Welle] das verlorene Objekt der Freiheit der Frauen". Prof. Cynthia Eller fand eine weit verbreitete Akzeptanz des Matriarchatsmythos während der zweiten Welle des Feminismus. Kathryn Rountree zufolge könnte sich der Glaube an ein vorpatriarchalisches "Goldenes Zeitalter" des Matriarchats eher auf eine matrifokale Gesellschaft bezogen haben, obwohl dies eher in den 1970er Jahren als in den 1990er und 2000er Jahren geglaubt wurde und innerhalb des Feminismus sowie in der Archäologie, Anthropologie und Theologie als nicht wissenschaftlich fundiert kritisiert wurde, und Prof. Harvey C. Mansfield schrieb, dass "die Beweise ... für die Herrschaft der Männer über alle Gesellschaften zu fast allen Zeiten" sprechen. Eller sagte, dass, abgesehen von einigen separatistischen radikalen lesbischen Feministinnen, spirituelle Feministinnen "einen Platz für Männer ... vorsehen, an dem sie glücklich und produktiv sein können, wenn auch nicht unbedingt mächtig und beherrschend" und auch soziale Macht haben könnten.
Jill Johnston stellte sich für die Zukunft eine "Rückkehr zur früheren Herrlichkeit und zum weisen Gleichmut der Matriarchate" vor und "stellte sich vor, dass Lesben einen imaginären radikalen Staat bilden, und beschwor 'die Rückkehr zur Harmonie von Staatlichkeit und Biologie....'". Ihre Arbeit inspirierte die Bemühungen der Lesbian Organization of Toronto (LOOT) in den Jahren 1976-1980 und in Los Angeles zur Umsetzung.
Elizabeth Gould Davis glaubte, dass eine "matriarchale Gegenrevolution [anstelle einer "alten patriarchalen Revolution"] ... die einzige Hoffnung für das Überleben der menschlichen Rasse ist". Sie glaubte, dass "geistige Kraft", "mentale und spirituelle Gaben" und "außersinnliche Wahrnehmung" wichtiger sein werden und dass daher "die Frau ... vorherrschen wird", und dass es "um ... ["Frau", dass] die nächste Zivilisation sich ... drehen wird", wie in der Art von Vergangenheit, die sie glaubte. Laut der Kritikerin Prof. Ginette Castro benutzte Elizabeth Gould Davis die Begriffe Matriarchat und Gynokratie "austauschbar" und schlug einen Diskurs vor, der "im reinsten weiblichen Chauvinismus verwurzelt ist", und schien "einen feministischen Gegenangriff zu unterstützen, der die patriarchalische Gegenwart stigmatisiert", "indem er sich . ... einer rachsüchtigen Form des Feminismus", "baut ... ihren Fall auf der Demütigung der Männer auf" und "behauptet ... eine spezifisch weibliche Natur ... [als] moralisch überlegen". Castro kritisierte Elizabeth Gould Davis' Essentialismus und ihre Behauptung der Überlegenheit als "sexistisch" und "Verrat".
Eine Organisation, die sich The Feminists nannte, interessierte sich für das Matriarchat und war eine der größten der radikalfeministischen Frauenbefreiungsgruppen der 1960er Jahre. Zwei Mitglieder wollten "die Wiederherstellung der Frauenherrschaft", aber die Gründerin der Organisation, Ti-Grace Atkinson, wäre dagegen gewesen, wenn sie in der Organisation geblieben wäre, denn, so ein Historiker, "sie hatte immer bezweifelt, dass Frauen die Macht anders ausüben würden als Männer". ⓘ

Robin Morgan ⓘ

Robin Morgan schrieb über Frauen, die für eine "gynokratische Welt" kämpfen und diese schaffen.
Adler berichtet: "Wenn Feministinnen unterschiedliche Ansichten über die Matriarchate der Vergangenheit haben, sind sie auch unterschiedlicher Meinung über die Ziele für die Zukunft. Eine Frau aus dem Hexenzirkel von Ursa Maior sagte mir: 'Im Moment setze ich mich auf jede erdenkliche Weise für die Macht der Frauen ein, aber ich weiß nicht, ob mein ultimatives Ziel eine Gesellschaft ist, in der alle Menschen gleich sind, ungeachtet der Körper, in die sie hineingeboren wurden, oder ob ich lieber eine Gesellschaft sehen würde, in der Frauen institutionelle Autorität haben.'" ⓘ

Einige Romane karikieren die gegenwärtige Geschlechterhierarchie, indem sie eine matriarchalische Alternative beschreiben, ohne sie zu befürworten. Karin Schönpflug zufolge "ist Gerd Brantenbergs Egalias Töchter eine Karikatur der Machtverhältnisse zwischen den Geschlechtern, die völlig umgekehrt sind, wobei das weibliche Geschlecht an der Spitze steht und das männliche Geschlecht eine degradierte, unterdrückte Gruppe ist"; "die Ungleichheit der Geschlechter wird durch die Umkehrung der Machtverhältnisse ausgedrückt" und "alle Geschlechterrollen sind umgekehrt und die Frauen herrschen über eine Klasse eingeschüchterter, verweichlichter Männer". "Egalia ist kein typisches Beispiel für die Ungleichheit der Geschlechter in dem Sinne, dass eine Vision eines wünschenswerten Matriarchats geschaffen wird; Egalia ist eher eine Karikatur der männlichen Hegemonie, indem es die Geschlechterhierarchie verdreht, aber nicht wirklich eine 'bessere Welt' anbietet." ⓘ

Zum Thema egalitäres Matriarchat organisierte Heide Göttner-Abendroths Internationale Akademie für moderne Matriarchatsstudien und matriarchale Spiritualität (HAGIA) 2003 in Luxemburg und 2005 in Texas Konferenzen, auf denen Beiträge veröffentlicht wurden. Göttner-Abendroth argumentierte, dass "Matriarchate alle egalitär sind, zumindest in Bezug auf die Geschlechter - sie haben keine Geschlechterhierarchie .... [dass in vielen matriarchalen Gesellschaften die soziale Ordnung sowohl auf lokaler als auch auf regionaler Ebene völlig egalitär ist", dass "wir für unseren eigenen Weg zu neuen egalitären Gesellschaften ... Erkenntnisse aus ... ["getesteten"] matriarchalen Mustern gewinnen können" und dass "Matriarchate keine abstrakten Utopien sind, die nach philosophischen Konzepten konstruiert wurden, die niemals umgesetzt werden könnten". ⓘ

Eller zufolge kann "ein tiefes Misstrauen in die Fähigkeit der Männer, sich an künftige matriarchalische Anforderungen zu halten", das Bedürfnis hervorrufen, "zumindest ein gewisses Maß an weiblicher Hegemonie beizubehalten, um sich gegen eine Rückkehr zur patriarchalischen Kontrolle abzusichern", wobei "Feministinnen ... [haben] das Verständnis, dass weibliche Dominanz besser für die Gesellschaft - und besser für Männer - ist als die gegenwärtige Weltordnung", ebenso wie der Equalitarismus. Andererseits, so Eller weiter, würden wahrscheinlich die meisten Feministinnen, die ein zukünftiges Matriarchat anstreben, ein egalitäres Modell akzeptieren, wenn man den Männern vertrauen kann, dass sie Gleichheit akzeptieren. ⓘ

"Demographisch gesehen" gibt es "feministische Matriarchatsanhängerinnen in allen Bereichen", aber vor allem "in weißen, gut ausgebildeten Kreisen der Mittelschicht"; viele der Anhängerinnen sind "religiös eingestellt", während andere "ziemlich säkular" sind. ⓘ

Die Biologie als Grund für die Überlegenheit von Männern oder Frauen wurde als ungültig kritisiert, z. B. von Andrea Dworkin und Robin Morgan. Die Behauptung, dass Frauen einzigartige Eigenschaften haben, die eine Assimilation von Frauen an Männer verhindern, wurde von Ti-Grace Atkinson zurückgewiesen. Andererseits stützten nicht alle Befürworter ihre Argumente auf die Biologie oder den Essentialismus. ⓘ

Mansfield kritisiert, dass die Auswahl der Regierenden nach dem Geschlecht erfolgen sollte, da die am besten qualifizierten Personen ausgewählt werden sollten, unabhängig von Geschlecht und Herkunft. Andererseits hielt Mansfield Verdienste für ein Amt für unzureichend, da ein von einem Souverän (z. B. einem König) gewährtes Recht wichtiger sei als Verdienste. ⓘ

Die Vielfalt innerhalb einer vorgeschlagenen Gemeinschaft kann laut Becki L. Ross eine besondere Herausforderung bei der Bildung der Gemeinschaft darstellen. Nach Ansicht von Dworkin und Farley schließt ein gewisses Maß an Befürwortung jedoch die Vielfalt ein. ⓘ

Prof. Christine Stansell, eine Feministin, schrieb, dass Frauen demokratisch mit Männern zusammenarbeiten müssen, wenn Feministinnen die Staatsmacht erlangen wollen. "Frauen müssen ihren Platz mit einer neuen Generation von Brüdern in einem Kampf um die Geschicke der Welt einnehmen. Herland, ob tugendhafte Matronen oder kühne Schwestern, ist keine Option... [Das Wohlergehen und die Freiheit der Frauen sind untrennbar mit dem Überleben der Demokratie verbunden." (Herland war eine feministische Utopie von Charlotte Perkins Gilman aus dem Jahr 1911, in der es um eine Gemeinschaft geht, die bis auf drei Männer, die sie aufsuchen, ausschließlich aus Frauen besteht; starke Frauen in einer matriarchalischen Utopie, die über Generationen hinweg Bestand haben soll, obwohl Charlotte Perkins Gilman selbst eine feministische Verfechterin der geschlechtsspezifischen Gesellschaft und der Freiheit der Frauen war). ⓘ

Andere Kritikpunkte an der Überlegenheit sind, dass es sich um umgekehrten Sexismus oder Diskriminierung von Männern handelt, dass sie von den meisten Menschen, einschließlich der meisten Feministinnen, abgelehnt wird, dass Frauen eine solche Position nicht wollen, dass das Regieren Frauen von ihren familiären Pflichten abzieht, dass Frauen aufgrund von Menstruation und Schwangerschaft zu häufig nicht in der Lage sind, politisch tätig zu sein, dass öffentliche Angelegenheiten für Frauen zu schmutzig sind und Frauen ihren Respekt und ihre Weiblichkeit (anscheinend einschließlich der Fruchtbarkeit) kosten würden, dass Überlegenheit nicht traditionell ist, Frauen haben nicht die politischen Fähigkeiten und die Autorität, die Männer haben, es ist nicht praktikabel, weil es an Frauen mangelt, die in der Lage sind, auf diesem Schwierigkeitsgrad zu regieren, und auch nicht den Wunsch und die Fähigkeit haben, Krieg zu führen, Frauen sind weniger aggressiv oder seltener aggressiv als Männer, und Politik ist aggressiv, die Gesetzgebung durch Frauen würde nicht den Interessen der Männer oder nur kleinlichen Interessen dienen, sie steht im Widerspruch zu den aktuellen wissenschaftlichen Erkenntnissen über die Unterschiede zwischen den Geschlechtern, sie ist unnatürlich, und nach Ansicht eines Dramatikers und eines Schriftstellers "können Frauen nicht allein regieren. " Auf der anderen Seite ist eine andere Ansicht, dass "Frauen von Natur aus ein 'Imperium' über Männer haben" und "Männer ... tatsächlich Frauen gehorchen". ⓘ

Das Streben nach einem zukünftigen Matriarchat würde das Risiko mit sich bringen, die Position der Feministinnen in den gegenwärtigen sozialen Arrangements zu opfern, und viele Feministinnen sind nicht bereit, dieses Risiko einzugehen, so Eller. "Politische Feministinnen neigen dazu, Diskussionen darüber, wie eine Utopie aussehen würde, als eine gute Möglichkeit zu betrachten, sich für Enttäuschungen zu wappnen", so Eller, und argumentieren, dass unmittelbare politische Fragen höchste Priorität haben müssen. ⓘ

"Matriarchistinnen", wie sie von der Comicfigur Wonder Woman verkörpert werden, wurden von Kathie Sarachild, Carol Hanisch und einigen anderen kritisiert. ⓘ

Im religiösen Denken

Ausschließende

Einige Theologien und Theokratien schränken die Beteiligung von Frauen an der zivilen Regierung oder an öffentlichen Führungspositionen ein oder verbieten ihnen das Wahlrecht, wodurch das Matriarchat effektiv kritisiert und verboten wird. In keiner der folgenden Religionen ist die entsprechende Ansicht notwendigerweise universell vertreten:

Im Islam sind einige muslimische Gelehrte der Ansicht, dass die politische Führung von Frauen verboten ist, so Anne Sofie Roald. Das Verbot wird auf einen Hadith von Mohammed, dem Gründer und letzten Propheten des Islam, zurückgeführt. Der Hadith besagt, so Roald, dass "ein Volk, das eine Frau als Anführerin hat, niemals Erfolg haben wird". Die Überlieferung, der Kontext und die Bedeutung des Hadith seien in Frage gestellt worden, schrieb Roald. Roald zufolge wurde das Verbot auch als Erweiterung eines Verbots für Frauen, die Gebete "in gemischten Versammlungen" zu leiten (was angefochten wurde), und als Einschränkung für Frauen auf Reisen (eine Zuschreibung, die ebenfalls angefochten wurde) interpretiert. Möglicherweise, so Roald, bezieht sich der Hadith nur auf das Amt des Staatsoberhaupts und nicht auf andere hohe Ämter. Eine Quelle, so Roald, würde es einer Frau erlauben, "jedes Amt zu bekleiden, außer das der khalīfa (des Führers aller Muslime)". Eine Ausnahme vom Verbot des Staatsoberhaupts wurde akzeptiert, ohne dass Frauen in politischen Führungspositionen generell zugelassen wurden, berichtet Roald. Politischer Aktivismus auf niedrigeren Ebenen sei für islamistische Frauen möglicherweise akzeptabler als Spitzenpositionen in der Führung, so Roald. Die Muslimbruderschaft hat erklärt, dass Frauen nicht Präsidentin oder Staatsoberhaupt sein dürfen, aber andere öffentliche Ämter bekleiden können, aber "was das Amt des Richters angeht, .... [hat die Mehrheit der Rechtsgelehrten ... dies vollständig untersagt". In einer Studie unter 82 Islamisten in Europa sagten laut Roald 80 %, dass Frauen keine Staatsoberhäupter sein könnten, aber 75 %, dass Frauen andere hohe Ämter bekleiden könnten. 1994 erklärte die Muslimbruderschaft, dass "soziale Umstände und Traditionen" eine schrittweise Einführung des Rechts von Frauen auf ein Amt (unterhalb des Staatsoberhauptes) rechtfertigen könnten. Ob die Muslimbrüder diese Aussage immer noch unterstützen, ist unklar. Wie 1953 berichtet wurde, berichtete Roald später, "hielten islamische Organisationen eine Konferenz im Büro der Muslimbrüder .... [und] behaupteten ..., es sei erwiesen, dass politische Rechte für Frauen im Widerspruch zur Religion stünden". In einigen Ländern gibt es spezifische Verbote. Im Iran war es Frauen laut Elaheh Rostami Povey zeitweise aufgrund von Gesetzen oder Urteilen der islamischen Religion verboten, bestimmte politische Ämter zu bekleiden. In Saudi-Arabien, so Asmaa Al-Mohamed, "dürfen saudische Frauen ... nur als Beraterinnen ins Parlament einziehen; sie können nicht wählen und schon gar nicht als Abgeordnete fungieren". Laut Steven Pinker ergab eine Gallup-Umfrage aus den Jahren 2001 bis 2007 unter 35 Ländern, in denen 90 % der Muslime der Welt leben, dass in allen großen muslimischen Ländern eine deutliche Mehrheit beider Geschlechter der Meinung ist, dass Frauen das Recht haben sollten, ohne den Einfluss von Männern zu wählen ... und in den höchsten Ebenen der Regierung zu dienen.
Im rabbinischen Judentum vertraten die orthodoxen Führer schon vor der Entstehung des modernen Staates Israel die Ansicht, dass die Übernahme öffentlicher Ämter durch Frauen in Israel die Existenz des Staates gefährden würde, so die Pädagogin Tova Hartman, die berichtet, dass diese Ansicht auf "breite Zustimmung" stößt. Als Israel das als CEDAW bekannte internationale Abkommen zur Gleichberechtigung der Frau ratifizierte, behielt es sich laut Marsha Freeman die Nichtdurchsetzung für alle Religionsgemeinschaften vor, die Frauen verbieten, in religiösen Gerichten zu sitzen. Freeman zufolge sind "die Gerichte, die über Ehefragen entscheiden, nach religiösem Recht und Gewohnheit ausschließlich männlich". "Die 'Überlegenheit der Männer' ist ein Grundprinzip des Judentums", so Irit Umanit. Freeman zufolge haben die von der Likud-Partei geführten Regierungen "die Beteiligung von Frauen auf hoher Ebene nicht gerade freundlich aufgenommen".
Im Buddhismus, so Karma Lekshe Tsomo, gibt es die Ansicht, dass "der Buddha angeblich zögerte, Frauen in den Saṅgha .... aufzunehmen". "In bestimmten buddhistischen Ländern - Burma, Kambodscha, Laos, Sri Lanka und Thailand - wird Frauen der Zutritt zum Saṅgha, der grundlegendsten Institution des Buddhismus, kategorisch verweigert", so Tsomo. Tsomo schrieb: "Im Laufe der Geschichte wurde die Unterstützung der Saṅgha aktiv als Legitimationsmittel von denjenigen gesucht, die politische Machtpositionen in buddhistischen Ländern erlangen und erhalten wollten."
Unter den Hindus in Indien hat die Rashtriya Swayamsevak Sangh, "Indiens größte rein männliche hindu-nationalistische Organisation", darüber debattiert, ob Frauen jemals hindu-nationalistische politische Führer sein können, ohne jedoch zu einem Ergebnis zu kommen, so Paola Bacchetta. Die Rashtriya Sevika Samiti, eine andere Organisation, die sich aus Frauen zusammensetzt, ist der Ansicht, dass Frauen hindu-nationalistische politische Führerinnen sein können, und hat zwei von ihnen im Parlament ausgebildet, betrachtet Frauen jedoch nur als Ausnahmen, da die Norm für solche Führungspositionen Männer sind. ⓘ

John Knox ⓘ

Im protestantischen Christentum, das nur historisch betrachtet wird, schrieb John Knox (ein Untertan von Maria Stuart) 1558 The First Blast of the Trumpet against the Monstrous Regiment of Women. Laut Scalingi ist das Werk "vielleicht die bekannteste Analyse der Gynäkokratie" und Knox war "der berüchtigtste" Autor zu diesem Thema. Laut einer Ausgabe von 1878 war Knox' Einwand gegen Frauen, die über Männer herrschen und ein "Imperium" haben, theologischer Natur, und es sei gegen die Natur, dass Frauen Herrschaft, Überlegenheit, Dominanz oder ein Imperium über ein Reich, eine Nation oder eine Stadt ausüben. Susan M. Felch sagte, dass Knox' Argumentation zum Teil auf einer Aussage des Apostels Paulus beruhte, die sich gegen Frauen richtete, die lehrten oder sich die Autorität über Männer aneigneten. Laut Maria Zina Gonçalves de Abreu argumentierte Knox, dass eine Frau als nationale Herrscherin unnatürlich sei und dass Frauen für dieses Amt ungeeignet und nicht wählbar seien. Kathryn M. Brammall sagte, dass Knox "die Herrschaft weiblicher Monarchen als ein Gräuel für eine gute Regierung betrachtete" und dass Knox "auch diejenigen angriff, die weiblichen Führern gehorchten oder sie unterstützten", darunter auch Männer. Robert M. Healey sagte, dass Knox die Herrschaft von Frauen ablehnte, selbst wenn Männer sie akzeptierten. Zu der Frage, ob Knox persönlich das, was er geschrieben hat, befürwortet hat, argumentierte Jasper Ridley 1968, dass Knox möglicherweise nicht persönlich an seine Position geglaubt hat, sondern lediglich der Stimmung des Volkes nachgegeben hat, was wiederum von W. Stanford Reid bestritten wird. Zur Popularität von Knox' Ansichten sagte Patricia-Ann Lee, Knox' "heftiger Angriff auf die Legitimität der Frauenherrschaft ... [war einer, in dem] er ... wenig sagte, was ... für die meisten seiner Zeitgenossen inakzeptabel war", obwohl Judith M. Richards anderer Meinung war, ob die Akzeptanz wirklich so weit verbreitet war. Laut David Laings Vorwort zu Knox' Werk wurden Knox' Ansichten von einigen Leuten zu dieser Zeit befürwortet, und im Vorwort heißt es: "[Knox'] Ansichten standen im Einklang mit denen seiner Kollegen ... [Goodman, Whittingham, und Gilby]". In Übereinstimmung mit Knox schrieb Christopher Goodman, der, so Lee, "die Frau als Herrscherin für ein Ungeheuer hielt und ... biblische Argumente anführte, um zu beweisen, dass Frauen ... von jeglicher politischer Macht ausgeschlossen seien", selbst wenn die Frau, so Richards, "tugendhaft" war. Einige Ansichten waren an Bedingungen geknüpft; während Johannes Calvin laut Healey sagte, "dass die Regierung durch eine Frau eine Abweichung von der ursprünglichen und richtigen Ordnung der Natur sei und daher zu den Strafen gehöre, die der Menschheit für die Erbsünde auferlegt wurden", stellte Calvin dennoch nicht immer das Recht einer Frau in Frage, die Herrschaft über ein Reich oder Fürstentum zu übernehmen. Heinrich Bullinger, so Healey, "vertrat die Auffassung, dass die Herrschaft einer Frau gegen Gottes Gesetz verstößt, warnte aber davor, diesen Grund [immer] gegen eine solche Herrschaft ins Feld zu führen". Richards zufolge sagte Bullinger, dass Frauen normalerweise nicht herrschen sollten. Um 1560 widersprach Calvin Knox und argumentierte, dass die Existenz der wenigen Frauen, die eine Ausnahme darstellten, zeige, dass es einen theologischen Grund für ihre Ausnahmestellung gebe. Knox' Ansicht wurde damals in Europa heftig diskutiert, da die Frage aufgrund von Gesetzen wie dem Erbrecht und der Tatsache, dass mehrere Frauen bereits im Amt waren, darunter auch als Königinnen, als kompliziert galt, so de Abreu. Es heißt, dass Knox' Ansicht im modernen Protestantismus weder unter den Führungskräften noch unter den Laien weit verbreitet ist. ⓘ

Inklusion

Eller zufolge hat die feministische Thealogie die Menschheit so konzipiert, dass sie mit "von Frauen regierten oder gleichberechtigten Gesellschaften" beginnt, bis sie von Patriarchaten verdrängt werden, und dass in der tausendjährigen Zukunft "gynozentrische, lebensfreundliche Werte" wieder in den Vordergrund treten werden. Daraus ergibt sich laut Eller "eine praktisch unendliche Anzahl von Jahren weiblicher Gleichheit oder Überlegenheit, die sowohl am Anfang als auch am Ende der historischen Zeit stehen". ⓘ

Eller kritisiert unter anderem, dass ein zukünftiges Matriarchat als Spiegelbild der Spiritualität ahistorisch gedacht ist und daher für säkulare Feministinnen als Ziel unrealistisch, unerreichbar oder sogar bedeutungslos sein könnte. ⓘ

In der Volkskultur

Antikes Theater

Aristophanes schrieb 390 v. Chr. ein Theaterstück, Ecclesiazusae, in dem es darum geht, dass Frauen die gesetzgebende Gewalt erlangen und Athen, Griechenland, nach einem begrenzten Gleichheitsgrundsatz regieren. In dem Stück, so Mansfield, argumentiert Praxagora, eine Figur, dass Frauen regieren sollten, weil sie den Männern überlegen und nicht gleichgestellt sind, und dennoch lehnt sie es ab, ihr Recht auf Herrschaft öffentlich geltend zu machen, obwohl sie gewählt wurde und obwohl sie im Amt ist. Das Stück, so Mansfield, suggeriere auch, dass Frauen regieren würden, indem sie keine Politik zuließen, um Enttäuschungen zu vermeiden, und dass positive Maßnahmen auf heterosexuelle Beziehungen angewandt würden. In dem Stück, das laut Mansfield zu einer Zeit geschrieben wurde, als Athen eine reine Männerdemokratie war, in der Frauen weder wählen noch regieren durften, wurden Frauen als nicht durchsetzungsfähig und unrealistisch dargestellt und waren daher nicht zum Regieren geeignet. Sarah Ruden zufolge war das Stück eine Fabel über das Thema, dass Frauen zu Hause bleiben sollten. ⓘ

Literatur

Elizabeth Burgoyne Corbetts Neues Amazonien: A Foretaste of the Future (Ein Vorgeschmack auf die Zukunft) ist ein früher feministischer utopischer Roman (veröffentlicht 1889), der insofern matriarchalisch ist, als alle politischen Führungspositionen in New Amazonia laut Duangrudi Suksang von Frauen eingenommen werden müssen.
Roquia Sakhawat Hussains Sultana's Dream ist eine frühe feministische Utopie (veröffentlicht 1905), die auf fortschrittlicher, von Frauen entwickelter Wissenschaft und Technologie basiert und in einer von Frauen geführten Gesellschaft, Ladyland, spielt, in der "die Macht der Männer weggenommen und an die Frauen weitergegeben wird", und in der Männer zurückgezogen leben und sich hauptsächlich um häusliche Pflichten kümmern, so Seemin Hasan.
Marion Zimmer Bradleys Buch Die Ruinen der Isis (1978) spielt laut Batya Weinbaum in einer "weiblichen Vorherrschaftswelt".
In Marion Zimmer Bradleys Buch Die Nebel von Avalon (1983) ist Avalon eine Insel mit einer matriarchalischen Kultur, so Ruben Valdes-Miyares.
In Orson Scott Card's Speaker for the Dead (1986) und seinen Fortsetzungen sind die außerirdischen Pequenino-Spezies in jedem Wald matriarchalisch.
In Sheri S. Teppers Buch Das Tor zum Frauenland (1988) sind die einzigen Männer, die im Frauenland leben, die "Diener", die laut Peter Fitting Diener der Frauen sind.
Élisabeth Vonarburgs Buch Chroniques du Pays des Mères (1992) (ins Englische übersetzt als In the Mothers' Land) spielt in einer matriarchalischen Gesellschaft, in der aufgrund einer genetischen Mutation die Frauen 70 zu 1 in der Überzahl sind.
N. Lee Woods Buch Master of None (2004) spielt in einer "geschlossenen matriarchalischen Welt, in der Männer keine gesetzlichen Rechte haben", so Publishers Weekly.
Wen Spencers Buch A Brother's Price (2005) spielt in einer Welt, in der laut Page Traynor "Frauen das Sagen haben", "Jungen selten sind und geschätzt werden, aber nicht frei sind" und "Jungen zu Hause bleiben, um zu kochen und Kinder zu versorgen, bis sie heiraten".
In Elizabeth Bear's Carnival (2006) wird Neu-Amazonien vorgestellt, ein Kolonieplanet mit einer matriarchalischen und größtenteils lesbischen Bevölkerung, die sich der strengen und rücksichtslosen Bevölkerungskontrolle und dem Umweltschutz auf der Erde entzieht. Die Amazonen sind aggressiv, kriegerisch und unterwerfen die wenigen Männer, die sie dulden, um sich fortzupflanzen und ihnen zu dienen, aber sie sind auch pragmatisch und verteidigen ihre Freiheit gegenüber der von Männern dominierten Koalition, die sie zu erobern versucht.
In Naomi Aldermans Buch "Die Macht" (2016) entwickeln Frauen die Fähigkeit, elektrische Stöße aus ihren Fingern zu entlassen, was sie zum dominanten Geschlecht werden lässt.
Die Kinder der Erde von Jean M. Auel (1980-2011).
In der SCP Foundation, einer gemeinschaftlich betriebenen Online-Horror-Fiction-Website, sind die Daeviten eine uralte Gesellschaft, in der Frauen sowohl die Rolle der religiösen als auch der politischen Führer übernehmen und Männer oft den Platz von Sklaven einnehmen. ⓘ

Film

In dem Disney-Zeichentrickfilm Mars Needs Moms aus dem Jahr 2011 wird der Mars von einem weiblichen Marsianer regiert, der nur als The Supervisor bekannt ist und der vor langer Zeit alle männlichen Marsianer in den Müll unter der Erde verbannt und alle weiblichen in einer funktionierenden Gesellschaft gehalten hat. Der Film zeigt, dass die Supervisorin aus einem unerklärlichen Grund die Art und Weise, wie die Marsgesellschaft geführt wird, geändert hat (von Kindern, die von ihren Eltern aufgezogen werden) zu Marskindern, die von "Nannybots" aufgezogen werden. Die Supervisorin opfert alle fünfundzwanzig Jahre eine Erdenmutter, um ihr Wissen über Ordnung, Disziplin und Kontrolle auf die Nannybots zu übertragen, die die weiblichen Marsianer aufziehen. ⓘ

Tiere

Die Sozialstruktur der europäischen Bisons wurde als Matriarchat beschrieben. ⓘ

Das Matriarchat kann sich auch auf nicht-menschliche Tierarten beziehen, bei denen die Weibchen einen höheren Status und hierarchische Positionen innehaben, wie etwa bei Tüpfelhyänen, Elefanten, Lemuren, Nacktmullen und Bonobos. Die Sozialstruktur der europäischen Wisentherden wird von Fachleuten auch als Matriarchat beschrieben - die Kühe der Gruppe führen sie an, während die gesamte Herde ihnen zu den Weideplätzen folgt. Obwohl sie schwerer und größer als die Weibchen sind, erfüllen die älteren und kräftigeren Männchen der europäischen Wisente in der Regel die Rolle von Trabanten, die sich am Rande der Herde aufhalten. Abgesehen von der Paarungszeit, wenn sie beginnen, miteinander zu konkurrieren, spielen die Wisentbullen nur dann eine aktivere Rolle in der Herde, wenn eine Gefahr für die Sicherheit der Gruppe besteht. ⓘ

Etymologie

Matriarchat ist ein Kunstwort, das im deutschen Sprachraum erstmals Ende des 19. Jahrhunderts auftaucht, in Analogie zum bereits bestehenden Begriff Patriarchat und in Anlehnung an die bis dahin gebräuchlichen Bezeichnungen Mutterrecht und Gynaikokratie. Das Wort setzt sich zusammen aus lateinisch mater ‚Mutter‘ und altgriechisch ἄρχειν árchein, deutsch ‚herrschen, walten‘ oder ἀρχή archḗ „Anfang; Regierung“ (siehe dazu Vorsilbe archi-, Erz-, Ober-). ⓘ

Geschichte der Matriarchatstheorien

Die Anfänge der Theorien zu Matriarchaten entstammen rechtshistorischen und ethnologischen Beiträgen des 18. und des 19. Jahrhunderts. Der historische Materialismus (aber auch schon Johann Jakob Bachofen) versteht das Matriarchat als eine allgemeine und notwendige Stufe der Gesellschaften der Ur- und Frühgeschichte. Im 20. Jahrhundert gehörten sie zum Bestand marxistisch orientierter Kulturwissenschaften. Dabei wurden auch schwärmerische Elemente mit historischen Tatsachen verbunden, um einen Gegenentwurf zur patriarchalischen Struktur westlicher Industriegesellschaften zu gewinnen. Das Patriarchat wurde weitgehend für soziale Zustände und moralische sowie psychologische Haltungen und Zwänge verantwortlich gemacht und das Matriarchat dabei entweder positiv als utopischer Urzustand der Gesellschaft oder abwertend als rückschrittliche Kulturstufe gedeutet. ⓘ

Die These der Existenz einer allgemeinen vorgeschichtlichen matriarchalen Kulturstufe oder zumindest eines Kults einer Großen Göttin wurde vom Ende des 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts vor allem in der englischen Urgeschichte und Archäologie relativ häufig vertreten. Deutschsprachige Prähistoriker hatten in den 1930er Jahren die Nähe zum Nationalsozialismus gesucht. Ein herausragender Vertreter war Oswald Menghin, der mit seinem Buch Die Weltgeschichte der Steinzeit (1931) die Meinung vertrat, dass vor allem die neolithischen Kulturen durch ein Matriarchat geprägt waren. Als Folge herrschte in Westdeutschland nach 1945 in der Ur- und Frühgeschichte eine dezidierte Zurückhaltung im Bereich Theoriebildung. In der sowjetischen Archäologie machte sich eine marxistische Deutung der Urgeschichte bemerkbar: Die in den 1920er und 30er Jahren entdeckten paläolithischen Venusfiguren galten als Belege für ein urkommunistisches Matriarchat. ⓘ

Während in einschlägigen Fachwissenschaften der Rückgriff auf den Matriarchatsbegriff als ungeeignet für die Erforschung von sozialen Systemen und der ihnen innewohnenden Macht- und Geschlechterverhältnisse abgelehnt wird, erfolgte ab Ende der 1970er Jahre eine Aneignung durch Vertreterinnen der essentialistischen Zweige des Second-Wave-Feminismus. Sie gehen – wie Bachofen – davon aus, dass das Matriarchat im Besonderen eine Zeit der Ur- und Frühgeschichte war, in der vor allem Frauen kulturschöpferisch und -prägend waren, aber nicht geherrscht haben. Siehe auch: Feministische Matriarchatsideen seit der zweiten Frauenbewegung. ⓘ

Matriarchat aus ethnologischer Sicht

In Matriarchatstheorien, einigen älteren Publikationen und mitunter auch im populären Sprachgebrauch wird von Matrilinearität oder Matrilokalität auf den Gesellschaftstyp des Matriarchats geschlossen oder damit gleichgesetzt. Einige indigene feministische Autorinnen wie Ifi Amadiume und Martha Harroun Foster, die die Geschichte ihrer eigenen Ethnien erforschen, verwenden ebenfalls den Begriff „Matriarchat“. Sie heben damit die Andersartigkeit gegenüber westlichen Gesellschaftsmodellen und eine starke Rolle der Frauen vor der Kolonisierung und Missionierung hervor und verleihen ihren politischen Schlussfolgerungen auf diese Weise Nachdruck. Von feministischen Ethnologinnen seit Mitte der 1970er Jahre wurde der Matriarchatsbegriff jedoch mehrheitlich verworfen. In der neueren Ethnologie und Sozialanthropologie wird der Begriff „Matriarchat“ nicht mehr verwendet. ⓘ

Matrilineares Verwandtschaftssystem

Der Begriff Matrilinearität beschreibt „die soziale Definition der Verwandtschaft und der daraus abgeleiteten individuellen Rechte und Pflichten, insbesondere auch der Erbansprüche, sowie der sozialen Gruppenzugehörigkeit nach der Deszendenz aus der mütterlichen Linie.“ Entscheidend ist dabei die ausschließlich weibliche Abstammung der Vorfahren eines Menschen (fachsprachlich uterine Deszendenz: „Nachkommen aus der Gebärmutter“), die Linie läuft über die Mutter, deren Mutter (Großmutter), wiederum deren Mutter (Urgroßmutter) und so weiter zurück bis zu einer Stammmutter. Solche einlinigen Abstammungsregeln – nur über die mütterliche oder nur über die Linie der Väter – finden sich in vielen nicht-staatenbildenden Gesellschaften und ethnischen Gruppen, in denen es wichtige Güter wie Land und Vieh aufzuteilen und zu vererben gilt. ⓘ

Eine früher behauptete Abhängigkeit von Matrilinearität und Ackerbau treibenden Gesellschaften gibt es allerdings nicht. Die Ethnologin Gabriele Herzog-Schröder wies 2000 darauf hin, dass die Grundidee der Deszendenz in ihren Ausformungen der Matrilinearität und der Patrilinearität aus einer Zeit stamme, „als die Anthropologie von Mutmaßungen über die Evolution der Beziehungen zwischen den Geschlechtern beherrscht wurde.“ Die Sozialstruktur einer Gesellschaft sei nicht zwingend von der Abstammungsregel abhängig. Vom Vorfinden einer matrilinearen Verwandtschaftsorganisation lasse sich nicht darauf schließen, dass Frauen die alleinige politische Macht innehaben, vielmehr werden in solchen Gesellschaften politische und repräsentative Aufgaben in der Regel innerhalb und außerhalb der Matri-Abstammungsgruppe (Lineage) von Männern wahrgenommen. ⓘ

Eine Hopi bindet das Haar eines unverheirateten Mädchens zur traditionellen „Schmetterlingsfrisur“ (um 1900) ⓘ

Im Jahre 1998 verzeichnete der Ethnographic Atlas 160 rein matrilineare indigene Völker und Ethnien, das waren rund 13 % der weltweit erfassten 1267 Ethnien, dazu weitere 101 Ethnien (8 Prozent), bei denen die Mütterlinie im Rahmen einer bilinearen oder parallelen Abstammungsregel ihre eigenständige Geltung hat. Ein Drittel der matrilinearen Ethnien folgt der ehelichen Wohnsitzregel der Matri-Lokalität, bei der nach der Heirat „Töchter im Hause ihrer Mutter“ wohnen bleiben, „während die Söhne im Hause ihrer Ehefrauen beziehungsweise deren Mutter wohnen“, also dort hinziehen (auch bezeichnet als Uxori-Lokalität: „Wohnsitz bei der Ehefrau“). ⓘ

Insgesamt hat Matrilinearität bei rund 20 % der mittlerweile 1300 erfassten Ethnien eine entscheidende Bedeutung für die soziale Organisation; zu diesen Gesellschaften gehören:

die Minangkabau auf Sumatra
die Marshaller und die Palauer im Westpazifik
die Bougainvilleer und die Trobriander im Südpazifik
die Tolai in Papua-Neuguinea
die Mosuo in China
die Khasi und die Garo in Nordostindien, die Nayar und die Lakshadweep in Südindien
die Akan in Ghana, Togo und der Elfenbeinküste
die Tuareg in Nordafrika
die Makonde in Tansania und Mosambik
die Serer im Senegal
die Chewa in Malawi
früher die Bijagos in Guinea-Bissau
früher die Akebu in Togo
die Luvale in Angola und Sambia
die Irokesen in den USA und Kanada
die Navajo, Zuñi, Acoma und Jemez in New Mexico, die Hopi in Arizona, USA
die Wayuu (Guajiro) und die Wayapopihíwi in Kolumbien und Venezuela
die Warao in Venezuela
die Kuna in Panama ⓘ

Aufgrund von Kolonisation und Missionierung oder anderen gesellschaftlichen Prozessen weisen diese Ethnien aber nicht mehr alle Züge ihrer vermuteten ursprünglichen Kultur auf, wie es am Beispiel der Minangkabau gezeigt werden kann, deren Geschichte und gegenwärtige Situation gut belegt ist. ⓘ

Beispiel: Die Minangkabau

In Schriften des 19. Jahrhunderts, die sich auf die Aufzeichnungen niederländischer Kolonialbeamter stützten, sowie in feministischen Matriarchatsthesen der Gegenwart werden die Minangkabau als klassisches Beispiel für ein Matriarchat genannt. Diese Bezeichnung wurde auch von einem Teil der Minangkabau übernommen, um die mütterliche Erbfolge mit einer starken Stellung der Frauen als wesentliches Element ihrer kulturellen Identität zu bezeichnen. ⓘ

Mit insgesamt über drei Millionen Menschen sind die Minangkabau auf Sumatra die größte bekannte matrilineare Bevölkerungsgruppe der Welt. Das Verwandtschaftssystem wies auch bilaterale Züge auf: Die Lineage des Vaters hieß bako und wurde von den Kindern gern besucht. Ursprünglich praktizierten die Minangkabau matrilokale Wohnsitzregeln, heute sind Kernfamilien eine gängige Lebensform. Der Autorität der Frau im Haus stand die Repräsentation durch den Mann innerhalb der Matrilineage und in der Öffentlichkeit gegenüber; in einigen Gebieten existiert diese Doppelautorität bis heute. Die Minangkabau sind Reisbauern, jedoch praktizierten sie schon in vorkolonialer Zeit keine traditionelle Subsistenzwirtschaft; vielmehr wurde auch für den regionalen wie überregionalen und bereits seit dem 18. Jahrhundert für den Weltmarkt produziert, zum Beispiel eine spezielle Zimtsorte, Färberfrüchte und Kaffee. Die gleichrangige Stellung von Frauen und Männern beruhte bei den Minangkabau auf einem Zusammenspiel der weiblichen und männlichen Anbausysteme. Nach ihrem Adat-Recht sind Land und Produktionsmittel Gemeineigentum. Frauen und Männer erhielten Nutzungsrechte, über die wiederum die ältesten Frauen und die männlichen Vorstände der matrilinearen Gruppen gemeinsam entschieden. Beide Geschlechter waren demnach gleichermaßen ökonomisch abgesichert. Über persönliche Einkünfte konnten Männer und Frauen als „eigenes Gut“ verfügen, bei ihrem Tod ging es in das Gemeinschaftseigentum über. Die Minangkabau kennen zwei Formen des Gemeineigentums: das der matrilinearen Gruppen (harato pusako) und das der Dörfer (ulayat); über deren Erbregeln gibt es seit einigen Jahren Konflikte zwischen dem Adat und dem islamischen Recht. Neben der bäuerlichen, vorstaatlichen Gesellschaftsstruktur existierte eine Aristokratie, die zwar keine reale politische Macht innehatte, jedoch den Goldhandel kontrollierte und deren Könige über eine große sakrale Autorität verfügten. Ihre Ethnische Religion war animistisch; sie kannte Schamaninnen und Schamanen. Seit der Unabhängigkeit Indonesiens 1945 sind die Minangkabau Moslems, was die geistig-religiöse Vorrangigkeit der Männer zur Folge hatte. Die Minangkabau tradieren jedoch weiterhin das Adat, ihr ungeschriebenes Gesetz, und versuchen dessen Regeln in ihren Alltag zu integrieren (siehe dazu Kultur der Minangkabau). ⓘ

Matriarchat aus archäologischer Sicht

Gemäß weitestgehendem fachwissenschaftlichem Konsens gibt es gegenwärtig zwar matrilineare und matrilokale Gesellschaftsformen, es gibt aber keine anthropologischen oder archäologischen Belege für die Idee einer allgemeinen „matriarchalen Phase“ menschlicher Gesellschaften. Matrilinearität, das heißt die Abfolge der Verwandtschaftlinie von Mutter zur Tochter, wird – beispielsweise von Sarah Blaffer Hrdy – interpretiert als ein Effekt tribaler Hortikultur, in der Frauen das Land bebauen. ⓘ

Während ältere Publikationen versuchten, paläolithische Figuren, insbesondere Venusstatuetten heranzuziehen, um die Idee einer Existenz von Matriarchaten zu stützen, wird dieses Vorgehen seit Mitte des 20. Jahrhunderts fachwissenschaftlich weithin als unhaltbar zurückgewiesen. Über die „Venus von Willendorf“, eine berühmte Frauenstatuette aus dem Jungpaläolithikum, von deren sakraler Bedeutung und Beweiskraft für eine matriarchale Kosmologie die Anhängerinnen einer Bewegung, die Spiritualität mit Feminismus vereint, überzeugt sind, schreibt die Ur- und Frühgeschichtlerin und Ethnologin Bärbel Auffermann:

„[…] eines werden wir nie erklären können: Warum die Figur angefertigt wurde. Die Antwort auf diese Frage ist seit Jahrzehntausenden von Jahren verstummt. Jeder heutige Versuch einer Antwort bleibt Spekulation.“

Von Fachwissenschaftlerinnen wird zudem verneint, dass mit archäologischen Methoden weitreichende Aussagen über Gesellschaftsstrukturen zu gewinnen sind. Das Matriarchat sei mit archäologischen Mitteln weder zu beweisen noch zu widerlegen, was auch für das Patriarchat gelte. ⓘ

Die neuere archäologische Elitenforschung, die sich auch mit einem kritischen Abgleich archäologischer und anthropologischer Daten beschäftigt und der Frage geschlechtsspezifischer Grabbeigaben nachgeht, stellt eine herausgehobene Position von Frauen im religiösen Bereich als Kontinuum in der gesamten Vor- und Frühgeschichte fest. Dabei könne es auch Hinweise auf das soziale Geschlecht geben. „Anhand von Grabausstattungen auf das Verhältnis von Mann und Frau bzw. die gesellschaftliche Stellung der Frau schließen zu wollen“, überfordere jedoch Quellen und Methodik der Archäologie. ⓘ

Im universitären Wissenschaftsbetrieb werden zahlreiche Hypothesen und Methoden insbesondere von Klassikern der Matriarchatsforschung abgelehnt, wie beispielsweise eine historische Spekulation auf der alleinigen Basis der Interpretationen von Mythen, Legenden und Märchen. Als Reaktion darauf schlagen Autorinnen, die an der Matriarchatsidee festhalten, vor, eine komplexere Methodologie zu befolgen. Dabei sollen Fachdisziplinen wie Archäologie, Ethnologie, Religionswissenschaft, Volkskunde und „Oral History“, Geschichte, Soziologie u. a. kombiniert werden. Die Notwendigkeit interdisziplinärer Methoden für die Erforschung des Zusammenhangs von Gesellschaftsform, Religion, Geschlecht und der Vieldimensionalität von Geschlechterrollen in Gesellschaften betont auch die Religionswissenschaftlerin Stefanie Knauß. Zu den Schriften Göttner-Abendroths merkt sie jedoch kritisch an, dass diese Matriarchatsforschung aus dem Sammeln und Zusammenfügen von Mosaiksteinchen aus verschiedensten Quellen und Gesellschaften bestehe, und es fraglich bleibe, ob diese Quellen vergleichbar sind: „[…] aus einer Sammlung bunter Steine können schließlich sehr verschiedene Bilder entstehen. Dass in diesem Fall das Bild der idealen matriarchalen Gesellschaft entsteht, liegt […] an der Vorannahme, […] dass Matriarchate existierten und 'nur noch' im Detail beschrieben werden müssen.“ ⓘ

Für Matriarchatstheorien angeführte Kulturen

Frauenstatuetten aus Hacilar, Südost-Anatolien, Türkei (Museum für Vor- und Frühgeschichte Berlin) ⓘ

Neben dem Paläolithikum gilt in Matriarchatstheorien das Neolithikum als matriarchal geprägt. Dabei wird von einer einheitlichen matriarchalen Entwicklung Europas ausgegangen. Insbesondere Heide Göttner-Abendroth verbreitete die Annahme eines neolithischen Matriarchats als geschichtliche Wirklichkeit. Der matriarchale Gesellschaftstyp soll nach ihrer Auffassung in der Jungsteinzeit (Neolithikum) global entstanden und am Ende der Bronzezeit gewaltsam abgelöst worden sein. Mit dieser Vorannahme interpretieren Anhänger der Matriarchatsidee alle neolithischen Fundorte als matriarchal und im Zirkelschluss als archäologischen Beweis einer matriarchalen Vorzeit. Diese Überzeugung speist sich nach Meret Fehlmann aus archäologischen Werken, „die nicht mehr den neuesten wissenschaftlichen Stand abbildeten und davon zeugten, dass eine Reihe großer Namen, vor allem der englischsprachigen Archäologie (Jacquetta Hawkes, James Mellaart, dem Entdecker von Çatalhöyük in den frühen 1960er Jahren, und Marija Gimbutas) nicht nur mit streng wissenschaftlichen Werken hervortrat, sondern auch Bücher publizierte, die sich an ein weiteres Publikum richteten.“ Hierdurch sei die Vorstellung der matriarchalen Vorzeit popularisiert worden, die Resultate ihrer Arbeiten und Ausgrabungen würden vom spirituellen Feminismus und der feministischen Matriarchatsforschung vereinnahmt und weiter popularisiert. ⓘ

Fruchtbarer Halbmond ⓘ

Unter dieser Prämisse werden folgende archäologische Kulturen in Europa und Vorderasien als historische Matriarchate diskutiert:

die neolithischen Siedlungen des fruchtbaren Halbmonds wie Çayönü, Çatalhöyük; Hacılar Höyük, Nevali Cori, Jericho;
die frühesten Siedlungen in Mesopotamien;
die Indus-Kultur
die jungsteinzeitliche Vinča-Kultur;
die Bandkeramische Kultur
die Megalithkulturen, denen z. B. das Hypogäum von Ħal-Saflieni auf Malta zugerechnet wird;
die minoische Kultur auf Kreta. ⓘ

Vorkommen von Gewalt im späten Neolithikum

Die Vorstellung eines neolithischen Matriarchats wird unter anderem damit zu begründen versucht, dass archäologische Befunde aus dieser Zeit keine Anzeichen für Gewalt, Krieg und soziale Unterschiede ergäben. Seit den 1980er Jahren sind jedoch vermehrt archäologische Befunde entdeckt worden, wie das Massaker von Talheim in Baden-Württemberg, das Massaker von Schletz in Niederösterreich, das Massaker von Kilianstädten in Hessen und weitere, die dieses Bild gewaltfreier neolithischer Gesellschaften in Frage stellen. „Wie in Talheim sind die Täter (in Schletz) mit unglaublicher Brutalität vorgegangen, die auch vor Kindern aller Altersstufen nicht halt machte. Alle Schädel tragen Anzeichen massiver Gewalteinwirkung […] Auch in diesem Fall schlugen die Täter weiter auf ihre Opfer – und zwar vorzugsweise auf die Köpfe – ein, als sie bereits wehrlos am Boden lagen.“ (Brigitte Röder) Der Tübinger Ur- und Frühgeschichtler Jörg Petrasch hat methodenkritisch versucht, die Rate der Gewalttätigkeiten auf die Gesamtpopulation in der Bandkeramik hochzurechnen und kommt zu dem Schluss, dass solche Massaker keine singulären Ereignisse gewesen sein können. Demnach müssen Gewalttätigkeiten in den bandkeramischen Gesellschaften regelmäßig, wenn auch selten, vorgekommen sein. Abgesehen von solchen tödlich endenden Gewalttätigkeiten werden in den anthropologischen Veröffentlichungen zu bandkeramischen Skeletten Hinweise auf regelmäßig physische Auseinandersetzungen beschrieben, die von den Opfern überlebt wurden. ⓘ

Die Prähistorikerin Eva-Maria Mertens zeigte anhand der Bandkeramiker, dass diese Kultur keine friedliche im Sinne der Matriarchatsanhänger war. In ihrer Studie kommt sie zu dem Schluss: „Wenn die These der Matriarchatsforscherinnen stimmt, dass die Zeit des Neolithikums von Matriarchaten bestimmt war, dann war es trotz der Frauenherrschaft keine friedliche Zeit. Wenn aber die Kernprämisse für den Nachweis eines Matriarchats Gewaltlosigkeit beziehungsweise Friedlichkeit ist, dann ist am Ende der Bandkeramik nicht von einem Matriarchat zu sprechen.“). Mertens betont, dass solche Hinweise auf Gewalt nicht nur Kennzeichen der ersten Ackerbauern in Mitteleuropa sind. Auch von den vorhergehenden Jägern und Sammlern in der Mittelsteinzeit (Spätmesolithikum) gebe es regelhaft Hinweise auf gewaltsam zu Tode gekommene Menschen. ⓘ

Mit dem Neolithikum ging als Folge der mit Ackerbau und Viehzucht verbundenen Sesshaftigkeit ein Anwachsen der Bevölkerung einher und die Herausbildung erster sozialer Unterschiede und Hierarchien. Anhand der Skelettfunde lässt sich eine geschlechtsspezifische Arbeitsteilung nachweisen, wobei hauptsächlich die weiblichen Skelette Handarthrosen und andere Abnutzungserscheinungen aufweisen, die auf das Mahlen des Getreides in kniender Haltung hinweisen, außerdem „werden weibliche Skelette zusehends kleiner und zierlicher“. Verletzungen und Krankheiten, die sich am Skelett nachweisen lassen, nehmen drastisch zu (es gibt Hinweise auf ernährungsbedingte Krankheiten, beispielsweise nachgewiesen bei der Hälfte der Bewohner von Çatalhöyük); und nicht nur bei den Bandkeramikern finden sich Skelette – Frauen und Männer –, die auf einen gewaltsamen Tod schließen lassen. Ebenso ist die Vorstellung eines friedlichen Umgangs mit der Natur wahrscheinlich falsch, „die ersten Bauern wiesen vermutlich allen Ressourcen – Pflanzen, Tieren, Menschen – gegenüber eine ausbeuterische Haltung auf.“ ⓘ

Auch weitere Annahmen, um die Idee eines neolithischen Matriarchats zu stützen, werden fachwissenschaftlich zurückgewiesen, sie gelten in der Archäologie als widerlegt und von der Methodik her als unwissenschaftlich. So beispielsweise die Behauptung von Matriarchatstheoretikern, es gäbe eine Bedeutungskontinuität über Jahrtausende hinweg von Symbolen, die als Sprache der Urzeit und vereinfacht als Symbole der Göttin zu verstehen seien. Ebenfalls zurückgewiesen werden pauschale Deutungen von weiblichen oder anthropomorphen Darstellungen als Göttinnen und als Ausdruck einer religiösen Kontinuität vom Paläolithikum bis zum Neolithikum (und darüber hinaus) – einem Zeitraum, der mehr als 20.000 Jahre umspannt und mit tiefgreifenden soziokulturellen Veränderungen verbunden war.

“The common practice of jumping from Bronze Age European figurines to Palaeolithic Venuses and back again to neolithic material is in itself unscientific, for the figurines must be viewed against their economic and social backgrounds.”

„Die übliche Praxis des Springens von Bronzezeitfigurinen zu paläolithischen Venussen und wieder zurück zu neolithischem Material ist in sich unwissenschaftlich, weil die Figurinen in Bezug zu ihrem ökonomischen und sozialen Hintergrund betrachtet werden müssen.“

– Peter J. Ucko, britischer Anthropologe und Archäologe 1962 ⓘ

Hypothesen zur Religion historischer Matriarchate

Hauptartikel: Hypothesen zur Religion historischer Matriarchate ⓘ

Für viele Vertreter der These von der Existenz historischer Matriarchate, aber auch utopischer Matriarchatsvorstellungen war die Idee eines Kults der Großen Göttin zentral. Bereits Johann Jakob Bachofen vertrat diesbezüglich spekulative Vermutungen. Einflussreiche und bekannte Hypothesen über Religion und Kult historischer Matriarchate haben Robert Graves und Heide Göttner-Abendroth vorgelegt. ⓘ

Siehe auch

Religion: Venusfigurinen (Altsteinzeit bis 12.000 v. Chr.)
Mythische Stammmütter (Beispiele)
Amazonen als Stadtgründerinnen (antike Mythen)
Keltische Frauen (unsichere Quellenlage)
Clanmutter (bei nordamerikanischen Indianern)
Soziokulturelle Evolution (gesellschaftliche Entwicklung) ⓘ

Literatur

Brigitte Röder, Juliane Hummel, Brigitta Kunz (Hrsg.): Göttinnendämmerung. Das Matriarchat aus archäologischer Sicht. Droemer Knaur, München 1996, ISBN 3-426-26887-6.
Lucy Goodison, Christine Morris (Hrsg.): Ancient Goddesses. The Myths and the Evidence. University of Wisconsin Press/British Museum Press, Madison 1999, ISBN 0-299-16320-2 (Bryn Mawr Classical Review 1999).
Beate Wagner-Hasel: Matriarchat. In: Manfred Landfester (Hrsg.): Der Neue Pauly. Band 15: Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte. J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2001, Sp. 321–329.
Janet Alison Hoskins: Matriarchy. In: M. C. Horowitz (Hrsg.): New Dictionary of the History of Ideas (DHI). Band 4, Routledge, London/New York 2004, S. 1384–1389 (online in science.jrank.org, blättern mit dem Next-Button).
Carol B. Duncan: Matriarchy and Patriarchy. In: William H. McNeill u. a. (Hrsg.): Berkshire Encyclopedia Of World History. Band 3, Berkshire, Great Barrington 2005, S. 1218–1223.
Gabriela Schroffenegger (Hrsg.): Widerstandsformen matriarchaler Völker. Vortrag am Institut für Erziehungswissenschaften der Universität Innsbruck. Wissenschaftsladen, Innsbruck 1994. ⓘ

Dokumentarfilme

Elke Werry: Mütter, Macht und Mythen – Gab es ein vorgeschichtliches Matriarchat? Along Mekong Productions für Süddeutschen Rundfunk SDR, Deutschland 1998 (45 Minuten).
Elke Werry: Wie Schwestern – Matrilinearität auf der griechischen Insel Chios. ZDF, Deutschland 1985 (30 Minuten).
Uschi Madeisky, Klaus Werner: Trommeln Der Liebe – Bräutigamraub bei den Garo in Indien. Colorama Film für NDR, Deutschland 2001 (60 Minuten; Info).
Dokumentarfilme zu den Khasi in Nordostindien…
Dokumentarfilme zu den Mosuo in Südchina…
Dokumentarfilme zu den Minangkabau auf Sumatra…
Dokumentarfilme zu den Warao in Venezuela… ⓘ

Politische und Rechtsanthropologie
Teil einer Serie über ⓘ
Grundlegende Konzepte Status und Rang Zuschriebener Status Erreichter Status Sozialer Status Kaste Altersstufe/Altersgruppe Nivellierungsmechanismus Führerschaft Großer Mann Patriarchat Matriarchat Älteste Pantribal-Sodalitäten Häuptling Paramount-Häuptling Politik Band-Gesellschaft Segmentäre Abstammung Stamm Häuptlingstum Hausgesellschaft Ethnische Gruppe Theaterstaat Recht und Gewohnheit Gewohnheitsrecht Rechtskultur
Fallstudien Angenommene Gesellschaften ohne hierarchische Führer Afrikanische politische Systeme Das System des großen Mannes in Papua Die Kunst, nicht regiert zu werden Staat Nicht-westliche Staatssysteme Negara Mandala Technologie, Tradition, und der Staat in Afrika Rechtssysteme Kapu Kolonialismus und Widerstand Europa und die Menschen Ohne Geschichte Cargo-Kult
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Definitionen, Konnotationen und Etymologie

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Generationsübergreifende Beziehungen

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Nach Chronologie

Früheste Prähistorie und undatiert

Paläolithikum und Neolithikum

Bronzezeit

Eisenzeit bis Mittelalter

20. bis 21. Jahrhundert

Mythologie

Amazonen

Griechenland

Keltischer Mythos und Gesellschaft

Baskischer Mythos und baskische Gesellschaft

Südamerika

Im feministischen Denken

Im religiösen Denken

Ausschließende

Inklusion

In der Volkskultur

Antikes Theater

Literatur

Film

Tiere

Etymologie

Geschichte der Matriarchatstheorien

Matriarchat aus ethnologischer Sicht

Matrilineares Verwandtschaftssystem

Beispiel: Die Minangkabau

Matriarchat aus archäologischer Sicht

Für Matriarchatstheorien angeführte Kulturen

Vorkommen von Gewalt im späten Neolithikum

Hypothesen zur Religion historischer Matriarchate

Siehe auch

Literatur

Dokumentarfilme