Deismus

Deismus (/ˈdiːɪzəm/ DEE-iz-əm oder /ˈdeɪ. ɪzəm/ DAY-iz-əm; abgeleitet vom lateinischen deus, was "Gott" bedeutet) ist die philosophische Position und rationalistische Theologie, die im Allgemeinen die Offenbarung als Quelle göttlicher Erkenntnis ablehnt und behauptet, dass die empirische Vernunft und die Beobachtung der natürlichen Welt ausschließlich logisch, zuverlässig und ausreichend sind, um die Existenz eines höchsten Wesens als Schöpfer des Universums zu bestimmen. Einfacher ausgedrückt: Der Deismus ist der Glaube an die Existenz Gottes, der sich ausschließlich auf rationales Denken stützt, ohne sich auf geoffenbarte Religionen oder religiöse Autorität zu verlassen. Der Deismus betont das Konzept der natürlichen Theologie (d. h. die Existenz Gottes wird durch die Natur offenbart). ⓘ

Seit dem 17. Jahrhundert und während des Zeitalters der Aufklärung (vor allem in England, Frankreich und Nordamerika im 18. Jahrhundert) formulierten verschiedene westliche Philosophen und Theologen eine kritische Ablehnung der verschiedenen religiösen Texte, die zu den zahlreichen organisierten Religionen gehörten, und begannen, sich nur auf Wahrheiten zu berufen, die ihrer Meinung nach durch die Vernunft als ausschließliche Quelle göttlichen Wissens nachgewiesen werden konnten. Diese Philosophen und Theologen wurden "Deisten" genannt, und die von ihnen vertretene philosophisch-theologische Position wird als "Deismus" bezeichnet. Der Deismus als eigenständige philosophische und intellektuelle Bewegung ging gegen Ende des 18. Jahrhunderts zurück, erlebte aber im frühen 19. Einige seiner Lehren wurden als Teil anderer intellektueller und spiritueller Bewegungen, wie dem Unitarismus, weitergeführt, und der Deismus hat auch heute noch Anhänger. ⓘ

Als Deismus [de'ɪsmʊs] (‚Gotteslehre‘, von lateinisch deus ‚Gott‘) bezeichnet man eine Religionsauffassung, nach der nur Vernunftgründe, nicht die Autorität einer Offenbarung, zur Legitimation theologischer Aussagen dienen können. Die deistischen Gottesvorstellungen sind allerdings sehr unterschiedlich. Im engeren Sinne sind Deisten diejenigen, die das Göttliche als „Ursprung alles Seienden“ annehmen, konkretes göttliches Eingreifen aber als „nicht begründbar“ ansehen. Im weiteren Sinne wird der Deismus als freidenkerische Glaubensströmung im Zeitalter der Aufklärung angesehen. ⓘ

Deismus der Aufklärung

Ursprünge

Deistisches Denken gab es schon in der Antike, aber als Bewegung entwickelte es sich erst nach der wissenschaftlichen Revolution, die Mitte des sechzehnten Jahrhunderts begann. Die Ursprünge des Deismus lassen sich bis in die Philosophie des antiken Griechenlands zurückverfolgen. ⓘ

Herkunft des Wortes Deismus

Die Begriffe Deismus und Deist kamen um die Mitte des 16. Jahrhunderts in Frankreich auf. Es handelt sich um gelehrte Wortbildungen durch Ableitung aus dem Lateinischen. Der älteste Beleg stammt aus der Instruction Chrestienne, die der Reformator Pierre Viret 1564 in Genf veröffentlichte. Verbreitung fanden die Begriffe dann vor allem in Großbritannien. Im Deutschen ist Deist erstmals 1683 bezeugt, Deismus ab 1711. ⓘ

Die Gemeinsamkeit mit dem Theismus besteht darin, dass beide einen Gott annehmen, der die Schöpfung vollzogen hat. Der Unterschied besteht im weiteren Verhalten Gottes: Während der Deismus annimmt, dass Gott nicht weiter in die Welt eingreift, nimmt der Theismus an, dass Gott jederzeit als Kausalursache in die Welt eingreifen kann. Für Deisten gibt es keine Wunder (ein Ereignis, das den Naturgesetzen widerspricht) und letztlich auch keine Offenbarung. Ein Einfluss nehmender Gott wie zum Beispiel im Buch Hiob stünde ferner im Gegensatz zum freien Willen des Menschen. Während der Deismus eine völlige Trennung von Gott und Welt postuliert, nimmt der Pantheismus an, dass Gott und Welt letztendlich eine Einheit bilden. ⓘ

Herbert von Cherbury und der frühe englische Deismus

Lord Herbert von Cherbury, porträtiert von Isaac Oliver (1560-1617) ⓘ

Die erste bedeutende Darstellung des Deismus in englischer Sprache ist Lord Herbert of Cherburys Buch De Veritate (1624). Lord Herbert war wie sein Zeitgenosse Descartes auf der Suche nach den Grundlagen des Wissens. Die ersten zwei Drittel seines Buches De Veritate (Über die Wahrheit, wie sie von der Offenbarung, dem Wahrscheinlichen, dem Möglichen und dem Falschen unterschieden wird) sind einer Darlegung von Herberts Erkenntnistheorie gewidmet. Herbert unterscheidet Wahrheiten aus der Erfahrung und Schlussfolgerungen aus der Erfahrung von angeborenen und offenbarten Wahrheiten. Angeborene Wahrheiten prägen sich in unseren Köpfen ein, was sich in ihrer allgemeinen Akzeptanz zeigt. Herbert bezeichnete universell akzeptierte Wahrheiten als notitiae communes - gemeinsame Vorstellungen. Herbert glaubte, dass es fünf gemeinsame Vorstellungen gibt, die alle religiösen Überzeugungen vereinen.

1. Es gibt einen Höchsten Gott.
2. Gott sollte verehrt werden.
3. Tugend und Frömmigkeit sind die Hauptbestandteile der göttlichen Anbetung.
4. Wir sollten unsere Sünden bereuen und Buße tun.
5. Die göttliche Güte verteilt Belohnungen und Bestrafungen, sowohl in diesem Leben als auch danach. ⓘ

Herbert selbst hatte relativ wenige Anhänger, und erst in den 1680er Jahren fand er in Charles Blount (1654 - 1693) einen echten Nachfolger. ⓘ

Der Höhepunkt des Deismus, 1696 - 1801

Das Erscheinen von John Lockes Essay Concerning Human Understanding (1690) markiert einen wichtigen Wendepunkt und eine neue Phase in der Geschichte des englischen Deismus. Lord Herberts Erkenntnistheorie basierte auf der Idee der "common notions" (oder angeborenen Ideen). Lockes Essay war ein Angriff auf die Grundlage der angeborenen Ideen. Nach Locke konnten sich die Deisten nicht mehr auf angeborene Ideen berufen, wie es Herbert getan hatte. Stattdessen waren die Deisten gezwungen, auf Argumente zurückzugreifen, die auf Erfahrung und Natur beruhen. Unter dem Einfluss von Newton wendeten sie sich dem Argument des Designs als Hauptargument für die Existenz Gottes zu. ⓘ

Peter Gay bezeichnet John Tolands Christianity Not Mysterious (1696) und die "heftige Reaktion", die es hervorrief, als den Beginn des postlokalen Deismus. Von den bemerkenswerten Persönlichkeiten beschreibt Gay Toland und Matthew Tindal als die bekanntesten; Gay hält sie jedoch eher für begabte Publizisten als für Philosophen oder Gelehrte. Seiner Ansicht nach trugen Conyers Middleton und Anthony Collins mehr zur Substanz der Debatte bei, im Gegensatz zu Randschriftstellern wie Thomas Chubb und Thomas Woolston. ⓘ

Zu den anderen englischen Deisten dieser Zeit gehören William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1. Viscount Bolingbroke, und in der späteren Zeit Peter Annet, Thomas Chubb und Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, 3. Earl of Shaftesbury, war ebenfalls einflussreich; obwohl er sich selbst nicht als Deist bezeichnete, teilte er viele der wichtigsten Ansichten der Deisten und wird heute gewöhnlich als Deist angesehen. ⓘ

Besonders erwähnenswert ist Matthew Tindals Christentum so alt wie die Schöpfung (1730), das schon bald nach seiner Veröffentlichung zum Mittelpunkt der Deistenkontroverse wurde. Da fast alle Argumente, Zitate und Fragen, die jahrzehntelang aufgeworfen wurden, hier zu finden sind, wird das Werk oft als "Bibel der Deisten" bezeichnet. Nach Lockes erfolgreichem Angriff auf die angeborenen Ideen definierte Tindals "Bibel" die Grundlage der deistischen Erkenntnistheorie neu als Wissen, das auf Erfahrung oder menschlicher Vernunft beruht. Dies vergrößerte die Kluft zwischen den traditionellen Christen und den von ihm so genannten "christlichen Deisten", da diese neue Grundlage verlangte, dass die "geoffenbarte" Wahrheit durch die menschliche Vernunft bestätigt wird. ⓘ

Aspekte des Deismus in der Aufklärungsphilosophie

Der Deismus der Aufklärung bestand aus zwei philosophischen Behauptungen: (1) die Vernunft ist zusammen mit den Merkmalen der natürlichen Welt eine gültige Quelle für religiöses Wissen, und (2) die Offenbarung ist keine gültige Quelle für religiöses Wissen. Verschiedene deistische Philosophen erweiterten diese beiden Behauptungen, um das zu schaffen, was Leslie Stephen später als die "konstruktiven" und "kritischen" Aspekte des Deismus bezeichnete. Zu den "konstruktiven" Behauptungen - Behauptungen, die nach Ansicht der deistischen Autoren durch Appelle an die Vernunft und Merkmale der natürlichen Welt gerechtfertigt waren (oder vielleicht intuitiv offensichtlich oder allgemein bekannt waren) - gehörten:

• Gott existiert und hat das Universum erschaffen.
• Gott hat den Menschen die Fähigkeit zur Vernunft gegeben. ⓘ

Die "kritischen" Behauptungen - Behauptungen, die sich aus der Ablehnung der Offenbarung als gültige Quelle religiösen Wissens ergaben - waren viel zahlreicher und umfassten unter anderem:

• Ablehnung aller Bücher (einschließlich der Bibel), die behaupteten, göttliche Offenbarung zu enthalten.
• Ablehnung des unverständlichen Begriffs der Dreifaltigkeit und anderer religiöser "Geheimnisse".
• Ablehnung von Berichten über Wunder, Prophezeiungen usw. ⓘ

Die Ursprünge der Religion

Eine zentrale Prämisse des Deismus war, dass die Religionen ihrer Zeit Korrumpierungen einer ursprünglichen Religion waren, die rein, natürlich, einfach und rational war. Die Menschheit verlor diese ursprüngliche Religion, als sie später von Priestern korrumpiert wurde, die sie zum persönlichen Vorteil und für die Klasseninteressen der Priesterschaft manipulierten und sie mit Aberglauben und "Mysterien" - irrationalen theologischen Doktrinen - überfrachteten. Die Deisten bezeichneten diese Manipulation der religiösen Lehre als "Priesterhandwerk", eine abfällige Bezeichnung. Für die Deisten diente diese Verfälschung der natürlichen Religion dazu, die Laien durch "Mysterien" zu verwirren und sie von der Priesterschaft abhängig zu machen, wenn es um Informationen über die Voraussetzungen für die Erlösung ging. Dies verlieh dem Priestertum eine große Macht, die es nach Ansicht der Deisten aufrechterhalten und ausbauen wollte. Die Deisten sahen es als ihre Aufgabe an, die "Priesterschaft" und die "Mysterien" abzuschaffen. Tindal, der vielleicht prominenteste deistische Schriftsteller, behauptete, dies sei die eigentliche, ursprüngliche Aufgabe der christlichen Kirche. ⓘ

Daraus ergab sich unter anderem, dass die heutigen primitiven Gesellschaften oder Gesellschaften, die in ferner Vergangenheit existierten, religiöse Überzeugungen haben sollten, die weniger von Aberglauben durchdrungen sind und eher der natürlichen Theologie entsprechen. Diese Position wurde immer weniger plausibel, als Denker wie David Hume begannen, die Naturgeschichte der Religion zu studieren, und die Ansicht vertraten, dass der Ursprung der Religion nicht in der Vernunft, sondern in Emotionen wie der Furcht vor dem Unbekannten liegt. ⓘ

Unsterblichkeit der Seele

Verschiedene Deisten vertraten unterschiedliche Ansichten über die Unsterblichkeit der Seele, über die Existenz der Hölle und der Verdammnis zur Bestrafung der Bösen und über die Existenz des Himmels zur Belohnung der Tugendhaften. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb und Peter Annet waren Materialisten und leugneten oder bezweifelten die Unsterblichkeit der Seele. Benjamin Franklin glaubte an Reinkarnation oder Auferstehung. Lord Herbert of Cherbury und William Wollaston vertraten die Ansicht, dass Seelen existieren, den Tod überleben und im Jenseits von Gott für ihr Verhalten im Leben belohnt oder bestraft werden. Thomas Paine glaubte an die "Wahrscheinlichkeit" der Unsterblichkeit der Seele. ⓘ

Wunder und göttliche Vorsehung

Die naheliegendste Position für Deisten war die Ablehnung aller Formen des Übernatürlichen, einschließlich der Wundergeschichten in der Bibel. Das Problem bestand darin, dass die Ablehnung von Wundern auch die Ablehnung der göttlichen Vorsehung (d. h. des Eingreifens Gottes in die menschlichen Angelegenheiten) nach sich zu ziehen schien, was viele Deisten zu akzeptieren geneigt waren. Diejenigen, die an einen Uhrmachergott glaubten, lehnten die Möglichkeit von Wundern und göttlicher Vorsehung ab. Sie glaubten, dass Gott, nachdem er die Naturgesetze aufgestellt und den Kosmos in Bewegung gesetzt hatte, sich zurückzog. Er hatte es nicht nötig, ständig an seiner Schöpfung herumzubasteln, und die Andeutung, dass er es doch tat, war eine Beleidigung. Andere hingegen glaubten fest an die göttliche Vorsehung und waren daher widerwillig gezwungen, zumindest die Möglichkeit von Wundern zu akzeptieren. Gott war schließlich allmächtig und konnte tun und lassen, was er wollte, auch seine eigenen Naturgesetze vorübergehend außer Kraft setzen. ⓘ

Freiheit und Notwendigkeit

Die Philosophen der Aufklärung, die unter dem Einfluss der Newton'schen Wissenschaft standen, neigten dazu, das Universum als eine riesige Maschine zu betrachten, die von einem Schöpferwesen geschaffen und in Gang gesetzt wurde und ohne göttliches Eingreifen nach den Naturgesetzen funktioniert. Diese Sichtweise führte natürlich zu dem, was man damals "Necessitarismus" nannte (der moderne Begriff ist "Determinismus"): die Ansicht, dass alles im Universum - einschließlich des menschlichen Verhaltens - vollständig und kausal durch vorangegangene Umstände und Naturgesetze bestimmt ist. (Siehe z. B. L'Homme machine von La Mettrie.) Infolgedessen waren Debatten über Freiheit und "Notwendigkeit" ein fester Bestandteil der religiösen und philosophischen Diskussionen der Aufklärung. Entsprechend dem intellektuellen Klima der damaligen Zeit gab es unter den Deisten unterschiedliche Auffassungen über Freiheit und Determinismus. Einige, wie Anthony Collins, waren sogar Necessitaristen. ⓘ

David Hume

David Hume ⓘ

Die Meinungen darüber, ob David Hume ein Deist, ein Atheist oder etwas anderes war, gehen auseinander. Wie die Deisten lehnte Hume die Offenbarung ab, und sein berühmter Essay Über Wunder lieferte ein schlagkräftiges Argument gegen den Glauben an Wunder. Andererseits glaubte er nicht, dass ein Appell an die Vernunft eine Rechtfertigung für die Religion liefern könnte. In seinem Essay Natural History of Religion (1757) vertrat er die Ansicht, dass der Polytheismus, nicht der Monotheismus, "die erste und älteste Religion der Menschheit" sei und dass die psychologische Grundlage der Religion nicht die Vernunft, sondern die Angst vor dem Unbekannten sei. Humes Darstellung von Unwissenheit und Furcht als Beweggründe für den primitiven religiösen Glauben war ein schwerer Schlag für das rosige Bild der Deisten von der Menschheit vor dem Sündenfall, die sich in priesterlicher Unschuld sonnte. Mit Warings Worten:

Die klare Vernünftigkeit der natürlichen Religion verschwand vor einem halbhistorischen Blick auf das, was man über den unzivilisierten Menschen wissen kann - "ein barbarisches, bedürftiges Tier", wie Hume ihn nannte. Die natürliche Religion, wenn man mit diesem Begriff die tatsächlichen religiösen Überzeugungen und Praktiken unzivilisierter Völker meint, wurde als ein Geflecht von Aberglauben angesehen. Der primitive Mensch war kein unverdorbener Philosoph, der die Wahrheit des einen Gottes klar erkannte. Das weit verbreitete Phänomen des Aberglaubens war weniger auf die Bosheit der Priester zurückzuführen als auf die Unvernunft des Menschen, der sich seinen Erfahrungen stellte. ⓘ

Der Deismus in den Vereinigten Staaten

Thomas Paine ⓘ

Die Dreizehn Kolonien Nordamerikas, die nach der Amerikanischen Revolution 1776 zu den Vereinigten Staaten von Amerika wurden, standen unter der Herrschaft des Britischen Empire, und die Amerikaner waren als britische Untertanen vom geistigen Leben des Königreichs Großbritannien beeinflusst und nahmen daran teil. Der englische Deismus war ein wichtiger Einfluss auf das Denken von Thomas Jefferson und die Grundsätze der Religionsfreiheit, die im ersten Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten verankert sind. Andere "Gründerväter", die in unterschiedlichem Maße vom Deismus beeinflusst wurden, waren Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison und möglicherweise Alexander Hamilton. ⓘ

In den Vereinigten Staaten gibt es eine große Kontroverse darüber, ob die Gründerväter Christen, Deisten oder etwas dazwischen waren. Besonders heftig ist die Debatte über den Glauben von Benjamin Franklin, Thomas Jefferson und George Washington. ⓘ

In seiner "Autobiographie" schrieb Franklin, dass ihm als junger Mann "einige Bücher gegen den Deismus in die Hände fielen; es hieß, sie seien der Inhalt von Predigten, die bei Boyles Vorlesungen gehalten wurden. Es geschah, dass sie eine Wirkung auf mich ausübten, die ganz im Gegensatz zu dem stand, was mit ihnen beabsichtigt war; denn die Argumente der Deisten, die zitiert wurden, um widerlegt zu werden, erschienen mir viel stärker als die Widerlegungen; kurzum, ich wurde bald ein gründlicher Deist." Wie einige andere Deisten glaubte Franklin, dass "die Gottheit manchmal durch ihre besondere Vorsehung eingreift und die Ereignisse beiseite schiebt, die sonst durch den Lauf der Natur oder durch das freie Handeln des Menschen hervorgebracht worden wären", und auf dem Verfassungskonvent erklärte er: "Je länger ich lebe, desto überzeugendere Beweise sehe ich für diese Wahrheit, dass Gott in den Angelegenheiten der Menschen regiert." ⓘ

Thomas Jefferson ist vielleicht der Gründervater, der am deutlichsten deistische Tendenzen erkennen lässt, obwohl er sich im Allgemeinen eher als Unitarier denn als Deist bezeichnete. In seinen Auszügen aus den kanonischen Evangelien (die heute allgemein als Jefferson-Bibel bekannt sind) werden alle übernatürlichen und dogmatischen Bezüge aus den Erzählungen über das Leben Jesu entfernt. Wie Franklin glaubte auch Jefferson an das fortwährende Wirken Gottes in menschlichen Angelegenheiten. ⓘ

Thomas Paine ist sowohl für seinen Beitrag zur Amerikanischen Revolution als auch für seine Schriften zur Verteidigung des Deismus neben der Kritik an den abrahamitischen Religionen besonders erwähnenswert. In The Age of Reason (1793-1794) und anderen Schriften vertrat er den Deismus, warb für Vernunft und Freidenkertum und argumentierte gegen institutionalisierte Religionen im Allgemeinen und die christliche Lehre im Besonderen. Das Zeitalter der Vernunft war kurz, gut lesbar und wahrscheinlich die einzige deistische Abhandlung, die auch heute noch gelesen wird und Einfluss hat. ⓘ

Der letzte, der zum amerikanischen Deismus beitrug, war Elihu Palmer (1764-1806), der 1801 die "Bibel des amerikanischen Deismus", Principles of Nature, schrieb. Palmer ist bemerkenswert, weil er versuchte, den Deismus zu organisieren, indem er die "Deistical Society of New York" und andere deistische Gesellschaften von Maine bis Georgia gründete. ⓘ

Deismus in Frankreich und Kontinentaleuropa

Voltaire im Alter von 24 Jahren, porträtiert von Nicolas de Largillière ⓘ

Frankreich hatte seine eigene Tradition des religiösen Skeptizismus und der natürlichen Theologie in den Werken von Montaigne, Pierre Bayle und Montesquieu. Der berühmteste der französischen Deisten war Voltaire, der während seines zweijährigen Exils in England (1726-1728) mit der Newtonschen Wissenschaft und dem englischen Deismus in Berührung kam. Als er nach Frankreich zurückkehrte, brachte er beides mit und machte das französische Lesepublikum (d. h. die Aristokratie) in einer Reihe von Büchern mit ihnen bekannt. ⓘ

Zu den französischen Deisten gehörten auch Maximilien Robespierre und Rousseau. Während der Französischen Revolution (1789 - 1799) wurde der deistische Kult des Höchsten Wesens - ein direkter Ausdruck von Robespierres theologischen Ansichten - kurzzeitig (knapp drei Monate) als neue Staatsreligion Frankreichs etabliert und löste die abgesetzte katholische Kirche und den konkurrierenden atheistischen Kult der Vernunft ab. ⓘ

Der Deismus in Deutschland ist nicht gut dokumentiert. Aus dem Briefwechsel mit Voltaire wissen wir, dass Friedrich der Große ein Deist war. Die Identifikation Immanuel Kants mit dem Deismus ist umstritten. ⓘ

Niedergang des aufklärerischen Deismus

Peter Gay beschreibt, dass der Deismus der Aufklärung als erkennbare Bewegung in den 1730er Jahren langsam unterging. Für diesen Niedergang wird eine Reihe von Gründen angeführt, darunter:

• Der zunehmende Einfluss von Naturalismus und Materialismus.
• Die Schriften von David Hume und Immanuel Kant, die die Fähigkeit der Vernunft, metaphysische Fragen zu beantworten, in Frage stellten.
• Die Gewalt der Französischen Revolution.
• Christliche Erweckungsbewegungen wie der Pietismus und der Methodismus (die eine persönliche Beziehung zu Gott betonten), zusammen mit dem Aufkommen antirationalistischer und gegen die Aufklärung gerichteter Philosophien wie der von Johann Georg Hamann. ⓘ

Obwohl der Deismus im Laufe der Zeit an Popularität verloren hat, sind Wissenschaftler der Meinung, dass diese Ideen noch immer einen anhaltenden Einfluss auf die moderne Gesellschaft haben. Eine der wichtigsten Aktivitäten der Deisten, die Bibelkritik, entwickelte sich zu einer eigenen hochtechnischen Disziplin. Die Ablehnung der Offenbarungsreligion durch die Deisten hat zur liberalen britischen Theologie des 19. Jahrhunderts und zum Aufstieg des Unitarismus beigetragen. ⓘ

Zeitgenössischer Deismus

Der zeitgenössische Deismus versucht, den klassischen Deismus mit der modernen Philosophie und dem aktuellen Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse zu verbinden. Dieser Versuch hat zu einer großen Vielfalt an persönlichen Überzeugungen geführt, die unter dem Oberbegriff "Deismus" zusammengefasst werden. ⓘ

Es gibt eine Reihe von Unterkategorien des modernen Deismus, darunter Monodeismus (das Standardkonzept des Deismus), Pandeismus, Panendeismus, spiritueller Deismus, Prozessdeismus, christlicher Deismus, Polydeismus, wissenschaftlicher Deismus und humanistischer Deismus. Einige Deisten sehen einen Plan in der Natur und einen Sinn im Universum und in ihrem Leben. Andere sehen Gott und das Universum in einem ko-kreativen Prozess. Einige Deisten sehen Gott im klassischen Sinne als Beobachter der Menschheit, der aber nicht direkt in unser Leben eingreift, während andere Gott als subtilen und überzeugenden Geist sehen, der die Welt erschaffen hat und sich dann zurückzieht, um zu beobachten. ⓘ

Neuere philosophische Diskussionen über den Deismus

In den 1960er Jahren untersuchte der Theologe Charles Hartshorne gewissenhaft sowohl den Deismus als auch den Pandeismus (sowie den Pantheismus) und lehnte sie zugunsten einer Gottesvorstellung ab, deren Merkmale "absolute Vollkommenheit in einigen Aspekten, relative Vollkommenheit in allen anderen" oder "AR" sind. Er schrieb, dass diese Theorie "in der Lage ist, konsequent alles zu umfassen, was im Deismus oder Pandeismus positiv ist", und kam zu dem Schluss, dass "die panentheistische Lehre alles von Deismus und Pandeismus enthält, außer ihren willkürlichen Negationen". ⓘ

Charles Taylor hat in seinem 2007 erschienenen Buch A Secular Age (Ein säkulares Zeitalter) die historische Rolle des Deismus aufgezeigt, die zu einem, wie er es nennt, "exklusiven Humanismus" führte. Dieser Humanismus beruft sich auf eine moralische Ordnung, deren ontische Verpflichtung gänzlich innermenschlich ist und keinen Bezug zur Transzendenz hat. Eine der besonderen Leistungen eines solchen auf dem Deismus basierenden Humanismus besteht darin, dass er neue, anthropozentrische moralische Quellen erschließt, durch die die Menschen motiviert und befähigt werden, Handlungen zum gegenseitigen Nutzen zu vollziehen. Dies ist die Provinz eines gepufferten, losgelösten Selbst, das der Ort der Würde, der Freiheit und der Disziplin ist und das mit einem Sinn für menschliche Fähigkeiten ausgestattet ist. Taylor zufolge entwickelte sich dieser durch den Deismus vermittelte exklusive Humanismus im frühen 19. Jahrhundert als Alternative zum christlichen Glauben an einen persönlichen Gott und eine Ordnung der Wunder und Geheimnisse. Einige Kritiker des Deismus haben ihren Anhängern vorgeworfen, den Aufstieg des Nihilismus zu fördern. ⓘ

Deismus in Nazi-Deutschland

Über den positiven deutschen Gottesglauben (1939) ⓘ

Gottgläubig" war in Nazi-Deutschland ein religiöser Begriff für eine Form von Konfessionslosigkeit, die von denjenigen Deutschen praktiziert wurde, die offiziell aus den christlichen Kirchen ausgetreten waren, sich aber zum Glauben an eine höhere Macht oder einen göttlichen Schöpfer bekannten. Solche Menschen wurden Gottgläubige genannt, und der Begriff für die gesamte Bewegung lautete Gottgläubigkeit; der Begriff bezeichnet jemanden, der noch an einen Gott glaubt, obwohl er keine institutionelle religiöse Bindung hat. Die Nationalsozialisten standen weder den religiösen Institutionen ihrer Zeit positiv gegenüber, noch duldeten sie Atheismus jeglicher Art in ihren Reihen: Das Philosophische Wörterbuch von 1943 definiert gottgläubig als: "offizielle Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer bestimmten Art von Frömmigkeit und Moral bekennen, ohne an eine kirchliche Konfession gebunden zu sein, die aber auch Irreligion und Gottlosigkeit ablehnen". Bei der Volkszählung 1939 bezeichneten sich 3,5 % der deutschen Bevölkerung als gottgläubig. ⓘ

Im nationalsozialistischen Programm der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP) von 1920 erwähnte Adolf Hitler erstmals den Begriff "Positives Christentum". Die Partei wollte sich nicht an eine bestimmte christliche Konfession, sondern an das Christentum im Allgemeinen binden und strebte die Religionsfreiheit für alle Konfessionen an, "soweit sie nicht den Bestand des Volkes gefährden oder dem sittlichen Empfinden des germanischen Volkes entgegenstehen." (Punkt 24). Als Hitler und die NSDAP 1933 an die Macht kamen, versuchten sie, die staatliche Kontrolle über die Kirchen durchzusetzen, zum einen durch das Reichskonkordat mit der römisch-katholischen Kirche und zum anderen durch die Zwangsfusion des Deutschen Evangelischen Kirchenbundes zur Evangelischen Reichskirche. Diese Politik scheint bis Ende 1936 relativ gut funktioniert zu haben, als eine "allmähliche Verschlechterung der Beziehungen" zwischen der NSDAP und den Kirchen den Kirchenaustritt zur Folge hatte. Obwohl es keine offizielle Anweisung von oben gab, die Kirchenmitgliedschaft zu widerrufen, begannen einige NSDAP-Mitglieder, dies freiwillig zu tun und setzten andere Mitglieder unter Druck, ihrem Beispiel zu folgen. Diejenigen, die aus den Kirchen austraten, wurden als "Gottgläubige" bezeichnet, ein Begriff, der am 26. November 1936 von Innenminister Wilhelm Frick offiziell anerkannt wurde. Er betonte, dass es sich dabei um eine politische Distanzierung von den Kirchen und nicht um einen religiösen Abfall handele. Der Begriff "Dissident", den einige Kirchenaustritte bis dahin verwendet hatten, wurde mit "glaubenslos" assoziiert, während die meisten von ihnen betonten, dass sie noch an einen Gott glaubten, und daher ein anderes Wort benötigten. ⓘ

Der NSDAP-Ideologe Alfred Rosenberg war der erste, der am 15. November 1933 aus seiner Kirche austrat, aber in den folgenden drei Jahren sollte er der einzige prominente NS-Führer bleiben, der dies tat. Anfang 1936 traten die SS-Führer Heinrich Himmler und Reinhard Heydrich aus der römisch-katholischen Kirche aus, gefolgt von einer Reihe von Gauleitern wie Martin Mutschmann (Sachsen), Carl Röver (Weser-Ems) und Robert Heinrich Wagner (Baden). Ende 1936 traten vor allem römisch-katholische Parteimitglieder aus der Kirche aus, 1937 folgte eine Flut von vor allem protestantischen Parteimitgliedern. Hitler selbst hat seine Mitgliedschaft in der römisch-katholischen Kirche nie verleugnet; 1941 sagte er zu seinem General Gerhard Engel: "Ich bin nach wie vor ein Katholik und werde es immer bleiben." Aufgrund widersprüchlicher Aussagen von Hitlers Weggefährten wie Otto Strasser, Martin Bormann, Joseph Goebbels und anderen ist jedoch unklar, wie sich die religiösen Ansichten Adolf Hitlers tatsächlich entwickelten. ⓘ

Deismus in der Türkei

Mustafa Kemal Atatürk, der Gründervater der Türkischen Republik, war von 1923 bis zu seinem Tod im Jahr 1938 ihr erster Präsident. Er führte weitreichende fortschrittliche Reformen durch, die die Türkei zu einem säkularen Industriestaat modernisierten. ⓘ

In einem Bericht des türkischen Bildungsministeriums vom April 2018 mit dem Titel "The Youth is Sliding towards Deism" (Die Jugend gleitet in Richtung Deismus) wurde festgestellt, dass eine wachsende Zahl von Schülern in İmam-Hatip-Schulen den Islam zugunsten des Deismus (irreligiöser Glaube an einen Schöpfergott) ablehnt. Die Veröffentlichung des Berichts löste in der türkischen Presse und in der Gesellschaft insgesamt sowie unter konservativen islamischen Sekten, muslimischen Geistlichen und islamistischen Parteien in der Türkei eine heftige Kontroverse aus. Der fortschrittliche muslimische Theologe Mustafa Öztürk hatte bereits ein Jahr zuvor auf den deistischen Trend in der türkischen Bevölkerung hingewiesen und argumentiert, dass die "sehr archaische, dogmatische Vorstellung von Religion", die von der Mehrheit derjenigen vertreten werde, die den Islam zu repräsentieren vorgeben, dazu führe, dass "die neuen Generationen der islamischen Weltanschauung gegenüber gleichgültig, ja sogar distanziert werden". Obwohl es keine zuverlässigen statistischen Daten gibt, scheinen zahlreiche Anekdoten und unabhängige Umfragen in diese Richtung zu weisen. Obwohl einige Kommentatoren behaupten, die Säkularisierung der Türkei sei lediglich eine Folge des westlichen Einflusses oder gar eine "Verschwörung", sind andere Kommentatoren, sogar einige regierungsfreundliche, zu dem Schluss gekommen, dass "der wahre Grund für den Verlust des Glaubens an den Islam nicht der Westen, sondern die Türkei selbst ist". ⓘ

Der Deismus in den Vereinigten Staaten

Der Bericht der American Religious Identification Survey (ARIS) aus dem Jahr 2001 schätzt, dass die Zahl der sich selbst als Deisten bezeichnenden Menschen zwischen 1990 und 2001 von 6.000 auf 49.000 gestiegen ist, was etwa 0,02 % der damaligen US-Bevölkerung entsprach. Die ARIS-Umfrage von 2008 ergab, dass 70 % der Amerikaner an einen persönlichen Gott glauben. Etwa 12 % sind Atheisten oder Agnostiker, und 12 % glauben eher an ein deistisches oder heidnisches Konzept des Göttlichen als eine höhere Macht" als an einen persönlichen Gott. ⓘ

Der Begriff "zeremonieller Deismus" wurde 1962 geprägt und wird seit 1984 vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten verwendet, um Ausnahmen von der Establishment Clause des ersten Zusatzes zur US-Verfassung zu beurteilen, die als Ausdruck kultureller Tradition und nicht als ernsthafte Anrufung einer Gottheit angesehen werden. Es wurde festgestellt, dass der Begriff keine Denkschule innerhalb des Deismus selbst beschreibt. ⓘ

Geschichte

Zahlreiche Vordenker der Aufklärung verbreiteten eine Form des Deismus. Gottfried Wilhelm Leibniz sprach von Gott als einem Uhrmacher, der das von ihm hergestellte perfekte Uhrwerk in Gang setzte, welches seitdem von selbst weiterläuft. John Locke, einer der Hauptvertreter des Empirismus, begründete einen natürlichen Gottesglauben, christlich konnotiert, mit Wahrnehmungen und Nachdenken. Voltaire vertrat einen toleranten rationalistischen Gottesglauben, Jean Jacques Rousseaus natürliche Religion gründete nicht auf Offenbarungen und Büchern, sondern seine Gotteserkenntnis ergab sich aus eigener Erfahrung und Vernunft (raison). ⓘ

Neben religionsphilosophischen Überlegungen seit der Antike hat der Deismus als wichtige Quelle den Antitrinitarismus oder Unitarismus, der im 17. Jahrhundert als Sozinianismus in Europa weit verbreitet war. Siegfried Wollgast bezeichnete den Sozinianismus als „direkten Vorläufer“ des Deismus. ⓘ

Deutschland

Gerloff Hiddinga: Hermann Samuel Reimarus, 1749. ⓘ

Der Deismus war im aufgeklärten Absolutismus großer Teile Deutschlands weniger verbreitet als in seinem Herkunftsland. Neben Adam Weishaupt, dem Gründer des Illuminatenordens, ist Hermann Samuel Reimarus zu nennen. Er war ein Wegbereiter der Bibelkritik, hielt sich in der Öffentlichkeit aber zurück. Die von Gotthold Ephraim Lessing zwischen 1774 und 1778 veröffentlichten Fragmente seiner Schriften (Fragmente eines Ungenannten) führten zum so genannten Fragmentenstreit, der wichtigsten polemisch geführten Auseinandersetzung zwischen Aufklärung mit mehr oder weniger deistischen Positionen, verbunden mit detaillierter radikaler Bibelkritik einerseits und der protestantischen Orthodoxie auf der anderen Seite. Die Hauptkontrahenten waren Lessing und Johann Melchior Goeze. ⓘ