Satanismus
Der Satanismus ist eine Gruppe von ideologischen und philosophischen Überzeugungen, die sich auf Satan beziehen. Die heutige religiöse Praxis des Satanismus begann mit der Gründung der atheistischen Church of Satan durch Anton LaVey im Jahr 1966 in den Vereinigten Staaten, obwohl es einige historische Vorläufer gibt. Bevor der Satanismus öffentlich praktiziert wurde, war er in erster Linie eine Anschuldigung verschiedener christlicher Gruppen gegenüber vermeintlichen ideologischen Gegnern und nicht eine eigene Identität. Der Satanismus und das Konzept des Satans wurden auch von Künstlern und Entertainern als symbolischer Ausdruck verwendet. ⓘ
Anschuldigungen, dass verschiedene Gruppen Satanismus praktizierten, gab es während eines Großteils der christlichen Geschichte. Im Mittelalter behauptete die der katholischen Kirche angeschlossene Inquisition, dass verschiedene häretische christliche Sekten und Gruppen wie die Tempelritter und die Katharer geheime satanische Rituale durchführten. In der darauf folgenden Frühen Neuzeit führte der Glaube an eine weit verbreitete satanische Hexenverschwörung zu Massenprozessen gegen angebliche Hexen in ganz Europa und den nordamerikanischen Kolonien. Anschuldigungen, dass satanische Verschwörungen aktiv seien und hinter Ereignissen wie dem Protestantismus (und umgekehrt der protestantischen Behauptung, der Papst sei der Antichrist) und der Französischen Revolution stünden, wurden in der Christenheit während des 18. bis 20. Die Idee einer riesigen satanischen Verschwörung erreichte mit dem einflussreichen Taxil-Schwindel in Frankreich in den 1890er Jahren einen neuen Höhepunkt, in dem behauptet wurde, dass die Freimaurer in ihren Ritualen Satan, Luzifer und Baphomet verehrten. In den 1980er und 1990er Jahren breitete sich in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich eine Hysterie über den rituellen Missbrauch durch Satanisten aus, die befürchteten, dass Gruppen von Satanisten bei ihren Ritualen regelmäßig Kinder sexuell missbrauchten und ermordeten. In den meisten dieser Fälle gibt es keine stichhaltigen Beweise dafür, dass die des Satanismus Beschuldigten tatsächlich einer satanistischen Religion angehörten oder sich der gegen sie erhobenen Vorwürfe schuldig gemacht haben. ⓘ
Seit dem 19. Jahrhundert sind verschiedene kleine religiöse Gruppen entstanden, die sich als Satanisten bezeichnen oder satanische Ikonographie verwenden. Die satanistischen Gruppen, die nach den 1960er Jahren entstanden sind, sind sehr unterschiedlich, aber zwei Hauptrichtungen sind der theistische Satanismus und der atheistische Satanismus. Theistische Satanisten verehren Satan als übernatürliche Gottheit und betrachten ihn nicht als allmächtig, sondern eher als Patriarchen. Im Gegensatz dazu betrachten atheistische Satanisten Satan als ein Symbol für bestimmte menschliche Eigenschaften. ⓘ
Der zeitgenössische religiöse Satanismus ist vor allem ein amerikanisches Phänomen, wobei sich die Ideen durch die Globalisierung und das Internet auch in anderen Ländern verbreiten. Das Internet macht auf andere Satanisten aufmerksam und ist auch das Hauptkampffeld für satanistische Auseinandersetzungen. Der Satanismus erreichte Mittel- und Osteuropa in den 1990er Jahren, als die Sowjetunion zerfiel, und zwar vor allem in Polen und Litauen, die überwiegend römisch-katholische Länder sind. ⓘ
Definition
In ihrer Studie über den Satanismus stellten die Religionswissenschaftler Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis und Jesper Aa. Petersen stellte fest, dass der Begriff Satanismus "eine Geschichte hat, in der er eine Bezeichnung ist, die von Menschen gegen diejenigen verwendet wird, die sie nicht mögen; es ist ein Begriff, der zum 'Othering' verwendet wird". Das Konzept des Satanismus ist eine Erfindung des Christentums, denn es stützt sich auf die Figur des Satans, die der christlichen Mythologie entstammt. ⓘ
An anderer Stelle stellte Petersen fest, dass "Satanismus als etwas, das andere tun, sich stark vom Satanismus als Selbstbezeichnung unterscheidet". Eugene Gallagher merkte an, dass der Satanismus im allgemeinen Sprachgebrauch in der Regel "ein polemischer, kein beschreibender Begriff" sei. ⓘ
1994 schlug der italienische Soziologe Massimo Introvigne vor, den Satanismus durch das gleichzeitige Vorhandensein von "1) der Verehrung der Figur, die in der Bibel mit dem Namen Satan oder Luzifer identifiziert wird, 2) durch organisierte Gruppen mit zumindest einer minimalen Organisation und Hierarchie, 3) durch rituelle oder liturgische Praktiken [...] zu definieren, wobei es keine Rolle spielt, wie jede satanistische Gruppe Satan wahrnimmt, als persönlich oder unpersönlich, real oder symbolisch". ⓘ
Etymologie
Das Wort "Satan" war ursprünglich kein Eigenname, sondern ein gewöhnliches Substantiv mit der Bedeutung "Widersacher". In diesem Zusammenhang taucht es an mehreren Stellen im Alten Testament auf. So wird David im Buch Samuel als Satan ("Widersacher") der Philister dargestellt, während der Begriff im Buch Numeri als Verb auftaucht, als Jehova einen Engel schickte, um Bileam satan ("zu widersetzen"). Vor der Abfassung des Neuen Testaments entwickelte sich in den jüdischen Gemeinden die Vorstellung, dass Satan der Name eines Engels war, der sich gegen Jehova aufgelehnt hatte und zusammen mit seinen Anhängern aus dem Himmel vertrieben worden war; diese Darstellung wurde in zeitgenössische Texte wie das Buch Henoch aufgenommen. Dieser Satan taucht dann in Teilen des Neuen Testaments auf, wo er als eine Figur dargestellt wird, die die Menschen zur Sünde verführt; im Matthäus- und im Lukasevangelium versucht er, Jesus von Nazareth zu verführen, als dieser in der Wüste fastet. ⓘ
Das Wort "Satanismus" wurde aus dem französischen satanisme ins Englische übernommen. Die Begriffe "Satanismus" und "Satanist" tauchen in der englischen und französischen Sprache erstmals im 16. Jahrhundert auf, als sie von christlichen Gruppen verwendet wurden, um andere, rivalisierende christliche Gruppen anzugreifen. In einem römisch-katholischen Traktat von 1565 verurteilt der Autor die "Häresien, Blasphemien und Sathanismen [sic]" der Protestanten. In einem anglikanischen Werk von 1559 werden die Wiedertäufer und andere protestantische Sekten als "Schwärme von Satanisten" verurteilt. Mit dem Begriff "Satanismus" wurde nicht behauptet, dass Menschen buchstäblich den Satan anbeteten, sondern vielmehr, dass die Angeklagten vom wahren Christentum abwichen und somit dem Willen Satans dienten. Jahrhundert wurde der Begriff "Satanismus" zur Beschreibung von Personen verwendet, die einen weitgehend unmoralischen Lebensstil führten, und erst im späten neunzehnten Jahrhundert wurde er im Englischen auf Personen angewandt, von denen man annahm, dass sie bewusst und absichtlich Satan verehrten. Die letztgenannte Bedeutung war schon früher in der schwedischen Sprache aufgetaucht; der lutherische Bischof Laurentius Paulinus Gothus hatte in seiner Ethica Christiana, die zwischen 1615 und 1630 entstand, teufelsanbetende Zauberer als Sathanister bezeichnet. ⓘ
Geschichte
Historische und anthropologische Forschungen legen nahe, dass fast alle Gesellschaften die Vorstellung von einer unheimlichen und menschenfeindlichen Kraft entwickelt haben, die sich in der Gesellschaft verstecken kann. Dazu gehört in der Regel der Glaube an Hexen, eine Gruppe von Individuen, die die Normen ihrer Gesellschaft umkehren und versuchen, ihrer Gemeinschaft zu schaden, indem sie beispielsweise Inzest, Mord und Kannibalismus begehen. Der Vorwurf der Hexerei kann verschiedene Ursachen haben und innerhalb einer Gesellschaft unterschiedliche Funktionen erfüllen. Sie können zum Beispiel dazu dienen, soziale Normen aufrechtzuerhalten, die Spannung in bestehenden Konflikten zwischen Individuen zu erhöhen oder bestimmte Individuen zum Sündenbock für verschiedene soziale Probleme zu machen. ⓘ
Ein weiterer Faktor, der zur Idee des Satanismus beiträgt, ist die Vorstellung, dass es einen Verursacher des Unglücks und des Bösen gibt, der auf kosmischer Ebene agiert, was in der Regel mit einer starken Form des ethischen Dualismus verbunden ist, der die Welt klar in Kräfte des Guten und Kräfte des Bösen einteilt. Das älteste bekannte Wesen dieser Art ist Angra Mainyu, eine Figur, die in der persischen Religion des Zoroastrismus auftaucht. Dieses Konzept wurde auch vom Judentum und dem frühen Christentum aufgegriffen, und obwohl es im jüdischen Denken bald an den Rand gedrängt wurde, gewann es im frühen christlichen Verständnis des Kosmos zunehmend an Bedeutung. Die frühchristliche Vorstellung vom Teufel war zwar nicht sehr ausgeprägt, wurde aber durch die Schaffung von Folklore, Kunst, theologischen Abhandlungen und Moralgeschichten allmählich angepasst und erweitert, so dass die Figur eine Reihe von außerbiblischen Assoziationen erhielt. ⓘ
Die Christenheit des Mittelalters und der frühen Neuzeit
Als sich das Christentum über den Nahen Osten, Nordafrika und Europa ausbreitete, kam es mit einer Vielzahl anderer Religionen in Kontakt, die es als "heidnisch" betrachtete. Christliche Theologen behaupteten, dass die von diesen "Heiden" verehrten Götter und Göttinnen keine echten Gottheiten, sondern in Wirklichkeit Dämonen waren. Sie glaubten jedoch nicht, dass die "Heiden" absichtlich Teufelsanbeter waren, sondern behaupteten, dass sie einfach nur fehlgeleitet waren. In der christlichen Ikonografie erhielten der Teufel und die Dämonen die körperlichen Züge von Figuren aus der klassischen Mythologie, wie dem Gott Pan, Faunen und Satyrn. ⓘ
Diejenigen christlichen Gruppen, die von der römisch-katholischen Kirche als Ketzer angesehen wurden, wurden anders behandelt, wobei die Theologen behaupteten, dass sie absichtlich den Teufel anbeteten. Gleichzeitig wurde behauptet, dass diese Personen inzestuöse Sexualorgien abhielten, Säuglinge ermordeten und Kannibalismus betrieben - alles Vorwürfe, die zuvor schon gegen Christen im Römischen Reich erhoben worden waren. ⓘ
Das erste aufgezeichnete Beispiel für eine derartige Anschuldigung innerhalb des westlichen Christentums fand 1022 in Toulouse statt, als zwei Kleriker wegen angeblicher Dämonenverehrung vor Gericht gestellt wurden. Im Laufe des Mittelalters wurde diese Anschuldigung auf eine Vielzahl von christlichen häretischen Gruppen angewandt, darunter die Paulizianer, Bogomilen, Katharer, Waldenser und Hussiten. Die Tempelritter wurden beschuldigt, ein als Baphomet bekanntes Götzenbild zu verehren, da Luzifer bei ihren Treffen in Form einer Katze erschienen war. Neben diesen christlichen Gruppen wurden diese Behauptungen auch über die jüdische Gemeinschaft in Europa aufgestellt. Im dreizehnten Jahrhundert gab es auch Hinweise auf eine Gruppe von "Luziferianern", die von einer Frau namens Lucardis angeführt wurde und hoffte, Satan im Himmel herrschen zu sehen. Die Hinweise auf diese Gruppe hielten bis ins vierzehnte Jahrhundert an, obwohl Historiker, die sich mit diesen Behauptungen befassen, übereinstimmend davon ausgehen, dass diese Luziferianer wahrscheinlich eine fiktive Erfindung waren. ⓘ
Im christlichen Denken entwickelte sich die Idee, dass bestimmte Personen einen Pakt mit Satan schließen könnten. Dies könnte aus der Beobachtung entstanden sein, dass Pakte mit Göttern und Göttinnen in verschiedenen vorchristlichen Glaubenssystemen eine Rolle spielten, oder dass solche Pakte auch im Rahmen des christlichen Heiligenkults geschlossen wurden. Eine andere Möglichkeit ist, dass sie auf ein Missverständnis der Verurteilung der Weissagung durch Augustinus von Hippo in seinem Werk Über die christliche Lehre aus dem späten vierten Jahrhundert zurückgeht. Darin erklärte er, dass Menschen, die Auguren konsultierten, "Quasi-Pakte" (Bündnisse) mit Dämonen eingingen. Die Idee des teuflischen Pakts mit Dämonen wurde in Europa durch die Geschichte von Faust populär, die wahrscheinlich zum Teil auf dem realen Johann Georg Faust basiert. ⓘ
Als das Spätmittelalter in die frühe Neuzeit überging, erlebte die europäische Christenheit eine Spaltung zwischen der etablierten römisch-katholischen Kirche und der abtrünnigen protestantischen Bewegung. In der darauf folgenden Reformation und Gegenreformation beschuldigten sich Katholiken und Protestanten gegenseitig, bewusst mit dem Satan im Bunde zu stehen. In diesem Zusammenhang entstanden die Begriffe "Satanist" und "Satanismus". ⓘ
In der frühen Neuzeit erreichte die Angst vor Satanisten mit den Hexenprozessen des 15. bis 18. Jahrhundert. Dies geschah, als die Anschuldigungen, die gegen die mittelalterlichen Ketzer erhoben worden waren, darunter die der Teufelsanbetung, auf die bereits bestehende Vorstellung von der Hexe oder der Praktikerin bösartiger Magie übertragen wurden. Die Idee einer Verschwörung satanischer Hexen wurde von gebildeten Eliten entwickelt, obwohl das Konzept der bösartigen Hexerei im Volksglauben weit verbreitet war und folkloristische Vorstellungen über die Nachthexe, die wilde Jagd und den Tanz der Feen darin einflossen. Die ersten Prozesse fanden in Norditalien und Frankreich statt, bevor sie sich auf andere Gebiete Europas und die britischen Kolonien in Nordamerika ausbreiteten und von den Justizbehörden sowohl in katholischen als auch in protestantischen Regionen durchgeführt wurden. Zwischen 30.000 und 50.000 Menschen wurden als mutmaßliche satanische Hexen hingerichtet. Die meisten Historiker sind sich einig, dass die Mehrheit der in diesen Hexenprozessen Verfolgten unschuldig an der Teufelsanbetung war. Die Historiker Geoffrey Scarre und John Callow hielten es in ihrer Zusammenfassung der Beweise für die Prozesse jedoch für "zweifelsfrei", dass einige der in den Prozessen Angeklagten sich der Magie schuldig gemacht hatten, um ihren Feinden zu schaden, und somit tatsächlich der Hexerei schuldig waren. ⓘ
Im Schweden des siebzehnten Jahrhunderts teilten einige Straßenräuber und andere in den Wäldern lebende Gesetzlose den Richtern mit, dass sie Satan verehrten, weil er mehr praktische Hilfe leistete als Jehova. Introvigne bezeichnete diese Praktiken als "volkstümlichen Satanismus". ⓘ
Christentum des 18. bis 20. Jahrhunderts
Im Laufe des achtzehnten Jahrhunderts traten in Großbritannien und Irland immer mehr Gentlemen's Social Clubs auf. Zu den geheimnisvollsten unter ihnen gehörten die Hellfire Clubs, über die erstmals in den 1720er Jahren berichtet wurde. Die berühmteste dieser Gruppen war der Orden der Ritter des Heiligen Franziskus, der um 1750 von dem Aristokraten Sir Francis Dashwood gegründet wurde und sich zunächst auf seinem Anwesen in West Wycombe und später in der Abtei Medmenham traf. In einer Reihe zeitgenössischer Pressequellen wurden diese Zusammenkünfte als Versammlungen atheistischer Wüstlinge dargestellt, bei denen das Christentum verspottet und auf den Teufel angestoßen wurde. Abgesehen von diesen sensationslüsternen Berichten, die möglicherweise nicht den tatsächlichen Ereignissen entsprachen, ist wenig über die Aktivitäten der Hellfire Clubs bekannt. Introvigne schlug vor, dass es sich um eine Form des "spielerischen Satanismus" gehandelt haben könnte, bei dem Satan von Personen, die weder an seine buchstäbliche Existenz glaubten noch ihm huldigen wollten, angerufen wurde, "um eine kühne Verachtung der konventionellen Moral zu zeigen". ⓘ
Die Französische Revolution von 1789 versetzte der Hegemonie der römisch-katholischen Kirche in Teilen Europas einen Schlag, und schon bald begannen einige katholische Autoren zu behaupten, dass sie von einer verschwörerischen Gruppe von Satanisten angezettelt worden war. Einer der ersten, der dies tat, war der französische katholische Priester Jean-Baptiste Fiard, der öffentlich behauptete, dass eine Vielzahl von Personen, von den Jakobinern bis hin zu Tarotkartenlesern, Teil einer satanischen Verschwörung seien. Fiards Ideen wurden von Alexis-Vincent-Charles Berbiguier weitergeführt, der dieser Verschwörungstheorie ein umfangreiches Buch widmete; er behauptete, dass Satanisten über übernatürliche Kräfte verfügten, die es ihnen ermöglichten, Menschen zu verfluchen und sich sowohl in Katzen als auch in Flöhe zu verwandeln. Obwohl die meisten seiner Zeitgenossen Berbiguier für verrückt hielten, fanden seine Ideen bei vielen Okkultisten Anklang, so auch bei Stanislas de Guaita, einem Kabbalisten, der sie als Grundlage für sein Buch Der Tempel des Satans verwendete. ⓘ
Im frühen 20. Jahrhundert verfasste der britische Schriftsteller Dennis Wheatley eine Reihe einflussreicher Romane, in denen seine Protagonisten gegen satanische Gruppen kämpften. Zur gleichen Zeit veröffentlichten Sachbuchautoren wie Montague Summers und Rollo Ahmed Bücher, in denen sie behaupteten, dass satanische Gruppen, die schwarze Magie praktizierten, immer noch weltweit aktiv seien, obwohl sie keine Beweise dafür lieferten. In den 1950er Jahren wiederholten verschiedene britische Boulevardzeitungen solche Behauptungen, wobei sie sich weitgehend auf die Behauptungen einer Frau, Sarah Jackson, stützten, die behauptete, Mitglied einer solchen Gruppe gewesen zu sein. 1973 veröffentlichte die britische Christin Doreen Irvine das Buch From Witchcraft to Christ, in dem sie behauptete, Mitglied einer satanischen Gruppe gewesen zu sein, die ihr übernatürliche Kräfte verliehen habe, wie z. B. die Fähigkeit, zu schweben, bevor sie ausbrach und sich dem Christentum zuwandte. ⓘ
In den Vereinigten Staaten behaupteten in den 1960er und 1970er Jahren verschiedene christliche Prediger - am bekanntesten ist Mike Warnke in seinem 1972 erschienenen Buch The Satan-Seller -, sie seien Mitglieder satanischer Gruppen gewesen, die Sexualrituale und Tieropfer durchführten, bevor sie zum Christentum fanden. Laut Gareth Medway in seiner historischen Untersuchung des Satanismus waren diese Geschichten "eine Reihe von Erfindungen von unsicheren Menschen und Schreibern, die jeweils auf einer früheren Geschichte basierten und jedes Mal ein wenig mehr übertrieben wurden". ⓘ
In anderen Veröffentlichungen wurden historische Persönlichkeiten des Satanismus bezichtigt. In den 1970er Jahren wurde das Buch des rumänischen protestantischen Predigers Richard Wurmbrand veröffentlicht, in dem er behauptete, dass der soziopolitische Theoretiker Karl Marx ein Satanist gewesen sei, ohne dass es dafür Beweise gab. ⓘ
Moderner Satanismus
Die Figur des "Luzifer" wurde von dem französischen Zeremonienmagier Éliphas Lévi aufgegriffen, der als "romantischer Satanist" bezeichnet wurde. In seinen jungen Jahren verwendete Lévi "Luzifer" in der gleichen positiven symbolischen Weise wie die literarischen Romantiker. Als er sich später dem politischen Konservatismus zuwandte, behielt er den Begriff bei, bezog ihn aber auf eine seiner Meinung nach moralisch neutrale Facette des Absoluten". ⓘ
Lévi war nicht der einzige Okkultist, der den Begriff "Luzifer" verwendete, ohne den Begriff "Satan" in ähnlicher Weise zu übernehmen. Die frühe Theosophische Gesellschaft glaubte, dass "Luzifer" eine Kraft war, die der Menschheit half, zu ihrer eigenen spirituellen Natur zu erwachen. Im Einklang mit diesem Glauben begann die Gesellschaft 1887 mit der Herausgabe der Zeitschrift Lucifer. ⓘ
Der erste, der eine ausdrücklich "satanische" Philosophie vertrat, war der polnische Schriftsteller Stanisław Przybyszewski, der seine Ideologie auf den Sozialdarwinismus der 1890er Jahre stützte. ⓘ
"Luzifer" tauchte auch im esoterischen System des dänischen Okkultisten Carl William Hansen auf, der den Pseudonym "Ben Kadosh" verwendete. Hansen engagierte sich in verschiedenen esoterischen Gruppen wie dem Martinismus, der Freimaurerei und dem Ordo Templi Orientis und nutzte deren Ideen, um seine eigene Philosophie zu entwickeln. In einer Broschüre von 1906 legte er eine luziferische Interpretation der Freimaurerei vor, obwohl seine Arbeit außerhalb Dänemarks wenig Einfluss hatte. ⓘ
Sowohl während seines Lebens als auch danach wurde der britische Okkultist Aleister Crowley häufig als Satanist bezeichnet, meist von Gegnern. Crowley erklärte, er betrachte sich weder als Satanist, noch bete er Satan an, da er die christliche Weltanschauung, in der Satan als existent angesehen wird, nicht akzeptierte. Dennoch verwendete er Bilder, die als satanisch angesehen wurden, indem er sich beispielsweise als "die Bestie 666" bezeichnete und in seinen Werken auf die Hure von Babylon verwies, während er in seinem späteren Leben "Antichristmas-Karten" an seine Freunde verschickte. Dyrendel, Lewis und Petersen stellten fest, dass Crowley, obwohl er kein Satanist war, durch seinen Lebensstil und seine Philosophie "in vielerlei Hinsicht den vorsatanistischen esoterischen Diskurs über Satan und Satanismus verkörpert", wobei sein "Bild und sein Denken" zu einem "wichtigen Einfluss" auf die spätere Entwicklung des religiösen Satanismus wurde. ⓘ
1928 wurde in Deutschland die Fraternitas Saturni (FS) gegründet; ihr Gründer, Eugen Grosche, veröffentlichte im selben Jahr die Satanische Magie (Satanic Magic). Die Gruppe brachte Satan mit Saturn in Verbindung und behauptete, der Planet stehe in der gleichen Beziehung zur Sonne wie Luzifer zur menschlichen Welt. ⓘ
1932 wurde in Paris eine esoterische Gruppe mit dem Namen Bruderschaft des Goldenen Pfeils von Maria de Naglowska gegründet, einer russischen Okkultistin, die nach der russischen Revolution nach Frankreich geflohen war. Sie vertrat eine Theologie, die sich auf den so genannten dritten Begriff der Dreifaltigkeit konzentrierte, bestehend aus Vater, Sohn und Geschlecht, wobei sie letzteres für das Wichtigste hielt. Zu ihren frühen Schülern, die sich den von ihr so genannten "satanischen Einweihungen" unterzogen, gehörten Models und Kunststudenten, die sie aus der Bohème rekrutierte. Der Goldene Pfeil löste sich auf, nachdem Naglowska ihn 1936 verlassen hatte. Introvigne zufolge war ihr Satanismus "ziemlich kompliziert und beruhte auf einer komplexen philosophischen Weltanschauung, von der nur wenig den Initiator überleben würde". ⓘ
1969 wurde eine satanistische Gruppe mit Sitz in Toledo, Ohio, einem Teil der Vereinigten Staaten, öffentlich bekannt. Sie nannte sich "Our Lady of Endor Coven" und wurde von einem Mann namens Herbert Sloane geleitet, der seine satanistische Tradition als "Ophite Cultus Sathanas" bezeichnete und behauptete, sie sei in den 1940er Jahren gegründet worden. Die Gruppe vertrat eine gnostische Weltanschauung, in der der jüdisch-christliche Schöpfergott als böse angesehen wird und die biblische Schlange als Kraft des Guten dargestellt wird, die der Menschheit im Garten Eden das Heil gebracht habe. Sloanes Behauptungen, seine Gruppe sei in den 1940er Jahren entstanden, bleiben unbewiesen; möglicherweise behauptete er fälschlicherweise einen älteren Ursprung für seine Gruppe, um sie älter erscheinen zu lassen als Anton LaVey's Church of Satan, die 1966 gegründet worden war. ⓘ
Keine dieser Gruppen hatte einen wirklichen Einfluss auf die Entstehung des späteren satanistischen Milieus in den 1960er Jahren. ⓘ
Die Hysterie des rituellen Missbrauchs
Jahrhunderts entstand eine moralische Panik aufgrund von Behauptungen, dass eine den Teufel verehrende Sekte in ihren Ritualen sexuellen Missbrauch, Mord und Kannibalismus beging und auch Kinder zu den Opfern ihrer Rituale zählte. Anfänglich wurden die mutmaßlichen Täter als "Hexen" bezeichnet, obwohl der Begriff "Satanist" bald als bevorzugte Alternative angenommen wurde, und das Phänomen selbst wurde als "Satanismus-Angst" bezeichnet. Die Befürworter dieser Behauptungen behaupteten, es gebe eine Verschwörung organisierter Satanisten, die in der gesamten Gesellschaft, von der Polizei bis zu den Politikern, prominente Positionen innehätten und so mächtig seien, dass sie ihre Verbrechen vertuschen würden. ⓘ
Nach einigen bedeutenden, aber isolierten Episoden in den 1970er Jahren brach in den 1980er Jahren in den Vereinigten Staaten und Kanada eine große Satanismus-Angst aus, die anschließend nach England, Australien und in andere Länder exportiert wurde. Sie war beispiellos in der Geschichte. Sie übertraf sogar die Ergebnisse der Taxil-Propaganda und wurde mit den schlimmsten Zeiten der Hexenverfolgung verglichen. Der Schrecken begann 1980 und nahm zwischen 1990... und 1994 langsam ab, als offizielle britische und amerikanische Berichte die tatsächliche Existenz ritueller satanischer Verbrechen leugneten. Vor allem außerhalb der USA und Großbritanniens sind die Folgen jedoch auch heute noch spürbar.
Der Religionssoziologe Massimo Introvigne, 2016 ⓘ
Eine der Hauptquellen für den Schrecken war Michelle Remembers, ein Buch des kanadischen Psychiaters Lawrence Pazder aus dem Jahr 1980, in dem er die angeblich verdrängten Erinnerungen seiner Patientin (und Ehefrau) Michelle Smith detailliert beschreibt. Smith hatte behauptet, sie sei als Kind von ihrer Familie in satanischen Ritualen missbraucht worden, bei denen Babys geopfert wurden und Satan selbst erschien. 1983 wurde die Familie McMartin, Besitzer einer Vorschule in Kalifornien, beschuldigt, die ihr anvertrauten Kinder während satanischer Rituale sexuell missbraucht zu haben. Die Anschuldigungen führten zu einem langwierigen und teuren Prozess, in dem alle Angeklagten schließlich freigesprochen wurden. Die Aufmerksamkeit, die der Fall erregte, führte dazu, dass in verschiedenen anderen Teilen der Vereinigten Staaten ähnliche Anschuldigungen erhoben wurden. ⓘ
Ein hervorstechender Aspekt der "Satanic Scare" war die Behauptung der sich entwickelnden "Anti-Satanismus"-Bewegung, dass jede Behauptung eines Kindes über satanistischen rituellen Missbrauch wahr sein müsse, da Kinder nicht lügen würden. Obwohl einige Mitglieder der Anti-Satanismus-Bewegung aus dem jüdischen und säkularen Milieu stammten, spielten fundamentalistische und evangelikale Formen des Christentums, insbesondere die Pfingstbewegung, eine zentrale Rolle. Auch verschiedene Persönlichkeiten der Strafverfolgungsbehörden wurden zu Verfechtern der Verschwörungstheorie, wobei solche "Sektenpolizisten" verschiedene Konferenzen abhielten, um die Theorie zu verbreiten. Später wurde die Angst durch den Besuch von Evangelikalen in das Vereinigte Königreich importiert und wurde unter einigen Sozialarbeitern des Landes populär, was zu einer Reihe von Anklagen und Prozessen in Großbritannien führte. ⓘ
Die Hysterie um den rituellen Missbrauch durch Satanisten ebbte zwischen 1990 und 1994 wieder ab. In den späten 1980er Jahren hatte der "Satanic Scare" aufgrund der zunehmenden Skepsis gegenüber derartigen Anschuldigungen an Schwung verloren, und eine Reihe von Personen, die wegen satanischem rituellem Missbrauch verurteilt worden waren, sahen sich veranlasst, ihre Urteile aufzuheben. Im Jahr 1990 enthüllte Ken Lanning, ein Beamter des U.S. Federal Bureau of Investigation, dass er 300 Anschuldigungen von satanischem rituellem Missbrauch untersucht hatte und in keinem einzigen Fall Beweise für Satanismus oder rituelle Handlungen fand. Im Vereinigten Königreich beauftragte das Gesundheitsministerium die Anthropologin Jean La Fontaine mit der Untersuchung der Vorwürfe von SRA. Sie stellte fest, dass zwar bei etwa der Hälfte der Fälle Hinweise auf echten sexuellen Missbrauch von Kindern vorlagen, dass aber in keinem Fall Beweise für die Beteiligung satanistischer Gruppen oder für Morde vorlagen. Sie wies auf drei Beispiele hin, in denen Einzelpersonen, die Kinder missbrauchten, eine rituelle Aufführung inszenierten, um ihre sexuellen Handlungen zu erleichtern, mit der Absicht, ihre Opfer zu erschrecken und ihre Handlungen zu rechtfertigen, aber keiner dieser Kinderschänder war in größere satanistische Gruppen eingebunden. Im 21. Jahrhundert hat die Hysterie über den Satanismus in den meisten westlichen Ländern nachgelassen, obwohl in Teilen Kontinentaleuropas und Lateinamerikas weiterhin Anschuldigungen über satanistischen rituellen Missbrauch auftauchen. ⓘ
Atheistischer Satanismus
Satanische Kirche
Anton LaVey, der als "Vater des Satanismus" bezeichnet wird, fasste seine Religion durch die Gründung der Church of Satan im Jahr 1966 und die Veröffentlichung der Satanischen Bibel im Jahr 1969 zusammen. LaVeys Lehren förderten den "Genuss", die "vitale Existenz", die "unverfälschte Weisheit", die "Freundlichkeit gegenüber denen, die sie verdienen", die "Verantwortung gegenüber den Verantwortlichen" und den ethischen Kodex "Auge um Auge", während er die auf Schuldgefühlen basierende "Abstinenz", die "Spiritualität", die "bedingungslose Liebe", den "Pazifismus", die "Gleichheit", den "Herdentrieb" und das "Sündenbock-Denken" ablehnte. LaVey stellte sich einen Satanisten als ein fleischliches, körperliches und pragmatisches Wesen vor. Die zentralen Werte des LaVey-Satanismus sind die Freude an der physischen Existenz und ein unverfälschter Naturalismus, der die Menschen als Tiere betrachtet, die in einem amoralischen Universum existieren. ⓘ
LaVey vertrat die Ansicht, dass der ideale Satanist individualistisch und nonkonformistisch sein sollte, und lehnte das ab, was er als "farblose Existenz" bezeichnete, die die Mainstream-Gesellschaft den in ihr lebenden Menschen aufzwingen wollte. Er lobte das menschliche Ego, weil es den Stolz, die Selbstachtung und die Selbstverwirklichung des Einzelnen fördere, und glaubte daher an die Befriedigung der Wünsche des Egos. Er erklärte, dass Selbstverliebtheit eine wünschenswerte Eigenschaft sei und dass Hass und Aggression keine falschen oder unerwünschten Emotionen seien, sondern dass sie für das Überleben notwendig und vorteilhaft seien. Dementsprechend pries er die sieben Todsünden als Tugenden an, die für das Individuum von Vorteil seien. Der Anthropologe Jean La Fontaine wies auf einen Artikel in der Zeitschrift The Black Flame hin, in dem ein Autor "eine wahrhaft satanische Gesellschaft" als eine Gesellschaft beschrieb, in der die Bevölkerung aus "freigeistigen, gut bewaffneten, voll bewussten, selbstdisziplinierten Individuen besteht, die keine äußere Instanz brauchen oder dulden, die sie 'beschützt' oder ihnen sagt, was sie tun dürfen und was nicht. ⓘ
Der Soziologe James R. Lewis stellte fest, dass "LaVey direkt für die Entstehung des Satanismus als ernsthafte religiöse (im Gegensatz zu einer rein literarischen) Bewegung verantwortlich war". Gelehrte sind sich einig, dass es keinen zuverlässig dokumentierten Fall satanischer Kontinuität vor der Gründung der Church of Satan gibt. Sie war die erste organisierte Kirche der Neuzeit, die sich der Figur des Satans widmete, und laut Faxneld und Petersen stellte die Kirche "die erste öffentliche, gut sichtbare und dauerhafte Organisation dar, die einen kohärenten satanischen Diskurs vertrat". LaVeys Buch, die Satanische Bibel, wurde als das wichtigste Dokument bezeichnet, das den zeitgenössischen Satanismus beeinflusst hat. Das Buch enthält die Kernprinzipien des Satanismus und gilt als Grundlage für dessen Philosophie und Dogma. Petersen stellte fest, dass es "in vielerlei Hinsicht der zentrale Text des satanistischen Milieus" ist, und auch Lap bezeugt seine dominante Stellung innerhalb der breiteren satanistischen Bewegung. David G. Bromley nennt es "ikonoklastisch" und "die bekannteste und einflussreichste Erklärung der satanistischen Theologie". Eugene V. Gallagher sagt, dass Satanisten LaVey's Schriften "als Linsen benutzen, durch die sie sich selbst, ihre Gruppe und den Kosmos betrachten". Er erklärt auch: "Mit einem klaren Blick für die wahre menschliche Natur, einer Vorliebe für Rituale und Prunk und einem Gespür für Spott verkündete LaVey in seiner Satanischen Bibel ein Evangelium der Selbstverliebtheit, das, so argumentierte er, jeder annehmen würde, der die Fakten leidenschaftslos betrachtet. ⓘ
Eine Reihe von Religionswissenschaftlern hat LaVeys Satanismus als eine Form der "Selbstreligion" oder "Selbstspiritualität" beschrieben. Die Religionswissenschaftlerin Amina Olander Lap vertrat die Ansicht, dass er sowohl als Teil des "Wohlstandsflügels" der selbstspirituellen New-Age-Bewegung als auch als eine Form der Human-Potential-Bewegung betrachtet werden sollte. Der Anthropologe Jean La Fontaine beschrieb sie als eine Bewegung, die "sowohl elitäre als auch anarchistische Elemente" enthält, und zitierte einen Besitzer einer okkulten Buchhandlung, der den Ansatz der Kirche als "anarchistischen Hedonismus" bezeichnete. In The Invention of Satanism (Die Erfindung des Satanismus) stellen Dyrendal und Petersen die These auf, dass LaVey seine Religion als "eine antinomische Selbstreligion für produktive Außenseiter, mit einer zynisch-karnevalesken Lebensauffassung und ohne Übernatürliches" betrachtete. Der Religionssoziologe James R. Lewis beschrieb den Satanismus von LaVey sogar als "eine Mischung aus Epikureismus und der Philosophie von Ayn Rand, gewürzt mit einer Prise ritueller Magie". Der Religionshistoriker Mattias Gardell beschrieb den LaVey'schen Satanismus als "eine rationale Ideologie des egoistischen Hedonismus und der Selbsterhaltung", während Nevill Drury den LaVey'schen Satanismus als "eine Religion der Selbstverliebtheit" charakterisierte. Er wurde auch als ein "Institutionalismus des machiavellistischen Eigeninteresses" beschrieben. ⓘ
Die prominente Kirchenführerin Blanche Barton beschrieb den Satanismus als "eine Ausrichtung, einen Lebensstil". LaVey und die Kirche erklärten, dass "Satanisten geboren werden, nicht gemacht"; dass sie von Natur aus Außenseiter sind, die so leben, wie sie es für richtig halten, und sich in einer Religion selbst verwirklichen, die an die Natur des Möchtegern-Satanisten appelliert und ihn dazu bringt, zu erkennen, dass er Satanist ist, indem er ein Glaubenssystem findet, das mit seiner eigenen Perspektive und Lebensweise übereinstimmt. Die Anhänger der Philosophie haben den Satanismus als eine nicht-spirituelle Religion des Fleisches oder "...die erste fleischliche Religion der Welt" bezeichnet. LaVey benutzte das Christentum als negativen Spiegel für seinen neuen Glauben, wobei der LaVeyan Satanismus die Grundprinzipien und die Theologie des christlichen Glaubens ablehnt. Er betrachtet das Christentum - neben anderen großen Religionen und Philosophien wie dem Humanismus und der liberalen Demokratie - als eine weitgehend negative Kraft für die Menschheit; LaVeyan Satanisten sehen das Christentum als eine Lüge an, die Idealismus, Selbstverachtung, Herdenverhalten und Irrationalität fördert. Die LaVeyaner sehen ihre Religion als eine Kraft, die dieses Gleichgewicht wiederherstellt, indem sie Materialismus, Egoismus, Schichtung, Fleischlichkeit, Atheismus und Sozialdarwinismus fördert. LaVey's Satanismus war besonders kritisch gegenüber dem, was er als Verleugnung der tierischen Natur des Menschen durch das Christentum versteht, und er ruft stattdessen dazu auf, diese Begierden zu feiern und ihnen nachzugeben. Dabei legt er den Schwerpunkt eher auf das Fleischliche als auf das Geistige. ⓘ
Die Praktizierenden glauben nicht, dass Satan buchstäblich existiert und beten ihn nicht an. Stattdessen wird Satan als positiver Archetyp betrachtet, der die hebräische Wurzel des Wortes "Satan" als "Widersacher" umfasst, der für Stolz, Fleischlichkeit und Erleuchtung steht und für einen Kosmos, der nach Ansicht der Satanisten durch eine "dunkle evolutionäre Kraft der Entropie motiviert ist, die die gesamte Natur durchdringt und den allen Lebewesen innewohnenden Antrieb zum Überleben und zur Fortpflanzung liefert". Der Teufel wird als Symbol der Auflehnung gegen die abrahamitischen Religionen verstanden, die LaVey als Unterdrückung der natürlichen Instinkte des Menschen kritisierte. Darüber hinaus dient der Satan auch als metaphorische Projektion der eigenen Gottheit nach außen. LaVey erklärte, dass "Gott" eine Schöpfung des Menschen ist und nicht der Mensch eine Schöpfung von "Gott". In seinem Buch Die satanische Bibel wird die Vorstellung des Satanisten von einem Gott als das wahre "Selbst" des Satanisten beschrieben - eine Projektion seiner oder ihrer eigenen Persönlichkeit, nicht einer externen Gottheit. Satan wird als Repräsentant der persönlichen Freiheit und des Individualismus benutzt. ⓘ
LaVey erklärte, dass die von anderen Religionen verehrten Götter ebenfalls Projektionen des wahren Selbst des Menschen sind. Er argumentiert, dass die mangelnde Bereitschaft des Menschen, sein eigenes Ich zu akzeptieren, ihn dazu veranlasst hat, diese Götter zu externalisieren, um das Gefühl des Narzissmus zu vermeiden, das die Selbstanbetung begleiten würde. Der derzeitige Hohepriester der Kirche Satans, Peter H. Gilmore, führt weiter aus, dass "... Satan ein Symbol für den Menschen ist, der so lebt, wie es seine stolze, fleischliche Natur vorschreibt [...] Satan ist keine bewusste Entität, die angebetet werden muss, sondern ein Machtreservoir in jedem Menschen, das nach Belieben angezapft werden kann. Die Kirche Satans hat Satan als ihr Hauptsymbol gewählt, denn im Hebräischen bedeutet es Widersacher, Gegner, jemand, der anklagt oder in Frage stellt. Wir sehen uns selbst als diese Satane; die Gegner, Widersacher und Ankläger aller spirituellen Glaubenssysteme, die versuchen würden, den Genuss unseres Lebens als Mensch zu behindern." Der Begriff "theistischer Satanismus" wurde von der Kirche und ihrem Hohepriester als "oxymoronisch" bezeichnet. Die Church of Satan lehnt die Legitimität aller anderen Organisationen ab, die behaupten, Satanisten zu sein, und bezeichnet sie als umgekehrte Christen, Pseudo-Satanisten oder Teufelsanbeter, atheistisch oder anderweitig, und vertritt einen puristischen Ansatz des Satanismus, wie er von LaVey dargelegt wurde. ⓘ
Erste Satanische Kirche
Nach LaVeys Tod im Jahr 1997 wurde die Church of Satan von einer neuen Leitung übernommen und ihr Sitz nach New York verlegt. LaVeys Tochter, die Hohepriesterin Karla LaVey, empfand dies als einen schlechten Dienst am Erbe ihres Vaters. Die First Satanic Church wurde am 31. Oktober 1999 von Karla LaVey neu gegründet, um das Erbe ihres Vaters fortzuführen. Sie leitet sie weiterhin von San Francisco, Kalifornien aus. ⓘ
Der Satanische Tempel
The Satanic Temple ist eine amerikanische religiöse und politische Aktivistenorganisation mit Sitz in Salem, Massachusetts. Die Organisation beteiligt sich aktiv an öffentlichen Angelegenheiten, die sich in mehreren öffentlichen politischen Aktionen und Lobbying-Bemühungen manifestiert haben, wobei der Schwerpunkt auf der Trennung von Kirche und Staat und der Verwendung von Satire gegen christliche Gruppen liegt, von denen sie glaubt, dass sie die persönliche Freiheit beeinträchtigen. Nach Angaben von Dyrendal, Lewis und Petersen handelt es sich bei der Gruppe um "rationalistische, politische Witzfiguren". Mit ihren Streichen wollen sie religiöse Heuchelei aufzeigen und die Sache des Säkularismus voranbringen. Bei einer ihrer Aktionen führten sie eine "Rosa Messe" über dem Grab der Mutter des evangelikalen Christen und prominenten Anti-LGBT-Predigers Fred Phelps durch; der Tempel behauptete, dass die Messe den Geist von Phelps' Mutter in eine Lesbe verwandelte. ⓘ
Der Satanic Temple glaubt nicht an einen übernatürlichen Satan, da er der Meinung ist, dass dies den Aberglauben fördert, der ihn davon abhalten würde, sich den besten aktuellen wissenschaftlichen Erkenntnissen über die materielle Welt anzupassen". Der Tempel verwendet den literarischen Satan als Metapher, um eine kulturelle Erzählung zu konstruieren, die pragmatischen Skeptizismus, rationale Gegenseitigkeit, persönliche Autonomie und Neugier fördert. Satan wird somit als Symbol für den "ewigen Rebellen" gegen willkürliche Autoritäten und soziale Normen verwendet. ⓘ
Theistischer Satanismus
Der religiöse Satanismus existiert nicht in einer einzigen Form, da es mehrere verschiedene religiöse Satanismen gibt, die jeweils unterschiedliche Vorstellungen davon haben, was es bedeutet, Satanist zu sein. Eine Minderheit der Satanisten ist rechtsextremistisch. Der Religionshistoriker Ruben van Luijk verwendete eine "Arbeitsdefinition", in der Satanismus als "die absichtliche, religiös motivierte Verehrung des Satans" angesehen wurde. ⓘ
Dyrendal, Lewis und Petersen waren der Ansicht, dass es sich nicht um eine einzelne Bewegung, sondern eher um ein Milieu handelt. Sie und andere haben sie jedoch als neue religiöse Bewegung bezeichnet. Sie glaubten, dass es eine Familienähnlichkeit gab, die alle unterschiedlichen Gruppen in diesem Milieu vereinte, und dass die meisten von ihnen Selbstreligionen waren. Sie vertraten die Ansicht, dass es eine Reihe von Merkmalen gibt, die den Gruppen in diesem satanistischen Milieu gemeinsam sind: die positive Verwendung des Begriffs "Satanist" als Bezeichnung, die Betonung des Individualismus, eine Genealogie, die sie mit anderen satanistischen Gruppen verbindet, eine transgressive und antinomische Haltung, eine Selbstwahrnehmung als Elite und ein Bekenntnis zu Werten wie Stolz, Selbstvertrauen und produktive Nonkonformität. ⓘ
Dyrendal, Lewis und Petersen vertraten die Ansicht, dass die Gruppen innerhalb des satanistischen Milieus in drei Gruppen unterteilt werden können: reaktive Satanisten, rationalistische Satanisten und esoterische Satanisten. Sie sahen den reaktiven Satanismus als "populären Satanismus, umgekehrtes Christentum und symbolische Rebellion" und stellten fest, dass er sich in Opposition zur Gesellschaft stellt, während er gleichzeitig mit der gesellschaftlichen Perspektive des Bösen konform geht. Rationalistischer Satanismus wird verwendet, um den Trend im satanischen Milieu zu beschreiben, der atheistisch, skeptisch, materialistisch und epikureisch ist. Der esoterische Satanismus hingegen bezieht sich auf die theistischen Formen, die sich auf Ideen aus anderen Formen der westlichen Esoterik, des modernen Heidentums, des Buddhismus und des Hinduismus stützen. ⓘ
Der theistische Satanismus (auch bekannt als traditioneller Satanismus, spiritueller Satanismus oder Teufelsanbetung) ist eine Form des Satanismus mit dem primären Glauben, dass Satan eine tatsächliche Gottheit oder Kraft ist, die es zu verehren oder anzubeten gilt. Weitere Merkmale des theistischen Satanismus können der Glaube an Magie sein, die durch Rituale manipuliert wird, obwohl dies kein definierendes Kriterium ist, und theistische Satanisten können sich ausschließlich auf Hingabe konzentrieren. ⓘ
Luziferianismus
Luziferianismus ist ein Glaubenssystem, das die Eigenschaften verehrt, die Luzifer zugeschrieben werden. Luziferianer verehren Luzifer in der Regel nicht als den Teufel, sondern als Zerstörer, Beschützer, Befreier, Lichtbringer und/oder Leitgeist der Finsternis oder sogar als den wahren Gott im Gegensatz zu Jehova. Eine Gruppe von Luziferianern - die der Neo-Luziferianischen Kirche - ist vom Gnostizismus beeinflusst. ⓘ
Der Orden der Neun Winkel
Nach eigenen Angaben der Gruppe wurde der Order of Nine Angles in den späten 1960er Jahren in Shropshire, England, gegründet, als eine Großmeisterin eine Reihe alter heidnischer Gruppen, die in der Gegend aktiv waren, vereinigte. In diesem Bericht heißt es, dass, als die Großmeisterin des Ordens nach Australien auswanderte, ein Mann namens "Anton Long" das Amt des neuen Großmeisters übernahm. Von 1976 an verfasste er eine Reihe von Texten für die Tradition, in denen er ihre Lehren, ihren Mythos und ihre Struktur kodifizierte und erweiterte. Verschiedene Wissenschaftler haben behauptet, Long sei das Pseudonym des britischen Aktivisten der Nationalsozialistischen Bewegung David Myatt, eine Behauptung, die Myatt bestritten hat. Die ONA erlangte Anfang der 1980er Jahre öffentliche Aufmerksamkeit und verbreitete ihre Botschaft in den folgenden zwei Jahrzehnten durch Zeitschriftenartikel. Im Jahr 2000 wurde sie im Internet präsent und nutzte später auch soziale Medien, um ihre Botschaft zu verbreiten. ⓘ
Die ONA ist eine Geheimorganisation, die über keine zentrale Verwaltung verfügt und stattdessen als Netzwerk verbündeter satanistischer Praktiker agiert, das sie als "Kollektiv" bezeichnet. Sie besteht größtenteils aus autonomen Zellen, die als "Nexions" bekannt sind. Die meisten von ihnen befinden sich in Großbritannien, Irland und Deutschland, aber auch in anderen europäischen Ländern sowie in Russland, Ägypten, Südafrika, Brasilien, Australien und den Vereinigten Staaten. ⓘ
Die ONA bezeichnen ihren Okkultismus als "traditionellen Satanismus". In ihren Schriften fordern die ONA zu Menschenopfern auf und bezeichnen ihre Opfer als "Opfer". Nach den Lehren des Ordens müssen solche Opfer charakterliche Fehler aufweisen, die sie als des Todes würdig kennzeichnen. Keine ONA-Zelle hat zugegeben, ein Opfer in ritualisierter Form durchgeführt zu haben, vielmehr haben sich Ordensmitglieder der Polizei und dem Militär angeschlossen, um solche Tötungen auszuführen. Faxneld beschrieb den Orden als "eine gefährliche und extreme Form des Satanismus", während der Religionswissenschaftler Graham Harvey schrieb, die ONA entspreche dem Stereotyp des Satanisten "besser als andere Gruppen", da sie "zutiefst schockierende" und illegale Handlungen vornehme. Die ONA wird mit mehreren Morden, Vergewaltigungen, Fällen von Kindesmissbrauch und rechtsterroristischen Handlungen in Verbindung gebracht. Mehrere britische Politiker, darunter die Vorsitzende des Innenausschusses der Labour-Partei, Yvette Cooper, haben darauf gedrängt, die Gruppe als Terrororganisation zu verbieten, und laut BBC News sind die Behörden besorgt über die Zahl der Pädophilen, die mit der ONA in Verbindung gebracht werden". Darüber hinaus gibt es verschiedene Anhänger des O9A-Paradigmas, die auch Mitglieder von verbotenen militanten nationalsozialistischen Gruppen sind (oder waren), nämlich der Atomwaffen-Division, Combat 18 und der Nordischen Widerstandsbewegung, von denen die erste sogar Terroranschläge plant. ⓘ
Tempel des Sets
Der Temple of Set ist eine okkulte Initiationsgesellschaft, die für sich in Anspruch nimmt, die weltweit führende religiöse Organisation auf dem linken Pfad zu sein. Sie wurde 1975 von Michael A. Aquino und einigen Mitgliedern der Priesterschaft der Church of Satan gegründet, die die CoS wegen administrativer und philosophischer Unstimmigkeiten verließen. Der ToS unterscheidet sich in mehrfacher Hinsicht bewusst von der CoS, vor allem in der Theologie und Soziologie. Die Philosophie des Temple of Set lässt sich als "aufgeklärter Individualismus" zusammenfassen - Steigerung und Verbesserung der eigenen Person durch persönliche Bildung, Experimente und Einweihung. Dieser Prozess ist notwendigerweise bei jedem Einzelnen anders und unverwechselbar. Die Mitglieder sind sich nicht einig, ob Set real oder symbolisch ist, und das wird auch nicht von ihnen erwartet. ⓘ
Michael Aquino glaubte, dass der Name Satan ursprünglich eine Verballhornung des Namens Set war. Der Tempel lehrt, dass Set eine reale Wesenheit und der einzige wirkliche Gott ist, der existiert, während alle anderen Götter von der menschlichen Vorstellungskraft erschaffen wurden. Es wird beschrieben, dass Set der Menschheit - durch die Mittel der nicht natürlichen Evolution - die "Schwarze Flamme" oder das "Geschenk des Set" gegeben hat, einen fragenden Intellekt, der den Menschen von anderen Tieren unterscheidet. Von den Setianern wird zwar erwartet, dass sie Set verehren, aber sie beten ihn nicht an. Im Mittelpunkt der setianischen Philosophie steht das menschliche Individuum, wobei die Selbstvergöttlichung als das ultimative Ziel dargestellt wird. ⓘ
Im Jahr 2005 stellte Petersen fest, dass die akademischen Schätzungen für die Mitgliederzahl des Tempels zwischen 300 und 500 schwanken, und Granholm gab an, dass der Tempel im Jahr 2007 etwa 200 Mitglieder hatte. ⓘ
Freude des Satans
Joy of Satan ist eine Website und eine esoterisch-okkulte Gruppe, die in den frühen 2000er Jahren von Maxine Dietrich (Pseudonym von Andrea Maxine Dietrich), der Ehefrau des Mitbegründers und ehemaligen Führers der amerikanischen nationalsozialistischen Bewegung Clifford Herrington, gegründet wurde. Mit ihrer Gründung wurde der spirituelle Satanismus geboren - eine Strömung, die bis vor kurzem nur als "theistisch" galt, dann aber von theistischen Satanisten als "spiritueller Satanismus" definiert wurde, die zu dem Schluss kamen, dass der Begriff "spirituell" im Satanismus die beste Antwort auf die Welt darstellt, indem sie ihn als "moralischen Schlag" gegen den früheren fleischlichen und materialistischen LaVeyan-Satanismus betrachteten und stattdessen ihre Aufmerksamkeit auf die spirituelle Entwicklung richteten. Joy of Satan stellt eine einzigartige Synthese aus theistischem Satanismus, Nationalsozialismus, gnostischem Heidentum, westlicher Esoterik, UFO-Verschwörungstheorien und außerirdischen Hypothesen dar, ähnlich denen, die von Zecharia Sitchin und David Icke verbreitet wurden. ⓘ
Die Mitglieder von Joy of Satan sind in der Regel Polytheisten und glauben, dass Satan eine von vielen Gottheiten ist. Während Satan und Dämonen innerhalb von JoS als Gottheiten betrachtet werden, werden die Gottheiten selbst als hochentwickelte, nicht alternde, empfindungsfähige und mächtige humanoide außerirdische Wesen verstanden. Satan und viele Dämonen werden mit Göttern aus alten Kulturen gleichgesetzt, darunter der sumerische Gott Enki und der jesidische Engel Melek Taus, die als Satan angesehen werden, wobei sie ihre theistischen satanistischen Interpretationen von Enki aus den Schriften von Zecharia Sitchin und von Melek Taus teilweise aus den Schriften von Anton LaVey übernehmen. Satan wird nicht nur als eine wichtige Gottheit, sondern auch als ein mächtiges und empfindungsfähiges Wesen angesehen, das für die Erschaffung der Menschheit verantwortlich ist. Satan wird von JoS auch als "der wahre Vater und Schöpfergott der Menschheit" verehrt, der das Wissen bringt und dessen Wunsch es ist, dass seine Schöpfungen, die Menschen, sich durch Wissen und Verständnis erheben. ⓘ
In ihrem Glauben steht das Jesidentum dem Satanismus gegenüber, da sie der Ansicht sind, dass beide ähnliche Elemente aufweisen, wie z. B. dass Jesiden von Muslimen als "Anhänger von Shaytan" definiert und als Satanisten betrachtet werden. Es wird auch angenommen, dass die Figur des Melek Ta'Us, des Pfauenengels, auf viel ältere heidnische Gottheiten zurückgeht, wie etwa Saraswati, die hinduistische Göttin der Weisheit, die auf einem Pfau reitet, oder sogar der Gott Indra, der sich in einen Pfau verwandelt. Auch die Geschichte von Melek Ta'Us selbst enthält nach Ansicht von JoS viele satanische Elemente, da sie als Engel beschrieben wird, der gegen den abrahamitischen Gott rebelliert. Der heilige Text der Jesiden, die Al-Jilwah, wird von den JoS als das Wort des Satans bezeichnet. ⓘ
Obwohl die Gruppe eine gewisse Popularität als theistische Satanistensekte genießt, wurde sie wegen ihrer Verbindung zur nationalsozialistischen Bewegung und ihrer rassistischen, antijüdischen und antichristlichen Einstellung sowie ihrer antisemitischen Verschwörungstheorien stark kritisiert. Viele ihrer Überzeugungen über Außerirdische, Meditation und telepathische Kontakte mit Dämonen sind in einem größeren Milieu innerhalb der Strömungen des neueren, nicht laVeyanischen theistischen Satanismus populär geworden. Laut Petersens Umfrage (2014) ist das Angelfire-Netzwerk von Joy of Satan unter den theistischen Satanisten-Websites im Internet überraschend stark vertreten. Darüber hinaus ergab der "Satan-Zensus" von James R. Lewis (2009), dass auch Joy of Satan unter den Befragten präsent ist. ⓘ
Persönlicher Satanismus
Im Gegensatz zu den organisierten und doktrinären satanistischen Gruppen gibt es den persönlichen Satanismus von Einzelpersonen, die sich als Satanisten identifizieren, weil sie eine Affinität zu der allgemeinen Vorstellung von Satan haben, einschließlich solcher Eigenschaften wie Bösartigkeit und/oder Umsturz. ⓘ
Dyrendal, Lewis und Petersen verwenden den Begriff "reaktiver Satanismus", um eine Form des modernen Satanismus zu beschreiben. Sie beschrieben dies als ein pubertäres und antisoziales Mittel der Rebellion in einer christlichen Gesellschaft, mit dem ein Individuum kulturelle Grenzen überschreitet. Sie waren der Ansicht, dass es innerhalb des reaktiven Satanismus zwei Tendenzen gibt: Die eine, der "satanische Tourismus", zeichnet sich durch eine kurze Zeitspanne aus, in der ein Individuum involviert ist, während die andere, die "satanische Suche", durch ein längeres und tieferes Engagement charakterisiert ist. ⓘ
Der Forscher Gareth Medway stellte fest, dass er 1995 einer britischen Frau begegnete, die angab, während ihrer Teenagerjahre Satanistin gewesen zu sein. Sie war in einem kleinen Bergbaudorf aufgewachsen und war zu der Überzeugung gelangt, dass sie übersinnliche Kräfte besaß. Nachdem sie in einigen Bibliotheksbüchern vom Satanismus gehört hatte, erklärte sie sich selbst zur Satanistin und vertrat die Ansicht, dass Satan der wahre Gott sei. Nach ihren Teenagerjahren gab sie den Satanismus auf und wurde zur Chaosmagierin. ⓘ
Einige persönliche Satanisten sind Teenager oder geistig gestörte Personen, die in kriminelle Aktivitäten verwickelt waren. In den 1980er und 1990er Jahren wurden mehrere Gruppen von Teenagern festgenommen, nachdem sie Tiere geopfert und Kirchen und Friedhöfe mit satanistischen Symbolen verwüstet hatten. Introvigne erklärte, dass diese Vorfälle "eher ein Produkt jugendlicher Devianz und Ausgrenzung als des Satanismus" seien. In einigen Fällen umfassten die Verbrechen dieser persönlichen Satanisten auch Mord. Im Jahr 1970 töteten zwei verschiedene Gruppen von Teenagern - die eine unter der Leitung von Stanley Baker in Big Sur, die andere unter der Leitung von Steven Hurd in Los Angeles - insgesamt drei Menschen und verzehrten Teile ihrer Leichen in etwas, von dem sie später behaupteten, es handele sich um Satan geweihte Opfer. Der amerikanische Serienmörder Richard Ramirez zum Beispiel behauptete, er sei Satanist; während seiner Mordserie in den 1980er Jahren hinterließ er am Tatort jedes Mordes ein umgekehrtes Pentagramm und rief bei seinem Prozess "Hail Satan!". 1984 tötete auf Long Island eine Gruppe, die sich angeblich "Knights of the Black Circle" nannte, eines ihrer eigenen Mitglieder, Gary Lauwers, wegen einer Meinungsverschiedenheit über den illegalen Drogenhandel der Gruppe; Gruppenmitglieder erzählten später, dass Lauwers' Tod ein Opfer für Satan war. Insbesondere der selbsternannte Satanist und angebliches Mitglied der Ritter des Schwarzen Kreises, Ricky "the Acid King" Kasso, wurde dafür berüchtigt, Lauwers gefoltert und ermordet zu haben, wobei er versuchte, Lauwers zu zwingen, während des Mordes zu erklären "Ich liebe Satan". Am 21. November 1998 wurde Jarno Elg, ein finnischer Satanist, zu lebenslanger Haft verurteilt, weil er einen 23-jährigen Mann in Hyvinkää, Finnland, ermordet, einige der Körperteile gegessen und andere zur Teilnahme an einem Ritual angestiftet hatte, bei dem das Opfer gefoltert wurde. ⓘ
Demografische Daten
Eine Umfrage in der Enzyklopädie des Satanismus ergab, dass sich Menschen auf unterschiedlichste Weise mit dem Satanismus befassen und in vielen Ländern anzutreffen sind. Die Umfrage ergab, dass mehr Satanisten als protestantische Christen erzogen wurden als als Katholiken. ⓘ
In den späten 1960er Jahren entstand aus der okkulten Subkultur mit der Gründung der Church of Satan der organisierte Satanismus. Es dauerte jedoch nicht lange, bis der Satanismus weit über die Church of Satan hinausgewachsen war. Die Dezentralisierung der satanistischen Bewegung wurde erheblich beschleunigt, als LaVey Mitte der 1970er Jahre das Grottensystem auflöste. Gegenwärtig existiert der religiöse Satanismus vor allem als dezentralisierte Subkultur [...] Im Gegensatz zu den traditionellen Religionen und sogar im Gegensatz zu den frühen satanistischen Organisationen wie der Church of Satan und dem Temple of Set ist der heutige Satanismus größtenteils eine dezentralisierte Bewegung. In der Vergangenheit wurde diese Bewegung durch bestimmte populäre Bücher verbreitet, insbesondere durch die Satanische Bibel von Anton LaVey. In den letzten Jahren spielt das Internet eine wichtige Rolle bei der Ansprache potenzieller "Bekehrter", insbesondere unter unzufriedenen jungen Menschen.
- Der Religionswissenschaftler und Forscher für neue religiöse Bewegungen James R. Lewis ⓘ
Dyrendal, Lewis und Petersen stellten fest, dass aus Umfragen unter Satanisten, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts durchgeführt wurden, klar hervorging, dass das satanistische Milieu "stark von jungen Männern dominiert" wurde. Sie stellten jedoch fest, dass Volkszählungsdaten aus Neuseeland darauf hindeuten, dass ein wachsender Anteil von Frauen Satanisten werden könnte. Dadurch, dass es mehr Männer als Frauen gibt, unterscheidet sich der Satanismus von den meisten anderen religiösen Gemeinschaften, einschließlich der meisten neuen religiösen Gemeinschaften. Die meisten Satanisten kamen zu ihrer Religion durch Lesen, entweder im Internet oder in Büchern, und nicht dadurch, dass sie durch persönliche Kontakte mit ihr bekannt gemacht wurden. Viele Praktizierende behaupten nicht, dass sie zum Satanismus konvertiert sind, sondern geben an, dass sie so geboren wurden und erst später im Leben festgestellt haben, dass der Satanismus eine geeignete Bezeichnung für ihre bereits vorhandene Weltanschauung ist. Andere haben angegeben, dass sie Erfahrungen mit übernatürlichen Phänomenen gemacht haben, die sie dazu brachten, sich dem Satanismus zuzuwenden. Einige Satanisten berichteten, dass sie sich über einige praktizierende Christen ärgerten und sagten, dass die monotheistischen Götter des Christentums und anderer Religionen unethisch seien, wobei sie Themen wie das Problem des Bösen anführten. Für einige Praktizierende gab der Satanismus ein Gefühl der Hoffnung, selbst für diejenigen, die körperlich und sexuell missbraucht worden waren. ⓘ
Die Umfragen ergaben, dass atheistische Satanisten in der Mehrheit zu sein scheinen, obwohl die Zahl der theistischen Satanisten im Laufe der Zeit zu wachsen scheint. Der Glaube an das Leben nach dem Tod variierte, obwohl die häufigsten Überzeugungen über das Leben nach dem Tod die Reinkarnation und die Vorstellung waren, dass das Bewusstsein den körperlichen Tod überlebt. Die Erhebungen zeigten auch, dass die meisten der erfassten Satanisten Magie praktizierten, obwohl es unterschiedliche Meinungen darüber gab, ob magische Handlungen nach ätherischen Gesetzen funktionierten oder ob die Wirkung der Magie rein psychologisch war. Eine Reihe von Satanisten beschrieb die Durchführung von Verfluchungen, in den meisten Fällen als eine Form der Selbstjustiz. Die meisten Praktizierenden üben ihre religiösen Handlungen in Abgeschiedenheit aus und treffen sich nie oder nur selten mit anderen Satanisten zu Ritualen. Vielmehr findet die Interaktion zwischen Satanisten hauptsächlich online statt, auf Websites oder per E-Mail. Anhand ihrer Umfragedaten stellten Dyrendal, Lewis und Petersen fest, dass die durchschnittliche Dauer der Zugehörigkeit zum satanistischen Milieu sieben Jahre beträgt. Das Engagement eines Satanisten in der Bewegung erreicht in der Regel in den frühen Zwanzigern seinen Höhepunkt und nimmt in den Dreißigern rapide ab. Ein kleiner Teil bleibt der Religion bis ins hohe Alter treu. Nach ihrer Ideologie befragt, bezeichnete sich der größte Teil der Satanisten als unpolitisch oder ungebunden, während nur ein kleiner Prozentsatz sich als konservativ bezeichnete, trotz des Konservatismus prominenter Satanisten wie LaVey und Marilyn Manson. Eine kleine Minderheit der Satanisten befürwortete den Nationalsozialismus; umgekehrt sprachen sich mehr als zwei Drittel gegen ihn aus oder lehnten ihn stark ab. ⓘ
Rechtliche Anerkennung
Im Jahr 2004 wurde behauptet, dass Satanismus in der Royal Navy der britischen Streitkräfte trotz des Widerstands von Christen erlaubt sei. Im Jahr 2016 erklärte das Hauptquartier des Marinekommandos im Rahmen einer Anfrage zur Informationsfreiheit, dass "wir den Satanismus nicht als formale Religion anerkennen und keine Einrichtungen für die individuelle 'Anbetung' zur Verfügung stellen oder bestimmte Zeiten dafür vorsehen." ⓘ
Im Jahr 2005 debattierte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten im Fall Cutter gegen Wilkinson über den Schutz religiöser Minderheitenrechte von Gefängnisinsassen, nachdem eine Klage zu diesem Thema eingereicht worden war. Das Gericht entschied, dass Einrichtungen, die Bundesmittel erhalten, Gefangenen nicht die Unterbringung verweigern dürfen, die für die Ausübung ihrer eigenen religiösen Überzeugungen erforderlich ist. ⓘ
Kunst
Literatur
Vom späten 16. bis zum 19. Jahrhundert wurde die Figur des Satans in der abendländischen Philosophie zunehmend unwichtig und in der christlichen Theologie ignoriert, während er in der Folklore eher als närrische denn als bedrohliche Figur angesehen wurde. Die Entwicklung neuer Werte im Zeitalter der Aufklärung (insbesondere die der Vernunft und des Individualismus) trug dazu bei, dass sich die Vorstellung vieler Europäer von Satan veränderte. In diesem Zusammenhang haben einige Personen Satan aus der traditionellen christlichen Erzählung herausgelöst und ihn im Lichte ihrer eigenen Zeit und ihrer eigenen Interessen neu gelesen und interpretiert, wodurch wiederum neue und andere Satansbilder entstanden. ⓘ
Das sich wandelnde Konzept des Satans verdankt einen Großteil seiner Ursprünge John Miltons epischem Gedicht Paradise Lost (1667), in dem Satan als Protagonist auftritt. Milton war Puritaner und hatte nie die Absicht, den Satan sympathisch darzustellen. Indem er Satan jedoch als Opfer seines eigenen Stolzes darstellte, der sich gegen den jüdisch-christlichen Gott auflehnte, vermenschlichte Milton ihn und ermöglichte es, ihn auch als Rebell gegen die Tyrannei zu interpretieren. So wurde Miltons Satan von späteren Lesern wie dem Verleger Joseph Johnson und dem anarchistischen Philosophen William Godwin verstanden, der dies in seinem Buch Enquiry Concerning Political Justice von 1793 aufgriff. Das verlorene Paradies fand im 18. Jahrhundert eine breite Leserschaft, sowohl in Großbritannien als auch in Kontinentaleuropa, wo es von Voltaire ins Französische übersetzt worden war. Milton wurde so zu einer zentralen Figur in der Neufassung des Satanismus" und wurde von vielen späteren religiösen Satanisten als de facto Satanist" angesehen. ⓘ
Im neunzehnten Jahrhundert entstand das, was man als "literarischen Satanismus" oder "romantischen Satanismus" bezeichnet hat. Ruben van Luijk zufolge kann dies nicht als eine "kohärente Bewegung mit einer einzigen Stimme gesehen werden, sondern eher als eine postfaktisch identifizierte Gruppe von manchmal sehr unterschiedlichen Autoren, bei denen ein ähnliches Thema zu finden ist". Für die literarischen Satanisten wurde Satan als eine wohlwollende und manchmal heroische Figur dargestellt, wobei diese sympathischeren Darstellungen in der Kunst und Poesie vieler romantischer und dekadenter Persönlichkeiten weit verbreitet waren. Für diese Personen war der Satanismus kein religiöser Glaube oder eine rituelle Handlung, sondern vielmehr eine "strategische Verwendung eines Symbols und einer Figur als Teil des künstlerischen und politischen Ausdrucks". ⓘ
Zu den romantischen Dichtern, die sich dieses Konzept des Satans zu eigen machten, gehörte der englische Dichter Percy Bysshe Shelley, der von Milton beeinflusst worden war. In seinem Gedicht Laon und Cythna pries Shelley die "Schlange", eine Anspielung auf Satan, als eine Kraft des Guten im Universum. Ein weiterer Dichter war Shelleys britischer Kollege Lord Byron, der 1821 in seinem Stück Cain, einer Dramatisierung der biblischen Geschichte von Kain und Abel, satanische Themen aufgriff. Diese positiveren Darstellungen entwickelten sich auch in Frankreich; ein Beispiel dafür war das Werk Eloa von Alfred de Vigny aus dem Jahr 1823. Auch der französische Dichter Victor Hugo machte sich Satan zu eigen, indem er den Sturz der Figur aus dem Himmel zu einem zentralen Aspekt seines Werks La Fin de Satan machte, in dem er seine eigene Kosmogonie darstellte. Obwohl Shelley und Byron in ihren Werken ein positives Bild von Satan vermittelten, gibt es keine Beweise dafür, dass einer von ihnen religiöse Rituale zu seiner Verehrung durchführte, so dass sie nicht als religiöse Satanisten betrachtet werden können. ⓘ
Die Amerikanische Revolution von 1775-83 und die Französische Revolution von 1789-99 hatten linksradikale politische Ideen verbreitet. Die Figur des Satans, der sich gegen die von Jehova auferlegte Tyrannei auflehnte, war für viele der radikalen Linken jener Zeit attraktiv. Für sie war Satan "ein Symbol für den Kampf gegen Tyrannei, Ungerechtigkeit und Unterdrückung ... eine mythische Figur der Rebellion für ein Zeitalter der Revolutionen, ein überlebensgroßes Individuum für ein Zeitalter des Individualismus, ein Freidenker in einem Zeitalter, das um freies Denken kämpft". Der französische Anarchist Pierre-Joseph Proudhon, der ein entschiedener Kritiker des Christentums war, nahm Satan in mehreren seiner Schriften als Symbol der Freiheit auf. Ein anderer prominenter Anarchist des 19. Jahrhunderts, der Russe Michail Bakunin, beschrieb die Figur des Satans in seinem Buch Gott und der Staat ebenfalls als "den ewigen Rebellen, den ersten Freidenker und den Befreier der Welten". Diese Ideen inspirierten wahrscheinlich den amerikanischen feministischen Aktivisten Moses Harman, seine anarchistische Zeitschrift Lucifer the Lightbearer zu nennen. Die Idee des "linken Satans" ging im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts zurück, obwohl sie gelegentlich von den Behörden der Sowjetunion verwendet wurde, die Satan als Symbol für Freiheit und Gleichheit darstellten. ⓘ
Metal und Rockmusik
Vielen Subkulturen und Musikrichtungen wird nachgesagt, ihre Szenegänger würden dem Satanismus frönen, wobei entweder den Musikern ein Pakt mit dem Teufel oder die Verwendung von Rückwärtsbotschaften vorgeworfen wird oder man sich darunter unwissentlich Jugendsatanismus vorstellt. Dies ist jedoch in den allermeisten Fällen vollkommen falsch. ⓘ
Die Gothic-Subkultur findet sich wohl am häufigsten mit diesem Vorurteil konfrontiert. Das Kokettieren der Goths mit satanischer und dunkler Ästhetik – Petruskreuze (das auf dem Kopf stehende Kreuz ist nicht zwangsläufig antichristlich), Pentagramme und andere okkulte Symbole als Schmuck, schwarze Gewänder, düstere Musik – wird als Ausdruck einer Geisteshaltung oder gar Bestätigung für kultische Aktivitäten überbewertet. Die evangelische Informationsstelle Relinfo urteilt im Zusammenhang mit den Gruftis, einer Splitterkultur der Gothic-Szene: „Zwar trifft es zu, dass manch ein ‚Gruftie‘ sich satanistisch weiterbildete und/oder von satanistischen Zirkeln angeworben wurde, den meisten ‚Grufties‘ war Satan aber kein Anliegen. Ihr Outfit und ihre Praktiken entsprangen vielmehr einer morbiden Grundstimmung, die das einigende Element der ‚Gruftie‘-Szene darstellte. Inzwischen sind die Grufties im Gegensatz zum Jugendsatanismus praktisch verschwunden, was deutlich belegt, dass der Zusammenhang der beiden Phänomene ein gar so enger nicht gewesen sein kann.“ Die Texte der Musik der Gothic-Kultur geben hier mehr Aufschluss über eine introvertierte Gefühlswelt von Melancholie und Weltschmerz. ⓘ
Auch die Metal-Subkultur bedient sich stellenweise satanistischer Symbole. Mit welcher Häufigkeit und Ernsthaftigkeit, hängt ausgesprochen stark davon ab, in welcher Subszene des Metal man sich bewegt. In den meisten Subszenen werden, entgegen allen Vorurteilen, tatsächlich nur sehr selten satanistische Symbole verwendet, und entsprechendes Gedankengut ist mitunter gar nicht präsent. Meist dient satanische Symbolik im Metal ausschließlich der Provokation und Rebellion und der Betonung der eigenen Freiheit. In der Subszene des Death Metal ist eine antichristliche bis satanische Symbolik vereinzelt vorzufinden, was in erster Linie jedoch mit dem Ziel einer künstlerisch inspirierten (manchmal auch kommerziell kalkulierten) Provokation geschieht. Die Black-Metal-Szene hingegen ist über den Satanismus definiert. Hier versuchen sich Bands wie Gorgoroth gegenseitig zu übertrumpfen in ihrem Gebrauch gewalttätiger, dämonischer und aggressiv antichristlicher Themen. Dabei spielen nicht nur die Musik und die Texte eine Rolle, sondern auch eine extrem übertriebene, dramatische Bühnenperformanz, bei der unter anderem Schafskadaver und gefesselte nackte Frauen zum Einsatz kamen. ⓘ
Satanismus findet sich auch in der Industrial-Subkultur, wo sich einzelne Musiker mit Okkultismus und Satanismus beschäftigen; einige Musiker wie Reverend Thomas Thorn (The Electric Hellfire Club) und Boyd Rice sind Mitglieder der Church of Satan. ⓘ
Nachweisbar ist auch ein so genannter Jugend-Satanismus. Hierbei handelt es sich um ein Phänomen nicht oder nur locker organisierter Jugendlicher in der Protest- und Selbstfindungsphase, denen es nicht um eine geschlossene Sinngebung geht. Vielmehr setzen sie sich nach eigenem Gutdünken aus medial vorgefundenen Versatzstücken versuchsweise Überzeugungen und Praktiken zusammen (so genannte „Sinn-Bricolage“), was den Bedeutungsverlust des Religiösen in der modernen Welt spiegelt. Einzelfälle dieses Jugend-Satanismus, etwa Friedhofsschändungen, erhalten durch oft reißerisch überzeichnete Darstellungen in den Medien Aufmerksamkeit, teilweise sind sie sogar für den Mediengebrauch inszeniert. ⓘ
In den 1960er und 1970er Jahren griffen mehrere Rockbands, insbesondere die amerikanische Band Coven und die britische Band Black Widow, in ihren Werken auf die Symbolik von Satanismus und Hexerei zurück. Auch in den Werken der Rockbands, die in den 1970er Jahren in Großbritannien zu den Pionieren des Heavy-Metal-Genres gehörten, finden sich Hinweise auf Satan. Die Band Black Sabbath zum Beispiel erwähnte Satan in ihren Texten, obwohl mehrere Mitglieder der Band praktizierende Christen waren, und in anderen Texten wurde die Macht des christlichen Gottes über Satan bekräftigt. In den 1980er Jahren machten Heavy-Metal-Bands wie Slayer, Kreator, Sodom und Destruction verstärkt Gebrauch von satanischen Symbolen. Auch Bands aus dem Death-Metal-Subgenre - darunter Deicide, Morbid Angel und Entombed - übernahmen satanistische Bilder und kombinierten sie mit anderen morbiden und düsteren Motiven wie Zombies und Serienmördern. ⓘ
Im Gegensatz zu King Diamond versuchten verschiedene Black-Metal-Satanisten, sich vom LaVey'schen Satanismus zu distanzieren, indem sie ihren Glauben beispielsweise als "Teufelsanbetung" bezeichneten. Diese Personen betrachteten Satan als eine buchstäbliche Entität, und im Gegensatz zu Anton LaVey verbanden sie Satanismus mit Kriminalität, Selbstmord und Terror. Das Christentum galt ihnen als eine Plage, die es auszurotten galt. Viele dieser Personen, allen voran Varg Vikernes und Euronymous, waren an der frühen norwegischen Black-Metal-Szene beteiligt. Zwischen 1992 und 1996 zerstörten diese Personen etwa fünfzig norwegische Kirchen durch Brandanschläge. Innerhalb der Black-Metal-Szene ersetzten einige Musiker später satanische Themen durch solche, die aus dem Heidentum, einer Form des modernen Heidentums, stammen. ⓘ
Ursprünge
Der Begriff Satanismus bezieht sich etymologisch auf „Satan“ und damit auf den Kulturraum der monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Allerdings geht die Idee einer dualistisch angelegten Welt, in der ein sehr stark vereinfachter Kampf zwischen Gut und Böse ausgefochten wird, auf ältere Religionen wie den Zoroastrismus zurück. Im Zentrum dieses Glaubens steht der Schöpfergott Ahura Mazda gegen Ahriman. Gnostische Strömungen übernahmen diesen Dualismus. Ein Motiv des modernen Satanismus – die Vergöttlichung des Menschen („Deus est homo“) – findet sich etwa auch bei gnostischen Schlangenkulten der Antike (Ophiten). Sie schimmert in dem Satz „Ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist“ (Gen 3,5 LUT) durch. ⓘ
Judentum
Satan (hebr. שטן) bedeutet ‚Anfeinder‘, ‚Gegner‘ und ‚Widersacher‘. Im Judentum ist Satan derjenige, der die Seite der Anklage am Richterstuhl Gottes vertritt (Sach 3 EU). Dies verdeutlicht zugleich seine untergeordnete Funktion: Er handelt im Auftrag Gottes. ⓘ
Diese Auffassung lebt weiter in der Person des Advocatus Diaboli, der diese Funktion bei Verhandlungen am Stuhl Petri ausführt. Im Buch Hiob wird Satan als einer der Söhne Gottes bezeichnet, der in der Hierarchie der Engel so weit oben stand, dass er Zutritt zu Gottes Hofstaat hatte (Hi 1,6 ff. EU). Eine polarisierende Deutung der Welt als ein Kampf Gut gegen Böse entstand später aus anderen religiösen Strömungen (persische und babylonische Religionen) in der jüdischen Kultur und war zunächst wenig bedeutsam. Theologisch relevant wurde sie mit dem aufkommenden Christentum. ⓘ
Satan wurde erst in späteren jüdischen Mythologien wie dem, nach Otto Eißfeldt auf vor 63 v. Chr. datierten, apokryphen Äthiopischen Buch Henoch als gefallener Engel beschrieben, der sich zusammen mit seinen Anhängern gegen Gottes Willen auflehnte und zur Strafe auf die Erde verbannt wurde (1. Henoch 52,3; 53,6). ⓘ
Christentum
Der Begriff des Teufels im Neuen Testament ist ursprünglich griechisch Διάβολος, Diàbolos, ‚der Verleumder‘, ‚Durcheinanderwerfer‘, ‚Verwirrer‘, was sich von Διά-βαλλειν, dia-balläin, ‚durcheinanderwerfen‘, herleitet, seltener die griechische Umschrift des hebräischen Wortes Satan mit Σατανας, Satanás. Das Wort personifiziert das Böse in seiner religiösen Funktion des Versuchers, wie es beispielhaft das Bild der Schlange im Paradies darstellt (Gen 3,1–15 LUT). Im Christentum wird der Teufel als Gegner und Widersacher (hebräisch: Satan) des christlichen Gottes angesehen. Seine Rebellion endet in der endgültigen Niederlage, im ewigen Feuersee (Offb 20,10 EU). Während im Laufe der Jahrhunderte alle nichtchristlichen („heidnischen“) Religionen in Europa von den Christen verdrängt wurden, erhielt der Teufel eine Vielzahl von Beinamen und neuen Gesichtern, da man die alten Gottheiten zu Feinden Gottes erklärte: eine der bekannteren Darstellungen ist die des bockbeinigen Hirtengottes Pan. ⓘ
Gnosis
In einigen neo-gnostischen Strömungen wird Satan mit dem römischen Gott Lucifer (‚Lichtträger‘ von lux, lucis "Licht" und ferre "tragen") gleichgesetzt. ⓘ
Islam
Dem Islam ist die Vorstellung vom Iblis, einem Schaitan (arab.: الشيطن), also einem von Allah abgewandten Wesen, als Widersacher Gottes oder eine Art Kräfte-Gegenpols fremd. Das Prinzip Gut gegen Böse als Gegenkräfte ist hier nicht anwendbar. Denn nur Allah ist der absolut Mächtige, Iblis ist einzig Versucher der Menschen, dem Allah eine Frist gesetzt hat. Iblis ist nicht allmächtig, doch gefährlich für die Menschen, solange sie wanken und sich Allah nicht vertrauensvoll zuwenden: „Der Satan stachelt zwischen ihnen (zu Bosheit und Gehässigkeit) auf. Er ist dem Menschen ein ausgemachter Feind.“ (Sure 17:53) Folglich gibt es im Islam in der Regel keine Sekten oder Glaubensrichtungen, die sich mit Satan auseinandersetzen. Nach Sure 7:12 wurde Satan aus Feuer, Adam aus Ton geschaffen. Die Sure weist mehrere Satane den Ungläubigen zu, welche diese beschützen und zu Irrtümern verführen sollen (Sure 7:27). Die über Satan verhängte Todesstrafe, weil er im Paradies Adam und Eva verführte, wurde ausgesetzt und findet nach islamischer Vorstellung erst beim Jüngsten Gericht statt (Sure 7:24–25). Die symbolische Steinigung Satans nach der Rückkehr vom Berg Arafat in Mina östlich von Mekka ist eins der traditionellen Rituale der islamischen Pilgerfahrt. ⓘ
Satanismus in der Literatur
Anfänglich war Satanismus eine von England ausgehende literarische Strömung, die sich mit dem Bösen integrativ auseinandersetzte. Als Begründer gilt John Milton (1608–1674). Seine Dichtung Paradise Lost (1667), in der erstmals in der Literaturgeschichte ein Satan beschrieben wird, der dem Menschen seine Potentiale bewusst machen soll, zu Wissen und Göttlichkeit zu gelangen, enthält den Satz: Better to reign in hell than to serve in heaven („Lieber in der Hölle herrschen als im Himmel dienen“). Die bekanntesten Vertreter sind der englische Dichter William Blake (1757–1827) sowie die französischen Dichter Marquis de Sade (1740–1814) und Charles Baudelaire (1821–1867). Baudelaire sah nach dem Sündenfall „keine direkte Verbindung mehr nach oben“ und das Heil in einer hyperconscience dans le mal (‚Überbewusstsein im Bösen‘) „vor allem bezüglich der Sexualität“; seine manichäische Haltung zum Bösen mit seiner Ästhetik des Hässlichen fand 1857 Ausdruck im Gedichtband Les Fleurs du Mal (dt. Die Blumen des Bösen). Marquis de Sades Hauptwerk dieser Richtung Les 120 Journées de Sodome ou l’École du Libertinage (dt. Die 120 Tage von Sodom) wurde erst 1904 herausgeben, aber bereits im Jahr 1785 verfasst. In England griff Lord Byron (1788–1824) diese Ideen mit Childe Harold’s Pilgrimage 1812 und Der Korsar 1814 auf; sein von Miltons Satan inspiriertes Drama Cain aus dem Jahr 1821 gilt als das erste satanistische Werk der Weltliteratur. E.T.A. Hoffmann (1776–1822) als Hauptvertreter der sogenannten Schwarzen Romantik in Deutschland ist Autor des 1815/16 herausgegebenen fantastischen Romans Die Elixiere des Teufels. 1865 erregte Giosuè Carducci (1835–1907), der spätere italienische Literatur-Nobelpreisträger von 1906, mit seiner Inno a Satana (Hymne an Satan) Aufsehen. ⓘ
In seinem Roman Demian thematisiert Hermann Hesse den Satanismus und lässt einen Protagonisten unter anderem aussprechen: „Also müsse man entweder einen Gott haben, der auch Teufel sei, oder man müsse neben dem Gottesdienst auch einen Dienst des Teufels einrichten.“ Und: „Ich habe Kulte begangen, für die ich Jahre von Zuchthaus absitzen müßte, wenn man davon wüßte.“ ⓘ
Satanistische Organisationen
- Church of Satan
- Misanthropic Luciferian Order
- Order of Nine Angles
- Temple of Set
- The Satanic Temple ⓘ