Theosophie
Die Theosophie ist eine esoterische Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten entstand. Sie wurde von der russischen Einwanderin Helena Petrowna Blavatsky und anderen gegründet und bezieht ihre Lehren aus Blavatskys Schriften und einer breiten Palette anderer, hauptsächlich esoterischer Literatur. Sie wird von Religionswissenschaftlern sowohl als neue religiöse Bewegung als auch als Teil der okkultistischen Strömung der westlichen Esoterik eingestuft und stützt sich sowohl auf ältere europäische Philosophien wie den Neuplatonismus als auch auf asiatische Religionen wie den Hinduismus und den Buddhismus. ⓘ
Wie von Blavatsky dargestellt, lehrt die Theosophie, dass es eine uralte Bruderschaft von spirituellen Adepten gibt, die als die Meister bekannt sind und deren Zentrum - obwohl sie auf der ganzen Welt zu finden sind - in Tibet liegt. Blavatsky behauptet, dass diese Meister große Weisheit und übernatürliche Kräfte kultiviert haben, und die Theosophen glauben, dass sie es waren, die die moderne theosophische Bewegung ins Leben gerufen haben, indem sie ihre Lehren über Blavatsky verbreiteten. Sie glauben, dass diese Meister versuchen, das Wissen um eine alte Religion wiederzubeleben, die einst auf der ganzen Welt verbreitet war und die die bestehenden Weltreligionen wieder in den Schatten stellen wird. Die theosophischen Gruppen betrachten ihre Bewegung jedoch ausdrücklich nicht als "Religion". Die Theosophie predigt die Existenz eines einzigen, göttlichen Absoluten. Sie vertritt eine emanationistische Kosmologie, in der das Universum als äußerer Abglanz dieses Absoluten wahrgenommen wird. Die Theosophie lehrt, dass der Zweck des menschlichen Lebens die spirituelle Emanzipation ist, und behauptet, dass die menschliche Seele nach dem körperlichen Tod gemäß einem Karmaprozess eine Reinkarnation erfährt. Sie fördert die Werte der universellen Brüderlichkeit und der sozialen Verbesserung, obwohl sie keine besonderen ethischen Regeln aufstellt. ⓘ
Die moderne Theosophie wurde 1875 in New York City mit der Gründung der Theosophischen Gesellschaft durch Blavatsky und die Amerikaner Henry Olcott und William Quan Judge begründet. In den frühen 1880er Jahren zogen Blavatsky und Olcott nach Indien, wo sie den Hauptsitz der Gesellschaft in Adyar, Tamil Nadu, einrichteten. Blavatsky beschrieb ihre Ideen in zwei Büchern, Isis Unveiled und The Secret Doctrine. Sie versuchte, angeblich übernatürliche Phänomene zu erzeugen, um ihre Behauptungen über die Meister zu untermauern, obwohl sie wiederholt des Betrugs beschuldigt wurde, dies zu tun. Nach Blavatskys Tod im Jahr 1891 kam es zu einer Spaltung der Gesellschaft, und Judge führte die Theosophische Gesellschaft in Amerika zur Abspaltung von der internationalen Organisation. Unter Judges Nachfolgerin Katherine Tingley wurde in San Diego eine theosophische Gemeinschaft namens Lomaland gegründet. Die in Adyar ansässige Gesellschaft wurde später von Annie Besant übernommen, unter der sie in den späten 1920er Jahren ihr größtes Wachstum erlebte, bevor sie einen Niedergang erlebte. Die theosophische Bewegung existiert noch immer, wenn auch in viel kleinerer Form als in ihrer Blütezeit. ⓘ
Die Theosophie spielte eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung des Wissens über indische Religionen in westlichen Ländern sowie bei der Förderung des kulturellen Stolzes in verschiedenen südasiatischen Ländern. Eine Vielzahl prominenter Künstler und Schriftsteller wurde ebenfalls von den theosophischen Lehren beeinflusst. Die Theosophie hat eine internationale Anhängerschaft und hatte im 20. Jahrhundert Zehntausende von Anhängern. Jahrhundert Zehntausende von Anhängern. Theosophische Ideen haben auch einen Einfluss auf eine Vielzahl anderer esoterischer Bewegungen und Philosophien ausgeübt, darunter die Anthroposophie, die Church Universal and Triumphant und das New Age. ⓘ
Das Wort Theosophie (von griechisch θεοσοφία theosophía „göttliche Weisheit“) ist eine Sammelbezeichnung für mystisch-religiöse und spekulativ-naturphilosophische Denkansätze, die die Welt pantheistisch als Entwicklung Gottes auffasst, alles Wissen direkt auf Gott bezieht und in dieser Verbindung Gott oder das Göttliche auf einem Weg intuitiver Schauung unmittelbar zu erfahren trachtet. Theosophische Züge finden sich unter anderem in den mystischen Lehren von Jakob Böhme, Friedrich Christoph Oetinger, Paracelsus, Emanuel Swedenborg und Louis Claude de Saint-Martin, der jüdischen Kabbala und der russischen Religionsphilosophie. ⓘ
Davon ist die unter demselben Namen Theosophie begründete Geheimlehre der Okkultistin Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891) zu unterscheiden, die sich auf Inhalte indischer Religiosität und Spiritualität bezieht und den Anspruch erhebt, einen gemeinsamen wahren Kern in allen Religionen aufzeigen zu können. ⓘ
Definition
Die Begründerin der Theosophie, die Russin Helena Blavatsky, bestand darauf, dass die Theosophie keine Religion sei, obwohl sie sie als die moderne Übertragung der "einst universellen Religion" bezeichnete, die ihrer Meinung nach tief in der Vergangenheit der Menschheit existiert habe. Dass Theosophie nicht als Religion bezeichnet werden sollte, ist eine Behauptung, die von den theosophischen Organisationen aufrechterhalten wird, die sie stattdessen als ein System betrachten, das das umfasst, was sie als die der Religion, Philosophie und Wissenschaft zugrunde liegende "essentielle Wahrheit" ansehen. Infolgedessen gestatten die theosophischen Gruppen ihren Mitgliedern, sich anderen Religionen zuzuwenden, was dazu führt, dass sich Theosophen auch als Christen, Buddhisten oder Hindus bezeichnen. ⓘ
Religionswissenschaftler, die sich mit der Theosophie beschäftigt haben, bezeichnen sie als eine Religion. In seiner Geschichte der theosophischen Bewegung stellt Bruce F. Campbell fest, dass die Theosophie "eine religiöse Weltanschauung" vertritt und dabei "ausdrücklich religiöse Begriffe" verwendet und dass ihre zentralen Lehren keine eindeutigen Tatsachen sind, sondern vielmehr auf Glauben beruhen. Olav Hammer und Mikael Rothstein bezeichneten sie als "eine der wichtigsten religiösen Traditionen der modernen Welt". Verschiedene Gelehrte haben auf ihren eklektischen Charakter hingewiesen; Joscelyn Godwin beschrieb sie als eine "universell eklektische religiöse Bewegung", während der Gelehrte J. Jeffrey Franklin die Theosophie aufgrund ihrer synkretistischen Kombination von Elementen aus verschiedenen anderen Quellen als "hybride Religion" bezeichnete. Genauer gesagt, wurde die Theosophie als eine neue religiöse Bewegung eingestuft. ⓘ
Gelehrte haben die Theosophie auch als eine Form der westlichen Esoterik eingestuft. Campbell zum Beispiel bezeichnete sie als "eine esoterische religiöse Tradition", während die Historikerin Joy Dixon sie als "esoterische Religion" bezeichnete. Genauer gesagt, wird sie als eine Form des Okkultismus betrachtet. Zusammen mit anderen Gruppen wie dem Hermetic Order of the Golden Dawn wird die Theosophische Gesellschaft als Teil eines "okkulten Revivals" gesehen, das in den westlichen Ländern Ende des 19. Jahrhunderts stattfand. Der Religionshistoriker Wouter Hanegraaff stellte fest, dass die Theosophie dazu beitrug, die "wesentlichen Grundlagen für einen Großteil der Esoterik des zwanzigsten Jahrhunderts" zu schaffen. Obwohl die Theosophie auf indische religiöse Überzeugungen zurückgreift, hat der Religionssoziologe Christopher Partridge festgestellt, dass "die Theosophie im Grunde westlich ist. Das heißt, Theosophie ist nicht östliches Denken im Westen, sondern westliches Denken mit östlichem Einschlag". ⓘ
Etymologie
Der Begriff der Theosophie „spielt vor allem in der Judaistik des 20. Jh. eine bedeutende Rolle“ und gehört zu den zentralen Begriffen in der Erforschung der Kabbala. Diese wurde sowohl von christlichen als auch jüdischen Forschern des 19. Jahrhunderts mit jüdischer Theosophie identifiziert und steht im Mittelpunkt des Werks Franz Joseph Molitors. Gershom Scholem, „der von Molitors Sicht der Kabbala beeinflußt war, wählte den Ausdruck Theosophie zur Bezeichnung zentraler Lehren der jüdischen Kabbala“. Scholem bezeichnete Theosophie als oft missbrauchten Begriff, der eine Etikette für eine moderne Pseudoreligion geworden sei. Gemeint sei mit Theosophie eigentlich „eine mystische Lehre oder Gedankenrichtung, die ein verborgenes Leben wirkenden Gottheit ahnen, erfassen oder beschreiben zu können glaubt. Theosophie statuiert ein Hervortreten Gottes aus der Verschlossenheit seiner Gottheit zu solch geheimem Leben, und sie findet, daß die Geheimnisse der Schöpfung in diesem Pulsschlag des lebendigen Gottes gründen“. Theosophen in diesem Sinne seien auch die christlichen Mystiker Jakob Böhme und William Blake gewesen. ⓘ
Die Religionen seien entstanden, als der Mensch aus seiner träumerischen Einheit von Mensch, Welt und Gott herausgerissen wurde. Dieser scheinbar ewig unüberschreitbare Abgrund, über den nur Gottes leitende, gesetzgebende Offenbarungen als Stimme dringt, bilde die Ursache und Grunderfahrung aller jüdischen Mystiker. Aus dieser Erfahrung heraus entsteht das mystische Bestreben, innerhalb des sittlich-religiösen Handelns des Einzelnen sowie der Gemeinschaft, die Seele über den Abgrund zur lebendigen Erfahrung der Gotteswirklichkeit zu leiten. Insbesondere die jüdische Theosophie der Chassidim und der Kabbalisten gerät dabei in einen Dauerkonflikt mit der streng monotheistischen Religion eines persönlichen Schöpfergottes einerseits und der Philosophie des Judentums andererseits. ⓘ
Von Theosophie ist bei Scholem bereits im Zusammenhang mit den Tannaim, deren Lehren den Inhalt der Mischna bilden, die Rede. Ihre Mystik und Theosophie lebe in der Merkaba-Mystik weiter. Diese nennt Scholem in Major Trends in Jewish Mysticism als erste Phase in der Entwicklung jüdischer Mystik vor ihrer Kristallisation in der mittelalterlichen Kabbala. Sie lege eine beinahe bis zum Exzess gehende Emphase auf eine Kombination des Apokalyptischen mit Theosophie und Kosmogonie. Der ihr nahestehenden Hechalot-Literatur jedoch waren theosophische Gedanken laut Scholem unbekannt, wohingegen unter anderem Moshe Idel von theosophischen Vorstellungen im biblischen und talmudischen Judentum spricht. ⓘ
Der mittelalterliche Chassidismus mit seinem breiteren Spekulationsfeld brachte eine neue Theosophie, das „Mysterium der Einheit Gottes“. Diese neue Theosophie war durchgehend vom Ideal des Chassid, des Frommen, geprägt. Als die drei Grundgedanken der eigenwilligen Theosophie der Chassidim nennt Scholem ihre Konzeption von Kavod (göttlicher Glorie), ihre Idee eines heiligen Cherub auf dem Thron und ihre Konzeption von Gottes Heiligkeit und Größe. Mit der Ausbreitung der spanischen Kabbala verlor die chassidische Theosophie an Boden. Sowohl die chassidische als auch die kabbalistische jüdische Theosophie betrachtete Scholem als Neuerung des mittelalterlichen Judentums, ihr Aufkommen „hing seiner Ansicht nach mit dem Eindringen fremder gnostischer Vorstellungen in das mittelalterliche Judentum zusammen“. Für die Kabbala war laut Scholem die Theosophie neben der Mystik eines ihrer beiden Hauptelemente. Er trennte die spanischen Kabbalisten in eine theosophische und eine insbesondere mit Abraham Abulafia identifizierte, ekstatische Schule, die die Ekstase und die prophetische Inspiration suchte. Diese Unterscheidung griff Moshe Idel auf, der die erstgenannte Strömung jedoch als eine theosophisch-theurgische bezeichnet. Dem Zohar, einem der Hauptwerke der Kabbala, widmete Scholem in Major Trends in Jewish Mysticism zwei Kapitel, von denen das zweite sich dessen theosophischer Doktrin widmete. Den Lebensprozess in Gott selbst mit der monotheistischen Doktrin sowohl der Kabbalisten als auch der übrigen Juden bezeichnet er als Aufgabe der Theoretiker kabbalistischer Theosophie. Scholem zufolge entwickelte der Zohar jüdische Theosophie und mythologischen Symbolismus hin zu einer neuen Stufe des Reichtums, der Sophistikation und der historischen Bedeutung. Nach dem Erlass des Alhambra-Edikts und der Vertreibung der Juden von der iberischen Halbinsel entwickelte sich im Exil die lurianische Kabbala, die Moshe Idel als komplizierteste jüdische Theosophie bezeichnet. ⓘ
Bei Juda dem Chassid werden ältere mystisch-theosophische Strömungen des Judentums zusammengefasst einsehbar, insbesondere die alte Merkaba-Mystik und verwandte Strömungen, die nachweislich seit dem 9. Jahrhundert über Italien den Zugang zu den deutschen Gemeinden fanden. Im theosophischen Denken der Chassiduth seien Ideen wichtig, die in der Merkaba-Mystik noch nicht vorkämen: die Omnipräsenz und Immanenz Gottes in der Schöpfung (Gott als Weltkraft und Weltgrund) – Gott ist in allem, und alles ist in Gott. Von zentraler Bedeutung ist im jüdisch-theosophischen Denken auch die Idee der „Kabod“ (Glorie Gottes), über die Juda der Chassid ein Buch verfasst hatte, dessen Lehre vor allem von Eleasar ben Juda weitergeführt wurde. Dieser unterscheide zwischen der ersten „inneren“ Glorie der Gottheit (Kabod pereni) und der „sichtbaren“ Glorie. Die innere Glorie sei identisch mit der Schechina und dem heiligen Geist, sei ohne Gestalt, aber mit Stimme. Der Mensch könne sich nicht mit Gott selbst verbinden, aber mit dessen Kabod oder Schechina. Die sichtbare Kabod trete dagegen in sich wandelnden Gestalten und Formen auf (z. B. als Glorie auf dem Thron der Merkaba). Am Zohar entwickele sich eine jüdisch-theosophische Lehre von der heiligen Verbindung des Königs mit der Königin, des himmlischen Bräutigams mit der himmlischen Braut, des göttlichen „Ich“ mit dem göttlichen „Du“. Die theosophischen Ideen traten im späteren Chassidismus hinter seinem Moralideal, der Gebetsmystik, Gebetsmagie und der Bußdisziplin zurück. ⓘ
Bei einem Treffen des Miracle Club in New York City am 7. September 1875 beschlossen Blavatsky, Olcott und Judge, eine Organisation zu gründen, und Charles Sotheran schlug vor, sie Theosophische Gesellschaft zu nennen. Bevor sie den Namen "Theosophical" annahmen, hatten sie verschiedene mögliche Namen diskutiert, darunter die Ägyptologische Gesellschaft, die Hermetische Gesellschaft und die Rosenkreuzergesellschaft. Der Begriff war nicht neu, sondern wurde zuvor in verschiedenen Zusammenhängen von den Philaletheanern und dem christlichen Mystiker Jakob Böhme verwendet. Etymologisch gesehen stammt der Begriff aus dem Griechischen theos ("Gott(e)") und sophia ("Weisheit") und bedeutet somit "Gott-Weisheit", "göttliche Weisheit" oder "Weisheit Gottes". Der Begriff theosophia taucht (sowohl im Griechischen als auch im Lateinischen) in den Werken der frühen Kirchenväter auf, als Synonym für Theologie. In ihrem Buch Der Schlüssel zur Theosophie behauptete Blavatsky, dass der Begriff "Theosophie" von "den alexandrinischen Philosophen", insbesondere von Ammonius Saccas, geprägt worden sei. ⓘ
Dem Religionswissenschaftler James A. Santucci zufolge ist die Bedeutung des Begriffs "Theosophie" für die frühen Theosophen "nicht so offensichtlich, wie man denken könnte". So wie Olcott den Begriff "Theosophie" verwendete, schien er sich auf einen Ansatz zu beziehen, der das Experimentieren als Mittel zur Erlangung von Wissen über das "unsichtbare Universum" betonte; umgekehrt verwendete Blavatsky den Begriff in Bezug auf die Gnosis in Bezug auf diese Informationen. ⓘ
Überzeugungen und Lehren
Obwohl in den Schriften prominenter Theosophen eine Reihe von Lehren dargelegt wird, erklärt die Theosophische Gesellschaft selbst, dass sie keine offiziellen Glaubenssätze hat, denen alle Mitglieder zustimmen müssen. Sie hat also eine Doktrin, die sie aber nicht als Dogma darstellt. Die Gesellschaft erklärte, dass der einzige Grundsatz, zu dem sich alle Mitglieder bekennen sollten, die Verpflichtung sei, "einen Kern der Universellen Bruderschaft der Menschheit ohne Unterschied der Rasse, des Glaubens, des Geschlechts, der Kaste oder der Hautfarbe zu bilden". Das bedeutet, dass es Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft gab, die vielen oder sogar allen theosophischen Lehren skeptisch gegenüberstanden, aber dennoch mit dem grundlegenden Ziel der universellen Bruderschaft sympathisierten. ⓘ
Wie Santucci feststellt, stammt die Theosophie "in erster Linie aus den Schriften" von Blavatsky, doch wurden auch von späteren Theosophen wie Annie Besant und Charles Leadbeater Überarbeitungen und Neuerungen vorgenommen. Blavatsky behauptete, dass diese theosophischen Lehren nicht ihre eigene Erfindung seien, sondern von einer Bruderschaft von geheimnisvollen spirituellen Adepten empfangen wurden, die sie als "Meister" oder "Mahatmas" bezeichnete. ⓘ
Die Meister
Im Mittelpunkt des theosophischen Glaubens steht die Vorstellung, dass eine Gruppe von spirituellen Adepten, die als Meister bekannt sind, nicht nur existiert, sondern auch für die Erstellung der frühen theosophischen Texte verantwortlich war. Für die meisten Theosophen gelten diese Meister als die wahren Begründer der modernen theosophischen Bewegung. In der theosophischen Literatur werden diese Meister auch als Mahatmas, Adepten, Meister der Weisheit, Meister des Mitgefühls und Ältere Brüder bezeichnet. Sie werden als eine Bruderschaft von Menschen angesehen, die hoch entwickelt sind, sowohl in Bezug auf eine fortgeschrittene moralische Entwicklung als auch auf intellektuelle Errungenschaften. Es wird behauptet, dass sie eine besonders lange Lebensspanne erreicht und übernatürliche Kräfte erlangt haben, darunter Hellsichtigkeit und die Fähigkeit, ihre Seele sofort aus ihrem Körper an jeden anderen Ort zu projizieren. Diese Kräfte haben sie angeblich durch jahrelanges Training erlangt. Laut Blavatsky befand sich Ende des 19. Jahrhunderts ihr Hauptwohnsitz im Himalaya-Königreich Tibet. Sie behauptete auch, dass diese Meister die Quelle für viele ihrer veröffentlichten Schriften waren. ⓘ
Es wird angenommen, dass die Meister das uralte spirituelle Wissen der Welt bewahren und eine Große Weiße Bruderschaft oder Weiße Loge repräsentieren, die über die Menschheit wacht und ihre Entwicklung leitet. Zu den Personen, die die frühen Theosophen als Meister bezeichneten, gehörten biblische Gestalten wie Abraham, Moses, Salomon und Jesus, asiatische religiöse Figuren wie Gautama Buddha, Konfuzius und Laozi sowie moderne Persönlichkeiten wie Jakob Bohme, Alessandro Cagliostro und Franz Mesmer. Die bekanntesten Meister, die in der theosophischen Literatur auftauchen, sind jedoch Koot Hoomi (manchmal auch Kuthumi geschrieben) und Morya, mit denen Blavatsky angeblich in Kontakt stand. Nach dem theosophischen Glauben treten die Meister an diejenigen heran, die sie für würdig erachten, eine Lehre oder ein Chelaship zu beginnen. Der Lehrling durchläuft dann eine mehrjährige Probezeit, in der er ein Leben der körperlichen Reinheit führen muss, keusch und enthaltsam bleibt und dem körperlichen Luxus gegenüber gleichgültig ist. Blavatsky förderte die Herstellung von Bildern der Meister. Die wichtigsten Porträts der Meister wurden 1884 von Hermann Schmiechen angefertigt. Laut dem Religionswissenschaftler Massimo Introvigne erlangten Schmiechens Bilder von Morya und Koot Humi in der theosophischen Gemeinschaft einen "halb-kanonischen Status", da sie als heilige Objekte und nicht nur als dekorative Bilder betrachtet wurden. ⓘ
Campbell stellte fest, dass für Nicht-Theosophen die Behauptungen über die Existenz der Meister zu den schwächsten gehören, die von der Bewegung aufgestellt werden. Solche Behauptungen können überprüft und möglicherweise widerlegt werden, so dass die Anfechtung der Existenz der Meister die theosophischen Überzeugungen untergräbt. Die Idee einer Bruderschaft geheimer Adepten hat einen langen Stammbaum, der mehrere Jahrhunderte vor der Gründung der Theosophie zurückreicht; solche Ideen finden sich in der Arbeit der Rosenkreuzer und wurden in der fiktiven Literatur von Edward Bulwer-Lytton popularisiert. Die Idee, dass Botschaften durch spirituell fortgeschrittene Wesenheiten an ein Medium übermittelt werden, war zur Zeit der Gründung der Theosophie auch durch die Spiritualistenbewegung popularisiert worden. ⓘ
Die alte Weisheitsreligion
Nach Blavatskys Lehren haben viele der Weltreligionen ihren Ursprung in einer universellen alten Religion, einer "Geheimlehre", die schon Platon und den frühen Hindu-Weisen bekannt war und die auch heute noch das Zentrum jeder Religion bildet. Sie vertrat die Idee, dass die alten Gesellschaften eine Einheit von Wissenschaft und Religion aufwiesen, die die Menschheit seither verloren hat, und dass ihre Errungenschaften und ihr Wissen weit über das hinausgingen, was moderne Gelehrte über sie glauben. Blavatsky lehrte auch, dass eine geheime Bruderschaft diese alte Weisheitsreligion durch die Jahrhunderte hindurch bewahrt hat und dass die Mitglieder dieser Bruderschaft den Schlüssel zum Verständnis von Wundern, dem Leben nach dem Tod und übersinnlichen Phänomenen besitzen und dass diese Adepten darüber hinaus selbst über paranormale Kräfte verfügen. ⓘ
Sie erklärte, dass diese uralte Religion wiederbelebt und in der Zukunft über die gesamte Menschheit verbreitet werden und die vorherrschenden Weltreligionen wie Christentum, Islam, Buddhismus und Hinduismus ersetzen würde. Die Theosophie neigte dazu, die Bedeutung der alten Texte gegenüber den volkstümlichen Ritualen und Bräuchen, die in den verschiedenen religiösen Traditionen zu finden sind, zu betonen. Die theosophische Darstellung des Buddhismus und des Hinduismus stieß jedoch auf Kritik sowohl bei Anhängern der orthodoxen buddhistischen und hinduistischen Traditionen als auch bei westlichen Gelehrten dieser Traditionen wie Max Müller, die glaubten, dass Theosophen wie Blavatsky die asiatischen Traditionen falsch darstellten. ⓘ
Theologie und Kosmologie
Die Theosophie vertritt eine emanationistische Kosmologie, die den Glauben vertritt, dass das Universum eine äußere Reflexion des Absoluten ist. Die Theosophie vertritt die Idee, dass die Welt, wie sie von den Menschen wahrgenommen wird, illusorisch oder maya ist, eine Idee, die sie aus den asiatischen Religionen übernommen hat. Entsprechend lehrte Blavatsky, dass ein Leben, das durch die Wahrnehmung dieser illusorischen Welt begrenzt ist, unwissend und verblendet ist. ⓘ
Nach Blavatskys Lehre ist jedes Sonnensystem im Universum der Ausdruck eines so genannten "Logos" oder einer "Sonnengottheit". Unterhalb dieser Sonnengottheit befinden sich sieben Minister oder Planetengeister, wobei jedes dieser himmlischen Wesen die Evolution auf einem bestimmten Planeten kontrolliert. In der Geheimlehre erklärte Blavatsky, dass jeder Planet eine siebenfache Konstitution hat, die als "Planetenketten" bekannt ist; diese bestehen nicht nur aus einem physischen Globus, sondern auch aus zwei Astralkörpern, zwei Mentalkörpern und zwei geistigen Körpern, die sich alle im selben Raum überlappen. Nach Blavatsky vollzieht sich die Evolution auf absteigenden und aufsteigenden Bögen, von der ersten geistigen Weltkugel zur ersten mentalen Weltkugel, dann von der ersten astralen Weltkugel zur ersten physischen Weltkugel und von dort weiter. Sie behauptete, es gäbe verschiedene Evolutionsstufen, von der mineralischen über die pflanzliche, tierische und menschliche bis hin zur übermenschlichen oder spirituellen. Die verschiedenen Evolutionsstufen treten auf jedem Planeten in einer aufeinanderfolgenden Reihenfolge auf; wenn also die mineralische Evolution auf dem ersten Planeten endet und zur pflanzlichen Evolution übergeht, beginnt die mineralische Evolution auf dem zweiten Planeten. ⓘ
Die Theosophie lehrt, dass die menschliche Evolution mit dieser planetarischen und weiteren kosmischen Evolution verbunden ist. In der Geheimlehre vertrat Blavatsky die Idee von sieben "Wurzelrassen", von denen jede in sieben Unterrassen unterteilt war. In Blavatskys Kosmogonie wurde die erste Wurzelrasse aus reinem Geist erschaffen und lebte auf einem Kontinent, der als das "Unvergängliche Heilige Land" bekannt war. Die zweite Wurzelrasse, die Hyperboräer, wurde ebenfalls aus reinem Geist erschaffen und lebte auf einem Land in der Nähe des Nordpols, das damals ein mildes Klima hatte. Die dritte Wurzelrasse lebte auf dem Kontinent Lemuria, von dem Blavatsky behauptete, dass er heute als Australien und Rapa Nui überlebt hat. Blavatsky behauptete, dass während der vierten Erdenrunde höhere Wesen auf den Planeten herabstiegen, wobei sich die ersten menschlichen Körper entwickelten und sich die Geschlechter trennten. Zu diesem Zeitpunkt erschien die vierte Wurzelrasse, die auf dem Kontinent Atlantis lebte; sie hatten physische Körper, aber auch übersinnliche Kräfte und fortgeschrittene Technologie. Sie behauptete, dass einige Atlanter Riesen waren und antike Monumente wie Stonehenge in Südengland bauten, und dass sie sich auch mit "Frauentieren" paarten, was zur Entstehung von Gorillas und Schimpansen führte. Die Atlanter waren dekadent und missbrauchten ihre Macht und ihr Wissen, so dass Atlantis im Meer versank, obwohl verschiedene Atlanter entkamen und neue Gesellschaften in Ägypten und Amerika gründeten. ⓘ
Die fünfte Wurzelrasse, die auftauchte, waren die Arier, und sie waren zu der Zeit, als sie schrieb, überall auf der Welt zu finden. Sie glaubte, dass die fünfte Rasse von der sechsten abgelöst werden würde, die durch die Ankunft von Maitreya, einer Figur aus der Mythologie des Mahayana-Buddhismus, eingeläutet werden würde. Sie glaubte ferner, dass sich die Menschheit schließlich zur letzten, siebten Wurzelrasse entwickeln würde. Zu diesem Zeitpunkt werde die Menschheit das Ende ihres Evolutionszyklus erreicht haben und das Leben werde sich von der Erde zurückziehen. Lachman schlug vor, Blavatskys kosmogonische Behauptungen als eine wörtliche Darstellung der Geschichte zu lesen, "wir würden ihr damit einen schlechten Dienst erweisen". Er schlug stattdessen vor, sie als Blavatskys Versuch zu lesen, "einen neuen Mythos für das moderne Zeitalter zu formulieren, oder als eine große, fantastische Science-Fiction-Geschichte". ⓘ
Maitreya und der Messianismus
Blavatsky lehrte, dass Lord Maitreya - eine Figur, die sie dem Buddhismus entlehnte - als messianische Figur auf die Erde kommen würde. Ihre diesbezüglichen Ideen wurden von Besant und Leadbeater weiterentwickelt. Sie behaupteten, dass Maitreya zuvor als Krishna, eine Figur aus dem Hinduismus, auf der Erde inkarniert sei. Sie behaupteten auch, dass er in Jesus von Nazareth zur Zeit von dessen Taufe eingedrungen sei und dass Maitreya von nun an als "der Christus" bekannt sein würde. Besant und Leadbeater behaupteten, dass Maitreya erneut auf die Erde kommen würde, indem er sich durch einen indischen Jungen namens Jiddu Krishnamurti manifestierte, den Leadbeater 1909 beim Spielen am Strand von Adyar getroffen hatte. Die Einführung des Krishnamurti-Glaubens in die Theosophie wurde als ein millenarisches Element identifiziert. ⓘ
Persönliche Entwicklung und Reinkarnation
.jpg)
Nach der Theosophie ist das Ziel des menschlichen Lebens die spirituelle Emanzipation der Seele. Das menschliche Individuum wird als "Ego" oder "Monade" beschrieben, und es wird angenommen, dass es aus der Sonnengottheit hervorgegangen ist, zu der es schließlich auch zurückkehren wird. Der Mensch wird als aus sieben Teilen zusammengesetzt dargestellt, wobei er auf drei verschiedenen Ebenen des Seins agiert. Wie von Sinnett dargestellt und in der theosophischen Literatur oft wiederholt, sind diese sieben Teile der Körper (Rupa), die Vitalität (Prana-Jiva), der Astralkörper (Linga Sarira), die Tierseele (Kama-Rupa), die menschliche Seele (Manas), die spirituelle Seele (Buddhi) und der Geist (Atma). Nach der theosophischen Lehre sind es die drei letztgenannten Komponenten, die unsterblich sind, während die anderen Aspekte nach dem körperlichen Tod vergehen. Die Theosophie lehrt, dass die Geistseele und der Geist nicht neben den anderen Bestandteilen im menschlichen Körper wohnen, sondern dass sie durch die menschliche Seele mit ihm verbunden sind. ⓘ
In The Voice of the Silence (Die Stimme der Stille) sagte Blavatsky, dass in jedem einzelnen Menschen eine ewige, göttliche Facette vorhanden ist, die sie als "der Meister", das "Ungeschaffene", den "inneren Gott" und das "höhere Selbst" bezeichnete. Sie propagierte die Idee, dass die Vereinigung mit diesem "höheren Selbst" zu Weisheit führt. In demselben Buch verglich sie den Fortschritt der menschlichen Seele mit dem Durchschreiten von drei Hallen: Die erste ist die der Unwissenheit, der Zustand der Seele, bevor sie die Notwendigkeit der Vereinigung mit ihrem höheren Selbst versteht. Die zweite ist die Halle des Lernens, in der das Individuum sich anderer Facetten des menschlichen Lebens bewusst wird, aber durch ein Interesse an übersinnlichen Kräften abgelenkt wird. Die dritte ist die Halle der Weisheit, in der die Verbindung mit dem höheren Selbst hergestellt wird; darauf folgt das Tal der Glückseligkeit. An diesem Punkt kann die menschliche Seele mit dem Einen verschmelzen. ⓘ
Reinkarnation und Karma
In ihren Schriften machte Blavatsky eine Vielzahl von Aussagen über Wiedergeburt und das Leben nach dem Tod, und es gibt eine Diskrepanz zwischen ihren früheren und späteren Lehren zu diesem Thema. Zwischen den 1870er Jahren und etwa 1882 lehrte Blavatsky eine Doktrin, die sie "Metempsychose" nannte. In Isis Unveiled erklärte Blavatsky, dass die menschliche Seele nach dem leiblichen Tod weitere spirituelle Ebenen durchläuft. Zwei Jahre später führte sie die Idee der Reinkarnation in die theosophische Lehre ein und ersetzte damit ihre Metempsychose-Lehre. In der Geheimlehre erklärte sie, dass der Geist unsterblich sei und sich wiederholt in eine neue, sterbliche Seele und einen neuen Körper auf der Erde inkarnieren würde. Nach der theosophischen Lehre werden menschliche Geister immer in menschlichen Körpern wiedergeboren und nicht in denen von anderen Lebensformen. Blavatsky erklärte, dass Geister erst einige Zeit nach dem leiblichen Tod wiedergeboren werden und niemals zu Lebzeiten der Angehörigen des Verstorbenen. ⓘ
Blavatsky lehrte, dass der Astralkörper nach dem Tod des Körpers eine Zeit lang in einem Zustand namens kama-loka weiterlebt, den sie mit der Vorhölle verglich, bevor er ebenfalls stirbt. Diesem Glauben zufolge geht der Mensch dann in seinen Mentalkörper in ein Reich namens Devachan über, das sie mit dem Himmel oder dem Paradies verglich. Blavatsky lehrte, dass die Seele 1000 bis 1500 Jahre im Devachan verbleibt, obwohl der Theosoph Charles Webster Leadbeater behauptete, es seien nur 200 Jahre. ⓘ
Die Theosophie vertritt die Existenz des Karmas als ein System, das den Kreislauf der Reinkarnation regelt und sicherstellt, dass die Handlungen eines Menschen in einem Leben die Umstände seines nächsten Lebens beeinflussen. Dieser Glaube versucht daher zu erklären, warum Elend und Leid in der Welt existieren, indem er jedes Unglück, das jemand erleidet, als Strafe für Untaten ansieht, die er in einem früheren Leben begangen hat. In Blavatskys Worten waren Karma und Reinkarnation "untrennbar miteinander verwoben". Sie glaubte jedoch nicht, dass Karma schon immer das System war, das die Reinkarnation regelte; sie glaubte, dass es entstand, als die Menschen ein Ego entwickelten, und dass es eines Tages auch nicht mehr erforderlich sein wird. ⓘ
Besant und Leadbeater behaupteten, die vergangenen Leben der Menschen durch das Lesen der Akasha-Aufzeichnungen, eines ätherischen Speichers für das gesamte Wissen des Universums, erforschen zu können. Sie behaupteten zum Beispiel, Wissen über ihr eigenes früheres Leben als affenähnliche Kreaturen erlangt zu haben, die auf dem Mond lebten, wo sie dem "Mondmann" (einer früheren Inkarnation des Meisters Morya), seiner Frau (Koot Humi) und ihrem Kind (dem Herrn Maitreya) als Haustiere dienten. Als sie von "Wilden" und Tieren angegriffen wurden, die "pelzigen Eidechsen und Krokodilen ähnelten", opferte sich Besant, um Morya zu retten, und schaffte durch diese Tat den karmischen Evolutionssprung, um in ihrer nächsten Inkarnation ein Mensch zu werden. ⓘ
Moral und Ethik
Die Theosophie vertritt keine formale ethische Lehre, eine Situation, die zu Zweideutigkeiten führte. Sie hat jedoch bestimmte Werte zum Ausdruck gebracht und gefördert, wie zum Beispiel Brüderlichkeit und soziale Verbesserung. In ihren Anfangsjahren vertrat die Theosophische Gesellschaft eine puritanische Haltung gegenüber der Sexualität, indem sie beispielsweise Keuschheit auch in der Ehe anmahnte. ⓘ
Ab 1911 war die Theosophische Gesellschaft an Projekten beteiligt, die mit einer Reihe fortschrittlicher politischer Anliegen verbunden waren. In England gab es starke Verbindungen zwischen der Theosophie und dem Feminismus der ersten Welle. Auf der Grundlage einer statistischen Analyse stellte Dixon fest, dass prominente englische Feministinnen dieser Zeit mit einer hundertmal höheren Wahrscheinlichkeit der Theosophischen Gesellschaft beitraten als der Durchschnitt der Bevölkerung des Landes. Theosophische Kontingente nahmen an feministischen Aufmärschen jener Zeit teil; so marschierte beispielsweise eine theosophische Gruppe unter dem Banner der Universellen Ko-Freimaurerei als Teil der Krönungsprozession der Frauen im Jahr 1911. ⓘ
Rituale
Die Theosophische Gesellschaft hat ihren Anhängern keine besonderen Rituale vorgeschrieben. Verschiedene theosophische Gruppen haben jedoch rituelle Praktiken eingeführt; eine dieser Gruppen ist die liberale katholische Kirche. Eine weitere Gruppe sind die Zusammenkünfte der Vereinigten Loge der Theosophie, die als "quasi-heilig und quasi-liturgisch" bezeichnet werden. ⓘ
Historische Entwicklung
Die gesellschaftliche Situation in Amerika, aus der die Theosophische Gesellschaft hervorging, war von großen Umwälzungen geprägt, und die religiöse Situation war eine Herausforderung für das orthodoxe Christentum. Zu den Kräften, die im Spiritualismus auftauchten, gehörten Antiklerikalismus, Anti-Institutionalismus, Eklektizismus, sozialer Liberalismus und der Glaube an Fortschritt und individuelle Anstrengung. Der Okkultismus, der in Form des Mesmerismus, des Swedenborgianismus, der Freimaurerei und des Rosenkreuzertums nach Amerika gelangte, war präsent. Die jüngsten Entwicklungen in der Wissenschaft führten in den 1870er Jahren zu einem neuen Interesse an der Versöhnung von Wissenschaft und Religion. Es bestand auch die Hoffnung, dass asiatische religiöse Ideen in eine große religiöse Synthese integriert werden könnten.
- Bruce F. Campbell, 1980 ⓘ
Die Theosophische Gesellschaft war im Wesentlichen die Schöpfung von zwei Personen: Helena Blavatsky und Henry Steel Olcott. Das etablierte Christentum in den Vereinigten Staaten sah sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts mit Herausforderungen konfrontiert, die sich aus der raschen Verstädterung und Industrialisierung, den hohen Einwanderungsraten und dem wachsenden Verständnis der Evolutionstheorie ergaben, die die traditionellen christlichen Geschichtsdarstellungen in Frage stellte. Verschiedene neue religiöse Gemeinschaften wurden in verschiedenen Teilen des Landes gegründet, darunter die Free Religious Association, New Thought, Christian Science und Spiritualismus. Die Theosophie übernahm die damals in den Vereinigten Staaten populäre Idee des freien Willens und der Unausweichlichkeit des Fortschritts, auch auf spiritueller Ebene. Sie wurde auch durch das wachsende Wissen über asiatische Religionen in den Vereinigten Staaten beeinflusst. ⓘ
Vor ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten hatte Blavatsky bereits Erfahrung mit esoterischen Strömungen wie dem Spiritualismus. Durch den Spiritualismus lernten sich Blavatsky und Olcott kennen. ⓘ
Im Jahr 1884 gründete Olcott in Edinburgh die erste schottische Loge. ⓘ
1980 stellte Campbell fest, dass sich die theosophischen Bücher in Rekordhöhe verkauften. ⓘ
In den Vereinigten Staaten hatte sich Judge mit wenig Erfolg der Förderung der Theosophie gewidmet. ⓘ
Nachblavatsky
Zu ihren Lebzeiten hatte Blavatsky vielen verschiedenen Personen vorgeschlagen, ihre Nachfolge anzutreten. Drei der prominentesten Kandidaten - Olcott, Judge und Besant - trafen sich kurz nach ihrem Tod in London, um die Situation zu besprechen. Judge behauptete, dass auch er in Kontakt mit den Meistern stand und dass diese ihm eine Botschaft übermittelt hatten, in der sie ihn anwiesen, die Esoterische Sektion der Gesellschaft gemeinsam mit Besant zu leiten. Olcott vermutete jedoch, dass die von Judge vorgelegten Notizen der Meister gefälscht waren, was die Spannungen zwischen ihnen verschärfte. Besant versuchte, als Brücke zwischen den beiden Männern zu fungieren, während Judge sie darüber informierte, dass die Meister ihm ein Komplott offenbart hatten, das Olcott inszenierte, um sie zu töten. 1893 schlug sich Besant in dem Streit auf die Seite Olcotts und unterstützte das interne Verfahren, das Olcott gegen Judge angestrengt hatte. Es fand eine zweistufige Untersuchung statt, die zu dem Schluss kam, dass Judge nicht der Fälschung für schuldig befunden werden konnte und sein Amt behalten durfte, da die Gesellschaft keinen offiziellen Standpunkt zur Existenz der Masters bezog. Die Einzelheiten dieses Prozesses wurden dem Journalisten F. Edmund Garrett zugespielt, der sie als Grundlage für sein kritisches Buch Isis Very Much Unveiled verwendete. Richter verkündete daraufhin, dass die Meister ihm mitgeteilt hätten, er solle die alleinige Kontrolle über die Esoterische Sektion übernehmen und Besant absetzen; sie wies seine Forderungen zurück. Nach Aufrufen von Olcott, Judge solle zurücktreten, stimmte die amerikanische Sektion im April 1895 für die Abspaltung von der Hauptgesellschaft. Judge blieb ihr Führer, starb aber innerhalb eines Jahres. ⓘ
Olcott schickte Besant daraufhin in die Vereinigten Staaten, um Unterstützung für die Gesellschaft in Adyar zu gewinnen. Dies gelang ihr, sie gewann Tausende neuer Mitglieder und gründete viele neue Zweige. Besant hatte eine Freundschaft mit dem Theosophen Charles Webster Leadbeater entwickelt, und gemeinsam schrieben sie eine Reihe von Büchern. Leadbeater war umstritten, und es wurden Bedenken laut, als festgestellt wurde, dass er zwei Jungen in Masturbation unterrichtet hatte. Die Amerikanische Sektion der Theosophischen Gesellschaft erhob interne Anschuldigungen gegen ihn, obwohl Besant sich zu seiner Verteidigung einsetzte. Wahrscheinlich um die negative Publicity für die Gesellschaft zu begrenzen, akzeptierte sie seinen Rücktritt, anstatt ihn auszuschließen. ⓘ
Nach Olcotts Tod im Jahr 1907 hatte er Besant zu seiner Nachfolgerin ernannt, die dann im Juni mit großer Mehrheit in dieses Amt gewählt wurde. In ihren ersten Jahren an der Spitze der Gesellschaft sorgte Besant für einen dramatischen Anstieg der Mitgliederzahl, die um 50 % auf 23 000 anstieg. Sie überwachte auch die Vergrößerung des Adyar-Geländes von 27 auf 253 Hektar. Besant engagierte sich in verschiedenen Bereichen, setzte sich über die Women's Indian Association für die Rechte der Frauen in Indien ein und half bei der Gründung des Central Hindu College und einer hinduistischen Mädchenschule. Besant begann auch eine Kampagne für die Selbstverwaltung Indiens und gründete eine Gruppe namens Home Rule League. Sie gründete die Zeitung New India und wurde, nachdem sie während des Ersten Weltkriegs auf den Seiten der Zeitung weiterhin für die indische Unabhängigkeit geworben hatte, für mehrere Monate interniert. Dies trug dazu bei, ihren Status innerhalb der Unabhängigkeitsbewegung zu erhöhen, und im Alter von 70 Jahren wurde sie zur Präsidentin des Indischen Nationalkongresses ernannt, ein Amt, das sie weitgehend ehrenamtlich ausübte. ⓘ
Im Dezember 1908 wurde Leadbeater wieder in die Gesellschaft aufgenommen; dies löste eine Welle von Austritten aus, wobei sich der Zweig in Sydney abspaltete und die Unabhängige Theosophische Gesellschaft gründete. Leadbeater reiste nach Adyar, wo er einen dort lebenden Jungen, Jiddu Krishnamurti, kennenlernte und ihn für die nächste Inkarnation einer Figur namens Weltlehrer hielt. Daraufhin übernahm er für zwei Jahre die Kontrolle über den Unterricht des Jungen. Zusammen mit Besant gründete Leadbeater eine Gruppe, die als "Order of the Star in the East" bekannt wurde, um die Idee von Krishnamurti als Weltlehrer zu fördern. Leadbeater wollte auch mehr Rituale innerhalb der Theosophie, und um dies zu erreichen, wurden er und J. I. Wedgwood Bischöfe in der altkatholischen Kirche. Sie spalteten sich dann von dieser ab und gründeten ihre eigene liberale katholische Kirche, die unabhängig von der Theosophischen Gesellschaft (Adyar) war, aber dennoch mit ihr verbunden blieb. Die Kirche bezog den größten Teil ihrer Mitglieder von der Gesellschaft und stützte sich stark auf deren Ressourcen. Im Jahr 1919 wurde die Kirche jedoch von polizeilichen Ermittlungen erschüttert, bei denen es um den Vorwurf ging, dass sechs ihrer Priester in pädophile Handlungen verwickelt waren, woraufhin Wedgewood - der in die Vorwürfe verwickelt war - aus der Organisation austrat. ⓘ
Als Vergeltung entstand innerhalb der Gesellschaft eine "Zurück zu Blavatsky"-Bewegung. Ihre Mitglieder bezeichneten Besant und ihre Anhänger abwertend als Anhänger der "Neo-Theosophie" und verwahrten sich gegen die Treue der liberalen katholischen Kirche zum Papst und gegen den hohen Stellenwert, den sie Besants und Leadbeaters Veröffentlichungen beimaßen. Der Hauptnutznießer der Unruhe innerhalb der "Back to Blavatsky"-Bewegung war eine rivalisierende Gruppe, die Vereinigte Loge der Theosophen. Eine der prominentesten Persönlichkeiten, die ihre Zugehörigkeit wechselten, war B. P. Wadia. Die Vereinigte Loge der Theosophen war 1909 in Los Angeles gegründet worden, nachdem sie sich von Judges Theosophischer Gesellschaft in Amerika abgespalten hatte, um die formale Organisation zu minimieren. Sie konzentrierte sich auf die Herausgabe neuer Ausgaben von Blavatskys und Judges Schriften sowie anderer Bücher, die in der Regel anonym veröffentlicht wurden, um die Entstehung von Personenkulten innerhalb der theosophischen Bewegung zu verhindern. ⓘ
Die Mitgliederzahl der Adyar Society erreichte in den späten 1920er Jahren einen Höchststand von 40.000. Der Orden des Sterns hatte in seiner Blütezeit 30.000 Mitglieder. Krishnamurti selbst wies diese Behauptungen zurück, indem er darauf bestand, dass er nicht der Weltlehrer sei, und trat dann aus der Gesellschaft aus; die Auswirkungen auf die Gesellschaft waren dramatisch, da sie in den folgenden Jahren ein Drittel ihrer Mitglieder verlor. Besant starb 1933, und die Gesellschaft wurde von George Arundale übernommen, der sie bis 1945 leitete; die Aktivitäten der Gruppe wurden durch den Zweiten Weltkrieg stark eingeschränkt. ⓘ
Judge hinterließ keinen eindeutigen Nachfolger als Leiter der Theosophischen Gesellschaft in Amerika, aber die Position wurde von Katherine Tingley übernommen, die behauptete, dass sie in medialem Kontakt mit Judges Geist blieb. Tingley startete eine internationale Kampagne zur Förderung ihrer theosophischen Gruppe und schickte Delegationen nach Europa, Ägypten und Indien. Im letztgenannten Land geriet sie mit der in Adyar ansässigen Theosophischen Gesellschaft aneinander und hatte keinen Erfolg bei der Gewinnung von Konvertiten. Ihre Führung wurde 1898 von Ernest T. Hargrove in Frage gestellt, und als er scheiterte, spaltete er sich ab und gründete seine eigene rivalisierende Gruppe. 1897 hatte Tingley eine theosophische Gemeinschaft, Lomaland, in Point Loma in San Diego, Kalifornien, gegründet. Dort versammelten sich verschiedene theosophische Schriftsteller und Künstler, und auch die Entwicklung des Gartenbaus wurde gefördert. Im Jahr 1919 half die Gemeinschaft bei der Gründung einer Theosophischen Universität. Langanhaltende finanzielle Probleme in Verbindung mit einer alternden Bevölkerung führten dazu, dass die Gesellschaft Lomaland 1942 verkaufte. In der Zwischenzeit hatte der Tod von Tingley im Jahr 1929 dazu geführt, dass die Theosophische Gesellschaft in Amerika von Gottfried de Purucker übernommen wurde, der die Annäherung an andere theosophische Gruppen im Rahmen der so genannten Fraternisierungsbewegung förderte. ⓘ
Demografische Daten
Während ihres ersten Jahrhunderts etablierte sich die Theosophie als internationale Bewegung. Campbell glaubt, dass die Theosophie seit ihrer Gründung bis 1980 Zehntausende von Anhängern gewonnen hat. Er stellte fest, dass die Theosophische Gesellschaft mit Sitz in Adyar in diesem Jahr etwa 35.000 Mitglieder zählte (davon 9000 in Indien), die Theosophische Gesellschaft in Amerika etwa 5.500 Mitglieder, die Theosophische Gesellschaft International (Pasadena) etwa 1500 Mitglieder und die Vereinigte Loge der Theosophie etwa 1200 Mitglieder. Die Mitgliederzahl der Theosophischen Gesellschaft erreichte 1928 mit 45.000 Mitgliedern ihren höchsten Stand. Die HPB-Loge in Auckland, Neuseeland, war mit über 500 Mitgliedern im Jahr 1949 eine der größten der Welt. ⓘ
Theosophische Gruppen bestehen größtenteils aus Einzelpersonen und nicht aus Familienverbänden. Campbell stellte fest, dass diese Mitglieder in gewisser Weise von den konventionellen sozialen Rollen und Praktiken entfremdet waren. ⓘ
Wie Dixon feststellte, sprach die Theosophische Gesellschaft im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert "vor allem eine elitäre, gebildete Wählerschaft der mittleren und oberen Mittelschicht an". Sie war, in ihren Worten, "eine Religion für die 'denkenden Klassen'". Campbell stellte fest, dass die Theosophie "unkonventionelle, liberal gesinnte Westler" anzog, und laut Dixon gehörten sie zu denjenigen, "die sich als das humanitäre Gewissen der Mittelklasse konstituierten, eine dissidente Minderheit, die in einer Vielzahl von parallelen Organisationen daran arbeitete, die vorherrschenden bürgerlichen Werte und die Kultur zu kritisieren." ⓘ
Campbell merkte auch an, dass die Theosophie bei gebildeten Asiaten, insbesondere Indern, Anklang fand, weil sie Asien als Mittelpunkt einer universellen, alten Religion identifizierte und es den Asiaten ermöglichte, traditionelle religiöse Überzeugungen und Praktiken in einem modernen Rahmen beizubehalten. ⓘ
Rezeption und Vermächtnis
Hammer und Rothstein waren der Ansicht, dass die Gründung und die frühe Geschichte der Theosophischen Gesellschaft eines der "zentralen Kapitel der Religionsgeschichte im Westen" war. Die Theosophische Gesellschaft hatte bedeutende Auswirkungen auf Religion, Politik, Kultur und Gesellschaft. In der westlichen Welt war sie eine wichtige Kraft für die Einführung asiatischer religiöser Ideen. Campbell bezeichnete sie 1980 als "wahrscheinlich die wichtigste nicht-traditionelle oder okkulte Gruppe des letzten Jahrhunderts", während Santucci 2012 feststellte, dass sie "einen tiefgreifenden Einfluss auf die zeitgenössische religiöse Landschaft" gehabt habe. ⓘ
Indem sie der asiatischen Religion mit Respekt begegneten und ihre religiösen Überzeugungen ernst nahmen, beeinflussten Blavatsky und Olcott die südasiatische Gesellschaft. In Indien spielten sie eine wichtige Rolle in der indischen Unabhängigkeitsbewegung und bei der Wiederbelebung des Buddhismus. Der indische Unabhängigkeitsführer Mahatma Gandhi entwickelte ein großes Interesse an der hinduistischen Kultur, nachdem er von zwei Theosophen ein Exemplar der Bhagavad Gita erhalten hatte. Neben ihrer Unterstützung für die indische Selbstverwaltung hatte Besant auch die Selbstverwaltung für Schottland, Wales und Irland unterstützt. Campbell schlug vor, dass die Theosophie als "Großvater" der im 20. Jahrhundert aufkommenden asiatischen Spiritualität angesehen werden könnte. Angesichts der Verbreitung solcher Ideen im Westen haben einige Kritiker die Rolle der Theosophie als weitgehend obsolet angesehen. ⓘ
Einfluss auf Kunst und Kultur
Viele bedeutende Persönlichkeiten, vor allem in den Geisteswissenschaften und der Kunst, waren an der theosophischen Bewegung beteiligt und wurden von ihren Lehren beeinflusst. Zu den prominenten Wissenschaftlern, die der Theosophischen Gesellschaft angehörten, gehören der Erfinder Thomas Edison, der Biologe Alfred Russel Wallace und der Chemiker William Crookes. ⓘ
Auch auf die Künste übte die Theosophie einen Einfluss aus. Die Theosophie beeinflusste auch eine Reihe von frühen Pionieren der abstrakten Kunst. Die Entwicklung der Abstraktion durch Hilma af Klint stand in direktem Zusammenhang mit ihrer Arbeit für die Theosophische Gesellschaft, deren Ziel es war, spirituelle Konzepte visuell darzustellen und zu bewahren. Der russische Expressionist und Pionier der abstrakten Malerei Wassily Kandinsky interessierte sich ebenfalls sehr für die Theosophie und die theosophischen Ideen zur Farbe. Der niederländische abstrakte Künstler Piet Mondrian wurde ebenfalls von der theosophischen Symbolik beeinflusst. ⓘ
Theosophische Ideen beeinflussten auch die irische literarische Bewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, wobei Schriftsteller wie Charles Johnston, George Russell, John Eglinton, Charles Weeks und William Butler Yeats ein Interesse an der Bewegung hatten. Der amerikanische Abenteuerromanautor Talbot Mundy nahm theosophische Themen in viele seiner Werke auf. Er hatte seine frühere Zugehörigkeit zur Christlichen Wissenschaft aufgegeben, um sich der von Tingley geleiteten theosophischen Fraktion anzuschließen. 1923 trat er der Gesellschaft bei und ließ sich in der Point Loma Gemeinschaft nieder. ⓘ
Der russische Komponist Alexander Skrjabin, dessen metaphysische und mystische Ansichten sein Tonsystem und sein kompositorisches Schaffen stark beeinflussten, interessierte sich für die Theosophie, als er von 1909-10 in Brüssel lebte. ⓘ
Einfluss auf andere religiöse und esoterische Gruppen
Bestseller und Fernsehsendungen widmen sich theosophischen Konzepten wie der Reinkarnation und der spirituellen Evolution; das Internet ist voll von Verweisen auf theosophische Konzepte wie die menschliche Aura (eine Google-Suche im Mai 2012 ergab 47 Millionen Treffer) und die Chakren (12 Millionen Treffer). Selbst Mainstream-Medien wie der National Geographic Channel zeigen Sendungen, die sich mit arch-theosophischen Themen wie Atlantis und den spirituellen Mysterien Ägyptens beschäftigen. Begriffe und Ideen, die von Sprechern der Theosophischen Gesellschaft kreiert oder vermittelt wurden, sind im Laufe der Zeit zum allgemeinen Sprachgebrauch geworden, und das Aufkommen der Theosophie bedeutete somit eine grundlegende Veränderung im religiösen Leben unzähliger Menschen.
- Olav Hammer und Mikael Rothstein, 2013 ⓘ
Die Gründer vieler späterer neuer religiöser Bewegungen waren an der Theosophie beteiligt. Viele esoterische Gruppen - wie die Arkane Schule von Alice Bailey und die Anthroposophie von Rudolf Steiner - sind direkt von der Theosophie "abhängig". Obwohl er sich von der Theosophie getrennt hatte, als er Leadbeaters Behauptung, er sei der Weltlehrer, ablehnte, zeigte Krishnamurti in seinen späteren Lehren weiterhin theosophische Einflüsse. 1923 gründete eine ehemalige Theosophin, die Angloamerikanerin Alice Bailey, die Arkane Schule, die sich ebenfalls auf Behauptungen über den Kontakt mit den Aufgestiegenen Meistern stützte. ⓘ
Ein weiterer ehemaliger Theosoph, der Österreicher Rudolf Steiner, spaltete sich wegen der Behauptungen über Krishnamurti von der Theosophischen Gesellschaft ab und gründete 1913 seine eigene Anthroposophische Gesellschaft, die die Anthroposophie propagierte, eine von theosophischen Ideen beeinflusste Philosophie. Trotz seines Austritts aus der Theosophischen Gesellschaft blieb Rudolf Steiner der Theosophie bis an sein Lebensende verbunden. ⓘ
Als die Theosophie in die völkische Bewegung des späten 19. Jahrhunderts in Österreich und Deutschland eintrat, synkretisierte sie zu einer eklektischen okkulten Bewegung, die als Ariosophie bekannt wurde. Der prominenteste Ariosoph, der Österreicher Guido von List, wurde bei der Schaffung seines eigenen okkulten Systems von theosophischen Ideen beeinflusst. ⓘ
In den Vereinigten Staaten wurde in den 1930er Jahren die I AM-Gruppe von Guy Ballard und Edna Ballard gegründet; die Gruppe übernahm die Idee der Aufgestiegenen Meister aus der Theosophie. Die Idee der Meister - und der Glaube an Morya und Kuthumi - wurden auch in das Glaubenssystem der Church Universal and Triumphant übernommen. Auch der kanadische Mystiker Manly P. Hall nannte Blavatskys Schriften als einen wichtigen Einfluss auf seine Ideen. Theosophische Ideen, auch über die Evolution der Erde, beeinflussten die Lehren des britischen Verschwörungstheoretikers David Icke. ⓘ
Hammer und Rothstein stellten fest, dass die Theosophie die "Volksreligiosität" stark beeinflusste und im späten zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert "so ziemlich jeden Winkel der zeitgenössischen "volksreligiösen" Kultur" in den westlichen Ländern durchdrang. Sie hatte einen großen Einfluss auf das New-Age-Milieu des späten zwanzigsten Jahrhunderts. Sie spielte eine wichtige Rolle bei der Förderung des Glaubens an die Reinkarnation unter den Menschen im Westen. ⓘ
Gelehrte Forschung
Über die Theosophie und die Theosophische Gesellschaft ist eine beträchtliche Menge an Literatur erschienen. Die meisten frühen Veröffentlichungen über die Theosophie lassen sich in zwei Lager einteilen: entweder apologetisch und sehr defensiv oder sehr antagonistisch und aggressiv gegenüber der Bewegung. Noch 2001 konnte der Religionswissenschaftler Olav Hammer feststellen, dass die Bücher, in denen die theosophischen Lehren vorgestellt wurden, meist apologetischer Natur waren. Beispiele für solche Werke sind William Q. Judges 1893 erschienenes Buch Ocean of Theosophy und Robert Ellwoods 1986 erschienenes Buch Theosophy. Er stellte fest, dass die meisten dieser Werke die theosophische Lehre so behandelten, als sei sie eine feste Größe, und wenig oder gar nicht darauf eingingen, wie sie sich im Laufe der Jahrzehnte verändert habe. Viele Artikel über die historische Entwicklung der Bewegung sind auch in der Zeitschrift Theosophical History erschienen. ⓘ
Viele frühe Religionswissenschaftler haben die Theosophie als nicht studierenswert abgetan; Mircea Eliade zum Beispiel bezeichnete die Theosophie als "verabscheuungswürdigen 'spirituellen' Hybridismus". Das akademische Studium der theosophischen Strömung entwickelte sich an der Schnittstelle zweier wissenschaftlicher Teilgebiete: dem Studium neuer religiöser Bewegungen, das in den 1970er Jahren aufkam, und dem Studium der westlichen Esoterik. Blavatsky Unveiled Volume 1 des theosophischen Gelehrten Moon Laramie zum Beispiel bietet eine moderne Übersetzung und sachliche Analyse der ersten sieben Kapitel von Isis Unveiled. ⓘ
Ein bedeutender Teil der Theosophie-Forschung besteht aus Biographien der führenden Mitglieder und Diskussionen über Ereignisse in der Geschichte der Gesellschaft. Im Gegensatz zu den umfangreichen Forschungen, die sich auf die ersten beiden Generationen von Theosophen konzentrieren, wurde nur wenig über die späteren Persönlichkeiten geschrieben. Hammer beklagte auch, dass sich die Theosophieforschung zwar weiterentwickelte, sich aber nicht auf die Neuformulierung der Theosophie durch Leadbeater und Besant oder auf die sich entwickelnden Ideen posttheosophischer Autoren wie Steiner oder Bailey konzentriert hatte. Hammer und Rothstein vermuteten, dass der "Mangel an wissenschaftlicher Literatur" über die Theosophie darauf zurückzuführen sei, dass "mächtige Einzelpersonen und Institutionen" in Europa und Nordamerika die Religion als "lächerlich" ansahen, was die Wissenschaftler davon abhielt, sich mit ihr zu befassen. ⓘ
Geschichte der christlichen Theosophie
Die konfessionellen Auseinandersetzungen des sechzehnten Jahrhunderts führten zu einer Ausformung der sich seit der Spätantike unterschiedlich auswirkenden jüdischen, muslimischen und christlichen Mystik, als Grundlage der christlichen Theosophie, der das regen Zulauf bescherte. Die neu entwickelte abendländisch-christliche Theosophie bildete eine Alternative zur „trockenen“ Theologie und hat ihre Wurzeln in den ersten beiden Kapiteln des 1. Korintherbriefs („denn der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit“). Der Religionswissenschaftler Antoine Faivre benennt drei charakteristische Züge der modernen abendländischen Theosophie:
„1. Eine Tendenz, über die Beziehungen zwischen Gott (bzw. die göttliche Welt), Natur und Mensch spekulative Diskurse zu führen.
2. Eine Vorliebe für das mystische Element in den geoffenbarten Texten (z. B. in der Bibel).
3. Die Überzeugung, dass ein dem Menschen innewohnendes Vermögen (nämlich die schöpferische Einbildungskraft) ihn befähigt, mit höheren Realitätsebenen in Kontakt zu treten.“ ⓘ
Von den alexandrinischen Kirchenvätern führt ein breiter Strom christlicher Theosophen wie Hildegard von Bingen, Böhme, Gichtel, Pordage, Oetinger, J. M. Hahn, F. von Baader, Schelling bis zu den russischen Sophiologen Wladimir Sergejewitsch Solowjow, Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew und Sergei Nikolajewitsch Bulgakow. ⓘ
Vier Phasen der protestantischen Theosophie
In der protestantischen Theosophie lassen sich vier Phasen ausmachen:
- Unter dem Einfluss Martin Luthers entwickelte sich im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert die „klassische“ Theosophie. Zu dieser Bewegung sind Jakob Böhme, Valentin Weigel, Khunrath, Arndt, A. Gutmann, C. von Schwenkfeld, G. Dorn, Johann Georg Gichtel, Gottfried Arnold, John Pordage, Jane Leade, P. Poiret und A. Bourgignon zu rechnen. Als bedeutendster Vertreter und maßgeblicher Begründer der christlichen Theosophie gilt Jakob Böhme (1575–1624). Dessen Schriften basieren auf einer visionären Erleuchtung und daran anknüpfenden mystischen Erfahrungen. Als ein Vorgänger kann Valentin Weigel (1533–1588) gelten, der mystische Traditionen mit Gedanken des Paracelsismus verband. Inwiefern Böhme durch Weigel oder andere Autoren beeinflusst war, ist allerdings unklar. Er selbst trug jedoch maßgeblich zur Ausbildung eines spirituellen Bewusstseins in Deutschland bei und entfaltete dann auch in anderen Ländern eine bedeutende Wirkung. Neben der an Böhme orientierten, mystisch ausgerichteten Theosophie trat im frühen 18. Jahrhundert eine ebenfalls an Böhme und Paracelsus anknüpfende, aber stärker den okkulten Wissenschaften und insbesondere der Magie zuneigende Strömung in Erscheinung, wie sie etwa durch Samuel Richter repräsentiert ist.
- In der ersten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts entstand eine stärker intellektuell orientierte Theosophie, die weniger visionär ausgerichtet war.
- In der Vorromantik und Romantik entwickelte sich die stark spekulative geprägte Theosophie von Louis Claude de Saint-Martin (1743–1803) und Franz von Baader (1765–1841), die weniger prophetisch war. Eine Sonderstellung nimmt Emanuel Swedenborg (1688–1772) ein, der wie Böhme aufgrund von Visionen zum Mystiker wurde. Innerhalb der theosophischen Strömung blieb er ein Außenseiter, dessen Werke von anderen Theosophen kritisch betrachtet wurden. Auf der anderen Seite erlangte er jedoch eine viel größere Popularität als seine Kritiker und gewann eine zahlreiche Anhängerschaft. Einer der Kritiker Swedenborgs war Friedrich Christoph Oetinger (1702–1782). Er war außer durch Böhme auch stark durch die Kabbala geprägt und vertrat eine eher intellektuelle Richtung. Populärer wurde allerdings sein Zeitgenosse Karl von Eckartshausen (1752–1803), der mit der an Böhme anknüpfenden mystischen Tradition nur noch wenig gemein hatte.
- Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert werden S. Soloview, M. Boulgakov, N. A. Berdjaev und mit Abstrichen Rudolf Steiner (Begründer der Anthroposophie) (1861–1925), Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew (1874–1948), Leopold Ziegler (1881–1958) und Valentin Tomberg (1900–1973) zu den Theosophen gezählt. ⓘ
Die Theosophie Emanuel Swedenborgs
Emanuel Swedenborg (1688–1772) stellte sein Leben von 1710 bis etwa 1744 in den Dienst am Fortschritt der Wissenschaften und der industriellen Revolution des staatlichen Bergbauwesens Schwedens mit ihren stark belebenden Auswirkungen auf die schwedische Volkswirtschaft. Beide Tätigkeiten Swedenborgs waren religiös motiviert. So verstand er, wie viele seiner Zeitgenossen, die wissenschaftliche Arbeit als Erforschung der Schöpfung Gottes mit den Mitteln der menschlichen Vernunft und lebte eine von Naturerkenntnis getragene Frömmigkeit. Dabei mündete Swedenborgs Forschung philosophisch immer in „Gott, dem Urgrund und Schöpfer alles Seins, alles Lebens und aller Bewegung“ ein. ⓘ
In seinen zahlreichen und umfangreichen Büchern zu allen Gebieten menschlichen Wissens beschreibt er Erkenntnisse und Theorien, zu denen er durch eine lebendige Durchdringung des Wissens seiner Zeit, verbunden mit genauen Beobachtungen der Kräfte in der Natur, gelangte. Auf diese Weise versuchte Swedenborg, die Isolation wissenschaftlicher Einzelerkenntnisse einerseits, und die Getrenntheit universitären Wissens von Leben und Natur andererseits zu überwinden. So begründete er beispielsweise in seinem Werk Principia (1733/34) noch vor Immanuel Kant und Pierre-Simon Laplace die Nebulartheorie über den Ursprung der Erde, und noch vor Wilhelm Herschel die Entdeckung, dass die Sonne Teil des Systems der Milchstraße ist. Er sah das Weltall als geordnetes Ganzes, dessen höchster göttlicher Zweck es sei, den Menschen zu erschaffen und ihn in Freiheit zur Erwiderung der göttlichen Liebe und Weisheit zu führen. ⓘ
Um die Geheimnisse des Menschen, besonders die der menschlichen Seele zu ergründen, unternahm er umfangreiche Studien (eine ca. 1000-seitige Studie über die Funktionsweise der einzelnen Gehirnzentren). Da er das Wesen der Seele des Menschen nicht wissenschaftlich erklären konnte, führte ihn dies in eine religiöse und wissenschaftliche Krise. In dieser Krise erfuhr er eine Berufungsvision, in der er sich von Christus zur übersinnlichen Erforschung des geistigen Weltalls (Himmel und Hölle) berufen sah. Ab diesem Zeitpunkt behauptete Swedenborg, freien, willkürlichen Zugang zur Welt der Engel und Geister zu haben, zu dem Zweck, die Theologie der „wahren christlichen Religion“, „die Glaubenslehre, welche im gesamten Himmel anerkannt“ sei, den Menschen zu bringen. ⓘ
Die göttliche Weisheit und göttliche Liebe sind in Swedenborgs Schriften die beiden Wesensmerkmale Gottes. Neben diesen Haupteigenschaften des Urgrundes, werden die Attribute Gottes Einheit, Allgegenwart, Allmacht, Allwissenheit, Unendlichkeit und Ewigkeit genannt. Weisheit und Liebe werden als untrennbar eins beschrieben: „Die göttliche Liebe gehört der göttlichen Weisheit an, und die göttliche Weisheit der göttlichen Liebe“. In Swedenborgs Entsprechungslehre wird Gott (Christus als geistige Sonne geschaut) in Entsprechung zur natürlichen Sonne gesetzt. Wie die Strahlen der natürlichen Sonne vom Menschen als Licht und Wärme wahrgenommen werden, so werde die geistige Sonne als geistiges Licht (= die göttliche Weisheit) und als geistige Wärme (= die göttliche Liebe) in der „Welt der Geister“ erlebt. Die göttliche Weisheit und Liebe sei Substanz und Form, welche sich in das geschaffene Weltall ergießt. Engel, Geister (Menschen ohne physischen Körper) und Menschen sind nach Swedenborg Aufnahmegefäße dieses göttlichen Stromes. Daher werde das Leben eines jeden Menschen und vor allem auch seine Entwicklung nach dem Tod davon bestimmt, wie viel er von dieser Weisheit und Liebe in freiem Wollen in sich aufnehme. Da die Wesen in ihrem Willen frei seien, könnten sie sich auch gegen die göttliche Weisheit und Liebe entscheiden, indem sie sich, anstatt den „himmlischen“ Formen der Liebe, der Gottesliebe und Nächstenliebe (= Altruismus), den „höllischen“ Formen der Liebe, der „Weltliebe“ und „Selbstliebe“( = Selbstsucht) zuwenden. ⓘ
Swedenborg unterscheidet zwischen einem inneren (geistigen) und einem äußeren (natürlichen) Menschen. Der geistige Mensch sei „im Glanz des Himmels“, er werde in der Lehre Christi lebendig genannt. Der natürliche Mensch, welcher bloß im Licht der Welt sei, wird „tot“ genannt. Der innere Mensch sei ein „Engel des Himmels“ und der Mensch dazu bestimmt, dieser Engel in seinem Inneren zu werden, indem er die göttliche Weisheit und Liebe lebe. Swedenborg postulierte einen ewigen Fortschritt aller Wesen in Wachstum und Entfaltung der göttlichen Weisheit und Liebe. Alle Engel seien früher einmal Menschen gewesen und hätten sich durch Liebestätigkeit hinauf entwickelt. Besonderes Aufsehen und Widerwillen der schwedischen Reichskirche rief die mit geistiger Schau begründete Lehre hervor, dass im Himmel nicht nur Christen, sondern auch Nichtchristen und Heiden anzutreffen seien, da Gott nicht auf die Glaubensüberzeugungen sehe, sondern darauf, ob der jeweilige Mensch im Guten der himmlischen Liebe sei. Der Swedenborg-Anhänger Charles Bonney, Mitglied der Chicagoer Swedenborg Church, begründete daher 1893 anlässlich der Weltausstellung in Chicago das erste Weltparlament der Religionen. Er wollte die materialistische, triumphale Weltindustriemesse durch ein spirituelles Welttreffen der Religionen ergänzen. ⓘ
Die anglo-indische Theosophie
Die 1875 völlig losgelöst von der abendländischen Theosophie auf dem Boden des neuzeitlichen Okkultismus und Spiritismus entstandene Theosophische Gesellschaft (TG) definierte den Begriff Theosophie neu und verwendete ihn prinzipiell nur noch für die aus alten östlichen Quellen schöpfenden Lehren der TG. Der den Arbeits- und Tätigkeitsbereich der TG umschreibende Begriff Theosophie wird mitunter zur Unterscheidung von der gewöhnlichen Verwendung auch als „neuere“ oder „moderne“ Theosophie tituliert. Die Theosophie Blavatskys sei die Essenz aller großen Religionen und Philosophien, wie sie, seitdem der Mensch denken könne, von einigen Auserwählten gelehrt und praktiziert werde, und bedeute reine göttliche Ethik. Sie erhebt den Anspruch, dass man nicht nur glauben, sondern durch Denken und Wissen zum esoterischen Erkennen durchdringen könne. Dagegen werden alle Definitionen aus Wörterbüchern als Unsinn verworfen, der auf religiösen Vorurteilen und Unwissenheit über den wahren Geist der Rosenkreuzer und der sich selbst Theosophisten nennenden mittelalterlichen Philosophen basiere. In jedem Menschen stecke eine latente Veranlagung zum Hellsehen, die durch okkultes Seelentraining geweckt werden könne. ⓘ
Blavatskys Theorien fußen auf ihrer abendländisch geprägten Rezeption der hinduistischen Tradition. Sie bezieht sich in ihren Auslassungen auf weise Lehrmeister und besonders auf das von ihr erfundene Buch des Dzyan, dem das Grunddogma zugrunde liegt, dass ein persönlicher Gott undenkbar sei. In ihrem Weltbild durchläuft der Mensch aufeinander folgende Reinkarnationen, die als mit Leiden, Elend und Schmerz verbunden, etwas zu Fürchtendes seien. Das letzte Ziel des Menschen müsse die „Selbstvergottung“ sein, das Verschmelzen mit dem „absoluten Bewußtsein“. Dazu durchlaufe die sich entwickelnde Menschheit sieben Wurzelrassen. Die Menschen der siebten Wurzelrasse würden zu Göttern werden, die über Planeten regieren. Unser Universum sei nur eines unter unendlich vielen, die zyklisch erschienen, um nach Billionen von Jahren wieder zu verschwinden. ⓘ