Kosmopolitismus
Kosmopolitismus ist die Idee, dass alle Menschen Mitglieder einer einzigen Gemeinschaft sind. Seine Anhänger werden als Kosmopoliten oder Kosmopoliten bezeichnet. Der Kosmopolitismus ist sowohl präskriptiv als auch anstrebend und glaubt, dass die Menschen "Weltbürger" in einer "universellen Gemeinschaft" sein können und sollten. Die Idee umfasst verschiedene Dimensionen und Wege der Gemeinschaft, wie die Förderung universeller moralischer Standards, die Schaffung globaler politischer Strukturen oder die Entwicklung einer Plattform für gegenseitigen kulturellen Ausdruck und Toleranz. ⓘ
Kwame Anthony Appiah beispielsweise spricht von einer kosmopolitischen Gemeinschaft, in der Menschen aus verschiedenen Regionen (physisch, wirtschaftlich usw.) trotz ihrer unterschiedlichen Überzeugungen (religiös, politisch usw.) Beziehungen des gegenseitigen Respekts eingehen. Zum Vergleich: Immanuel Kant stellte sich eine kosmopolitische Welt vor, in der Armeen abgeschafft und die Menschen von einer repräsentativen globalen Institution regiert würden. In allen Fällen betonen die Befürworter des Kosmopolitismus, dass alle Menschen eine zusammenhängende und geeinte Gemeinschaft bilden sollten. ⓘ
In einem weiteren, aber verwandten Sinne wird "kosmopolitisch" auch zur Beschreibung von Orten verwendet, an denen Menschen mit unterschiedlichem ethnischen, kulturellen und/oder religiösen Hintergrund zusammenleben und miteinander interagieren. ⓘ
Kosmopolitismus (von altgriechisch κόσμος kósmos „Ordnung, Weltordnung, Welt“ und πολίτης polítes „Bürger“), auch Kosmopolitanismus bzw. Weltbürgertum, ist eine philosophisch-politische Weltanschauung, die den ganzen Erdkreis als Heimat betrachtet. Das Konzept geht auf die Antike zurück. Es steht im Gegensatz zum Nationalismus und Provinzialismus. Daneben wurden ab den 1980er Jahren Ansätze formuliert, die partikularistische und universelle Vorstellungen miteinander verknüpfen wollen. ⓘ
Etymologie
Das Wort leitet sich aus dem Altgriechischen ab: κοσμοπολίτης oder kosmopolitês, gebildet aus "κόσμος", kosmos, d. h. "Welt", "Universum" oder "Kosmos", und πολίτης, "politês", d. h. "Bürger" oder "[einer] Stadt". Im heutigen Sprachgebrauch wird der Begriff als "Weltbürger" definiert. ⓘ
Definitionen
Definitionen des Kosmopolitismus beginnen in der Regel mit der griechischen Etymologie des "Weltbürgers". Wie Appiah jedoch betont, bedeutete "Welt" im ursprünglichen Sinne "Kosmos" oder "Universum" und nicht Erde oder Globus, wie der heutige Sprachgebrauch annimmt. Eine Definition, die diesem Problem gerecht wird, findet sich in einem kürzlich erschienenen Buch über politische Globalisierung:
Kosmopolitismus kann als eine globale Politik definiert werden, die erstens eine Sozialität des gemeinsamen politischen Engagements aller Menschen auf dem gesamten Globus projiziert und zweitens vorschlägt, dass diese Sozialität entweder ethisch oder organisatorisch gegenüber anderen Formen der Sozialität privilegiert werden sollte. ⓘ
Der chinesische Begriff tianxia (alles unter dem Himmel), ein Metonym für Reich, wurde in der Moderne auch als Konzept des Kosmopolitismus neu interpretiert und von den Modernisten der 1930er Jahre als Titel einer in Shanghai ansässigen, englischsprachigen Zeitschrift für Weltkunst und -literatur, T'ien Hsia Monthly, verwendet. Mehrsprachige moderne chinesische Schriftsteller wie Lin Yutang und Wen Yuan-ning übersetzten Kosmopolitismus auch mit dem heute gebräuchlicheren Begriff shijie zhuyi (Ideologie der Weltoffenheit). ⓘ
Philosophisches
Philosophische Wurzeln
Der Kosmopolitismus geht auf Diogenes von Sinope (ca. 412 v. Chr.) zurück, den Begründer der kynischen Bewegung im antiken Griechenland. Es heißt, als Diogenes "gefragt wurde, woher er komme, antwortete er: 'Ich bin ein Weltbürger (kosmopolitês)'". Zu dieser Zeit war die breiteste Basis der sozialen Identität der Griechen entweder der einzelne Stadtstaat oder die kulturell und sprachlich homogene hellenische Gruppe. ⓘ
Der Stoizismus, eine andere griechische Denkschule, die etwa ein Jahrhundert später gegründet wurde, baute auf Diogenes' Idee auf, wobei viele seiner Denker und Anhänger betonten, dass jeder Mensch "in zwei Gemeinschaften wohnt [...] - der lokalen Gemeinschaft unserer Geburt und der Gemeinschaft der menschlichen Argumente und Bestrebungen". Ein gängiger Weg, den stoischen Kosmopolitismus zu verstehen, ist das Kreismodell der Identität des Hierokles, das besagt, dass der Einzelne sich als konzentrische Kreise betrachten sollte: der erste Kreis um das eigene Ich, gefolgt von der unmittelbaren Familie, der erweiterten Familie, der lokalen Gruppe, den Bürgern, den Landsleuten und der Menschheit. Innerhalb dieser Kreise fühlen die Menschen ein Gefühl der "Affinität" oder "Zuneigung" zu anderen, was die Stoiker als Oikeiôsis bezeichneten. Die Aufgabe der Weltbürger besteht dann darin, "die Kreise irgendwie zur Mitte hin zu ziehen und alle Menschen unseren Mitbürgern in der Stadt ähnlicher zu machen, und so weiter". ⓘ
Moderne kosmopolitische Denker
In seinem 1795 erschienenen Essay Perpetual Peace: Eine philosophische Skizze entwirft Immanuel Kant ein ius cosmopoliticum (kosmopolitisches Recht) als Leitprinzip, das der Weltgesellschaft zu einem dauerhaften und beständigen Frieden verhelfen soll. Kants kosmopolitisches Recht entspringt einem Verständnis aller Menschen als gleichberechtigte Mitglieder einer universellen Gemeinschaft. Das kosmopolitische Recht geht somit Hand in Hand mit den internationalen politischen Rechten und dem gemeinsamen, universellen Recht der Menschheit. ⓘ
Kants kosmopolitisches Recht ist grundlegend an die Bedingungen der universellen Gastfreundschaft und des Rechts auf Zuflucht gebunden. Die universelle Gastfreundschaft ist definiert als das Recht, bei der Ankunft auf fremdem Territorium willkommen geheißen zu werden, setzt aber voraus, dass der Gast auf friedliche Weise ankommt. Kant behauptet darüber hinaus, dass alle Menschen das grundlegende Recht der Zuflucht haben: das Recht, sich in einem fremden Land zu zeigen. Das Zufluchtsrecht leitet sich aus Kants Verständnis der Erdoberfläche als wesentlich gemeinschaftlich ab und unterstreicht seinen Anspruch auf gleichberechtigte universelle Rechte für alle Menschen. ⓘ
Die philosophischen Konzepte von Emmanuel Levinas (Ethik) und Jacques Derrida (Gastfreundschaft) bieten einen theoretischen Rahmen für die Beziehungen zwischen den Menschen in ihrem täglichen Leben und unabhängig von jeder Form schriftlicher Gesetze oder Kodizes. Für Levinas besteht die Grundlage der Ethik in der Verpflichtung, auf den Anderen zu antworten. In Sein für den Anderen schreibt er, dass es kein "universelles moralisches Gesetz" gibt, sondern nur das Verantwortungsgefühl (Güte, Barmherzigkeit, Nächstenliebe), das der Andere in einem Zustand der Verletzlichkeit hervorruft. Die Nähe des Anderen ist ein wichtiger Teil des Konzepts von Levinas: Das Gesicht des Anderen ist das, was die Antwort erzwingt. ⓘ
Für Derrida ist die Grundlage der Ethik die Gastfreundschaft, die Bereitschaft und die Neigung, den Anderen im eigenen Haus aufzunehmen. Ethik, so behauptet er, ist Gastfreundschaft. Reine, unbedingte Gastfreundschaft ist ein Wunsch, der die bedingte Gastfreundschaft unterstreicht, die in unseren Beziehungen zu anderen notwendig ist. Die Theorien von Levinas und Derrida über Ethik und Gastfreundschaft bieten die Möglichkeit, den Anderen als anders, aber gleichwertig zu akzeptieren. Isolation ist in der Welt keine gangbare Alternative, daher ist es wichtig zu überlegen, wie wir diese Interaktionen am besten angehen und was für uns und die anderen auf dem Spiel steht: welche Bedingungen der Gastfreundschaft wir auferlegen und ob wir dem Ruf des Anderen gefolgt sind oder nicht. Darüber hinaus zeigen beide Theorien, wie wichtig es ist, zu überlegen, wie man am besten mit dem Anderen und den Anderen interagiert und was auf dem Spiel steht. ⓘ
Derrida fasste in einem Interview mit Bennington (1997) den "Kosmopolitismus" zusammen,
Es gibt eine Tradition des Kosmopolitismus, und wenn wir Zeit hätten, könnten wir diese Tradition studieren, die zum einen aus dem griechischen Denken mit den Stoikern stammt, die ein Konzept des "Weltbürgers" haben. In der christlichen Tradition gibt es auch den heiligen Paulus, der ebenfalls einen gewissen Ruf nach einem Weltbürger, eben einem Bruder, erhebt. Der heilige Paulus sagt, dass wir alle Brüder sind, d.h. Söhne Gottes, wir sind also keine Fremden, wir gehören als Weltbürger zur Welt; und dieser Tradition könnten wir z.B. bis zu Kant folgen, in dessen Konzept des Kosmopolitismus wir die Bedingungen für Gastfreundschaft finden. Aber in dem Konzept des Kosmopolitischen bei Kant gibt es eine Reihe von Bedingungen: Zunächst einmal sollte man natürlich den Fremden, den Ausländer, in dem Maße willkommen heißen, wie er Bürger eines anderen Landes ist, ihm das Recht gewähren, zu kommen und nicht zu bleiben, und es gibt eine Reihe weiterer Bedingungen, die ich hier nicht schnell zusammenfassen kann, aber dieses Konzept des Kosmopolitischen, das sehr neu ist, sehr respektabel (und ich denke, Kosmopolitismus ist eine sehr gute Sache), ist ein sehr begrenztes Konzept. (Derrida zitiert in Bennington 1997).
- Bennington. Politik und Freundschaft: Ein Gespräch mit Jacques Derrida. 1997. ⓘ
Ein weiterer Zustand des Kosmopolitismus trat nach dem Zweiten Weltkrieg ein. Als Reaktion auf den Holocaust und andere Gräueltaten wurde das Konzept der Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu einer allgemein akzeptierten Kategorie im internationalen Recht. Dies zeigt deutlich das Aufkommen und die Akzeptanz eines Konzepts der individuellen Verantwortung, die als gegenüber der gesamten Menschheit bestehend angesehen wird. ⓘ
Philosophische Kosmopoliten sind moralische Universalisten: Sie glauben, dass für alle Menschen, und nicht nur für ihre Landsleute oder Mitbürger, dieselben moralischen Standards gelten. Die Grenzen zwischen Nationen, Staaten, Kulturen oder Gesellschaften sind daher moralisch irrelevant. Ein viel zitiertes Beispiel für einen modernen Kosmopoliten ist Kwame Anthony Appiah. ⓘ
Einige Philosophen und Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass die objektiven und subjektiven Bedingungen, die in der heutigen einzigartigen historischen Phase, einer sich abzeichnenden planetarischen Phase der Zivilisation, entstehen, ein latentes Potenzial für die Entstehung einer kosmopolitischen Identität als Weltbürger und die mögliche Bildung einer Weltbürgerbewegung schaffen. Zu diesen sich abzeichnenden objektiven und subjektiven Bedingungen in der planetarischen Phase gehören verbesserte und erschwingliche Telekommunikation, Raumfahrt und die ersten Bilder unseres zerbrechlichen Planeten, der in den Weiten des Weltraums schwebt, das Auftreten der globalen Erwärmung und anderer ökologischer Bedrohungen unserer kollektiven Existenz, neue globale Institutionen wie die Vereinten Nationen, die Welthandelsorganisation oder der Internationale Strafgerichtshof, der Aufstieg transnationaler Unternehmen und die Integration der Märkte, die oft als wirtschaftliche Globalisierung bezeichnet wird, das Aufkommen globaler Nichtregierungsorganisationen und transnationaler sozialer Bewegungen wie das Weltsozialforum usw. Die Globalisierung, ein gängigerer Begriff, bezieht sich in der Regel enger auf die Wirtschafts- und Handelsbeziehungen und vernachlässigt die umfassenderen kulturellen, sozialen, politischen, ökologischen, demografischen, Werte- und Wissensübergänge, die stattfinden. ⓘ
Zeitgenössische kosmopolitische Denker
Eine Reihe zeitgenössischer Theoretiker schlägt direkt oder indirekt verschiedene Wege vor, wie man ein kosmopolitisches Individuum wird oder ist. ⓘ
Thich Nhat Hanh erörtert das, was er "Interbeing" nennt, als eine Art, das eigene Leben in Beziehung zu anderen zu leben; "Interbeing" kann leicht mit Kosmopolitismus verglichen werden. Nhat Hanhs philosophische Überzeugungen basieren auf den Regeln der buddhistischen Lehren, die Mitgefühl und Verständnis für den Schutz und das Leben in Harmonie mit allen Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien beinhalten. Er beschreibt das, was er "Achtsamkeitsschulung der Ordnung des Zwischen-Seins" nennt, als Bewusstwerden von Leiden, die durch folgende Ursachen verursacht werden, aber nicht darauf beschränkt sind: Fanatismus und Intoleranz, die das Mitgefühl und das Leben in Harmonie mit anderen stören; Indoktrination mit engstirnigen Überzeugungen; Aufzwingen von Ansichten; Wut; und Fehlkommunikation. Verständnis und Mitgefühl für andere scheinen durch das Verstehen des Leidens anderer und der Ursachen des Leidens erreicht zu werden. Verantwortungsbewusst zu sein bedeutet also, das Leiden zu erkennen und zu verstehen, was dann zu Mitgefühl führt. Erst durch diesen Prozess können andere als Menschen anerkannt werden. ⓘ
Andere Theoretiker, Philosophen und Aktivisten vertreten die Ansicht, dass die Anerkennung des Leidens notwendig ist, um die Gewalt zu beenden. In Scared Sacred begibt sich Velcrow Ripper auf eine Reise zu verschiedenen Orten großen Leids, die ihn schließlich dazu führt, Mitgefühl zu entwickeln. In The Planet" erforscht Paul Gilroy, wie die Konstruktion und Naturalisierung von Rasse und die durch Unterschiede erzeugten Hierarchien den Hass auf andere prägen. Es ist die Dekonstruktion dieser Ideologien, die zu Mitgefühl und zur Vermenschlichung der anderen führen kann. Die individuelle Verantwortung besteht also darin, sich dessen bewusst zu sein, was Judith Butler die Unsicherheit des Lebens in sich selbst und im Anderen nennt; ein Kosmopolit zu sein, scheint vor allem ein soziales, ethisches Unternehmen zu sein. ⓘ
In Kosmopolitismus: Ethics in a World of Strangers stellt Kwame Anthony Appiah fest, wie Sozialethik zu funktionieren scheint: Welche Verpflichtung man auch immer gegenüber einem anderen, insbesondere einem fremden Anderen, haben mag, diese Verpflichtung ersetzt nicht die Verpflichtungen, die man gegenüber den Menschen hat, die einem am vertrautesten sind. Wie Judith Butler jedoch fragt, "um welchen Preis setze ich das Vertraute als Kriterium für die Bewertung anderer ein"? Wenn man das Vertraute mehr schätzt als das Fremde, was sind die Folgen? Paul Gilroy bietet eine mögliche Alternative zu dieser Betonung der Vertrautheit an, indem er argumentiert, dass "die methodische Kultivierung eines gewissen Maßes an Entfremdung von der eigenen Kultur und Geschichte ... als wesentlich für ein kosmopolitisches Engagement gelten könnte". Diese Entfremdung beinhaltet einen "Prozess der Auseinandersetzung mit dem Anderssein", um "den irreduziblen Wert der Vielfalt innerhalb der Gleichheit" zu fördern. Die Entfremdung könnte also dazu führen, dass das Vertraute in der Ethik durch die Integration des Anderen weniger betont wird. ⓘ
Für Gilroy scheint Kosmopolitismus sowohl ein soziales, ethisches als auch ein kulturelles Unternehmen zu sein. In "The Planet" beschreibt Gilroy die Fälle von Tom Hurndall und Rachel Corrie; beide scheinen das zu verkörpern, was man als Gilroys Figur des Kosmopoliten bezeichnen könnte. Sowohl Hurndall als auch Corrie entfernten sich (geografisch) von ihren Heimatkulturen und entfremdeten sich vermutlich sowohl physisch als auch geistig von ihren eigenen Kulturen und ihrer Geschichte. Hurndall und Corrie wurden beide im Jahr 2003 (bei unterschiedlichen Vorfällen) getötet. Gilroys Modell der Entfremdung könnte sich durch seine Beispiele selbst untergraben; dies könnte als Versagen von Gilroys Theorie bei der Bewältigung der praktischen Schwierigkeiten der Entfremdung vom Vertrauten gedeutet werden. ⓘ
Das Venus-Projekt, eine internationale, multidisziplinäre Bildungsorganisation, die von Jacque Fresco gegründet wurde, setzt sich für die Verbreitung kosmopolitischer Ideen ein, indem es die künstlichen Grenzen, die die Menschen derzeit trennen, überwindet und das Verständnis für unsere gegenseitige Abhängigkeit von der Natur und voneinander betont. ⓘ
Einige Formen des Kosmopolitismus gehen auch nicht auf das Potenzial der wirtschaftlichen Kolonisierung durch mächtige Länder gegenüber weniger mächtigen Ländern ein. Frantz Fanon stellt in The Wretched of the Earth fest, dass Nationen, die ihre Unabhängigkeit von den europäischen Kolonialherren erlangten, häufig kein System zur Sicherung ihrer wirtschaftlichen Zukunft hatten und zu "Managern westlicher Unternehmen" wurden, "die ihr Land praktisch als Bordell Europas einrichteten". Wenn Länder der "Dritten Welt" in wirtschaftliche Partnerschaften mit dem globalen Kapital hineingezogen werden, angeblich um ihre nationale Lebensqualität zu verbessern, sind die einzigen, die von dieser Partnerschaft profitieren, oft gut situierte Einzelpersonen und nicht das Land selbst. ⓘ
Mahmood Mamdani weist in Good Muslim, Bad Muslim darauf hin, dass das Aufzwingen westlicher kultureller Normen, wie Demokratie und Christentum, um nur zwei zu nennen, historisch gesehen zu nationalistischer Gewalt geführt hat; Appiah hat jedoch angedeutet, dass Demokratie eine Voraussetzung für kosmopolitische Interventionen in Entwicklungsländern ist. Der Kosmopolitismus scheint in diesen Fällen eine neue Form der Kolonisierung zu sein: Die Mächtigen beuten die Schwachen aus, und die Schwachen schlagen schließlich zurück. ⓘ
Ein Großteil des politischen Denkens der letzten zwei Jahrhunderte hat den Nationalismus und den Rahmen des souveränen Nationalstaates als selbstverständlich vorausgesetzt. Angesichts der fortschreitenden Globalisierung und der zunehmenden Reise- und Kommunikationsmöglichkeiten sind einige Denker der Ansicht, dass das auf dem Nationalstaat basierende politische System obsolet geworden ist und dass es an der Zeit ist, eine bessere und effizientere Alternative zu entwickeln. Jesús Mosterín analysiert, wie das politische System der Welt organisiert sein sollte, um die individuelle Freiheit und die individuellen Möglichkeiten zu maximieren. Er lehnt den metaphysischen Begriff des freien Willens als verworren ab und konzentriert sich auf die politische Freiheit, d. h. die Abwesenheit von Zwang oder Einmischung anderer in persönliche Entscheidungen. Da die menschliche Natur zu Gewalt und Aggression neigt, ist eine gewisse Einschränkung der Freiheit für eine friedliche und fruchtbare soziale Interaktion notwendig. ⓘ
Insbesondere gibt es keinen rationalen Grund, die kulturellen Freiheiten (Sprache, Religion und Bräuche) im Namen der Nation, der Kirche oder der Partei zu beschneiden. Unter diesem Gesichtspunkt bietet das Internet ein viel attraktiveres Modell als der Nationalstaat. Es gibt auch keinen triftigen Grund, den freien Verkehr von Menschen, Ideen oder Waren einzuschränken. Mosterín ist der Ansicht, dass der Nationalstaat mit der vollen Entfaltung der Freiheit unvereinbar ist, deren Entfaltung die Neuordnung des politischen Systems der Welt nach kosmopolitischen Gesichtspunkten erfordert. Er schlägt eine Welt ohne souveräne Nationalstaaten vor, die territorial in kleinen autonomen, aber nicht souveränen kantonalen Gemeinwesen organisiert sind und durch starke Weltorganisationen ergänzt werden. Er betont den Unterschied zwischen internationalen Institutionen, die von Vertretern der nationalen Regierungen geleitet werden, und Welt- oder Universalinstitutionen mit klar definierten Zielen, die von Direktoren geleitet werden, die aufgrund ihrer persönlichen Qualifikationen ausgewählt werden, unabhängig von jeglicher nationalen Voreingenommenheit oder Proportion. ⓘ
Charles Blattberg kritisiert den abstrakten Charakter der meisten Versionen des Kosmopolitismus und argumentiert, dass jeder lebensfähige Kosmopolitismus "verwurzelt" sein muss, was er mit einem "globalen Patriotismus" meint. ⓘ
Es gibt auch allgemeinere philosophische Überlegungen zu Kosmopolitismus und Multikulturalismus. Carol Nicholson vergleicht John Searles Ablehnung des Multikulturalismus mit Charles Taylors Befürwortung desselben. Sie verwendet Richard Rorty als Triangulationspunkt, da er dem Multikulturalismus gegenüber neutral bleibt, aber seine philosophische Analyse von Wahrheit und Praxis kann eingesetzt werden, um gegen Searle und für Taylor zu argumentieren. Auf einer Konferenz zum Thema "Philosophie im multikulturellen Kontext" untersuchte Rasmus Winther die philosophischen Annahmen und Praktiken im Zusammenhang mit Kosmopolitismus und Multikulturalismus. Er entwickelt Bruno Latours Konzept des Philosophen als öffentlichen Diplomaten. ⓘ
Politisch und soziologisch
Emile Durkheim (1858-1917) beobachtete die Entwicklung dessen, was er den "Kult des Individuums" nannte, eine neue Religion, die an die Stelle des aussterbenden Christentums trat und in deren Mittelpunkt die Unantastbarkeit der Menschenwürde steht. Diese neue Religion würde die neuen Grundlagen der westlichen Gesellschaft bilden, und diese Grundlagen sind eng mit den Menschenrechten und den Verfassungen der einzelnen Nationen verbunden. Der heilige Gegenstand einer Gesellschaft wäre die Menschenwürde des Einzelnen, und der moralische Kodex, der die Gesellschaft leitet, findet sich in der Art und Weise, wie das jeweilige Land die Menschenwürde und die Menschenrechte interpretiert. Die Gesellschaft wird also nicht durch die nationale Kultur oder eine bestimmte traditionelle religiöse Doktrin solidarisch, sondern durch die Einhaltung politischer Werte, d. h. der individuellen Rechte und der Verteidigung der Menschenwürde, geeint. Durkheims Kult des Individuums hat viele Ähnlichkeiten mit dem politischen Liberalismus von John Rawls, den Rawls fast ein Jahrhundert nach Durkheim entwickelte. ⓘ
In seiner posthum veröffentlichten (1957) "Berufsethik und Bürgermoral" schrieb Durkheim, dass:
Wenn jeder Staat sein Hauptziel nicht darin sähe, seine Grenzen zu erweitern oder zu verlängern, sondern sein eigenes Haus in Ordnung zu bringen und seine Mitglieder zu einem sittlichen Leben auf immer höherem Niveau aufzurufen, dann wäre jede Diskrepanz zwischen nationaler und menschlicher Moral ausgeschlossen. ... Je mehr die Gesellschaften ihre Kräfte nach innen, auf das innere Leben konzentrieren, desto mehr werden sie von den Auseinandersetzungen abgelenkt, die einen Kampf zwischen Kosmopolitismus - oder Weltpatriotismus - und Patriotismus bringen ... Die Gesellschaften können ihren Stolz nicht darin haben, die größten oder die reichsten zu sein, sondern darin, die gerechtesten, die am besten organisierten zu sein und die beste moralische Verfassung zu besitzen. ⓘ
Ulrich Beck (15. Mai 1944 - 1. Januar 2015) war ein Soziologe, der das neue Konzept der kosmopolitischen kritischen Theorie in direkten Gegensatz zur traditionellen nationalstaatlichen Politik stellte. Die nationalstaatliche Theorie sieht Machtbeziehungen nur zwischen verschiedenen staatlichen Akteuren und schließt eine globale Wirtschaft aus oder unterwirft sie dem nationalstaatlichen Modell. Der Kosmopolitismus sieht das globale Kapital als eine mögliche Bedrohung für den Nationalstaat und ordnet es in ein Meta-Machtspiel ein, in dem das globale Kapital, die Staaten und die Zivilgesellschaft die Akteure sind. ⓘ
Es ist wichtig, eine Unterscheidung zwischen Becks Kosmopolitismus und der Idee eines Weltstaats zu treffen. Für Beck galt die Auferlegung einer einzigen Weltordnung bestenfalls als hegemonial und schlimmstenfalls als ethnozentrisch. Vielmehr beruht der politische und soziologische Kosmopolitismus auf diesen grundlegenden Prinzipien:
- "Die Anerkennung der Andersartigkeit der kulturell Andersartigen"
- "Anerkennung der Andersartigkeit der Zukunft".
- "Die Anerkennung der Andersartigkeit der Natur"
- "Anerkennung der Andersartigkeit des Objekts".
- "Die Anerkennung der Andersartigkeit anderer Rationalitäten" ⓘ
Eine Reihe von Philosophen, darunter Emmanuel Levinas, haben den Begriff des "Anderen" eingeführt. Für Levinas erhält der Andere einen Kontext in der Ethik und der Verantwortung; wir sollten den Anderen als jeden und jede außerhalb von uns selbst betrachten. Nach Levinas finden unsere ersten Interaktionen mit dem Anderen statt, bevor wir einen Willen bilden - die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen. Der Andere wendet sich an uns, und wir antworten: Selbst das Ausbleiben einer Antwort ist eine Antwort. Wir werden also durch die Ansprache des Anderen konditioniert und beginnen, Kultur und Identität zu bilden. Nach der Willensbildung entscheiden wir, ob wir uns mit der Ansprache des Anderen identifizieren wollen, und setzen so den Prozess der Identitätsbildung fort. ⓘ
Während dieses Prozesses ist es möglich, uns selbst in unseren Interaktionen mit anderen zu erkennen. Selbst in Situationen, in denen wir nur minimal interagieren, schreiben wir dem anderen und gleichzeitig uns selbst Identitäten zu. Unsere Abhängigkeit vom Anderen bei der kontinuierlichen Bildung von Sprache, Kultur und Identität bedeutet, dass wir anderen gegenüber verantwortlich sind und dass sie uns gegenüber verantwortlich sind. Sobald wir einen Willen gebildet haben, wird es auch möglich, diese soziale Interdependenz zu erkennen. Wenn wir die Fähigkeit zur Anerkennung erlangt haben, besteht der Imperativ darin, diese Anerkennung zu vollziehen und dadurch dem Anderen gegenüber im Gewissen ethisch verantwortlich zu werden. ⓘ
Der Kosmopolitismus teilt einige Aspekte des Universalismus - nämlich den weltweit akzeptierten Begriff der Menschenwürde, die geschützt und im internationalen Recht verankert werden muss. Die Theorie weicht jedoch ab, indem sie die Unterschiede zwischen den Weltkulturen anerkennt. ⓘ
Darüber hinaus fordert der Kosmopolitismus einen gleichberechtigten Schutz der Umwelt und gegen die negativen Auswirkungen der technologischen Entwicklung. Der Begriff der Menschenwürde ist jedoch kompliziert, denn es muss erstens unterschieden werden, wer das Recht hat, respektiert zu werden, und zweitens, welche Rechte schützenswert sind. Im Rahmen des Kosmopolitismus haben alle Menschen Rechte; die Geschichte zeigt jedoch, dass die Anerkennung dieser Rechte nicht garantiert ist. ⓘ
Judith Butler erörtert zum Beispiel den westlichen Diskurs über den "Menschen" in Precarious Life: Die Mächte der Trauer und der Gewalt. Butler arbeitet sich durch die Idee des "Menschen" und stellt fest, dass der "Mensch" in seiner "westlichen" Form durch das zeitgenössische Wirken des Humanismus naturalisiert wurde (32). Daraus ergibt sich die Vorstellung, dass nicht alle "menschlichen" Leben in gleicher Weise unterstützt werden, ja, dass einige menschliche Leben schützenswerter sind als andere. Andere haben diese Idee erweitert, um zu untersuchen, wie Tiere als kosmopolitische Wesen rekonfiguriert werden können, die in der ganzen Welt mit unterschiedlichen Identitäten an verschiedenen Orten präsent sind. ⓘ
Diese Idee wird in Sunera Thobanis "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" (Studien zur Entstehung von Rasse und Nation in Kanada), wo sie einen Diskurs erörtert, in dem Muslime in eine Gut/Böse-Dichotomie eingeteilt werden: Ein "guter Muslim" ist jemand, der verwestlicht wurde, und ein "schlechter Muslim" ist jemand, der westliche kulturelle Einflüsse sichtbar ablehnt. Thobani merkt an, dass diese Vorstellungen durch die Darstellung in den Medien naturalisiert werden. Personen, die sich westliche Ideale zu eigen machen, gelten als vollwertige Menschen" und genießen eher Würde und Schutz als diejenigen, die ihre nicht verwestlichte kulturelle Identität verteidigen. ⓘ
Folgt man Becks Argumentation, so würde eine kosmopolitische Welt aus einer Vielzahl von Staaten bestehen, die einen globalen und regionalen Konsens nutzen würden, um eine größere Verhandlungsmacht gegenüber ihren Gegnern zu erlangen. Die Staaten würden auch die Macht von zivilgesellschaftlichen Akteuren wie Nichtregierungsorganisationen (NRO) und Verbrauchern nutzen, um ihre Legitimität zu stärken und die Hilfe von Investoren für die Verfolgung einer kosmopolitischen Agenda zu gewinnen. ⓘ
Andere Autoren stellen sich eine kosmopolitische Welt vor, die über das heutige Konzept der Nationalstaaten hinausgeht. Diese Wissenschaftler argumentieren, dass sich eine wahrhaft kosmopolitische Identität des Global Citizen durchsetzen wird, die die Bedeutung nationaler Identitäten abschwächt. Die Entstehung einer globalen Bürgerbewegung würde zur Einrichtung demokratischer globaler Institutionen führen, die den Raum für einen globalen politischen Diskurs und globale Entscheidungen schaffen, was wiederum den Begriff der Bürgerschaft auf globaler Ebene stärken würde. Verschachtelte Strukturen des Regierens, die die Prinzipien der Irreduzibilität (d.h. die Vorstellung, dass bestimmte Probleme nur auf globaler Ebene angegangen werden können, wie z.B. die globale Erwärmung) und der Subsidiarität (d.h. die Vorstellung, dass Entscheidungen auf einer möglichst lokalen Ebene getroffen werden sollten) ausbalancieren, würden somit die Grundlage für eine kosmopolitische politische Ordnung bilden. ⓘ
Daniele Archibugi schlägt ein neues Modell für die Weltbürgerschaft vor: den institutionellen Kosmopolitismus. Er plädiert für einige Reformen der Global Governance, um den Weltbürgern eine direktere Teilhabe am politischen Leben zu ermöglichen. Um dies zu ermöglichen, wurde eine Reihe von Vorschlägen gemacht. Die kosmopolitische Demokratie schlägt zum Beispiel vor, die Vereinten Nationen und andere internationale Organisationen durch die Schaffung einer Parlamentarischen Weltversammlung zu stärken. ⓘ
Kritik
Der "Kosmopolitismus" wurde zu einer rhetorischen Waffe, die von Nationalisten gegen "fremde" Ideen eingesetzt wurde, die der Orthodoxie zuwiderliefen. Die europäischen Juden wurden häufig beschuldigt, "wurzellose Kosmopoliten" zu sein. Josef Stalin griff 1946 in einer Moskauer Rede Schriften an, in denen "der positive sowjetische Held verhöhnt und als minderwertig gegenüber allem Fremden dargestellt wird und der Kosmopolitismus, den wir alle seit der Zeit Lenins bekämpft haben und der für die politischen Überbleibsel charakteristisch ist, oft beklatscht wird." ⓘ
In der Deutschen Demokratischen Republik wurde der Kosmopolitismus als eine bürgerlich-imperialistische Ideologie charakterisiert, die das Recht der Nationen auf Unabhängigkeit und nationale Souveränität ablehnt. Der Kosmopolitismus fördere den Abbau von nationalen und patriotischen Traditionen und nationaler Kultur. Er werde vom anglo-amerikanischen Imperialismus mit dem Ziel vertreten, eine Welthegemonie (Weltregierung) zu errichten, die im Interesse des Monopolkapitalismus arbeitet. Sein Gegenteil sei nicht der chauvinistische bürgerliche Nationalismus, sondern der Patriotismus, die Liebe zur Heimat, zum Vaterland. Die Liebe zur Heimat galt als eines der tiefsten Gefühle des arbeitenden Volkes, das sich im Kampf gegen Eroberer und Unterdrücker ausdrückte. Im 21. Jahrhundert wurde der Begriff zu einer Waffe, die von Wladimir Putin in Russland und von Nationalisten in Ungarn und Polen eingesetzt wurde. In der Neuzeit kritisierte Stephen Miller, ein hochrangiger politischer Berater der Trump-Regierung, den CNN-Reporter Jim Acosta öffentlich als "kosmopolitisch voreingenommen" während einer Diskussion über den neuen Einwanderungsplan der Regierung. ⓘ
Antike
Diogenes von Sinope bezeichnete sich erstmals als Weltbürger. So wie er in seinen Anfängen in der griechisch-hellenischen Ideengeschichte zu finden ist, war der Kosmopolitismus zunächst eine mehr individualistische Lebensphilosophie, die mit der Sichtweise des Kynismus verbunden war. In der Philosophenschule der Stoiker (Zenon, Seneca, Mark Aurel und andere) wurde er auch zu einer Ethik weiterentwickelt. ⓘ
Renaissance und Aufklärung
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Einen mächtigen Schub bekommt diese Philosophie im Zeitalter des Renaissance-Humanismus und der Aufklärung. Viele der damals zeitgenössisch großen Denker und Schriftsteller schreiben über dieses Ideal, so zum Beispiel der Weimarer Prinzenerzieher Christoph Martin Wieland in seinem Werk Das Geheimnis des Kosmopolitenordens: ⓘ
„Die Kosmopoliten betrachten alle Völker des Erdbodens als ebenso viele Zweige einer einzigen Familie, und das Universum als einen Staat, worin sie mit unzähligen andern vernünftigen Wesen Bürger sind, um unter allgemeinen Naturgesetzen die Vollkommenheit des Ganzen zu befördern, indem jedes nach seiner besondern Art und Weise für seinen eigenen Wohlstand geschäftig ist.“ ⓘ
Auch Lessing schreibt über Die Erziehung des Menschengeschlechts. Dem schließt sich Johann Gottfried Herder mit seinem Werk Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit an. Für die Entwicklung eines Kosmopolitismus der Moderne wird Immanuel Kant eine wesentliche Rolle zugesprochen. Am bekanntesten ist sein Essay Zum ewigen Frieden, da dieser die kosmopolitische Idee in eine Rechtsphilosophie verwandelt. ⓘ
Weltliche und der Aufklärung dienende Publikationen wie die Neuesten Weltbegebenheiten kamen im 18. Jahrhundert auf. So bezeichnete sich Dominikus von Brentano als Weltbürger auf dem Titelblatt der Neuesten Weltbegebenheiten. Nachrichtenberichterstattung sollte unabhängig von der Kirche erfolgen, es sollten nur wichtige und wahre Meldungen erfolgen, die der Aufklärung der Menschheit dienen sollten. ⓘ
Während der Französischen Revolution war die Figur des Kosmopoliten umstritten. Einerseits hieß man bis 1792 Ausländer, die sich die Ideale der Revolution zu eigen gemacht hatten, willkommen, und verlieh ihnen das französische Bürgerrecht. Ein prominentes Beispiel ist Anacharsis Cloots, ein Sohn des holländisch-preußischen Adeligen, der eine „République universelle“ über alle nationalen Grenzen hinaus gründen wollte. Gleichzeitig lässt sich eine verbreitete Abneigung gegen die „vaterlandslosen Gesellen“ feststellen. Seit 1792 gab es auch Polemiken gegen die als kosmopolitisch gedeutete Annexionspolitik Frankreichs im Ersten Koalitionskrieg. Vollends auf die negative Seite schwang das Pendel in der Zeit der terreur um: Nun galten Kosmopoliten der Mehrheit der Jakobiner und Sansculotten als gleichgültig gegenüber der Revolution, als Gegenteil des Patrioten. Die certificats de civisme (Bürgerzeugnisse, die verhindern konnten, gemäß dem Gesetz über die Verdächtigen verhaftet zu werden) wurden ihnen verweigert, Verschwörungstheorien über eine angebliche „Verschwörung des Auslands“ führten zu Hinrichtungen, der Hass auf die Königin rührte zu einem nicht geringen Teil aus ihrer österreichischen Herkunft. Besonders katholische Priester wurden als revolutionsfeindliche „Weltbürger“ hingestellt, weil sie den universalistischen Anspruch der katholischen Kirche verkörperten, der dem partikularen Machtanspruch der Republik zuwiderlief. Viele von ihnen wurden zwangsverheiratet oder starben unter der Guillotine. ⓘ
19. Jahrhundert
Die Aufwertung der Nationalen Identität und damit einhergehende Entstehung zahlreicher Nationalstaaten im 19. Jahrhundert schuf eine neue Zugehörigkeit zu einem begrenzten und mehr oder weniger homogenen Kulturraum und damit eine Entfernung von den kosmopolitischen Idealen der Aufklärung. Hannah Arendt führt das Scheitern der nationalstaatlichen Idee in der Katastrophe des Ersten Weltkriegs auf die sich um 1880 beschleunigende Expansion des kolonialen Imperialismus zurück, der mit der eigentlichen Begrenztheit des Nationalstaats nicht vereinbar war. ⓘ
In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts zeichnete sich dennoch eine pazifistische Gegenbewegung innerhalb des heranwachsenden Bürgertums sowohl in Europa als auch in Nordamerika ab, die für eine spätere Wiederbelebung des Interesses am Kosmopolitismus eine Rolle spielte. Als bekannte Vertreterin dieser neuen Bewegung forderte die Friedensnobelpreisträgerin Bertha von Suttner eine Überwindung der wachsenden nationalen Konfliktpotentiale durch eine Friedensunion aller Staaten und Schiedsgerichtsverträge zur Schlichtung von Gegensätzen. Ihr Buch Die Waffen nieder! war mit Übersetzungen in 15 Sprachen bis weit in das 20. Jahrhundert hinein das wichtigste Werk der Antikriegsliteratur. ⓘ
Diese Entwicklung war nicht auf Europa und Nordamerika beschränkt. In dem durch regionale Konflikte und religiösen Fanatismus gekennzeichneten Persien des 19. Jahrhunderts wurde im Bahaitum die Idee des Weltbürgers zu einer zentralen Lehre. Die Forderung Baha’ullahs „Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger“ war eine Absage an geltende religiöse Gräben und jeglichen Nationalismus. Diese „theologisch begründete kosmopolitische Einstellung der Religionsangehörigen“ ist nach Manfred Hutter ein Hauptgrund für die Verfolgung der Bahai im heutigen Iran. ⓘ
20. und 21. Jahrhundert
Obwohl der Beginn des Ersten Weltkriegs ein gewaltiger Rückschlag für die Anhänger pazifistischer Überzeugungen war, kehrte mit dem Ende des Krieges und der aufkommenden wirtschaftlichen Not auch das Interesse an pazifistischen Idealen zurück. Die Bewegung war aber angesichts der kontroversen Diskussion über Kriegsschuld und die Weimarer Republik gespalten. ⓘ
Die Gründung des Völkerbunds als Versuch, Kriege in der Zukunft zu ächten, zeigte jedoch, dass seine Instrumentarien zu schwach waren, um den Zweiten Weltkrieg aufhalten zu können. Selbst ein überzeugter Pazifist und Kosmopolit wie Albert Einstein schreckte nicht davor zurück, durch seinen Brief an Franklin Delano Roosevelt den Anstoß zum Bau der Atombombe zu liefern. ⓘ
Menschenrechte als kosmopolitische Rechtsbasis
Eine Rückkehr des Interesses an den kosmopolitischen Idealen der Aufklärung war nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs zu beobachten. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte hat bereits drei Jahre nach Gründung der Vereinten Nationen erstmals den rechtlichen Aspekt von Kosmopolitismus festgehalten. Nach Seyla Benhabib sind damit alle Menschen als solche rechtswürdig, unabhängig von nationaler Zugehörigkeit und Staatsbürgerschaft. Benhabib weist allerdings auch darauf hin, dass diesem Fortschritt auf der Seite des Rechts eine in einigen Teilen der Welt wachsende Skepsis hinsichtlich der Gültigkeit dieser Normen gegenübersteht, die sich zuletzt durch die Diskrepanz zwischen dem universalistischen Anspruch der Menschenrechte und dem Unvermögen Europas, diesen nach der „Flüchtlingskrise“ 2015 umzusetzen, zeigte. ⓘ
Die Diskrepanz zwischen nationalen und übergeordneten Ansprüchen begleitete die Vereinten Nationen seit Anbeginn. Ihr zweiter Generalsekretär, Dag Hammarskjöld, wurde 1956 - 5 Jahre vor seinem noch heute nicht endgültig aufgeklärten Tod – in einem Artikel der Zeit als „Kosmopolitiker Hammarskjöld“ bezeichnet, der es verstand – gegen ursprüngliche Erwartungen – die Ideen des Kosmopolitismus in Kosmopolitik (Weltordnungspolitik) umzusetzen und alle Möglichkeiten eines Staatsmanns ausschöpfte, der „nicht zwischen und nicht in, sondern über den Nationen steht“. ⓘ
Großes mediales Interesse erlangte die Idee des Weltbürgers durch die Aktionen des ehemaligen US-Bomberpiloten Garry Davis, der 1948 durch die Rückgabe seines US-Passes staatenlos wurde, sich selbst als „Weltbürger Nummer 1“ bezeichnete und die Weltbürgerbewegung ins Leben gerufen hatte. ⓘ
Kosmopolitismus als antisemitisches Verschwörungsnarrativ
In der DDR und bereits zuvor in der UdSSR wurde dem Kosmopolitismus, der als imperialistisches, rechtsgerichtetes und nationalistisches Mittel der westlichen Großmächte galt, um kleine Staaten niederzuhalten und den eigenen Nationalismus zu verschleiern, das positive Gegenbild des proletarischen Internationalismus entgegengesetzt, wonach Sozialisten weltweit Brüder waren und alle Arbeiter der Welt gleiche Interessen hatten. Weltbürger wurden im späten Stalinismus ab 1948 als wurzellose Kosmopoliten bezeichnet, die der sozialistischen Gesellschaft Schaden zufügen würden. Unter diesem Vorwand wurden in den 1950er Jahren in der Sowjetunion und später in den Staaten des Ostblocks Kampagnen insbesondere gegen Juden durchgeführt. ⓘ
Neuere Ansätze in Sozial- und Kulturwissenschaften
Im postkolonialen Kontext entfaltete sich ab den 1980er Jahren ein „neuer“ Diskurs des Kosmopolitismus, geprägt vor allem durch Literatur-, Kultur- und Sozialwissenschaftler wie Bruce Robbins, Timothy Brennan, Kwame Anthony Appiah, Arjun Appadurai, James Clifford und Ulrich Beck. In diesem „neuen“ Diskurs wurde versucht, den Kosmopolitismus-Begriff vor dem Hintergrund der Globalisierung und daraus folgender Konfrontation mit lingualer und ethisch-weltanschaulicher Vielfalt in der vernetzten Welt neu zu interpretieren. Der kamerunische Historiker und politische Philosoph Achille Mbembe definiert Kosmopolitismus als „Idee einer gemeinsamen Welt, einer gemeinsamen Humanität, einer Geschichte und einer Zukunft, die uns nur offensteht, wenn wir sie teilen“. Kosmopolitismus wird vielfach als Konkurrenzkonzept zum als kulturessentialistisch empfundenen Multikulturalismus im Rahmenkontext des Nationalstaats gesehen. Der erweiterte und aktualisierte Begriff folgt nicht mehr allein der Vorstellung einer subjektiven Selbstzuschreibung als „Weltbürger“, sondern versucht u. a., eine Synthese aus partikularistischen und universellen Motivationen zu erreichen. Losgelöst von elitärem Standesbewusstsein werden beispielsweise bei Appadurais Cosmopolitan from Below kosmopolitische Verhaltensweisen bei marginalisierten Randgruppen ausgemacht, denen Mittel und Bildung fehlen, um dem klassischen Bild des westlichen Kosmopoliten als weitgereisten Weltversteher zu entsprechen. Das Konzept des „Kosmopolitismus von innen“ setzt dagegen auf eine Analyse der Mitgliedschafts- und Beteiligungsrechte, um problematische Rückschritte im Bereich der Staatsbürgerschaft identifizieren zu können. Bezeichnend für eine neue Sichtweise des Begriffs sind auch scheinbar paradoxe Begriffsbildungen wie „patriotischer Kosmopolitismus“, „verwurzelter Kosmopolitismus“ oder „nationaler Kosmopolitismus“. Angestrebt wurde auch eine Versöhnung des Kosmopolitismus mit dem Patriotismus bzw. dem Nationalismus neuer Prägung. Vor allem die Stadt als Schaustätte des Kosmopolitismus rückt in den Mittelpunkt der Forschung. ⓘ
In den Sozial- und Kulturwissenschaften haben sich in den letzten Jahrzehnten verschiedene parallel existierende Kosmopolitismus-Konzepte und Definitionen herausgebildet. Steven Vertovec und Robin Cohen ordnen die verschiedenen Ansätze folgenden Gruppen zu. Kosmopolitismus kann demnach gesehen werden
- als soziokulturelle Kondition
- als Philosophie oder Weltanschauung, als Gegenentwurf zum Kommunitarismus
- als politisches Projekt, entweder verkörpert in transnationalen Institutionen (z. B. UN, EU) oder durch die politische Sichtweise, dass Menschen mehrere Identitäten haben
- als Einstellung oder Disposition („Heterophilie“, Verlangen nach dem Fremden)
- als Praktik oder Kompetenz ⓘ