Manichäismus

Ein Porträt eines persischen Manichäers

Abbildung eines manichäischen Tempels mit Sternen und sieben Firmamenten

Strichzeichnung von zwei Fresken aus der Höhle 38B in den Bezeklik-Grotten. ⓘ

Manichäismus (/ˌmænɪˈkiːɪzəm/; auf neupersisch آیینِ مانی Āyīn-e Mānī; chinesisch: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) ist eine ehemalige Hauptreligion, die im 3. Jahrhundert n. Chr. durch den parthischen Propheten Mani (216-274 n. Chr.) im Sasanidenreich gegründet wurde. ⓘ

Der Manichäismus lehrt eine ausgefeilte dualistische Kosmologie, die den Kampf zwischen einer guten, spirituellen Welt des Lichts und einer bösen, materiellen Welt der Finsternis beschreibt. In einem fortlaufenden Prozess, der sich in der menschlichen Geschichte abspielt, wird das Licht allmählich aus der Welt der Materie entfernt und in die Welt des Lichts zurückgeführt, aus der es ursprünglich stammt. Ihr Glaube basiert auf lokalen mesopotamischen religiösen Bewegungen und dem Gnostizismus. Er verehrt Mani als den letzten Propheten nach Zoroaster, Gautama Buddha und Jesus. ⓘ

Der Manichäismus war schnell erfolgreich und verbreitete sich weit über die aramäischsprachigen Gebiete. Er blühte zwischen dem dritten und siebten Jahrhundert auf und war auf seinem Höhepunkt eine der am meisten verbreiteten Religionen der Welt. Manichäische Kirchen und Schriften gab es im Osten bis nach China und im Westen bis ins Römische Reich. Vor der Ausbreitung des Islam war sie kurzzeitig der Hauptkonkurrent des Christentums im Wettbewerb um die Ablösung des klassischen Heidentums. Beginnend mit dem heidnischen Kaiser Diokletian wurde der Manichäismus vom römischen Staat verfolgt und schließlich im Römischen Reich ausgerottet. ⓘ

Der Manichäismus hat im Osten länger überlebt als im Westen. Obwohl man glaubte, dass er nach dem 14. Jahrhundert in Südchina, zeitgleich mit dem Niedergang der Kirche des Ostens im China der Ming-Zeit, endgültig verschwunden war, gibt es immer mehr Belege dafür, dass eine Form des Manichäismus in einigen Gebieten Chinas fortbesteht, insbesondere in der Provinz Fujian, wo im Laufe der Zeit zahlreiche manichäische Relikte entdeckt wurden. Die derzeit bekannten Sekten sind besonders geheimnisvoll und schützen ihr Glaubenssystem, was dazu beigetragen hat, dass sie relativ unentdeckt geblieben sind. Dies ist auf die Furcht vor Verfolgung und Unterdrückung während verschiedener Perioden der chinesischen Geschichte zurückzuführen. ⓘ

Während die meisten Originalschriften des Manichäismus verloren gegangen sind, haben zahlreiche Übersetzungen und fragmentarische Texte überlebt. ⓘ

Ein Anhänger des Manichäismus wird als Manichäer oder Manichäer bzw. Manichäer bezeichnet, insbesondere in älteren Quellen. ⓘ

Manichäer aus einem Manuskript von Khocho, Tarimbecken ⓘ

Der Manichäismus war eine stark von der Gnosis beeinflusste Offenbarungsreligion der Spätantike und des frühen Mittelalters. Seine organisierte Anhängerschaft war unterteilt in die Elite der „Auserwählten“ (lateinisch electi), aus der sich die Amtsträger rekrutierten, und die einfachen Gemeindemitglieder, die „Hörer“ (auditores). Insbesondere von den electi verlangte er Askese und ein Bemühen um die Reinheit, die als Voraussetzung für die angestrebte Erlösung galt. ⓘ

Das Adjektiv "manichäisch" wird in den Sozialwissenschaften auch verwendet, um in gut und böse vereinfachende Weltbilder zu charakterisieren. ⓘ

Der Manichäismus ist nach seinem Gründer, dem Perser Mani (lateinisch Manes oder Manichaeus, 216–276/277), benannt. Er wird zu den synkretistischen Lehren gezählt, da Mani ältere Religionen als authentisch anerkannte und einzelne ihrer Ideen in seine Religion aufnahm. Der Manichäismus wird wegen seiner Ausbreitung bis in den Westen des Römischen Reichs und bis ins Kaiserreich China mitunter als Weltreligion bezeichnet; die Berechtigung einer solchen Bezeichnung hängt von der Definition des unscharfen Begriffs Weltreligion ab. ⓘ

Mit der Genehmigung des Sassanidenkönigs Schapur I., der von 240/42 bis 270 regierte, konnte Mani seine Lehre im Perserreich verbreiten, zunächst in Babylonien und im Südwesten Iran. Im mittelpersischen Schabuhragan, das Mani selbst verfasst haben soll, erklärt er Schapur seine Doktrin. Der Sassanidenkönig Bahram I., der von 273 bis 276/77 herrschte, ließ ihn jedoch auf Betreiben des zoroastrischen Oberpriesters Kartir verhaften. Mani starb in der Gefangenschaft an den dort erlittenen Entbehrungen; es handelte sich aber nicht um eine Hinrichtung. In manichäischen Quellen wird sein Tod dennoch in bewusster Analogie zum Tod Christi als Kreuzigung bezeichnet, was aber nur metaphorisch gemeint ist. ⓘ

Manis Lehre ist durch die Unterscheidung von zwei Naturen oder Prinzipien und drei Epochen der Heilsgeschichte gekennzeichnet: Die zwei Naturen sind die des Lichts und die der Finsternis. Die drei Epochen sind die vergangene Zeit, in der die beiden Naturen vollständig getrennt waren, dann die (noch andauernde) Zeit, in welcher der Bereich der Finsternis mit Lichtelementen vermischt ist, und schließlich eine künftige Zeit, in der sie wieder (endgültig) getrennt sein werden. Wegen der Unterscheidung zweier absolut verschiedener und gegensätzlicher Naturen und der ihnen zugeordneten Reiche wird der Manichäismus zu den dualistischen Modellen gezählt. ⓘ

Geschichte

Das Leben des Mani

Manichäische Priester, die an ihren Schreibtischen schreiben. Manuskript aus dem achten oder neunten Jahrhundert aus Gaochang, Tarim-Becken, China. ⓘ

Chinesische Seidenmalerei aus der Yuan-Zeit: Die Geburt Manis. ⓘ

Mani war ein Iraner, der 216 in oder in der Nähe von Seleucia-Ctesiphon (heute al-Mada'in) im Parthischen Reich geboren wurde. Laut dem Kölner Mani-Codex waren Manis Eltern Mitglieder der jüdisch-christlichen gnostischen Sekte der Elcesaiten. ⓘ

Mani verfasste sieben Werke, von denen sechs in der syrischen Sprache, einer späten Variante des Aramäischen, geschrieben wurden. Das siebte Werk, der Shabuhragan, wurde von Mani in Mittelpersisch verfasst und von ihm dem sasanischen Kaiser Schapur I. überreicht. Obwohl es keine Beweise dafür gibt, dass Schapur I. ein Manichäer war, tolerierte er die Verbreitung des Manichäismus und verzichtete auf dessen Verfolgung innerhalb der Grenzen seines Reiches. ⓘ

Einer Überlieferung zufolge erfand Mani die einzigartige Version der syrischen Schrift, die als manichäisches Alphabet bekannt ist und die in allen manichäischen Werken verwendet wurde, die im Sassanidenreich geschrieben wurden, unabhängig davon, ob sie auf Syrisch oder Mittelpersisch verfasst waren, und auch für die meisten Werke, die im uigurischen Khaganat geschrieben wurden. Die Hauptsprache Babylons (und die Verwaltungs- und Kultursprache des Sassanidenreiches) war zu dieser Zeit Ostmittelaramäisch, das drei Hauptdialekte umfasste: Jüdisch-babylonisches Aramäisch (die Sprache des babylonischen Talmuds), Mandäisch (die Sprache des Mandäismus) und Syrisch, die Sprache der Mani und der syrischen Christen. ⓘ

Eine Illustration der Hinrichtung des Mani aus dem 14. ⓘ

Während sich der Manichäismus ausbreitete, waren bestehende Religionen wie der Zoroastrismus weiterhin populär und das Christentum gewann an sozialem und politischem Einfluss. Obwohl er weniger Anhänger hatte, gewann der Manichäismus die Unterstützung vieler hochrangiger politischer Persönlichkeiten. Mit Hilfe des sasanischen Reiches begann Mani mit missionarischen Expeditionen. Nachdem es ihm nicht gelungen war, die Gunst der nächsten Generation des persischen Königtums zu gewinnen, und er sich die Missbilligung des zoroastrischen Klerus zugezogen hatte, soll Mani in Erwartung seiner Hinrichtung durch den persischen Kaiser Bahram I. im Gefängnis gestorben sein. ⓘ

Einflüsse

Predigt über Manis Heilslehre, chinesische manichäische Seidenmalerei aus dem 13. Jahrhundert. ⓘ

Mani glaubte, dass die Lehren von Gautama Buddha, Zarathustra und Jesus unvollständig waren und dass seine Offenbarungen für die ganze Welt bestimmt waren, und nannte seine Lehren die "Religion des Lichts". Aus manichäischen Schriften geht hervor, dass Mani im Alter von 12 Jahren und erneut im Alter von 24 Jahren Offenbarungen erhielt und in dieser Zeit mit der elkesaitischen Sekte, in die er hineingeboren wurde, unzufrieden wurde. ⓘ

Mani begann schon in jungen Jahren zu predigen und wurde möglicherweise von zeitgenössischen babylonisch-aramäischen Bewegungen wie dem Mandäismus und aramäischen Übersetzungen jüdischer apokalyptischer Schriften, die den in Qumran gefundenen ähneln (z. B. das Buch Henoch), sowie von dem syrischen dualistisch-gnostischen Schriftsteller Bardaisan (der eine Generation vor Mani lebte) beeinflusst. Mit der Entdeckung des Mani-Codex wurde auch klar, dass er in einer jüdisch-christlichen Taufsekte, den Elcesaiten, aufgewachsen war und möglicherweise auch von deren Schriften beeinflusst wurde. ⓘ

Nach den von Ibn al-Nadim und dem persischen Universalgelehrten al-Biruni überlieferten Biographien erhielt er als Jugendlicher eine Offenbarung von einem Geist, den er später seinen Zwilling nannte (aramäisch: תאומא tɑʔwmɑ, von dem sich auch der Name des Apostels Thomas, des "Zwillings", ableitet), seinen Syzygos (Koinē griechisch: σύζυγος "Gatte, Partner", im Kölner Mani-Codex), seinen Doppelgänger, seinen Schutzengel oder sein göttliches Selbst. Es lehrte ihn Wahrheiten, die er zu einer Religion entwickelte. Sein göttlicher Zwilling oder sein wahres Selbst brachte Mani zur Selbstverwirklichung. Er behauptete, der Paraklet der Wahrheit zu sein, wie von Jesus im Neuen Testament versprochen. ⓘ

Das manichäische Gemälde des Buddha Jesus stellt Jesus Christus als manichäischen Propheten dar. Die Figur kann durch das kleine goldene Kreuz, das auf dem roten Lotussockel in seiner linken Hand sitzt, als eine Darstellung von Jesus Christus identifiziert werden. ⓘ

Die Ansichten des Manichäismus über Jesus werden von Historikern beschrieben:

Jesus besaß im Manichäismus drei verschiedene Identitäten: (1) Jesus der Erleuchtete, (2) Jesus der Messias und (3) Jesus patibilis (der leidende Jesus). (1) Als Jesus der Erleuchtete ... war seine Hauptrolle die des höchsten Offenbarers und Führers, und er war es, der Adam aus seinem Schlummer erweckte und ihm den göttlichen Ursprung seiner Seele und ihre schmerzhafte Gefangenschaft durch den Körper und die Vermischung mit der Materie offenbarte. (2) Jesus, der Messias, war ein historisches Wesen, das der Prophet der Juden und der Vorläufer des Mani war. Die Manichäer glaubten jedoch, dass er gänzlich göttlich war und nie eine menschliche Geburt erlebte, da die physische Realität seiner Empfängnis und seiner Geburt die Manichäer mit Schrecken erfüllte. Aber auch die christliche Lehre von der Jungfrauengeburt wurde als obszön angesehen. Da Jesus, der Messias, das Licht der Welt war, wo war dieses Licht, so argumentierten sie, als Jesus im Mutterleib der Jungfrau war? Sie glaubten, dass Jesus, der Messias, erst bei seiner Taufe wirklich geboren wurde, denn bei dieser Gelegenheit erkannte der Vater seine Sohnschaft offen an. Das Leiden, der Tod und die Auferstehung dieses Jesus waren nur scheinbar, denn sie hatten keinen Heilswert, sondern waren ein Beispiel für das Leiden und die letztendliche Erlösung der menschlichen Seele und eine Vorwegnahme des Martyriums von Mani selbst. (3) Der Schmerz, den die gefangenen Lichtteilchen im gesamten sichtbaren Universum erlitten, war dagegen real und immanent. Dies wurde durch die mystische Aufstellung des Kreuzes symbolisiert, auf dem die Wunden der Passion unserer Seelen dargestellt sind. An diesem mystischen Kreuz des Lichts hing der leidende Jesus (Jesus patibilis), der das Leben und die Erlösung des Menschen war. Diese mystica cruxificio war in jedem Baum, jedem Kraut, jeder Frucht, jedem Gemüse und sogar in den Steinen und in der Erde gegenwärtig. Dieses ständige und universelle Leiden der gefangenen Seele kommt in einem der koptisch-manichäischen Psalmen auf wunderbare Weise zum Ausdruck. ⓘ

Augustinus bemerkte auch, dass Mani sich selbst als "Apostel Jesu Christi" bezeichnete. In der manichäischen Tradition wird auch behauptet, Mani sei die Reinkarnation verschiedener religiöser Figuren wie Buddha, Krishna, Zoroaster und Jesus. ⓘ

Akademiker weisen auch darauf hin, dass vieles von dem, was über den Manichäismus bekannt ist, von späteren muslimischen Historikern des 10. und 11. Jahrhunderts wie Al-Biruni und insbesondere Ibn al-Nadim (und seinem Fihrist) stammt, die Mani den Anspruch zuschrieben, das Siegel der Propheten zu sein". Angesichts des islamischen Milieus in Arabien und Persien zu jener Zeit ist es jedoch naheliegend, dass die Manichäer in ihrer Evangelisation regelmäßig behaupten, dass Mani und nicht Muhammad das "Siegel der Propheten" sei. In Wirklichkeit ist der metaphorische Ausdruck "Siegel der Propheten" für Mani kein Verweis auf seine Endgültigkeit in einer langen Reihe von Propheten, wie es im Islam der Fall ist, sondern vielmehr auf seine Anhänger, die seine Botschaft bezeugen oder beglaubigen, wie es ein Siegel tut. ⓘ

Manichäische Electae aus dem 10. Jahrhundert in Gaochang (Khocho), China. ⓘ

Eine weitere Quelle der Mani-Schriften waren aramäische Originalschriften, die sich auf das Buch Henoch beziehen (siehe das Buch Henoch und das Zweite Buch Henoch), sowie ein ansonsten unbekannter Abschnitt des Buches Henoch mit dem Titel Das Buch der Giganten. Dieses Buch wurde direkt zitiert und von Mani erweitert, so dass es zu einer der sechs ursprünglichen syrischen Schriften der manichäischen Kirche wurde. Abgesehen von kurzen Verweisen durch nicht-manichäische Autoren im Laufe der Jahrhunderte gab es bis ins 20. Jahrhundert keine Originalquellen für das Buch der Riesen (das eigentlich Teil sechs des Buches Henoch ist). ⓘ

Mit der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer in der judäischen Wüste und der manichäischen Schriften des uigurischen Manichäerreiches in Turpan im 20. Jahrhundert wurden verstreute Fragmente sowohl des ursprünglichen aramäischen "Buches der Riesen" (analysiert und veröffentlicht von Józef Milik 1976) als auch der gleichnamigen manichäischen Version (analysiert und veröffentlicht von Walter Bruno Henning 1943) gefunden. Henning schrieb in seiner Analyse dieser Schriften:

Es ist bemerkenswert, dass Mani, der in einer Provinz des persischen Reiches aufgewachsen ist und den größten Teil seines Lebens dort verbracht hat, und dessen Mutter einer berühmten parthischen Familie angehörte, keinen Gebrauch von der iranischen mythologischen Tradition gemacht hat. Es kann kein Zweifel mehr daran bestehen, dass die iranischen Namen Sām, Narīmān usw., die in den persischen und sogdischen Versionen des Buches der Giganten auftauchen, in der ursprünglichen, von Mani in syrischer Sprache verfassten Ausgabe nicht vorkamen. ⓘ

Durch den Vergleich der Kosmologie im Buch Henoch und im Buch der Riesen mit der Beschreibung des manichäischen Mythos haben Wissenschaftler festgestellt, dass die manichäische Kosmologie zum Teil auf der Beschreibung der Kosmologie beruht, die in der Literatur des Buches Henoch ausführlich beschrieben wird. In dieser Literatur wird das Wesen, das die Propheten bei ihrem Aufstieg zum Himmel sahen, als ein König beschrieben, der auf einem Thron im höchsten Teil des Himmels sitzt. In der manichäischen Beschreibung wird dieses Wesen, der "Große König der Ehre", zu einer Gottheit, die den Eingang zur Welt des Lichts bewacht, die sich im siebten von zehn Himmeln befindet. Im aramäischen Buch Henoch, in den Qumran-Schriften im Allgemeinen und in dem von Theodore bar Konai zitierten syrischen Originalabschnitt der manichäischen Schriften wird er "malka raba de-ikara" (der große König der Ehre) genannt. ⓘ

Mani wurde auch von den Schriften des assyrischen Gnostikers Bardaisan (154-222) beeinflusst, der wie Mani auf Syrisch schrieb und eine dualistische Interpretation der Welt in Form von Licht und Dunkelheit in Verbindung mit Elementen des Christentums vertrat. ⓘ

Akshobhya in der Abhirati mit dem Kreuz des Lichts, einem Symbol des Manichäismus. ⓘ

Richard Foltz verweist auf Manis Reisen ins Kushan-Reich (ihm werden mehrere religiöse Gemälde in Bamyan zugeschrieben) zu Beginn seiner Missionierung und postuliert buddhistische Einflüsse im Manichäismus:

Buddhistische Einflüsse waren für die Herausbildung von Manis religiösem Denken von Bedeutung. Die Seelenwanderung wurde zu einem manichäischen Glauben, und die viergliedrige Struktur der manichäischen Gemeinschaft, die aus männlichen und weiblichen Mönchen (den "Auserwählten") und Laienanhängern (den "Hörern") bestand, die sie unterstützten, scheint auf der buddhistischen Sangha zu basieren. ⓘ

Der kuschanische Mönch Lokakṣema begann im Jahrhundert vor Manis Ankunft damit, buddhistische Texte des Reinen Landes ins Chinesische zu übersetzen, und die chinesischen Texte des Manichäismus sind voll von eindeutig buddhistischen Begriffen, die direkt aus diesen chinesischen Schriften des Reinen Landes übernommen wurden, einschließlich des Begriffs "Reines Land" (淨土 Jìngtǔ) selbst. Das zentrale Objekt der Verehrung im Reines-Land-Buddhismus, Amitābha, der Buddha des Unendlichen Lichts, kommt im chinesischen Manichäismus jedoch nicht vor und scheint durch eine andere Gottheit ersetzt worden zu sein. ⓘ

Verbreitung

Eine Karte der Verbreitung des Manichäismus (300-500). World History Atlas, Dorling Kindersly. ⓘ

Der Manichäismus verbreitete sich mit außerordentlicher Geschwindigkeit sowohl im Osten als auch im Westen. Durch den Apostel Psattiq, der 244 und 251 auch in Ägypten war, erreichte er Rom um 280. Im Jahr 290 blühte er im Faiyum. ⓘ

Manichäische Klöster gab es in Rom bereits 312 zur Zeit von Papst Miltiades. ⓘ

Im Jahr 291 kam es im Sasanidenreich zu Verfolgungen, als der Apostel Sisin von Kaiser Bahram II. ermordet und viele Manichäer getötet wurden. Im Jahr 302 kam es dann unter Diokletian zur ersten offiziellen Reaktion und Gesetzgebung des römischen Staates gegen den Manichäismus. In einem offiziellen Edikt namens De Maleficiis et Manichaeis, das in der Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum zusammengestellt und an den Prokonsul von Afrika gerichtet war, schrieb Diokletian ⓘ

Wir haben gehört, dass die Manichäer [...] neue und bisher unerhörte Sekten gegen die älteren Glaubensbekenntnisse gegründet haben, um die Lehren, die uns in der Vergangenheit durch die göttliche Gunst gewährt wurden, zugunsten ihrer eigenen verderbten Lehre zu verwerfen. Sie sind in jüngster Zeit wie neue und unerwartete Ungeheuerlichkeiten aus dem Volk der Perser - einer uns noch immer feindlich gesinnten Nation - hervorgegangen und in unser Reich eingedrungen, wo sie viele Frevel begehen, die Ruhe unseres Volkes stören und sogar den bürgerlichen Gemeinden schweren Schaden zufügen. Wir haben Grund zu der Befürchtung, dass sie sich mit der Zeit bemühen werden, wie es gewöhnlich geschieht, die Bescheidenheit und Ruhe einer unschuldigen Natur mit den verdammenswerten Sitten und perversen Gesetzen der Perser wie mit dem Gift einer bösartigen (Schlange) zu infizieren ... Wir ordnen an, dass die Urheber und Führer dieser Sekten einer strengen Strafe unterworfen und zusammen mit ihren abscheulichen Schriften verbrannt werden. Wir ordnen an, dass ihre Anhänger, wenn sie weiterhin widerspenstig sind, die Todesstrafe erleiden und ihre Güter der kaiserlichen Schatzkammer verfallen. Und wenn es sich bei denjenigen, die zu dieser bisher unerhörten, schändlichen und ganz und gar niederträchtigen Religion oder zu der der Perser übergetreten sind, um Personen handelt, die ein öffentliches Amt bekleiden oder irgendeinen Rang oder eine höhere gesellschaftliche Stellung innehaben, so wirst du dafür sorgen, dass ihre Güter beschlagnahmt werden und die Übeltäter in den Steinbruch von Phaeno oder in die Minen von Proconnesus geschickt werden. Und damit diese Plage der Ungerechtigkeit in diesem unserem glücklichen Zeitalter vollständig ausgerottet wird, möge sich deine Ergebenheit beeilen, unsere Befehle und Anordnungen auszuführen. ⓘ

Um 354 schrieb Hilary von Poitiers, dass der Manichäismus im römischen Gallien eine bedeutende Kraft war. Im Jahr 381 forderten die Christen Theodosius I. auf, den Manichäern ihre Bürgerrechte zu entziehen. Ab 382 erließ der Kaiser eine Reihe von Edikten zur Unterdrückung des Manichäismus und zur Bestrafung seiner Anhänger. ⓘ

Augustinus von Hippo war einst ein Manichäer. ⓘ

Augustinus von Hippo (354-430) trat im Jahr 387 vom Manichäismus zum Christentum über. Das war kurz nachdem der römische Kaiser Theodosius I. 382 ein Todesurteil für alle manichäischen Mönche erlassen hatte und kurz bevor er 391 das Christentum zur einzigen legitimen Religion des Römischen Reiches erklärte. Aufgrund der schweren Verfolgung verschwand die Religion im fünften Jahrhundert fast aus Westeuropa und im sechsten Jahrhundert aus dem östlichen Teil des Reiches. ⓘ

Laut seinen Bekenntnissen wurde Augustinus, nachdem er neun oder zehn Jahre lang als Mitglied der Gruppe der "Hörer" dem manichäischen Glauben angehört hatte, Christ und ein entschiedener Gegner des Manichäismus (was er in einer Schrift gegen seinen manichäischen Gegner Faustus von Mileve zum Ausdruck brachte), da er deren Glauben, dass Wissen der Schlüssel zum Heil sei, als zu passiv und nicht in der Lage ansah, eine Veränderung im Leben zu bewirken. ⓘ

Ich dachte immer noch, dass nicht wir sündigen, sondern eine andere Natur in uns sündigt. Es schmeichelte meinem Stolz, zu denken, dass ich keine Schuld auf mich lud, und wenn ich Unrecht tat, es nicht zu bekennen ... Ich zog es vor, mich zu entschuldigen und dieses unbekannte Ding zu beschuldigen, das in mir war, aber nicht zu mir gehörte. In Wahrheit war es natürlich mein eigenes Ich, und mein eigener Leichtsinn hatte mich gegen mich selbst aufgebracht. Meine Sünde war um so unheilbarer, als ich mich selbst nicht für einen Sünder hielt. ⓘ

Einige moderne Gelehrte sind der Ansicht, dass manichäische Denkweisen die Entwicklung einiger Ideen des Augustinus beeinflusst haben, wie z. B. die Natur von Gut und Böse, die Vorstellung von der Hölle, die Unterteilung der Gruppen in Auserwählte, Hörer und Sünder, die Ablehnung des Fleisches und der sexuellen Aktivität sowie seine dualistische Theologie. Diese Einflüsse des Manichäismus auf das christliche Denken des Augustinus könnten durchaus Teil des Konflikts zwischen Augustinus und Pelagius gewesen sein, einem britischen Mönch, dessen Theologie weniger von der lateinischen Kirche beeinflusst war und der die geschaffene Ordnung und insbesondere den Menschen als einen göttlichen Kern betrachtete und nicht als eine "Dunkelheit" in ihrem Kern. ⓘ

Ein Manuskript aus dem 13. Jahrhundert aus dem Buch VII der Bekenntnisse des Augustinus, in dem er den Manichäismus kritisiert. ⓘ

Der Manichäismus existierte im Westen (Mesopotamien, Afrika, Spanien, Frankreich, Norditalien, Balkan) sporadisch und mit Unterbrechungen über tausend Jahre lang und blühte eine Zeit lang in Persien und noch weiter östlich in Nordindien, Westchina und Tibet. Während man lange Zeit davon ausging, dass der Manichäismus erst Ende des siebten Jahrhunderts nach China kam, hat eine kürzlich gemachte archäologische Entdeckung gezeigt, dass er dort bereits in der zweiten Hälfte des 6. ⓘ

Amitābha in seinem westlichen Paradies mit Indern, Tibetern und Zentralasiaten, mit zwei Symbolen des Manichäismus: Sonne und Kreuz. ⓘ

Einige Sogdier in Zentralasien glaubten an diese Religion. Der uigurische Khagan Boku Tekin (759-780) konvertierte 763 nach einer dreitägigen Diskussion mit den Predigern zu dieser Religion. Das babylonische Hauptquartier schickte hochrangige Kleriker nach Uigurien, und der Manichäismus blieb bis zum Zusammenbruch des uigurischen Khaganats im Jahr 840 etwa ein Jahrhundert lang Staatsreligion. Im Osten verbreitete er sich entlang der Handelswege bis nach Chang'an, der Hauptstadt der Tang-Dynastie. ⓘ

Nach der Tang-Dynastie beteiligten sich einige manichäische Gruppen an den Bauernbewegungen. Die Religion wurde von vielen Rebellenführern zur Mobilisierung von Anhängern genutzt. In den Song- und Yuan-Dynastien Chinas hinterließen Reste des Manichäismus weiterhin ein Erbe, das zu Sekten wie den Roten Turbanen beitrug. Während der Song-Dynastie wurden die Manichäer von den Chinesen abwertend als chicai simo bezeichnet (was bedeutet, dass sie sich des Fleisches enthalten und Dämonen anbeten"). ⓘ

Ein Bericht in Fozu Tongji, einer wichtigen Geschichtsschreibung des Buddhismus in China, die von buddhistischen Gelehrten in den Jahren 1258-1269 verfasst wurde, besagt, dass die Manichäer den "weißen Buddha" verehrten und ihr Anführer eine violette Kopfbedeckung trug, während die Anhänger weiße Gewänder trugen. Viele Manichäer beteiligten sich an Aufständen gegen die Song-Regierung und wurden schließlich unterdrückt. Danach gingen alle Regierungen gegen den Manichäismus und seine Anhänger vor, und die Religion wurde 1370 von der Ming-Dynastie verboten. ⓘ

Während des tibetischen Reiches verbreitete sich der Manichäismus nach Tibet. Wahrscheinlich gab es einen ernsthaften Versuch, die Religion bei den Tibetern einzuführen, da der Text Kriterien der authentischen Schriften (ein Text, der dem tibetischen Kaiser Trisong Detsen zugeschrieben wird) große Anstrengungen unternimmt, den Manichäismus anzugreifen, indem er behauptet, dass Mani ein Ketzer war, der Ideen aus allen Religionen nahm und sie zu einer abweichenden und nicht authentischen Form vermischte. ⓘ

Die Manichäer im Iran versuchten, ihre Religion zusammen mit dem Islam in den muslimischen Kalifaten zu assimilieren. Über die Religion während des ersten Jahrhunderts der islamischen Herrschaft ist relativ wenig bekannt. Während der frühen Kalifate zog der Manichäismus viele Anhänger an. Er fand in der muslimischen Gesellschaft, insbesondere bei den Eliten, großen Anklang. Aufgrund der Anziehungskraft seiner Lehren übernahmen viele Muslime die Ideen seiner Theologie und einige wurden sogar zu Dualisten. In einer Apologetik des Manichäismus, die Ibn al-Muqaffa' zugeschrieben wird, wird dessen phantasmagorische Kosmogonie verteidigt und der Fideismus des Islam und anderer monotheistischer Religionen angegriffen. Die Manichäer verfügten über eine ausreichende Struktur, um ein Oberhaupt für ihre Gemeinschaft zu haben. ⓘ

Unter dem Abbasiden-Kalifat im achten Jahrhundert konnten das arabische zindīq und der adjektivische Begriff zandaqa viele verschiedene Dinge bezeichnen, obwohl es in erster Linie (oder zumindest anfangs) einen Anhänger des Manichäismus zu bezeichnen scheint, obwohl seine wahre Bedeutung nicht bekannt ist. Im neunten Jahrhundert wird berichtet, dass der Kalif al-Ma'mun eine Gemeinschaft von Manichäern duldete. ⓘ

Während der frühen Abbasidenzeit wurden die Manichäer verfolgt. Der dritte abbasidische Kalif, al-Mahdi, verfolgte die Manichäer und führte eine Inquisition gegen die Dualisten ein, die hingerichtet wurden, wenn sie der Ketzerei für schuldig befunden wurden und sich weigerten, ihren Überzeugungen abzuschwören. Ihre Verfolgung wurde schließlich in den 780er Jahren von Harun al-Raschid beendet. Während der Herrschaft des Kalifen al-Muqtadir flohen viele Manichäer aus Furcht vor Verfolgung von Mesopotamien nach Chorasan, und der Sitz der Religion wurde später nach Samarkand verlegt. ⓘ

Die vier Hauptpropheten des Manichäismus im manichäischen Diagramm des Universums, von links nach rechts: Mani, Zoroaster, Buddha und Jesus. ⓘ

Die manichäische Kosmogonie ⓘ

Im späten dritten Jahrhundert setzte sich der neuplatonische Philosoph Alexander von Lykonpolis kritisch mit dem Manichäismus auseinander. Er hielt ihn für die extremste der pervertierten Varianten des Christentums, die von Sektengründern eingeführt worden seien. Es handle sich um eine irrationale Lehre, die Behauptungen aufstelle, ohne sie plausibel machen zu können. Die Manichäer seien ungebildete, zu logischem Denken unfähige Menschen; ihre Kosmologie und Kosmogonie sei wirr und phantastisch. ⓘ

Auch im Islam fand eine Auseinandersetzung mit Vertretern manichäischer Lehren statt. Bedeutende Persönlichkeiten, die dem Manichäismus zugerechnet wurden, waren Ibn al-Muqaffaʿ und Abū ʿĪsā al-Warrāq. Allerdings hängt der Manichäismus Ibn al-Muqaffaʿs an einer Schrift, die nur in Fragmenten innerhalb einer Widerlegung des Zaiditen al-Qāsim ibn Ibrāhīm (gestorben 860) überliefert ist. Ob Ibn al-Muqaffaʿ wirklich der Autor war, ist unklar. ⓘ

Durch christliche und muslimische Kritik und politische Verfolgungen geriet der Manichäismus im 6. und 7. Jahrhundert stark in die Defensive. Neumanichäische Gruppierungen wie die Bogomilen und die Katharer wurden im Hochmittelalter als Ketzer verfolgt. ⓘ

Synkretismus und Übersetzung

Der Manichäismus nahm für sich in Anspruch, die vollständige Version der Lehren zu präsentieren, die von den Anhängern seiner Vorgänger Adam, Zoroaster, Buddha und Jesus verfälscht und falsch interpretiert worden waren. Dementsprechend passte er im Zuge seiner Ausbreitung neue Gottheiten aus anderen Religionen an, die er für seine Schriften verwenden konnte. Ihre ursprünglichen aramäischen Texte enthielten bereits Geschichten über Jesus. ⓘ

Als sie nach Osten gelangten und in iranische Sprachen übersetzt wurden, wurden die Namen der manichäischen Gottheiten (oder Engel) oft in die Namen zoroastrischer Yazatas umgewandelt. So konnte Abbā dəRabbūṯā ("Der Vater der Größe", die höchste manichäische Gottheit des Lichts) in mittelpersischen Texten entweder wörtlich mit pīd ī wuzurgīh übersetzt oder durch den Namen der Gottheit Zurwān ersetzt werden. ⓘ

In ähnlicher Weise wurde die manichäische Urgestalt Nāšā Qaḏmāyā "Der Urmensch" in Anlehnung an den zoroastrischen Gott Ohrmazd Bay umbenannt. Dieser Prozess setzte sich in der Begegnung des Manichäismus mit dem chinesischen Buddhismus fort, wo zum Beispiel das ursprüngliche aramäische קריא qaryā (der "Ruf" aus der Welt des Lichts an diejenigen, die Rettung aus der Welt der Dunkelheit suchen), wird in den chinesischen Schriften mit Guanyin (觀音 oder Avalokiteśvara in Sanskrit, wörtlich: "wachende/empfangende Klänge [der Welt]", der Bodhisattva des Mitgefühls) identifiziert. ⓘ

Verfolgung und Unterdrückung

Der Manichäismus wurde durch das Sasanidenreich unterdrückt. Im Jahr 291 kam es im persischen Reich zu einer Verfolgung mit der Ermordung des Apostels Sisin durch Bahram II. und der Ermordung vieler Manichäer. Im Jahr 296 ordnete der römische Kaiser Diokletian an, dass alle manichäischen Führer zusammen mit den manichäischen Schriften lebendig verbrannt werden sollten, und viele Manichäer in Europa und Nordafrika wurden getötet. Erst 372, unter Valentinian I. und Valens, wurde der Manichäismus wieder gesetzlich bekämpft. ⓘ

Theodosius I. erließ 382 n. Chr. ein Todesurteil für alle manichäischen Mönche. Die Religion wurde sowohl von der christlichen Kirche als auch vom römischen Staat heftig angegriffen und verfolgt und verschwand im fünften Jahrhundert fast aus Westeuropa und im sechsten Jahrhundert aus dem östlichen Teil des Reiches. ⓘ

Im Jahr 732 verbot der Tang-Kaiser Xuanzong allen Chinesen den Übertritt zu dieser Religion mit der Begründung, es handele sich um eine ketzerische Religion, die die Menschen verwirre, weil sie sich als Buddhismus ausgäbe. Ausländer, die der Religion folgten, durften sie jedoch straffrei ausüben. Nach dem Fall des uigurischen Khaganats im Jahr 840, das der wichtigste Förderer des Manichäismus (der auch die Staatsreligion des Khaganats war) in China war, wurden alle manichäischen Tempel in China mit Ausnahme der beiden Hauptstädte und Taiyuan geschlossen und nie wieder geöffnet, da diese Tempel von den Chinesen als Symbol für ausländische Arroganz angesehen wurden (siehe Cao'an). Selbst diejenigen, die geöffnet bleiben durften, blieben nicht lange geöffnet. ⓘ

Die manichäischen Tempel wurden von Chinesen angegriffen, die die Bilder und Götzenbilder dieser Tempel verbrannten. Den manichäischen Priestern wurde befohlen, Hanfu anstelle ihrer traditionellen Kleidung zu tragen, was als unchinesisch angesehen wurde. Im Jahr 843 gab der Tang-Kaiser Wuzong im Rahmen seiner Großen Anti-Buddhistischen Verfolgung den Befehl, alle manichäischen Geistlichen zu töten, und mehr als die Hälfte starb. Die Behörden ließen sie wie Buddhisten aussehen, rasierten ihnen die Köpfe, zwangen sie, sich wie buddhistische Mönche zu kleiden und töteten sie dann. ⓘ

Obwohl die Religion danach in China weitgehend verboten war und ihre Anhänger verfolgt wurden, überlebte sie in China bis ins 14. Unter der Song-Dynastie wurden ihre Anhänger abwertend als chengyu 吃菜祀魔 (pinyin: chī cài sì mó) "vegetarische Dämonenanbeter" bezeichnet. ⓘ

Viele Manichäer beteiligten sich an Aufständen gegen die Song-Dynastie. Sie wurden von der Song-Dynastie niedergeschlagen und von allen nachfolgenden Regierungen bis zur mongolischen Yuan-Dynastie unterdrückt und verfolgt. Im Jahr 1370 wurde die Religion durch ein Edikt der Ming-Dynastie verboten, deren Kaiser Hongwu eine persönliche Abneigung gegen die Religion hegte. Ihre Kernlehre beeinflusst viele religiöse Sekten in China, darunter auch die Bewegung des Weißen Lotus. ⓘ

Wendy Doniger zufolge könnte der Manichäismus in der Region des heutigen Ostturkestan bis zur Eroberung durch die Mongolen im 13. ⓘ

Auch unter dem Abbasiden-Kalifat in Bagdad wurden die Manichäer eine Zeit lang verfolgt. Im Jahr 780 begann der dritte abbasidische Kalif, al-Mahdi, eine Inquisitionskampagne gegen die "dualistischen Ketzer" oder "Manichäer", die zindīq genannt wurden. Er ernannte einen "Meister der Ketzer" (arabisch: الزنادقة صاحب ṣāhib al-zanādiqa), einen Beamten, dessen Aufgabe es war, mutmaßliche Dualisten zu verfolgen und zu untersuchen, die dann vom Kalifen überprüft wurden. Diejenigen, die für schuldig befunden wurden und sich weigerten, ihren Überzeugungen abzuschwören, wurden hingerichtet. ⓘ

Diese Verfolgung wurde unter seinem Nachfolger, dem Kalifen al-Hadi, fortgesetzt und dauerte noch einige Zeit unter der Herrschaft von Harun al-Raschid an, der sie schließlich abschaffte und beendete. Während der Herrschaft des 18. abbasidischen Kalifen al-Muqtadir flohen viele Manichäer aus Mesopotamien nach Chorasan, weil sie die Verfolgung durch ihn fürchteten, und etwa 500 von ihnen kamen in Samarkand zusammen. Der Sitz der Religion wurde später in diese Stadt verlegt, die ihr neues Patriarchat wurde. ⓘ

Im byzantinischen Konstantinopel des 9. Jahrhunderts zirkulierten noch immer manichäische Flugschriften in griechischer Sprache, wie der Patriarch Photios in seiner Bibliotheca zusammenfasst und bespricht, die er von Agapius gelesen hat. ⓘ

Spätere, mit dem Manichäismus verbundene Bewegungen

Im Mittelalter entstanden mehrere Bewegungen, die von der katholischen Kirche als "manichäisch" bezeichnet und bis zur Einrichtung der Inquisition im Jahr 1184 als christliche Häresien verfolgt wurden. Zu ihnen gehörten die Katharerkirchen in Westeuropa. Andere Gruppen, die manchmal als "Neo-Manichäer" bezeichnet werden, waren die Paulikische Bewegung, die in Armenien entstand, und die Bogomilen in Bulgarien. Ein Beispiel für diese Verwendung findet sich in der veröffentlichten Ausgabe des lateinischen Textes der Katharer, dem Liber de duobus principiis (Buch der zwei Prinzipien), das von seinen Herausgebern als "neomanichäisch" bezeichnet wurde. Da in den Schriften dieser Gruppen keine manichäische Mythologie oder kirchliche Terminologie vorkommt, ist es unter Historikern umstritten, ob diese Gruppen Nachfahren des Manichäismus waren. ⓘ

Der Manichäismus könnte die Bogomilen, Paulizianer und Katharer beeinflusst haben. Diese Gruppen haben jedoch nur wenige Aufzeichnungen hinterlassen, und die Verbindung zwischen ihnen und den Manichäern ist dürftig. Unabhängig davon, ob der Vorwurf des Manichäismus zutrifft, wurden sie von den orthodoxen Gegnern der Zeit angeklagt, die oft versuchten, die zeitgenössischen Irrlehren mit den von den Kirchenvätern bekämpften gleichzusetzen. ⓘ

Ob der Dualismus der Paulizianer, Bogomilen und Katharer und ihr Glaube, dass die Welt von einem satanischen Demiurgen geschaffen wurde, auf den Einfluss des Manichäismus zurückzuführen ist, lässt sich nicht feststellen. Die Katharer übernahmen offenbar die manichäischen Grundsätze der Kirchenorganisation. Priscillian und seine Anhänger könnten ebenfalls vom Manichäismus beeinflusst worden sein. Die Manichäer bewahrten viele apokryphe christliche Werke, wie z. B. die Apostelgeschichte des Thomas, die sonst verloren gegangen wären. ⓘ

Bereits in der Spätantike wurde der Begriff „Manichäer“ von Christen oft als Synonym für „Häretiker“ benutzt. Daher ist es in manchen Fällen schwer zu entscheiden, ob es sich bei den so bezeichneten heterodoxen Gruppen tatsächlich um Manichäer handelte. Auch nachdem der Manichäismus als eigene Religion in Europa verschwunden war, hielt sich die Bezeichnung als polemischer Ausdruck für ketzerische Gruppen, auch wenn diese inhaltlich keine Übereinstimmungen mit der manichäischen Lehre aufwiesen. Parallelen zum manichäischen Dualismus sind bei den mittelalterlichen Bogomilen und Katharern (Albigensern) erkennbar. Beide werden in zeitgenössischen Schriften ihrer Gegner als Manichäer bezeichnet. Ein historischer Zusammenhang dieser Strömungen mit dem Manichäismus ist nicht erwiesen. ⓘ

In der Gegenwart wird der Begriff verwendet, um Ideologien zu kennzeichnen, die die Welt ohne Zwischentöne in Gut und Böse einteilen, wobei sie den Feind zum existenziell bedrohlichen, wesenhaft Bösen stilisieren. Dem liegt zumeist ein eschatologischer Zug zugrunde. Als manichäisch in diesem Sinne werden in den Sozialwissenschaften etwa christlicher Millenarismus, Antisemitismus, der Nationalsozialismus und verschiedene Verschwörungstheorien beschrieben. ⓘ

Heutige Zeit

Einige Stätten sind in Xinjiang und Fujian in China erhalten. Der Cao'an-Tempel ist das bekannteste und am besten erhaltene Gebäude der Manichäer, obwohl er später mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht wurde. Mehrere kleine Gruppen praktizieren diesen Glauben weiterhin. ⓘ

Lehren und Glaubensvorstellungen

Uigurische manichäische Geistliche, Wandmalerei aus den Ruinen von Khocho, 10./11. Jahrhundert n. Chr. Befindet sich im Museum für Asiatische Kunst, Humboldt Forum, Berlin. ⓘ

Anbetung des Lebensbaums in der Welt des Lichts; ein manichäisches Bild aus den Bezeklik-Höhlen ⓘ

Allgemeines

Die Lehre Manis befasste sich mit dem Ursprung des Bösen, indem sie einen theoretischen Teil des Problems des Bösen behandelte, indem sie die Allmacht Gottes leugnete und zwei entgegengesetzte Mächte postulierte. Die manichäische Theologie lehrte eine dualistische Auffassung von Gut und Böse. Ein zentraler Glaube des Manichäismus ist, dass der mächtigen, wenn auch nicht allmächtigen guten Macht (Gott) die ewige böse Macht (Teufel) gegenübersteht. Die Menschheit, die Welt und die Seele werden als Nebenprodukt des Kampfes zwischen dem Stellvertreter Gottes, dem Urmenschen, und dem Teufel betrachtet. ⓘ

Die menschliche Person wird als Kampfplatz dieser Mächte gesehen: Die Seele bestimmt die Person, aber sie steht unter dem Einfluss sowohl des Lichts als auch der Dunkelheit. Diese Auseinandersetzung spielt sich sowohl in der Welt als auch im menschlichen Körper ab - weder die Erde noch das Fleisch wurden als von Natur aus böse angesehen, sondern besaßen Anteile sowohl des Lichts als auch der Dunkelheit. Natürliche Phänomene (wie der Regen) wurden als physische Manifestation dieser geistigen Auseinandersetzung angesehen. Die manichäische Sichtweise erklärte daher die Existenz des Bösen mit einer fehlerhaften Schöpfung, an deren Entstehung Gott keinen Anteil hatte und die vielmehr das Ergebnis eines Kampfes des Teufels gegen Gott war. ⓘ

Kosmogonie

Das manichäische Diagramm des Universums stellt die manichäische Kosmologie dar. ⓘ

Der Manichäismus beschreibt ausführlich den Konflikt zwischen der geistigen Welt des Lichts und der materiellen Welt der Finsternis. Die Wesen sowohl der Welt der Finsternis als auch der Welt des Lichts haben Namen. Für die Einzelheiten des manichäischen Glaubens gibt es zahlreiche Quellen. Es gibt zwei Teile der manichäischen Schriften, die wahrscheinlich den ursprünglichen manichäischen Schriften in ihren Originalsprachen am nächsten kommen. Dabei handelt es sich um das syrisch-aramäische Zitat des nestorianischen Christen Theodore bar Konai in seinem syrischen "Buch der Scholien" (Ketba de-Skolionz, 8. Jahrhundert) und um die mittelpersischen Abschnitte von Manis Shabuhragan, die in Turpan entdeckt wurden (eine Zusammenfassung von Manis Lehren für Schapur I.). ⓘ

Aus diesen und anderen Quellen lässt sich eine fast vollständige Beschreibung der detaillierten manichäischen Vision ableiten (eine vollständige Liste der manichäischen Gottheiten ist unten aufgeführt). Nach Mani vollzieht sich die Entfaltung des Universums in drei "Schöpfungen":

Die erste Schöpfung

Ursprünglich existierten Gut und Böse in zwei völlig getrennten Welten, der Welt des Lichts (chinesisch: 明界), die vom Vater der Größe zusammen mit seinen fünf Shekhinas (göttliche Attribute des Lichts) regiert wurde, und der Welt der Dunkelheit, die vom König der Dunkelheit beherrscht wurde. An einem bestimmten Punkt bemerkt das Reich der Finsternis die Welt des Lichts, wird gierig nach ihr und greift sie an. Der Vater der Größe ruft in der ersten von drei "Schöpfungen" (oder "Rufen") die Mutter des Lebens an, die ihren Sohn, den Urmenschen (aramäisch: Nāšā Qaḏmāyā), in den Kampf gegen die angreifenden Mächte der Dunkelheit schickt, zu denen auch der Dämon der Gier gehört. Der Urmensch ist mit fünf verschiedenen Lichtschilden (Spiegelungen der fünf Schechinas) bewaffnet, die er in der folgenden Schlacht an die Mächte der Finsternis verliert, was als eine Art "Köder" beschrieben wird, um die Mächte der Finsternis auszutricksen, da die Mächte der Finsternis gierig so viel Licht verzehren, wie sie können. Als der Urmensch wieder zu sich kommt, ist er unter den Mächten der Finsternis gefangen. ⓘ

Die zweite Schöpfung

Dann beginnt der Vater der Größe die Zweite Schöpfung, indem er den Lebendigen Geist anruft, der seine fünf Söhne anruft und einen Ruf an den Urmenschen sendet (Ruf wird dann zu einer manichäischen Gottheit). Eine Antwort (die Antwort wird zu einer weiteren manichäischen Gottheit) kehrt dann vom Urmenschen in die Welt des Lichts zurück. Die Mutter des Lebens, der Lebendige Geist, und seine fünf Söhne beginnen, das Universum aus den Körpern der bösen Wesen der Welt der Finsternis zu erschaffen, zusammen mit dem Licht, das sie verschluckt haben. Es werden zehn Himmel und acht Erden geschaffen, die alle aus verschiedenen Mischungen der bösen materiellen Wesen aus der Welt der Finsternis und dem verschluckten Licht bestehen. Die Sonne, der Mond und die Sterne werden alle aus dem Licht erschaffen, das aus der Welt der Finsternis zurückgewonnen wurde. Das Zu- und Abnehmen des Mondes wird so beschrieben, dass der Mond sich mit Licht füllt, das zur Sonne, dann durch die Milchstraße und schließlich zurück in die Welt des Lichts gelangt. ⓘ

Die dritte Schöpfung

Große Dämonen (in Bar-Khonais Bericht Archon genannt) werden über den Himmel gehängt, und dann beginnt der Vater der Größe die Dritte Schöpfung. Das Licht wird aus den materiellen Körpern der männlichen und weiblichen bösen Wesen und Dämonen zurückgewonnen, indem man sie dazu bringt, in ihrer Gier sexuell erregt zu werden, und zwar gegenüber schönen Bildern der Wesen des Lichts, wie dem Dritten Boten und den Jungfrauen des Lichts. Sobald jedoch das Licht aus ihren Körpern ausgestoßen wird und auf die Erde fällt (teilweise in Form von Aborten - die Quelle der gefallenen Engel im manichäischen Mythos), verschlingen die bösen Wesen weiterhin so viel davon, wie sie können, um das Licht in sich zu behalten. Dies führt schließlich dazu, dass die bösen Wesen große Mengen an Licht verschlucken, sich paaren und Adam und Eva hervorbringen. Der Vater der Größe schickt dann den Strahlenden Jesus, um Adam zu erwecken und ihn über die wahre Quelle des Lichts aufzuklären, das in seinem materiellen Körper gefangen ist. Adam und Eva paaren sich jedoch schließlich und bringen weitere menschliche Wesen hervor, wodurch das Licht in den Körpern der Menschheit während der gesamten Menschheitsgeschichte gefangen bleibt. Das Erscheinen des Propheten Mani war ein weiterer Versuch der Welt des Lichts, den Menschen die wahre Quelle des spirituellen Lichts zu offenbaren, das in ihren materiellen Körpern gefangen ist. ⓘ

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  Analyse der Kosmologie des Mani, wie sie im manichäischen Diagramm dargestellt ist

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  Himmelszene aus dem manichäischen Diagramm

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  "Jungfrau des Lichts" aus dem manichäischen Diagramm ⓘ

In der manichäischen Weltsicht stehen sich das göttliche Lichtreich und das Reich der Finsternis in absoluter Gegnerschaft gegenüber. Ein Hauptgrundsatz lautet, dass die in der Finsternis gefangenen Lichtelemente keinesfalls verletzt werden dürfen, da dies ihre Befreiung behindert. Daher ist es untersagt, Lebewesen zu töten. Bei der Befreiung der Lichtelemente haben die „Auserwählten“ eine Schlüsselrolle zu spielen. Sie vermeiden jegliche Verletzung des eingeschlossenen Lichtes und alles, was dessen Gefangenschaft verlängern kann, indem sie sich des Geschlechtsverkehrs enthalten und weder Menschen noch Tiere oder Pflanzen verletzen. Die Nahrung wird ihnen von den „Hörern“ besorgt. In der Verdauung der Auserwählten wird das Licht von der Finsternis geschieden, und durch Gesang und Gebet kann es wieder zu Gott zurückkehren. Wenn die Lichtbefreiung fast vollendet und die materielle Welt zu einem Klumpen zusammengeschmolzen ist, tritt die Endzeit der manichäischen Heilsgeschichte ein. Eine Neuerstehung, nach der endgültigen Trennung von Licht und Finsternis, findet nicht statt. Die Heilsgeschichte endet mit der vollständigen und endgültigen Trennung von Licht und Finsternis. ⓘ

Überblick über die Wesen und Ereignisse in der manichäischen Mythologie

Seit ihrer Erschaffung durch Mani verfügte die manichäische Religion über eine detaillierte Beschreibung der Gottheiten und Ereignisse, die sich im Rahmen des manichäischen Schemas des Universums abspielten. In jeder Sprache und Region, in die sich der Manichäismus ausbreitete, tauchen dieselben Gottheiten wieder auf, sei es im syrischen Original, das von Theodore bar Konai zitiert wird, sei es in der lateinischen Terminologie, die der heilige Augustinus aus Manis Epistola Fundamenti übernommen hat, oder in den persischen und chinesischen Übersetzungen, die sich im Zuge der Ausbreitung des Manichäismus im Osten finden. Während das syrische Original die ursprüngliche Beschreibung, die Mani geschaffen hatte, beibehielt, führte die Umwandlung der Gottheiten durch andere Sprachen und Kulturen zu Inkarnationen der Gottheiten, die in den ursprünglichen syrischen Schriften nicht enthalten waren. Chinesische Übersetzungen waren besonders synkretistisch und übernahmen und adaptierten die im chinesischen Buddhismus übliche Terminologie. ⓘ

Die Welt des Lichts

• Der Vater der Größe (Syrisch: ܐܒܐ ܕܪܒܘܬܐ Abbā dəRabbūṯā; Mittelpersisch: pīd ī wuzurgīh, oder die zoroastrische Gottheit Zurwān; Parthisch: Pidar wuzurgift, Pidar roshn; Chinesisch: 無上明尊; lit. 'Unübertroffene Göttlichkeit des Lichts' oder 薩緩 lit. 'Zurvan')
  • Seine Vier Gesichter (griechisch: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; chinesisch: 四寂法身; lit. 'Vier stille Dharmakayas')
    • Göttlichkeit (mittelpersisch: yzd; parthisch: bg'; chinesisch: 清净)
    • Licht (mittelpersisch und parthisch: rwšn; chinesisch: 光明)
    • Macht (mittelpersisch: zwr; parthisch: z'wr'; chinesisch: 大力)
    • Weisheit (mittelpersisch: whyh; parthisch: jyryft'; chinesisch: 智慧)
  • Seine Fünf Schechinas (Syrisch: ܚܡܫ ܫܟܝܢܬܗ khamesh shkhinatei; Chinesisch: 五種大 wǔ zhǒng dà, wörtl. 'fünf Große'):

Schekhina:	Vernunft	Geist	Intelligenz	Gedanke	Verstehen ⓘ
Syrisch	ܗܘܢܐ hawnā	ܡܕܥܐ maddeʻā	ܪܥܝܢܐ reyānā	ܡܚܫܒܬܐ maḥšavṯɑ	ܬܪܥܝܬܐ tarʻiṯā
Parthisch	bām	manohmēd	uš	andēšišn	parmānag
Chinesisch	相 xiāng, "Phase"	心 xīn, "Herz-Geist"	念 niàn, "Achtsamkeit"	思 sī, "Gedanke"	意 yì, "Bedeutung"
Türkisch	qut	ög	köngül	saqinç	tuimaq
Griechisch	νοῦς (Nous)	ἔννοια (Ennoia)	φρόνησις (Phronēsis)	ἐνθύμησις (Enthymēsis)	λογισμός (Logismos)
Lateinisch .	mens	sensus	prudentia	intellectus	cogitatio

• Der Große Geist (mittelpersisch: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; lateinisch: Spiritus Potens) ⓘ

Die erste Schöpfung

• Die Mutter des Lebens (Syrisch: ܐܡܐ ܕܚܝܐ imā dəḥayyē; Mittelpersisch: mʾdrʾy zyndgʾn; Chinesisch: 善母佛; lit. 'Gute Mutter Buddha')
• Der Erste Mensch (Syrisch: ܐܢܫܐ ܩܕܡܝܐ Nāšā Qaḏmāyā; Mittelpersisch: Ohrmazd Bay, der zoroastrische Gott des Lichts und der Güte; lateinisch: Primus Homo)
  • Erste Enthymesis (Mittelpersisch: hndyšyšn nxwysṯyn; Chinesisch: 先意; wörtlich: "Erstes Verstehen")
  • Seine fünf Söhne (die fünf Lichtelemente; parthisch: panj rōšn; mittelpersisch: Amahrāspandān; Chinesisch: 五明子)
    • Äther (parthisch: ardāw; mittelpersisch: frâwahr; chinesisch: 氣)
    • Wind (parthisch und mittelpersisch: wād; chinesisch: 風)
    • Licht (parthisch und mittelpersisch: rōšn; chinesisch: 明)
    • Wasser (parthisch und mittelpersisch: āb; chinesisch: 水)
    • Feuer (parthisch und mittelpersisch: ādur; chinesisch: 火)
  • Sein sechster Sohn, der Antwort-Gott (syrisch: ܥܢܝܐ ʻanyā; parthisch und mittelpersisch: xroshtag; chinesisch: 勢至 Shì Zhì "Die Kraft der Weisheit", ein chinesischer Bodhisattva). Die Antwort, die der Erste Mensch auf den Ruf aus der Welt des Lichts sendet.
• Das Lebendige Selbst (Parthisch und Mittelpersisch: grīw zīndag, grīw rōšn; Chinesisch: 明性; lit. Lichtnatur") Die anima mundi, die aus den fünf Lichtelementen besteht, identisch mit dem leidenden Jesus, der in der Welt gekreuzigt wird. ⓘ

Die zweite Schöpfung

• Der Freund der Lichter (Syrisch: ܚܒܝܒ ܢܗܝܖܐ ḥaviv nehirē; Chinesisch: 樂明佛; wörtl. 'Genießer der Lichter') ruft auf:
• Den Großen Baumeister (Syrisch: ܒܢ ܖܒܐ ban rabbā; Chinesisch: 造相; wörtlich 'Schöpfer der Formen'), der für die Erschaffung der neuen Welt verantwortlich ist, die die Dunkelheit vom Licht trennen wird. Er ruft an:
• Den Lebendigen Geist (Syrisch: ܪܘܚܐ ܚܝܐ ruḥā ḥayyā; Mittelpersisch: Mihryazd; Chinesisch: 淨活風; Pinyin: Jìnghuófēng; Latein: Spiritus Vivens; Griechisch: Ζων Πνευμα). Handelt als Demiurg und erschafft die Struktur der materiellen Welt.
  • Seine fünf Söhne (Syrisch: ܚܡܫܐ ܒܢܘܗܝ ḥamšā benawhy; Chinesisch: 五等驍健子; wörtlich: "Fünf tapfere Söhne")
    • Der Hüter des Glanzes (Syrisch: ܨܦܬ ܙܝܘܐ ṣfat ziwā; Latein: Splenditenens; Chinesisch: 催光明使; wörtl. 'Urger der Erleuchtung'). Hält die zehn Himmel von oben herauf.
    • Der König der Herrlichkeit (Syrisch: ܡܠܟ ܫܘܒܚܐ mlex šuvḥā; Latein: Rex Gloriosus; chinesisch: 地藏 Dìzàng "Schatzkammer der Erde", ein chinesischer Bodhisattva).
    • Der Adamas des Lichts (Syrisch: ܐܕܡܘܣ ܢܘܗܪܐ adamus nuhrā; Latein: Adamas; Chinesisch: 降魔使; Pinyin: Jiàngmó shǐ). Kämpft mit einem bösen Wesen nach dem Vorbild des Königs der Finsternis und besiegt es.
    • Der große König der Ehre (Syrisch: ܡܠܟܐ ܪܒܐ ܕܐܝܩܪܐ malkā rabbā dikkārā; Schriftrollen vom Toten Meer Aramäisch: מלכא רבא דאיקרא malka raba de-ikara; Latein: Rex Honoris; Chinesisch: 十天大王; Pinyin: Shítiān Dàwáng; lit. 'Großer König der Zehn Himmel'). Ein Wesen, das eine zentrale Rolle im Buch Henoch (ursprünglich auf Aramäisch geschrieben) sowie in Manis syrischer Version, dem Buch der Riesen, spielt. Sitzt im siebten Himmel der zehn Himmel (entsprechend den himmlischen Sphären, von denen die ersten sieben die klassischen Planeten beherbergen) und bewacht den Eingang zur Welt des Lichts.
    • Atlas (Syrisch: ܣܒܠܐ sebblā; Latein: Atlas; Chinesisch: 持世主; Pinyin: Chíshìzhǔ). Unterstützt die acht Welten von unten.
  • Sein sechster Sohn, der Ruf-Gott (Syrisch: ܩܪܝܐ qaryā; Mittelpersisch: Padvaxtag; Chinesisch: 觀音 Guanyin "Klänge [der Welt] beobachten/wahrnehmen", der chinesische Bodhisattva des Mitgefühls). Vom Lebendigen Geist gesandt, um den Ersten Menschen aus seinem Kampf mit den Mächten der Finsternis zu erwecken. ⓘ

Die dritte Schöpfung

• Der dritte Gesandte (Syrisch: ܐܝܙܓܕܐ izgaddā; Mittelpersisch: narēsahyazad, Parthisch: hridīg frēštag; tertius legatus)
• Jesus der Strahlende (Syrisch: ܝܫܘܥ ܙܝܘܐ Ishoʻ Ziwā; Chinesisch: 光明夷數; lit. Jesus des hellen Lichts' oder 夷數精和 wörtl. Jesus die Essenz der Harmonie"). Er wurde gesandt, um Adam und Eva zur Quelle des spirituellen Lichts zu erwecken, das in ihren physischen Körpern gefangen war.
• Die Jungfrau des Lichts (Mittelpersisch und Parthisch: qnygrwšn; Chinesisch: 謹你嚧詵, eine phonetische Entlehnung aus dem Mittelpersischen)
• Die Zwölf Jungfrauen des Lichts (Syrisch: ܬܪܬܥܣܪܐ ܒܬܘܠܬܐ tratʻesrā btultē; Mittelpersisch: kanīgān rōšnān; Chinesisch: 日宮十二化女; Pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ; lit. Sonnenpalast Zwölf Jungfrauen der Verwandlung"). Spiegelt sich in den zwölf Sternbildern des Tierkreises wider.
• Die Säule der Herrlichkeit (Syrisch: ܐܣܛܘܢ ܫܘܒܚܐ esṭun šuvḥā; Mittelpersisch: srōš-ahrāy; Chinesisch: 蘇露沙羅夷; Pinyin: Sūlù shāluóyí und 盧舍那, Lúshěnà, beide phonetisch von Mittelpersisch: srōš-ahrāy). Der Weg, den die Seelen zurück in die Welt des Lichts nehmen; entspricht der Milchstraße.
• Der Große Nous
  • Seine fünf Gliedmaßen (Chinesisch: 五體) (Siehe "Seine fünf Shekhinas" oben.)
    • Vernunft
    • Geist
    • Intelligenz
    • Gedanke
    • Verstehen
• Der gerechte Richter (Parthisch: d'dbr r'štygr; Chinesisch: 平等王; wörtlich: "Unparteiischer König")
• Der letzte Gott ⓘ

Die Welt der Finsternis

• Der Fürst der Finsternis (Syrisch: ܡܠܟ ܚܫܘܟܐ mlex ḥešoxā; Mittelpersisch: Ahriman, das oberste böse Wesen des Zoroastrismus)
  • Seine fünf bösen Reiche Böse Entsprechungen der fünf Elemente des Lichts, das niedrigste ist das Reich der Finsternis.
  • Sein Sohn (Syrisch: ܐܫܩܠܘܢ Ashaklun; Mittelpersisch: Az, von dem zoroastrischen Dämon Aži Dahāka)
  • Die Gefährtin seines Sohnes (Syrisch: ܢܒܪܘܐܠ Nevro'el)
  • Ihre Nachkommen - Adam und Eva (mittelpersisch: Gehmurd und Murdiyanag)
• Riesen (gefallene Engel, auch Missgeburten): (Syrisch: ܝܚܛܐ yaḥtē, "Missgeburten" oder "die, die gefallen sind"; auch: ܐܪܟܘܢܬܐ; 'Εγρήγοροι Egrēgoroi, "Riesen"). Bezieht sich auf die Geschichte der gefallenen Engel im Buch Henoch (die Mani ausführlich im Buch der Riesen verwendet) und die נפילים Nephilim, die in Genesis (6:1-4) beschrieben werden. ⓘ

Die manichäische Kirche

Organisation

Die manichäische Kirche war unterteilt in die Auserwählten, die das Gelübde des Manichäismus abgelegt hatten, und die Hörer, die das nicht taten, aber dennoch an der Kirche teilnahmen. Den Auserwählten war es verboten, Alkohol und Fleisch zu konsumieren sowie Getreide zu ernten oder Speisen zuzubereiten, da das Ernten nach Manis Auffassung eine Form des Mordes an Pflanzen war. Die Hörer begingen daher die Sünde der Nahrungszubereitung und stellten sie den Auserwählten zur Verfügung, die ihrerseits für die Hörer beteten und sie von diesen Sünden reinwaschen sollten. ⓘ

Die Bezeichnungen für diese Trennungen waren bereits seit den Tagen des frühen Christentums gebräuchlich, hatten aber im Christentum eine andere Bedeutung. In chinesischen Schriften werden die mittelpersischen und parthischen Begriffe phonetisch transkribiert (statt ins Chinesische übersetzt). Diese wurden von Augustinus von Hippo aufgezeichnet.

• Der Führer (syrisch: ܟܗܢܐ /kɑhnɑ/; parthisch: yamag; chinesisch: 閻默; pinyin: yánmò), designierter Nachfolger Manis, saß als Patriarch an der Spitze der Kirche, ursprünglich in Ctesiphon, seit dem neunten Jahrhundert in Samarkand. Zwei bemerkenswerte Führer waren Mār Sīsin (oder Sisinnios), der erste Nachfolger von Mani, und Abū Hilāl al-Dayhūri, ein Führer aus dem achten Jahrhundert.
• 12 Apostel (Lateinisch: magistrī; Syrisch: ܫܠܝܚܐ /ʃ(ə)liħe/; Mittelpersisch: možag; Chinesisch: 慕闍; Pinyin: mùdū). Drei der ursprünglichen Apostel von Mani waren Mār Pattī (Pattikios; Manis Vater), Akouas und Mar Ammo.
• 72 Bischöfe (Lateinisch: episcopī; Syrisch: ܐܦܣܩܘܦܐ /ʔappisqoppe/; Mittelpersisch: aspasag, aftadan; Chinesisch: 薩波塞; Pinyin: sàbōsāi oder Chinesisch: 拂多誕; Pinyin: fúduōdàn; siehe auch: siebzig Jünger). Einer der ursprünglichen Schüler von Mani, der ausdrücklich als Bischof bezeichnet wurde, war Mār Addā.
• 360 Presbyter (Lateinisch: presbyterī; Syrisch: ܩܫܝܫܐ /qaʃʃiʃe/; Mittelpersisch: mahistan; Chinesisch: 默奚悉德; Pinyin: mòxīxīdé)
• Die allgemeine Körperschaft der Auserwählten (Lateinisch: ēlēctī; Syrisch: ܡܫܡܫܢܐ /m(ə)ʃamməʃɑne/; Mittelpersisch: ardawan oder dēnāwar; Chinesisch: 阿羅緩; Pinyin: āluóhuǎn oder Chinesisch: 電那勿; Pinyin: diànnàwù)
• Die Hörer (Lateinisch: audītōrēs; Syrisch: ܫܡܘܥܐ /ʃɑmoʿe/; Mittelpersisch: niyoshagan; Chinesisch: 耨沙喭; Pinyin: nòushāyàn) ⓘ

Religiöse Praktiken

Gebete

Aus den manichäischen Quellen geht hervor, dass die Manichäer tägliche Gebete abhielten, entweder vier für die Hörer oder sieben für die Auserwählten. Die Quellen unterscheiden sich hinsichtlich der genauen Gebetszeiten. In der Fihrist von al-Nadim werden sie nach dem Mittag, am Nachmittag, kurz nach Sonnenuntergang und bei Einbruch der Nacht verrichtet. Al-Biruni legt die Gebete auf den Mittag, den Einbruch der Nacht, die Morgendämmerung und den Sonnenaufgang. Die Auserwählten beten zusätzlich am Nachmittag, eine halbe Stunde nach Einbruch der Dunkelheit und um Mitternacht. Al-Nadims Bericht über die täglichen Gebete ist wahrscheinlich an die öffentlichen Gebete der Muslime angepasst, während Al-Birunis Bericht möglicherweise eine ältere, vom Islam unbeeinflusste Tradition widerspiegelt. ⓘ

Als Al-Nadims Bericht über die täglichen Gebete die einzige verfügbare detaillierte Quelle war, bestand die Befürchtung, dass diese Praktiken von den Muslimen erst während des Abbasidenkalifats angepasst worden waren. Es ist jedoch klar, dass der arabische Text von Al-Nadim mit den Beschreibungen der ägyptischen Texte aus dem vierten Jahrhundert übereinstimmt. ⓘ

Jedes Gebet begann mit einer Waschung mit Wasser oder, wenn kein Wasser zur Verfügung stand, mit anderen Substanzen, die mit der Waschung im Islam vergleichbar waren, und bestand aus mehreren Segenssprüchen für die Apostel und Geister. Das Gebet bestand darin, sich bei jedem Gebet zwölfmal auf den Boden niederzuwerfen und wieder aufzustehen. Tagsüber wandten sich die Manichäer der Sonne zu und nachts dem Mond. Wenn der Mond nachts nicht zu sehen ist, wenden sie sich nach Norden. ⓘ

Nach Faustus von Mileve sind die Himmelskörper nicht selbst Gegenstand der Verehrung, sondern "Schiffe", die die Lichtteilchen der Welt zum höchsten Gott tragen, der nicht gesehen werden kann, da er jenseits von Zeit und Raum existiert, und auch die Wohnstätten für Emanationen der höchsten Gottheit, wie Jesus der Herrliche. Nach den Schriften des Augustinus von Hippo wurden zehn Gebete verrichtet, von denen das erste dem Vater der Größe gewidmet war, die folgenden den niederen Gottheiten, Geistern und Engeln und schließlich den Auserwählten, um von Wiedergeburt und Schmerz befreit zu werden und Frieden im Reich des Lichts zu erlangen. Vergleichbar sind in der uigurischen Konfession vier Gebete an den obersten Gott (Äzrua), den Gott der Sonne und des Mondes, den fünffachen Gott und die Buddhas gerichtet. ⓘ

Primäre Quellen

Ein Bild des Buddha als einer der Hauptpropheten auf einem Fragment einer manichäischen Bildrolle aus Chotscho, 10. ⓘ

Mani schrieb sieben Bücher, die die Lehren der Religion enthielten. Von den Originalen sind nur verstreute Fragmente und Übersetzungen erhalten, die meisten wurden im 20. Jahrhundert in Ägypten und Turkistan entdeckt. ⓘ

Die sechs syrischen Originalschriften sind nicht erhalten, wohl aber ihre syrischen Namen. Es gibt auch Fragmente und Zitate aus ihnen. Ein langes Zitat des nestorianischen christlichen Autors Theodore Bar Konai aus dem achten Jahrhundert zeigt, dass in den ursprünglichen syrisch-aramäischen Schriften des Mani kein Einfluss iranischer oder zoroastrischer Begriffe vorhanden war. Die Bezeichnungen für die manichäischen Gottheiten in den syrischen Originalschriften sind auf Aramäisch. Die Anpassung des Manichäismus an die zoroastrische Religion scheint jedoch schon zu Lebzeiten Manis begonnen zu haben, als er das mittelpersische Shabuhragan schrieb, sein dem sasanischen Kaiser Shapur I. gewidmetes Buch. ⓘ

Darin werden zoroastrische Gottheiten wie Ahura Mazda, Angra Mainyu und Āz erwähnt. Der Manichäismus wird oft als persische Religion dargestellt, was vor allem auf die große Zahl mittelpersischer, parthischer und sogdischer (sowie türkischer) Texte zurückzuführen ist, die von deutschen Forschern in den frühen 1900er Jahren in der Nähe von Turpan im heutigen Xinjiang (China) entdeckt wurden. Aus dem Blickwinkel der ursprünglichen syrischen Beschreibungen (wie sie von Theodore Bar Khonai zitiert und oben beschrieben wurden) lässt sich der Manichäismus jedoch besser als ein einzigartiges Phänomen des aramäischen Babyloniens beschreiben, das in der Nähe zweier anderer neuer aramäischer religiöser Phänomene auftrat, dem talmudischen Judentum und dem Mandäismus, die etwa im dritten Jahrhundert ebenfalls in Babylonien auftraten. ⓘ

Die ursprünglichen, heute verlorenen sechs heiligen Bücher des Manichäismus wurden auf Syrisch-Aramäisch verfasst und in andere Sprachen übersetzt, um die Verbreitung der Religion zu fördern. Bei ihrer Verbreitung im Osten wurden die manichäischen Schriften ins Mittelpersische, Parthische, Sogdische, Tocharische und schließlich ins Uigurische und Chinesische übersetzt. Als sie sich im Westen verbreiteten, wurden sie ins Griechische, Koptische und Lateinische übersetzt. ⓘ

Statue des Propheten Mani als "Buddha des Lichts" im Cao'an-Tempel in Jinjiang, Fujian, "einem manichäischen Tempel in buddhistischer Verkleidung", der als "der einzige erhaltene manichäische Tempel in China" gilt. ⓘ

Henning beschreibt, wie sich dieser Übersetzungsprozess entwickelte und die Manichäer in Zentralasien beeinflusste:

Ohne Zweifel war Sogdisch die Landessprache der Mehrheit der Kleriker und Propagandisten des manichäischen Glaubens in Zentralasien. Mittelpersisch (Pārsīg) und in geringerem Maße auch Parthisch (Pahlavānīg) nahmen in der mittelalterlichen Kirche die Stellung des Lateinischen ein. Der Begründer des Manichäismus hatte Syrisch (seine eigene Sprache) als Medium verwendet, aber praktischerweise hatte er mindestens ein Buch in Mittelpersisch geschrieben, und es ist wahrscheinlich, dass er selbst für die Übersetzung einiger oder aller seiner zahlreichen Schriften aus dem Syrischen ins Mittelpersische gesorgt hatte. So sahen sich die östlichen Manichäer berechtigt, auf das Studium von Manis Originalschriften zu verzichten und sich mit der Lektüre der mittelpersischen Ausgabe zu begnügen; aufgrund ihrer Verwandtschaft mit dem Sogdischen fiel es ihnen nicht schwer, gute Kenntnisse der mittelpersischen Sprache zu erwerben. ⓘ

Ursprünglich auf Syrisch geschrieben

• das Evangelium von Mani (syrisch: ܐܘܢܓܠܝܘܢ /ʔɛwwanɡallijon/; Koinē griechisch: εὐαγγέλιον "gute Nachricht, Evangelium"). Zitate aus dem ersten Kapitel wurden von ibn al-Nadim, der zu einer Zeit in Bagdad lebte, als es dort noch Manichäer gab, in seinem Buch, dem Fihrist, einem Katalog aller ihm bekannten geschriebenen Bücher, aus dem Jahr 938 ins Arabische übertragen.
• Der Schatz des Lebens
• Die Abhandlung (koptisch: πραγματεία, pragmateia)
• Die Geheimnisse
• Das Buch der Giganten: Originalfragmente wurden in Qumran (vormanichäisch) und Turpan entdeckt.
• Briefe: Augustinus zitiert in einigen seiner antimanichäischen Werke in lateinischer Sprache aus dem Fundamentalbrief des Mani.
• Psalmen und Gebete: Ein koptischer manichäischer Psalter, der in den frühen 1900er Jahren in Ägypten entdeckt wurde, wurde von Charles Allberry aus manichäischen Handschriften in der Chester Beatty-Sammlung und in der Berliner Akademie 1938-9 herausgegeben und veröffentlicht. ⓘ

Ursprünglich in mittelpersischer Sprache verfasst

• Der Shabuhragan, gewidmet Shapur I: Die mittelpersischen Originalfragmente wurden in Turpan entdeckt, die Zitate wurden von al-Biruni ins Arabische übertragen. ⓘ

Andere Bücher

• Das Ardahang, das "Bilderbuch". In der iranischen Tradition war dies eines der heiligen Bücher Manis, das in der späteren persischen Geschichte in Erinnerung blieb. Es wurde auch Aržang genannt, ein parthisches Wort, das "würdig" bedeutet, und war mit Gemälden verschönert. Daher gaben ihm die Iraner den Titel "Der Maler".
• Die Kephalaia des Lehrers (Κεφαλαια), "Reden", gefunden in koptischer Übersetzung.
• Über den Ursprung seines Leibes, der Titel des Kölner Mani-Codex, einer griechischen Übersetzung eines aramäischen Buches, das das frühe Leben des Mani beschreibt. ⓘ

Nicht-manichäische Werke, die von der manichäischen Kirche erhalten wurden

• Teile der Henoch-Literatur wie das Buch der Giganten
• Literatur über den Apostel Thomas (der der Überlieferung nach nach Indien ging und auch in Syrien verehrt wurde), wie z. B. Teile der syrischen Thomas-Akte und die Psalmen des Thomas. Das Thomasevangelium wurde von Kyrill von Jerusalem, einem Kirchenvater aus dem vierten Jahrhundert, ebenfalls den Manichäern zugeschrieben.
• Die Legende von Barlaam und Josaphat ging von einer indischen Geschichte über Buddha auf eine manichäische Version über, bevor sie im Westen zu einer Geschichte über einen christlichen Heiligen wurde. ⓘ

Spätere Werke

摩尼教文獻 Das chinesische manichäische "Kompendium" ⓘ

Zwei Musikerinnen, dargestellt in einem manichäischen Text ⓘ

In späteren Jahrhunderten, als der Manichäismus durch ostpersischsprachige Länder wanderte und das uigurische Khaganat (回鶻帝國) und schließlich das uigurische Königreich Turpan (das um 1335 zerstört wurde) erreichte, Mittelpersische und parthische Gebete (āfrīwan oder āfurišn) und die parthischen Hymnenzyklen (die von Mar Ammo geschaffenen Huwīdagmān und Angad Rōšnan) wurden den manichäischen Schriften hinzugefügt. Eine Übersetzung einer Sammlung dieser Schriften ergab die Manichäische Chinesische Hymnenrolle (chinesisch: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn, was Lieu mit "Hymnen für den unteren Teil [d. h. die Hörer] der manichäischen Religion" übersetzt). ⓘ

Es enthält nicht nur Hymnen, die Mani zugeschrieben werden, sondern auch Gebete, die den frühesten Schülern Manis zugeschrieben werden, darunter Mār Zaku, Mār Ammo und Mār Sīsin. Ein weiteres chinesisches Werk ist eine vollständige Übersetzung des Sermon of the Light Nous, der als Diskussion zwischen Mani und seinem Schüler Adda dargestellt wird. ⓘ

Kritische und polemische Quellen

Bis zur Entdeckung von Originalquellen in den 1900er Jahren waren die einzigen Quellen für den Manichäismus Beschreibungen und Zitate von nicht-manichäischen Autoren, die entweder christlich, muslimisch, buddhistisch oder zoroastrisch waren. Obwohl sie den Manichäismus oft kritisierten, zitierten sie auch direkt aus manichäischen Schriften. Dies ermöglichte es Isaac de Beausobre, der im 18. Jahrhundert schrieb, ein umfassendes Werk über den Manichäismus zu verfassen, das sich ausschließlich auf antimanichäische Quellen stützte. Die Zitate und Beschreibungen in griechischer und arabischer Sprache sind den Gelehrten seit langem bekannt, ebenso wie die langen lateinischen Zitate des Heiligen Augustinus und das äußerst wichtige syrische Zitat von Theodore Bar Konai. ⓘ

Patristische Darstellungen von Mani und Manichäismus

Eusebius kommentiert dies wie folgt:

Der Irrtum der Manichäer, der zu dieser Zeit seinen Anfang nahm.

- In der Zwischenzeit bewaffnete sich auch dieser Wahnsinnige Manes (Mani ist persischen oder semitischen Ursprungs), wie er wegen seiner dämonischen Ketzerei passend zu seinem Namen genannt wurde, durch die Verdrehung seiner Vernunft und auf Anweisung des Satans zur Vernichtung vieler. Er war ein Barbar in seinem Leben, sowohl in der Sprache als auch im Verhalten, aber in seinem Wesen wie ein Besessener und Wahnsinniger. Dementsprechend versuchte er, sich zu einem Christus zu formen, und verkündete dann auch, der Paraklet und der Heilige Geist zu sein, und war bei all dem sehr aufgeblasen in seinem Wahnsinn. Dann wählte er, als ob er Christus wäre, zwölf Jünger aus, die Partner seiner neuen Religion, und nachdem er falsche und gottlose Lehren zusammengeflickt hatte, die er aus tausend längst ausgestorbenen Irrlehren gesammelt hatte, schleuderte er sie wie ein tödliches Gift von Persien aus über diesen Teil der Welt. Daher der gotteslästerliche Name der Manichäer, der sich bei vielen bis zum heutigen Tag verbreitet hat. Das war also der Anlass für dieses Wissen, wie es fälschlicherweise genannt wurde, das in diesen Zeiten aufkeimte. ⓘ

Acta Archelai

Ein Beispiel dafür, wie ungenau einige dieser Berichte sein können, ist der Bericht über die Ursprünge des Manichäismus in den Acta Archelai. Dabei handelt es sich um ein griechisches antimanichäisches Werk, das vor 348 verfasst wurde und vor allem in seiner lateinischen Fassung bekannt ist. Es galt als eine genaue Darstellung des Manichäismus, bis es im 18:

Zur Zeit der Apostel lebte ein Mann namens Scythianus, der als "aus Skythien" stammend beschrieben wird und auch als "ein Sarazene von Rasse" ("ex genere Saracenorum"). Er ließ sich in Ägypten nieder, wo er "die Weisheit der Ägypter" kennenlernte und das religiöse System erfand, das später als Manichäismus bekannt wurde. Schließlich wanderte er nach Palästina aus, und als er starb, gingen seine Schriften in die Hände seines einzigen Schülers, eines gewissen Terebinthus, über. Dieser begab sich nach Babylonien, nahm den Namen Budda an und bemühte sich, die Lehre seines Meisters zu verbreiten. Doch wie Scythianus gewann er nur einen einzigen Schüler, eine alte Frau. Nach einiger Zeit starb er an den Folgen eines Sturzes vom Dach eines Hauses, und die Bücher, die er von Scythianus geerbt hatte, gingen in den Besitz der alten Frau über, die sie nach ihrem Tod einem jungen Mann namens Corbicius vermachte, der ihr Sklave gewesen war. Corbicius änderte daraufhin seinen Namen in Manes, studierte die Schriften des Scythianus und begann, die darin enthaltenen Lehren zu lehren, wobei er viele eigene Ergänzungen vornahm. Er gewann drei Jünger, die Thomas, Addas und Hermas hießen. Etwa zu dieser Zeit erkrankte der Sohn des persischen Königs, und Manes nahm sich vor, ihn zu heilen; der Fürst starb jedoch, woraufhin Manes ins Gefängnis geworfen wurde. Es gelang ihm zu fliehen, aber schließlich fiel er in die Hände des Königs, auf dessen Befehl hin er gehäutet wurde, und sein Leichnam wurde am Stadttor aufgehängt. ⓘ

A. A. Bevan, der diese Geschichte zitierte, bemerkte, dass sie "keinen Anspruch darauf hat, als historisch betrachtet zu werden". ⓘ

Die Sicht des Judentums in den Acta Archelai

Nach Hegemonius' Darstellung von Mani war der böse Demiurg, der die Welt erschuf, der jüdische Jehova. Hegemonius berichtet, dass Mani sagte,

"Es ist der Fürst der Finsternis, der mit Moses, den Juden und ihren Priestern gesprochen hat. So sind die Christen, die Juden und die Heiden in denselben Irrtum verwickelt, wenn sie diesen Gott anbeten. Denn er führt sie in die Irre in den Lüsten, die er sie gelehrt hat." Er führt weiter aus: "Er aber, der mit Moses, den Juden und den Priestern gesprochen hat, ist der Archonten der Finsternis, und die Christen, Juden und Heiden (Ethnien) sind ein und derselbe, da sie denselben Gott verehren. Denn in seinen Bestrebungen verführt er sie, da er nicht der Gott der Wahrheit ist. Und so haben also alle, die ihre Hoffnung auf den Gott setzten, der mit Mose und den Propheten sprach, (dies für sich selbst, nämlich) mit ihm gebunden zu sein, weil sie ihre Hoffnung nicht auf den Gott der Wahrheit setzten. Denn dieser hat mit ihnen (nur) nach ihren eigenen Wünschen gesprochen. ⓘ

Zentralasiatische und iranische Primärquellen

In den frühen 1900er Jahren kamen erste manichäische Originalschriften ans Tageslicht, als deutsche Wissenschaftler unter der Leitung von Albert Grünwedel und später von Albert von Le Coq mit Ausgrabungen in Gaochang begannen, der antiken Stätte des manichäisch-uyghurischen Königreichs in der Nähe von Turpan in Chinesisch-Turkestan (das um 1300 n. Chr. zerstört wurde). Obwohl die meisten der gefundenen Schriften in sehr schlechtem Zustand waren, gab es noch Hunderte von Seiten mit manichäischen Schriften, die in drei iranischen Sprachen (Mittelpersisch, Parthisch und Sogdisch) und in altem Uigurisch verfasst waren. Diese Schriften wurden nach Deutschland zurückgebracht und an der Preußischen Akademie der Wissenschaften in Berlin von Le Coq und anderen, wie Friedrich W. K. Müller und Walter Bruno Henning, analysiert und veröffentlicht. Während die überwiegende Mehrheit dieser Schriften in einer Version der syrischen Schrift, der so genannten manichäischen Schrift, verfasst war, veröffentlichten die deutschen Forscher, vielleicht aus Mangel an geeigneten Schriftarten, die meisten von ihnen unter Verwendung des hebräischen Alphabets (das leicht durch die 22 syrischen Buchstaben ersetzt werden konnte). ⓘ

Die vielleicht umfangreichste dieser Veröffentlichungen war Manichäische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten von Ernst Waldschmidt und Wolfgang Lentz, die 1933 in Berlin erschien. Wie kein anderes Forschungswerk zuvor oder danach druckte dieses Werk die wichtigsten manichäischen Texte in den Originalschriften ab und diskutierte sie anschließend. Es besteht hauptsächlich aus Abschnitten chinesischer Texte sowie aus mittelpersischen und parthischen Texten, die mit dem hebräischen Alphabet transkribiert wurden. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten in Deutschland wurden die manichäischen Schriften in den 1930er Jahren weiter veröffentlicht, aber die Herausgeber verwendeten keine hebräischen Buchstaben mehr, sondern transliterierten die Texte in lateinische Buchstaben. ⓘ

Koptische Primärquellen

Darüber hinaus fanden deutsche Forscher 1930 in Ägypten einen großen Bestand an manichäischen Werken in koptischer Sprache. Obwohl auch diese beschädigt waren, blieben Hunderte von vollständigen Seiten erhalten und wurden ab 1933 von deutschen Wissenschaftlern wie Hans Jakob Polotsky analysiert und vor dem Zweiten Weltkrieg in Berlin veröffentlicht. Einige dieser koptischen manichäischen Schriften sind während des Krieges verloren gegangen. ⓘ

Chinesische Primärquellen

Nach dem Erfolg der deutschen Forscher besuchten französische Wissenschaftler China und entdeckten die vielleicht vollständigste Sammlung manichäischer Schriften in chinesischer Sprache. Diese drei chinesischen Schriften, die alle in den Mogao-Höhlen unter den Dunhuang-Manuskripten gefunden wurden und alle vor dem 9. Jahrhundert geschrieben wurden, werden heute in London, Paris und Peking aufbewahrt. Einige der Gelehrten, die an ihrer Entdeckung und Veröffentlichung beteiligt waren, waren Édouard Chavannes, Paul Pelliot und Aurel Stein. Die Originalstudien und -analysen dieser Schriften sowie ihre Übersetzungen erschienen zunächst in französischer, englischer und deutscher Sprache, und zwar vor und nach dem Zweiten Weltkrieg. Die vollständigen chinesischen Texte selbst wurden erstmals 1927 in Tokio, Japan, im Taishō Tripiṭaka, Band 54, veröffentlicht. Während sie in den letzten dreißig Jahren sowohl in Deutschland (mit einer vollständigen deutschen Übersetzung neben der japanischen Ausgabe von 1927) als auch in China neu aufgelegt wurden, bleibt die japanische Veröffentlichung die Standardreferenz für die chinesischen Texte. ⓘ

Griechisches Leben des Mani, Kölner Codex

In Ägypten wurde ein kleiner Kodex gefunden, der durch Antiquitätenhändler in Kairo bekannt wurde. Er wurde 1969 von der Universität zu Köln erworben. Zwei ihrer Wissenschaftler, Henrichs und Koenen, erstellten die erste Ausgabe, die seitdem als Kölner Mani-Codex bekannt ist und in vier Artikeln in der Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik veröffentlicht wurde. Das antike Papyrusmanuskript enthielt einen griechischen Text, der das Leben von Mani beschreibt. Dank dieser Entdeckung weiß man nun viel mehr über den Mann, der eine der einflussreichsten Weltreligionen der Vergangenheit gegründet hat. ⓘ

Bildliche Verwendung

Die Begriffe "Manichäer" und "Manichäismus" werden manchmal bildlich als Synonym für den allgemeineren Begriff "Dualist" in Bezug auf eine Philosophie, Weltanschauung oder ein Weltbild verwendet. Die Begriffe werden häufig verwendet, um anzudeuten, dass die betreffende Weltanschauung die Welt vereinfachend auf einen Kampf zwischen Gut und Böse reduziert. Zbigniew Brzezinski verwendete beispielsweise den Ausdruck "manichäische Paranoia" in Bezug auf die Weltanschauung von US-Präsident George W. Bush (in der Daily Show mit Jon Stewart, 14. März 2007); Brzezinski führte aus, dass er "die Vorstellung meint, dass er [Bush] die Kräfte des Guten gegen die 'Achse des Bösen' anführt". Der Autor und Journalist Glenn Greenwald griff das Thema bei der Beschreibung von Bush in seinem Buch A Tragic Legacy (2007) auf. ⓘ

Der Begriff wird von Kritikern häufig verwendet, um die Haltung und Außenpolitik der Vereinigten Staaten und ihrer Führer zu beschreiben. ⓘ

Der Philosoph Frantz Fanon berief sich in seinen Diskussionen über die Gewalt zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten häufig auf das Konzept des Manichäismus. ⓘ

In Meine geheime Geschichte definiert der Protagonist des Autors Paul Theroux das Wort Manichäismus für den Sohn des Protagonisten als "sehen, dass Gut und Böse vermischt sind". Bevor er seinem Sohn das Wort erklärt, erwähnt der Protagonist mindestens zweimal im Buch Joseph Conrads Kurzgeschichte "Der geheime Teilhaber", in deren Handlung ebenfalls die Idee der Dualität von Gut und Böse untersucht wird. ⓘ

Organisation der manichäischen Gemeinschaft

Mani unterteilte seine Anhänger in zwei Gruppen, die Hörer (auditores) und die Auserwählten (electi). Den Auserwählten wurden drei ethische Grundsätze (oder Siegel) auferlegt. Die Hörer sollten diese zumindest am Sonntag befolgen.

• Siegel des Mundes, mit der Enthaltung von Fleisch, Blut, Wein, Früchten und Fluchworten.
• Siegel der Hände, mit der Enthaltung von jeglicher körperlichen Arbeit. Nur zur Begrüßung durfte die rechte Hand gereicht werden. Vom Siegel der Hände nicht betroffen waren rituelle Handauflegungen.
• Siegel der Enthaltsamkeit, mit dem Verbot jeglichen Geschlechtsverkehrs. ⓘ

Für den Ritus wichtig waren Gebete, das Rezitieren von Hymnen, die Eucharistiefeier, die wöchentliche Beichte und magische Rituale. ⓘ

Textausgaben und Übersetzungen

• Alexander Böhlig (Hrsg.): Die Gnosis. Band 3: Der Manichäismus. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69146-9 (übersetzte Quellentexte mit informativer Einleitung).
• Iain Gardner (Hrsg.): The Kephalaia of the Teacher. The Edited Coptic Manichaean Texts in Translation with Commentary. Brill, Leiden 1995, ISBN 90-04-10248-5.
• Iain Gardner, Samuel N. C. Lieu (Hrsg.): Manichaean Texts from the Roman Empire. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-56090-X (Quellentexte in englischer Übersetzung).
• Hans-Joachim Klimkeit (Hrsg.): Hymnen und Gebete der Religion des Lichts. Iranische und türkische liturgische Texte der Manichäer Zentralasiens (= Abhandlungen der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Band 79). Westdeutscher Verlag, Opladen 1989, ISBN 3-531-05096-6.
• Markus Stein (Hrsg.): Manichaica Latina (= Papyrologica Coloniensia. Band 27.1–4). 4 Bände in 5 Teilen. Hrsg. von der Nordrhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. 1998–2006 (kritische Edition der lateinischen Fassungen manichäischer Schriften mit Übersetzung und Kommentar):
  • Band 1: Epistula ad Menoch. Westdeutscher Verlag, Opladen/Wiesbaden 1998, ISBN 3-531-09946-9.
  • Band 2: Manichaei epistula fundamenti. Schöningh, Paderborn u. a. 2002, ISBN 3-506-71481-3, OCLC 63753688 (zugleich Köln, Universität, Habilitationsschrift, 1999–2000).
  • Band 3,1: Codex Thevestinus. Schöningh, Paderborn u. a. 2004, ISBN 3-506-71779-0.
  • Band 3,2: Codex Thevestinus. Photographien. Schöningh, Paderborn u. a. 2006, ISBN 3-506-72982-9.
  • Band 4: Manichaei Thesaurus. Schöningh, Paderborn u. a. 2016, ISBN 978-3-506-78699-9.
• Werner Sundermann (Hrsg.): Die Rede der Lebendigen Seele, ein manichäischer Hymnenzyklus in mittelpersischer und soghdischer Sprache. Brepols, Turnhout 2012, ISBN 978-2-503-54627-8 (kritische Edition mit Übersetzung).
• Nahal Tajadod (Hrsg.): Mani, le bouddha de lumière. Catéchisme manichéen chinois. Éditions du Cerf, Paris 1990, ISBN 2-204-04064-9 (Text mit französischer Übersetzung und Kommentar). ⓘ