Autonomie

In der Entwicklungspsychologie und in der moralischen, politischen und bioethischen Philosophie bedeutet Autonomie die Fähigkeit, eine informierte, ungezwungene Entscheidung zu treffen. Autonome Organisationen oder Institutionen sind unabhängig oder selbstverwaltet. Autonomie kann auch aus der Perspektive des Personalwesens definiert werden, wo sie ein (relativ hohes) Maß an Ermessensfreiheit bezeichnet, das einem Mitarbeiter bei seiner Arbeit gewährt wird. In solchen Fällen ist bekannt, dass Autonomie im Allgemeinen die Arbeitszufriedenheit erhöht. Es wird angenommen, dass selbstverwirklichte Menschen unabhängig von externen Erwartungen arbeiten. Im medizinischen Kontext gilt die Achtung der persönlichen Autonomie eines Patienten als eines der vielen grundlegenden ethischen Prinzipien in der Medizin. ⓘ

Als Autonomie (altgriechisch αὐτονομία autonomía ‚Eigengesetzlichkeit‘, ‚Selbstständigkeit‘, aus αὐτός autós ‚selbst‘ und νόμος nómos ‚Gesetz‘) bezeichnet man den Zustand der Selbstbestimmung, Unabhängigkeit (Souveränität), Selbstverwaltung oder Entscheidungs- bzw. Handlungsfreiheit. Ihr Gegenteil ist die Heteronomie. ⓘ

Sie ist in der idealistischen Philosophie die Fähigkeit, sich als Wesen der Freiheit zu begreifen und aus dieser Freiheit heraus zu handeln. Auch wird die Existenz von Autonomie in der Ethik als ein Kriterium herangezogen, nach dem Individuen ethische Rechte zugeordnet werden können. ⓘ

Soziologie

In der Wissenssoziologie verhinderte eine Kontroverse über die Grenzen der Autonomie die Analyse eines Konzepts, das über die relative Autonomie hinausgeht, bis im Rahmen der Wissenschafts- und Technologiestudien eine Typologie der Autonomie geschaffen und entwickelt wurde. Demnach handelt es sich bei der bestehenden Autonomie der Institution Wissenschaft um eine "reflexive Autonomie": Akteure und Strukturen innerhalb des wissenschaftlichen Feldes sind in der Lage, verschiedene Themen, die von sozialen und politischen Feldern präsentiert werden, zu übersetzen oder zu reflektieren und sie hinsichtlich der thematischen Auswahl von Forschungsprojekten zu beeinflussen. ⓘ

Institutionelle Autonomie

Institutionelle Autonomie bedeutet, dass man als Gesetzgeber in der Lage ist, offizielle Ziele zu setzen und zu verfolgen. Autonome Institutionen sind dafür verantwortlich, ausreichende Ressourcen zu finden oder ihre Pläne, Programme, Kurse, Zuständigkeiten und Dienstleistungen entsprechend zu ändern. Dabei müssen sie sich jedoch mit allen möglichen Hindernissen auseinandersetzen, wie z. B. dem gesellschaftlichen Druck gegen Kürzungen oder sozioökonomischen Schwierigkeiten. Aus der Sicht des Gesetzgebers müssen zur Stärkung der institutionellen Autonomie die Bedingungen für die Selbstverwaltung und die institutionelle Selbststeuerung geschaffen werden. Eine Verstärkung der Führung und eine Neuverteilung der Entscheidungsbefugnisse wären für die Erforschung der Ressourcen von Vorteil. ⓘ

Institutionelle Autonomie wurde oft als Synonym für Selbstbestimmung gesehen, und viele Regierungen befürchteten, dass sie die Institutionen in eine irredentistische oder sezessionistische Region führen würde. Autonomie sollte jedoch als eine Lösung für den Kampf um Selbstbestimmung gesehen werden. Selbstbestimmung ist eine Bewegung in Richtung Unabhängigkeit, während Autonomie eine Möglichkeit ist, die verschiedenen Regionen/Gruppen innerhalb eines Landes zu berücksichtigen. Institutionelle Autonomie kann Konflikte mit Minderheiten und ethnischen Gruppen in einer Gesellschaft entschärfen. Die Gewährung von mehr Autonomie für Gruppen und Institutionen trägt dazu bei, diplomatische Beziehungen zwischen ihnen und der Zentralregierung zu schaffen. ⓘ

Politik

Im Sprachgebrauch der Regierungen bezieht sich Autonomie auf die Selbstverwaltung. Ein Beispiel für eine autonome Gerichtsbarkeit war die ehemalige Verwaltung der Philippinen durch die Vereinigten Staaten. Das philippinische Autonomiegesetz von 1916 bildete den Rahmen für die Schaffung einer autonomen Regierung, unter der das philippinische Volk über eine größere nationale Autonomie verfügte als zuvor, obwohl es den Vereinigten Staaten bestimmte Privilegien vorbehielt, um ihre Hoheitsrechte und Interessen zu schützen. Weitere Beispiele sind das Kosovo (als Sozialistische Autonome Provinz Kosovo) unter der ehemaligen jugoslawischen Regierung von Marschall Tito und die autonome Region Puntland in der Bundesrepublik Somalia. ⓘ

Philosophie

Autonomie ist ein Schlüsselbegriff, der in verschiedenen Bereichen der Philosophie eine große Rolle spielt. In der metaphysischen Philosophie wird das Konzept der Autonomie in Diskussionen über den freien Willen, Fatalismus, Determinismus und Handlungsfähigkeit verwendet. In der Moralphilosophie bezieht sich die Autonomie auf die Unterwerfung unter das objektive Sittengesetz. ⓘ

Nach Kant

Immanuel Kant (1724-1804) definierte Autonomie in Bezug auf die zeitgenössische Ethik durch drei Themen. Erstens: Autonomie als das Recht des Einzelnen, seine eigenen Entscheidungen unter Ausschluss jeglicher Einmischung durch andere zu treffen. Zweitens: Autonomie als die Fähigkeit, solche Entscheidungen durch eigene geistige Unabhängigkeit und nach persönlicher Reflexion zu treffen. Drittens, als eine ideale Art und Weise, das Leben autonom zu leben. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Autonomie das moralische Recht ist, das man besitzt, oder die Fähigkeit, für sich selbst zu denken und Entscheidungen zu treffen, die ein gewisses Maß an Kontrolle oder Macht über die Ereignisse des täglichen Lebens bieten. ⓘ

Der Kontext, in dem Kant die Autonomie anspricht, bezieht sich auf die Moraltheorie und stellt sowohl grundlegende als auch abstrakte Fragen. Er war der Ansicht, dass es Autonomie geben muss, damit es Moral geben kann. Er unterteilt die Autonomie in zwei verschiedene Komponenten. "Auto" kann als die negative Form von Unabhängigkeit definiert werden, oder frei zu sein in einem negativen Sinne. Dies ist der Aspekt, bei dem man seine eigenen Entscheidungen trifft. Nomos" hingegen ist die positive Bedeutung, eine Freiheit oder Gesetzmäßigkeit, bei der man ein Gesetz wählt, dem man folgt. Die kantische Autonomie bietet auch einen Sinn für rationale Autonomie, was einfach bedeutet, dass jemand rational die Motivation besitzt, sein Leben selbst zu bestimmen. Rationale Autonomie bedeutet, dass man seine eigenen Entscheidungen trifft, aber dies kann nicht allein in der Isolation geschehen. Kooperative rationale Interaktionen sind erforderlich, um unsere Fähigkeit, in einer Welt mit anderen zu leben, zu entwickeln und auszuüben. ⓘ

Kant argumentierte, dass die Moral diese Autonomie der moralischen Akteure voraussetzt, da moralische Anforderungen in kategorischen Imperativen ausgedrückt werden. Ein Imperativ ist kategorisch, wenn er ein gültiges Gebot unabhängig von persönlichen Wünschen oder Interessen ausspricht, die einen Grund für die Befolgung des Gebots liefern würden. Er ist hypothetisch, wenn die Gültigkeit seines Befehls, wenn der Grund, warum man erwarten kann, ihm zu gehorchen, die Tatsache ist, dass man etwas anderes begehrt oder daran interessiert ist, was der Gehorsam gegenüber dem Befehl mit sich bringen würde. "Fahren Sie nicht zu schnell auf der Autobahn, wenn Sie nicht von der Polizei angehalten werden wollen" ist ein hypothetischer Imperativ. "Es ist falsch, das Gesetz zu brechen, also fahre nicht zu schnell auf der Autobahn" ist ein kategorischer Imperativ. Das hypothetische Gebot, auf der Autobahn nicht zu schnell zu fahren, gilt für Sie nicht, wenn es Ihnen egal ist, ob Sie von der Polizei angehalten werden. Das kategorische Gebot gilt für Sie so oder so. Von autonomen moralischen Akteuren kann erwartet werden, dass sie das Gebot eines kategorischen Imperativs auch dann befolgen, wenn sie kein persönliches Verlangen oder Interesse daran haben, dies zu tun. Es bleibt jedoch eine offene Frage, ob sie dies tun werden. ⓘ

Das kantische Konzept der Autonomie wird oft falsch interpretiert, wobei der wichtige Punkt der Selbstunterwerfung des autonomen Akteurs unter das moralische Gesetz ausgelassen wird. Es wird angenommen, dass Autonomie vollständig als die Fähigkeit erklärt wird, einem kategorischen Gebot unabhängig von einem persönlichen Wunsch oder Interesse daran zu gehorchen - oder schlimmer noch, dass Autonomie bedeutet, einem kategorischen Gebot unabhängig von einem natürlichen Wunsch oder Interesse zu "gehorchen"; und dass Heteronomie, ihr Gegenteil, stattdessen aus persönlichen Motiven handelt, wie sie in hypothetischen Imperativen genannt werden. ⓘ

In seiner Grundlegung der Metaphysik der Sitten wandte Kant den Begriff der Autonomie auch an, um den Begriff des Personseins und der Menschenwürde zu definieren. Autonomie und Rationalität werden von Kant als die beiden Kriterien für ein sinnvolles Leben angesehen. Ein Leben, das ohne diese beiden Kriterien gelebt wird, würde Kant als nicht lebenswert ansehen; es wäre ein Leben von gleichem Wert wie das einer Pflanze oder eines Insekts. Nach Kant ist die Autonomie einer der Gründe dafür, dass wir andere für ihre Handlungen moralisch zur Verantwortung ziehen. Menschliche Handlungen sind aufgrund unserer Autonomie moralisch lobens- oder tadelnswert. Nicht autonome Wesen wie Pflanzen oder Tiere sind nicht tadelnswert, da ihre Handlungen nicht autonom sind. Kants Position zu Verbrechen und Strafe wird durch seine Ansichten zur Autonomie beeinflusst. Eine Gehirnwäsche oder die Verabreichung von Drogen an Kriminelle, um sie zu gesetzestreuen Bürgern zu machen, wäre unmoralisch, da dies ihre Autonomie nicht respektieren würde. Die Rehabilitierung muss auf eine Art und Weise erfolgen, die ihre Autonomie und Würde als menschliche Wesen respektiert. ⓘ

Nach Nietzsche

Friedrich Nietzsche schrieb über Autonomie und den moralischen Kampf. Autonomie in diesem Sinne wird als freies Selbst bezeichnet und umfasst mehrere Aspekte des Selbst, einschließlich Selbstachtung und sogar Selbstliebe. Dies kann als Einfluss von Kant (Selbstachtung) und Aristoteles (Selbstliebe) interpretiert werden. Für Nietzsche kann die Wertschätzung der ethischen Autonomie den Konflikt zwischen Liebe (Selbstliebe) und Gesetz (Selbstachtung) auflösen, was sich dann durch die Erfahrung der Selbstverantwortung in der Realität niederschlagen kann. Da Nietzsche das Gefühl der Freiheit mit der Verantwortung für das eigene Leben gleichsetzt, können Freiheit und Selbstverantwortung sehr eng mit Autonomie verbunden sein. ⓘ

Nach Piaget

Der Schweizer Philosoph Jean Piaget (1896-1980) vertrat die Auffassung, dass Autonomie von innen kommt und aus einer "freien Entscheidung" resultiert. Sie hat einen intrinsischen Wert, und die Moral der Autonomie ist nicht nur akzeptiert, sondern verpflichtend. Wenn ein Versuch des sozialen Austauschs stattfindet, ist es reziprok, ideal und natürlich, dass es Autonomie gibt, unabhängig davon, warum die Zusammenarbeit mit anderen stattgefunden hat. Für Piaget kann der Begriff "autonom" verwendet werden, um die Idee zu erklären, dass Regeln selbst gewählt werden. Indem wir wählen, welche Regeln wir befolgen oder nicht, bestimmen wir unser eigenes Verhalten. ⓘ

Piaget untersuchte die kognitive Entwicklung von Kindern, indem er sie beim Spielen und in Gesprächen analysierte. Dabei stellte er (neben anderen Grundsätzen) fest, dass der moralische Reifungsprozess der Kinder in zwei Phasen abläuft, der ersten Phase der Heteronomie und der zweiten Phase der Autonomie:

Heteronome Argumentation: Regeln sind objektiv und unveränderlich. Sie müssen wörtlich genommen werden, weil die Autorität sie anordnet und keine Ausnahmen oder Diskussionen zulässt. Die Basis der Regel ist die übergeordnete Autorität (Eltern, Erwachsene, der Staat), die die auferlegten Regeln nicht begründen oder auf jeden Fall erfüllen muss. Die auferlegten Pflichten werden als von einem selbst gegeben verstanden. Jegliche moralische Motivation und Gefühle sind durch das, was man für richtig hält, möglich.
Autonome Begründungen: Regeln sind das Produkt einer Vereinbarung und daher veränderbar. Sie können interpretiert werden und passen zu Ausnahmen und Einwänden. Die Grundlage der Regel ist ihre eigene Akzeptanz, und ihre Bedeutung muss erklärt werden. Die Sanktionen müssen in einem angemessenen Verhältnis zum Fehlverhalten stehen, wobei davon auszugehen ist, dass Verstöße manchmal ungestraft bleiben können, so dass eine kollektive Bestrafung inakzeptabel ist, wenn es sich nicht um den Schuldigen handelt. Die Umstände dürfen einen Schuldigen nicht bestrafen. Vorgegebene Pflichten werden als von außen gegeben aufgefasst. Man befolgt Regeln mechanisch, da es sich einfach um eine Regel handelt, oder als Möglichkeit, eine Form der Bestrafung zu vermeiden. ⓘ

Nach Kohlberg

Der amerikanische Psychologe Lawrence Kohlberg (1927-1987) führt die Studien von Piaget fort. In seinen Studien sammelte er Informationen aus verschiedenen Breitengraden, um die kulturellen Unterschiede auszuschalten, und konzentrierte sich auf das moralische Denken und nicht so sehr auf das Verhalten oder dessen Folgen. Anhand von Interviews mit heranwachsenden und jugendlichen Jungen, die versuchen sollten, "moralische Dilemmas" zu lösen, entwickelte Kohlberg die Stufen der moralischen Entwicklung weiter. Die Antworten, die sie gaben, konnten eine von zwei Möglichkeiten sein. Entweder sie entschieden sich dafür, ein bestimmtes Gesetz, eine Autoritätsperson oder eine bestimmte Regel zu befolgen, oder sie entschieden sich für Handlungen, die einem menschlichen Bedürfnis dienten, aber im Gegenzug gegen diese Regel oder diesen Befehl verstießen. ⓘ

Das beliebteste moralische Dilemma, das gestellt wurde, betraf die Ehefrau eines Mannes, der aufgrund einer speziellen Krebsart dem Tod nahe war. Weil das Medikament zu teuer war, um es sich selbst zu beschaffen, und weil der Apotheker, der das Medikament entdeckt und verkauft hatte, kein Mitleid mit ihm hatte, sondern nur auf Profit aus war, stahl er es. Kohlberg fragt die 10-, 13- und 16-jährigen Jungen, ob sie der Meinung sind, dass der Mann das hätte tun sollen oder nicht. Je nach ihren Entscheidungen gaben sie Kohlberg Antworten über tiefere Beweggründe und Gedanken und legten fest, was sie als wichtig erachten. Dieser Wert bestimmte dann die "Struktur" ihres moralischen Denkens. ⓘ

Kohlberg stellte drei Stufen der Moral auf, die jeweils in zwei Stufen unterteilt sind. Sie werden in einem progressiven Sinn gelesen, d. h. höhere Stufen bedeuten größere Autonomie.

Stufe 1: Prämoralische/präkonventionelle Moral: Normen werden in Abhängigkeit von den hedonistischen oder physischen Konsequenzen erfüllt (oder nicht erfüllt).
- [Stufe 0: Egozentrisches Urteilsvermögen: Es gibt kein von individuellen Wünschen unabhängiges Moralkonzept, einschließlich eines fehlenden Konzepts von Regeln oder Verpflichtungen].
- Stufe 1: Strafe-Gehorsam-Orientierung: Die Regel wird nur befolgt, um eine Bestrafung zu vermeiden. Physische Konsequenzen bestimmen das Gute oder Schlechte, und der Macht wird unhinterfragt gehorcht, ohne Rücksicht auf den menschlichen oder moralischen Wert oder die Bedeutung dieser Konsequenzen. Die Sorge gilt dem eigenen Ich.
- Stufe 2: Instrumentell-relativistische Orientierung: Die Moral ist individualistisch und egozentrisch. Es findet ein Interessenaustausch statt, aber immer unter dem Gesichtspunkt der Befriedigung persönlicher Bedürfnisse. Es gibt Elemente von Fairness und Gegenseitigkeit, die jedoch pragmatisch interpretiert werden, anstatt eine Erfahrung von Dankbarkeit oder Gerechtigkeit zu machen. Sie sind egozentrisch, beginnen aber, die Fähigkeit zu entwickeln, die Dinge aus der Perspektive anderer zu sehen.
Stufe 2: Konventionelle Moral/Rollenkonformität: Regeln werden gemäß den etablierten Konventionen einer Gesellschaft befolgt.
- Stufe 3: Good Boy-Nice Girl-Orientierung: Die Moralvorstellungen richten sich nach der stereotypen sozialen Rolle. Regeln werden befolgt, um die Zustimmung der unmittelbaren Gruppe zu erhalten, und die richtigen Handlungen werden danach beurteilt, was anderen gefällt oder den Eindruck vermittelt, dass man ein guter Mensch ist. Die Handlungen werden nach ihren Absichten bewertet.
- Stufe 4: Orientierung an Recht und Ordnung: Die Moral wird in Übereinstimmung mit der Autorität des Systems oder den Erfordernissen der sozialen Ordnung beurteilt. Gesetze und Ordnung werden vorrangig behandelt.
Stufe 3: Postkonventionelle Moral/selbst akzeptierte moralische Grundsätze: Die Normen für moralisches Verhalten sind verinnerlicht. Die Moral wird durch ein rationales Urteil bestimmt, das sich aus einer bewussten Reflexion über die Anerkennung des Wertes des Individuums innerhalb einer konventionell etablierten Gesellschaft ergibt.
- Stufe 5: Orientierung am Gesellschaftsvertrag: Es gibt individuelle Rechte und Normen, die als grundlegende universelle Werte gesetzlich verankert worden sind. Regeln werden in einem Verfahren vereinbart, und die Gesellschaft kommt durch kritische Prüfung zu einem Konsens, der dem Allgemeinwohl dient.
- Stufe 6: Orientierung an universellen Grundsätzen: Abstrakte ethische Grundsätze werden auf persönlicher Ebene zusätzlich zu den gesellschaftlichen Regeln und Konventionen befolgt. Universelle Prinzipien wie Gerechtigkeit, Gegenseitigkeit, Gleichheit und Menschenwürde werden verinnerlicht, und wenn man diesen Idealen nicht gerecht wird, entstehen Schuldgefühle oder Selbstverurteilung. ⓘ

Nach Audi

Robert Audi charakterisiert Autonomie als die Selbststeuerungskraft, die es ermöglicht, Gründe für das eigene Verhalten und die Beeinflussung der eigenen Einstellungen geltend zu machen. Traditionell wird Autonomie nur mit praktischen Fragen in Verbindung gebracht. Doch wie Audis Definition nahelegt, kann Autonomie auch auf die Reaktion auf Gründe im Allgemeinen angewendet werden, nicht nur auf praktische Gründe. Autonomie ist eng mit Freiheit verbunden, aber die beiden können sich auch voneinander unterscheiden. Ein Beispiel wäre ein politischer Gefangener, der gezwungen ist, eine Erklärung zugunsten seiner Gegner abzugeben, um sicherzustellen, dass seinen Angehörigen kein Schaden zugefügt wird. Audi weist darauf hin, dass der Gefangene zwar nicht frei ist, aber dennoch über Autonomie verfügt, da seine Aussage zwar nicht seine politischen Ideale widerspiegelt, aber dennoch ein Ausdruck seines Engagements für seine Angehörigen ist. ⓘ

In der kantischen Tradition wird Autonomie oft mit Selbstgesetzgebung gleichgesetzt. Selbstgesetzgebung kann als Festlegung von Gesetzen oder Grundsätzen, die zu befolgen sind, interpretiert werden. Audi stimmt mit dieser Schule in dem Sinne überein, dass wir die Gründe in einer prinzipiellen Weise zur Geltung bringen sollten. Wenn man aus einer bloßen Laune heraus auf Gründe reagiert, kann man zwar als frei, aber nicht als autonom gelten. Die Verpflichtung auf Prinzipien und Projekte hingegen verleiht autonomen Akteuren im Laufe der Zeit eine Identität und gibt ihnen ein Gefühl für die Art von Personen, die sie sein wollen. Aber Autonomie ist neutral in Bezug auf die Prinzipien oder Projekte, die der Akteur unterstützt. Verschiedene autonome Agenten können also sehr unterschiedlichen Prinzipien folgen. Aber, wie Audi betont, ist Selbstgesetzgebung nicht ausreichend für Autonomie, da Gesetze, die keine praktischen Auswirkungen haben, keine Autonomie darstellen. Um von der bloßen Selbstgesetzgebung zur Selbstverwaltung zu gelangen, ist eine Form von motivierender Kraft oder exekutiver Macht erforderlich. Diese Motivation kann dem entsprechenden praktischen Urteil selbst innewohnen, eine Position, die als motivationaler Internalismus bekannt ist, oder sie kann dem praktischen Urteil von außen in Form eines vom Urteil unabhängigen Wunsches zugeführt werden, wie es der motivationale Externalismus behauptet. ⓘ

In der hume'schen Tradition sind die intrinsischen Wünsche die Gründe, auf die der autonome Akteur reagieren sollte. Diese Theorie wird als Instrumentalismus bezeichnet. Audi lehnt den Instrumentalismus ab und schlägt vor, dass wir eine Position einnehmen sollten, die als axiologischer Objektivismus bekannt ist. Die zentrale Idee dieser Sichtweise ist, dass objektive Werte und nicht subjektive Wünsche die Quellen der Normativität sind und daher bestimmen, was autonome Akteure tun sollten. ⓘ

Giovanni Pico della Mirandola

Giovanni Pico della Mirandola stellt in seinem Werk Über die Würde des Menschen die Autonomie als besondere, gottgegebene Gabe des Menschen dar, die ihn von den Tieren unterscheidet. Er beschreibt, dass Gott, als er sämtliche Geschöpfe auf der Erde erschaffen hatte, als letztes den Menschen schuf (siehe Schöpfungsgeschichte), also ein Wesen, das seine Schöpfung beurteilen konnte. Weil er alle besonderen Fähigkeiten bereits verteilt hatte, stellte Gott den Menschen in die Mitte der Welt und ließ ihn als einziges von allen Geschöpfen an allen Fähigkeiten teilhaben, sodass sich der Mensch als personales Wesen seinen Platz in der Welt selbst suchen kann. ⓘ

Ein Autonomieverständnis, wie es Giovanni Pico della Mirandola entwarf, war grundlegend für die philosophische Strömung des Personalismus, wird aber in der heutigen Diskussion, die manchen Tieren Autonomie zugesteht und davon Rechte ableitet, als nicht mehr zeitgemäß betrachtet. ⓘ

Entwicklung des Kindes

Autonomie im Kindes- und Jugendalter bedeutet, dass der Mensch danach strebt, sich als eigenständiges, selbstbestimmtes Individuum zu begreifen. Zwischen dem 1. und 3. Lebensjahr, in der zweiten Phase der Entwicklungsphasen von Erikson und Freud, besteht die psychosoziale Krise in Autonomie gegenüber Scham und Zweifel. Das wichtigste Ereignis in dieser Phase ist, dass das Kind lernen muss, autonom zu sein, und wenn ihm dies nicht gelingt, kann es an seinen eigenen Fähigkeiten zweifeln und sich schämen. Wenn ein Kind selbständig wird, kann es neue Fähigkeiten erforschen und erwerben. Autonomie hat zwei wesentliche Aspekte: eine emotionale Komponente, bei der sich das Kind mehr auf sich selbst als auf seine Eltern verlässt, und eine Verhaltenskomponente, bei der es Entscheidungen unabhängig und nach eigenem Ermessen trifft. Die Erziehungsstile wirken sich auf die Entwicklung der Autonomie eines Kindes aus. Die autoritative Kindererziehung ist der erfolgreichste Ansatz, bei dem die Eltern dem Kind eine seinem Alter und seinen Fähigkeiten entsprechende Autonomie gewähren. Die Autonomie im Jugendalter ist eng mit der Suche nach Identität verbunden. In der Adoleszenz wirken Eltern und Gleichaltrige als Einflussfaktoren. Die Beeinflussung durch Gleichaltrige in der frühen Adoleszenz kann dazu beitragen, dass ein Jugendlicher allmählich autonomer wird, indem er weniger anfällig für den Einfluss der Eltern oder Gleichaltrigen ist, wenn er älter wird. In der Adoleszenz besteht die wichtigste Entwicklungsaufgabe darin, ein gesundes Gefühl der Autonomie zu entwickeln. ⓘ

Religion

Im Christentum äußert sich die Autonomie in einer teilweisen Selbstverwaltung auf verschiedenen Ebenen der Kirchenverwaltung. In der Geschichte des Christentums gab es zwei grundlegende Arten von Autonomie. Einige wichtige Pfarreien und Klöster erhielten besondere autonome Rechte und Privilegien, und das bekannteste Beispiel für klösterliche Autonomie ist die berühmte orthodoxe Mönchsgemeinschaft auf dem Berg Athos in Griechenland. Andererseits umfasste die administrative Autonomie ganzer kirchlicher Provinzen im Laufe der Geschichte verschiedene Grade der internen Selbstverwaltung. ⓘ

In der Ekklesiologie der östlichen orthodoxen Kirchen gibt es eine klare Unterscheidung zwischen Autonomie und Autokephalie, da autokephale Kirchen volle Selbstverwaltung und Unabhängigkeit haben, während jede autonome Kirche einer autokephalen Kirche untersteht und ein gewisses Maß an interner Selbstverwaltung hat. Da jede autonome Kirche ihren eigenen historischen Weg zur kirchlichen Autonomie hatte, gibt es zwischen den verschiedenen autonomen Kirchen erhebliche Unterschiede in Bezug auf den jeweiligen Grad der Selbstverwaltung. So können autonome Kirchen beispielsweise ihre ranghöchsten Bischöfe, wie etwa einen Erzbischof oder Metropoliten, vom Patriarchen der Mutterkirche, von der sie ihre Autonomie erhalten haben, ernennen oder bestätigen lassen, bleiben aber in der Regel in vielerlei anderer Hinsicht selbstverwaltet. ⓘ

In der Geschichte des westlichen Christentums war die Frage der kirchlichen Autonomie auch eine der wichtigsten Fragen, vor allem in den ersten Jahrhunderten des Christentums, da sich verschiedene Erzbischöfe und Metropoliten in Westeuropa oft gegen zentralisierende Tendenzen der Kirche von Rom gestellt haben. Im Jahr 2019 umfasst die katholische Kirche 24 autonome Kirchen (sui iuris), die in Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl stehen. Die verschiedenen Konfessionen der protestantischen Kirchen haben in der Regel eine stärker dezentralisierte Macht, und die Kirchen können autonom sein, d. h. sie haben auf nationaler, lokaler oder sogar individueller Ebene ihre eigenen Regeln oder Gesetze zur Verwaltung. ⓘ

Sartre bringt das Konzept des kartesischen Gottes ein, der völlig frei und autonom ist. Er erklärt, dass die Existenz der Essenz vorausgeht und Gott der Schöpfer der Essenzen, der ewigen Wahrheiten und des göttlichen Willens ist. Diese reine Freiheit Gottes bezieht sich auf die menschliche Freiheit und Autonomie, bei der der Mensch nicht den bereits bestehenden Ideen und Werten unterworfen ist. ⓘ

Gemäß dem ersten Zusatzartikel ist es der Bundesregierung in den Vereinigten Staaten von Amerika untersagt, eine nationale Kirche zu errichten. Dies ist darauf zurückzuführen, dass der erste Zusatzartikel die Freiheit der Menschen anerkennt, ihren Glauben nach ihren eigenen Vorstellungen zu praktizieren. So hat die amerikanische Regierung die Kirche aufgrund des historischen Einflusses der Kirchen auf die Politik und ihrer Autorität gegenüber der Öffentlichkeit aus ihrem "Machtbereich" entfernt. Dies war der Beginn des Disestablishment-Prozesses. Die protestantischen Kirchen in den Vereinigten Staaten hatten im neunzehnten Jahrhundert einen bedeutenden Einfluss auf die amerikanische Kultur, als sie die Einrichtung von Schulen, Krankenhäusern, Waisenhäusern, Colleges, Zeitschriften usw. organisierten. Dies hat den berühmten, aber falsch interpretierten Begriff der Trennung von Kirche und Staat hervorgebracht. Diese Kirchen verloren die legislative und finanzielle Unterstützung durch den Staat. ⓘ

Der Entstaatlichungsprozess

Die erste Entkirchlichung begann mit der Einführung der Bill of Rights. Im zwanzigsten Jahrhundert wurden die amerikanischen Kirchen aufgrund der großen Depression in den 1930er Jahren und der Beendigung des Zweiten Weltkriegs wiederbelebt. Vor allem die protestantischen Kirchen. Dies war der Beginn des zweiten Disestablishment, als die Kirchen wieder populär wurden, aber keine gesetzgebende Macht hatten. Einer der Gründe, warum die Kirchen an Zulauf und Popularität gewannen, war der Babyboom, als die Soldaten aus dem Zweiten Weltkrieg zurückkamen und ihre Familien gründeten. Der große Zustrom von Neugeborenen bescherte den Kirchen eine neue Welle von Anhängern. Diese Anhänger vertraten jedoch nicht die gleichen Überzeugungen wie ihre Eltern und führten zu den politischen und religiösen Revolutionen der 1960er Jahre. ⓘ

In den 1960er Jahren kam es durch den Zusammenbruch der religiösen und kulturellen Mitte zur dritten Entkirchlichung. Die Religion wurde für den Einzelnen wichtiger und für die Gemeinschaft weniger wichtig. Die Veränderungen, die diese Revolutionen mit sich brachten, vergrößerten die persönliche Autonomie des Einzelnen erheblich, da das Fehlen struktureller Zwänge ihm mehr Entscheidungsfreiheit gab. Dieses Konzept ist als "neuer Voluntarismus" bekannt, bei dem der Einzelne die freie Wahl hat, wie er religiös sein will und ob er religiös sein will oder nicht. ⓘ

Medizin

In der Medizin gilt die Achtung der persönlichen Autonomie des Patienten als eines der vielen ethischen Grundprinzipien der Medizin. Autonomie kann definiert werden als die Fähigkeit einer Person, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Dieser Glaube an die Autonomie ist die zentrale Prämisse des Konzepts der informierten Zustimmung und der gemeinsamen Entscheidungsfindung. Dieses Konzept, das für die heutige medizinische Praxis als wesentlich gilt, wurde in den letzten 50 Jahren entwickelt. Laut Tom Beauchamp und James Childress (in Principles of Biomedical Ethics) wurde in den Nürnberger Prozessen ausführlich über entsetzlich ausbeuterische medizinische "Experimente" berichtet, die die körperliche Unversehrtheit und persönliche Autonomie der Versuchspersonen verletzten. Diese Vorfälle führten zu Forderungen nach Schutzmaßnahmen in der medizinischen Forschung, wie dem Nürnberger Kodex, der die Bedeutung der freiwilligen Teilnahme an der medizinischen Forschung betont. Es wird angenommen, dass der Nürnberger Kodex als Grundlage für viele aktuelle Dokumente zur Forschungsethik diente. ⓘ

Die Achtung der Autonomie wurde in die Gesundheitsfürsorge integriert, und die Patienten durften persönliche Entscheidungen über die von ihnen in Anspruch genommenen Gesundheitsleistungen treffen. Die Autonomie hat mehrere Aspekte und Herausforderungen, die sich auf die Gesundheitsversorgung auswirken. Die Art und Weise, wie mit einem Patienten umgegangen wird, kann die Autonomie eines Patienten untergraben oder unterstützen, und aus diesem Grund ist die Art und Weise, wie mit einem Patienten kommuniziert wird, sehr wichtig. Eine gute Beziehung zwischen einem Patienten und einem Angehörigen der Gesundheitsberufe muss gut definiert sein, um sicherzustellen, dass die Autonomie des Patienten respektiert wird. Wie in jeder anderen Lebenssituation auch, möchte ein Patient nicht unter der Kontrolle einer anderen Person stehen. Der Schritt, die Achtung der Patientenautonomie zu betonen, entstand aus den Schwachstellen, die in Bezug auf die Autonomie aufgezeigt wurden. ⓘ

Die Autonomie gilt jedoch nicht nur im Forschungskontext. Die Nutzer des Gesundheitssystems haben ein Recht darauf, dass ihre Autonomie respektiert wird und sie nicht vom Arzt dominiert werden. Dies wird als Paternalismus bezeichnet. Paternalismus soll zwar insgesamt gut für den Patienten sein, doch kann er sehr leicht die Autonomie beeinträchtigen. In der therapeutischen Beziehung kann ein aufmerksamer Dialog zwischen dem Patienten und dem Arzt zu besseren Ergebnissen für den Patienten führen, da er stärker in die Entscheidungsfindung einbezogen wird. ⓘ

Es gibt viele verschiedene Definitionen von Autonomie, von denen viele das Individuum in einen sozialen Kontext stellen. Siehe auch: relationale Autonomie, die davon ausgeht, dass eine Person durch ihre Beziehungen zu anderen definiert wird, und "unterstützte Autonomie", die davon ausgeht, dass es unter bestimmten Umständen notwendig sein kann, die Autonomie der Person kurzfristig zu beeinträchtigen, um ihre Autonomie langfristig zu erhalten. Andere Definitionen der Autonomie stellen sich die Person als ein in sich geschlossenes und autarkes Wesen vor, dessen Rechte unter keinen Umständen beeinträchtigt werden sollten. ⓘ

Es gibt auch unterschiedliche Auffassungen darüber, ob die modernen Gesundheitssysteme zu einer größeren Patientenautonomie oder zu einem stärker paternalistischen Ansatz übergehen sollten. So gibt es beispielsweise Argumente, die darauf hindeuten, dass die gegenwärtig praktizierte Patientenautonomie mit Mängeln wie falschen Behandlungsvorstellungen und kulturellen Unterschieden behaftet ist und dass die Gesundheitssysteme angesichts der Fachkompetenz des Arztes zu einem stärkeren Paternalismus übergehen sollten. Andere Ansätze gehen hingegen davon aus, dass die Patientenautonomie nur durch ein besseres Verständnis der Beziehungen zwischen Patienten und Ärzten verbessert werden kann. ⓘ

Ein Argument für eine größere Patientenautonomie und ihre Vorteile stammt von Dave deBronkart, der der Meinung ist, dass die Patienten im Zeitalter des technologischen Fortschritts in der Lage sind, einen Großteil ihrer Recherchen zu medizinischen Fragen von zu Hause aus durchzuführen. Laut deBronkart trägt dies zu besseren Gesprächen zwischen Patienten und Ärzten während der Krankenhausbesuche bei, was letztlich die Arbeitsbelastung der Ärzte verringert. deBronkart argumentiert, dass dies zu einer größeren Eigenverantwortung der Patienten und einem lehrreicheren Gesundheitssystem führt. Im Gegensatz dazu kann der technologische Fortschritt manchmal als ungünstiger Weg zur Förderung der Patientenautonomie angesehen werden. Greaney et al. argumentieren zum Beispiel, dass medizinische Selbsttests, die immer häufiger eingesetzt werden, die Patientenautonomie erhöhen, aber möglicherweise nicht das Beste für den Patienten sind. Im Gegensatz zu deBronkart wird hier argumentiert, dass die derzeitige Auffassung von Patientenautonomie die Vorteile der individuellen Autonomie übermäßig vermarktet und nicht der geeignetste Weg ist, um Patienten zu behandeln. Stattdessen sollte eine umfassendere Form der Autonomie eingeführt werden, die relationale Autonomie, die sowohl die dem Patienten nahestehenden Personen als auch den Arzt berücksichtigt. Diese unterschiedlichen Konzepte der Autonomie können problematisch sein, da der handelnde Arzt entscheiden muss, welches Konzept er in seiner klinischen Praxis umsetzen will. ⓘ

Die Autonomie variiert, und manche Patienten empfinden sie als überwältigend, insbesondere Minderjährige, wenn sie mit Notfallsituationen konfrontiert sind. Probleme entstehen in Notfallsituationen, in denen möglicherweise keine Zeit bleibt, den Grundsatz der Patientenautonomie zu berücksichtigen. In solchen Situationen, in denen die Zeit knapp ist und das Bewusstsein des Patienten eingeschränkt sein kann, stellen sich verschiedene ethische Herausforderungen. In solchen Situationen, in denen die informierte Einwilligung gefährdet sein kann, bewertet der Arzt jeden einzelnen Fall, um die professionellste und ethisch fundierteste Entscheidung zu treffen. So wird beispielsweise davon ausgegangen, dass Neurochirurgen in solchen Situationen generell alles in ihrer Macht Stehende tun sollten, um die Patientenautonomie zu respektieren. Ist ein Patient nicht in der Lage, eine autonome Entscheidung zu treffen, sollte der Neurochirurg mit dem stellvertretenden Entscheidungsträger sprechen, um ihn bei der Entscheidungsfindung zu unterstützen. Die Durchführung eines chirurgischen Eingriffs an einem Patienten ohne informierte Zustimmung wird im Allgemeinen nur dann als ethisch gerechtfertigt angesehen, wenn der Neurochirurg und sein Team zu dem Schluss kommen, dass der Patient nicht in der Lage ist, autonome Entscheidungen zu treffen. Ist der Patient in der Lage, eine autonome Entscheidung zu treffen, sind diese Situationen im Allgemeinen ethisch weniger belastend, da die Entscheidung in der Regel respektiert wird. ⓘ

Es ist wichtig zu beachten, dass nicht jeder Patient in der Lage ist, eine autonome Entscheidung zu treffen. Eine häufig gestellte Frage ist zum Beispiel, in welchem Alter Kinder an Behandlungsentscheidungen beteiligt werden sollten. Diese Frage stellt sich, da Kinder sich unterschiedlich entwickeln, so dass es schwierig ist, ein Standardalter festzulegen, in dem Kinder autonomer werden sollten. Diejenigen, die nicht in der Lage sind, Entscheidungen zu treffen, stellen für die Ärzte eine Herausforderung dar, da es schwierig ist, die Entscheidungsfähigkeit eines Patienten zu bestimmen. In gewissem Maße wurde gesagt, dass die Betonung der Autonomie in der Gesundheitsfürsorge die Praxis der Mediziner, die Gesundheit ihrer Patienten nach Bedarf zu verbessern, unterminiert hat. Dieses Szenario hat zu Spannungen in der Beziehung zwischen Patient und Arzt geführt. Denn so sehr ein Arzt auch das Leiden eines Patienten verhindern will, so sehr muss er doch die Autonomie respektieren. Der Grundsatz der Wohltätigkeit (Beneficence) erlaubt es Ärzten, in ihrer Praxis verantwortungsbewusst und im besten Interesse ihrer Patienten zu handeln, was bedeuten kann, dass sie die Autonomie außer Acht lassen. Die Kluft zwischen Patient und Arzt hat jedoch zu Problemen geführt, denn in anderen Fällen haben sich die Patienten darüber beklagt, nicht ausreichend informiert worden zu sein. ⓘ

Die sieben Elemente der informierten Zustimmung (nach der Definition von Beauchamp und Childress) umfassen Schwellenelemente (Kompetenz und Freiwilligkeit), Informationselemente (Offenlegung, Empfehlung und Verständnis) und Zustimmungselemente (Entscheidung und Genehmigung). Einige Philosophen wie Harry Frankfurt halten die Kriterien von Beauchamp und Childress für unzureichend. Sie behaupten, dass eine Handlung nur dann als autonom angesehen werden kann, wenn sie die Ausübung der Fähigkeit beinhaltet, Werte höherer Ordnung über Wünsche zu bilden, wenn man absichtlich handelt. Das bedeutet, dass Patienten zwar ihre Situation und ihre Entscheidungen verstehen können, aber nicht autonom handeln, wenn sie nicht in der Lage sind, Werturteile über ihre Gründe für die Wahl von Behandlungsoptionen zu fällen - sie würden also nicht autonom handeln. ⓘ

Unter bestimmten besonderen Umständen kann der Staat das Recht haben, das Recht auf körperliche Unversehrtheit vorübergehend außer Kraft zu setzen, um das Leben und das Wohlergehen der Person zu schützen. Solche Maßnahmen können mit dem Grundsatz der "unterstützten Autonomie" beschrieben werden, einem Konzept, das entwickelt wurde, um besondere Situationen im Bereich der psychischen Gesundheit zu beschreiben (Beispiele sind die Zwangsernährung einer Person, die an der Essstörung Anorexia nervosa stirbt, oder die vorübergehende Behandlung einer Person, die mit einer psychotischen Störung lebt, mit antipsychotischen Medikamenten). Der Grundsatz der unterstützten Autonomie ist zwar umstritten, steht aber im Einklang mit der Aufgabe des Staates, das Leben und die Freiheit seiner Bürger zu schützen. Terrence F. Ackerman hat auf die Probleme hingewiesen, die mit diesen Situationen verbunden sind. Er behauptet, dass Ärzte oder Regierungen bei dieser Vorgehensweise Gefahr laufen, einen Wertekonflikt als eine einschränkende Wirkung der Krankheit auf die Autonomie des Patienten zu missverstehen. ⓘ

Seit den 1960er Jahren wird versucht, die Patientenautonomie zu stärken, u. a. durch die Vorschrift, dass Ärzte während ihres Medizinstudiums Bioethikkurse besuchen müssen. Trotz des großen Engagements für die Förderung der Patientenautonomie ist das öffentliche Misstrauen gegenüber der Medizin in den Industrieländern geblieben. Onora O'Neill führt dieses mangelnde Vertrauen darauf zurück, dass medizinische Einrichtungen und Fachleute Maßnahmen einführen, die ihnen selbst und nicht dem Patienten zugute kommen. O'Neill behauptet, dass diese Konzentration auf die Förderung der Autonomie auf Kosten von Themen wie der Verteilung von Gesundheitsressourcen und der öffentlichen Gesundheit geht. ⓘ

Ein Vorschlag zur Stärkung der Patientenautonomie ist der Einsatz von Hilfskräften. Dazu gehören medizinische Assistenten, Arzthelfer, Krankenschwestern, Krankenpfleger und anderes Personal, das sich für die Interessen der Patienten und eine bessere Patientenversorgung einsetzen kann. Vor allem Krankenschwestern und -pfleger können sich mit den Überzeugungen und Werten der Patienten vertraut machen, um die informierte Zustimmung zu verbessern und den Patienten möglicherweise durch Logik und Vernunft von einem bestimmten Behandlungsplan zu überzeugen. Dies würde sowohl die Autonomie als auch die Wohltätigkeit fördern, während die Integrität des Arztes gewahrt bliebe. Darüber hinaus vertritt Humphreys die Auffassung, dass Krankenschwestern und Krankenpfleger im Rahmen ihres Tätigkeitsbereichs über berufliche Autonomie verfügen sollten (35-37). Humphreys argumentiert, dass die Autonomie der Patienten zunehmen wird, wenn die Pflegekräfte ihre berufliche Autonomie stärker ausüben (35-37). ⓘ

Internationale Menschenrechtsgesetze

Nach dem Zweiten Weltkrieg gab es einen Vorstoß für internationale Menschenrechte, der in vielen Wellen erfolgte. Die Autonomie als grundlegendes Menschenrecht bildete neben der Freiheit den ersten Baustein dieser Schichten. In den Allgemeinen Erklärungen der Menschenrechte von 1948 wird in Artikel 22 die Autonomie oder das gesetzlich geschützte Recht auf individuelle Selbstbestimmung erwähnt. ⓘ

Dokumente wie die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker bestätigen das internationale Recht im Bereich der Menschenrechte, weil diese Gesetze bereits vorhanden waren, aber sie sind auch dafür verantwortlich, dass die Gesetze, die in Bezug auf Autonomie, kulturelle Integrität und Landrechte hervorgehoben werden, in einem indigenen Kontext gemacht werden, indem sie besondere Aufmerksamkeit auf ihre historischen und aktuellen Ereignisse richten ⓘ

Die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker sieht in Artikel 3 ebenfalls Menschenrechte für indigene Völker vor, indem sie ihnen das Recht auf Selbstbestimmung einräumt, was bedeutet, dass sie alle Freiheiten haben, ihren politischen Status zu wählen, und dass sie in der Lage sind, ihren wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Status in der Gesellschaft zu verbessern, indem sie ihn entwickeln. Ein weiteres Beispiel hierfür ist Artikel 4 desselben Dokuments, der ihnen autonome Rechte einräumt, wenn es um ihre internen oder lokalen Angelegenheiten geht und darum, wie sie sich selbst finanzieren können, um in der Lage zu sein, sich selbst zu verwalten. ⓘ

Minderheiten in Ländern sind auch durch internationales Recht geschützt; der 27. Artikel des Internationalen Pakts der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte oder ICCPR tut dies, indem er diesen Personen die Möglichkeit gibt, ihre eigene Kultur zu genießen oder ihre Sprache zu verwenden. Minderheiten in diesem Sinne sind Menschen, die ethnischen, religiösen oder sprachlichen Gruppen angehören, so das Dokument. ⓘ

Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte ist ein internationales Gericht, das im Namen der Europäischen Menschenrechtskonventionen geschaffen wurde. Wenn es jedoch um Autonomie geht, wurde dies nicht ausdrücklich in Bezug auf die Rechte des Einzelnen erwähnt. Der derzeitige Artikel 8 hat dies im Fall Pretty gegen die Vereinten Nationen, einem Fall aus dem Jahr 2002, bei dem es um Sterbehilfe ging, korrigiert, indem Autonomie als gesetzliches Recht verwendet wurde. Hier wurde die Autonomie hervorgehoben und ihre Reichweite in der Gesetzgebung markiert, so dass sie die Grundlage für Präzedenzfälle in der Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte bildete. ⓘ

Die Yogyakarta-Prinzipien, ein Dokument ohne bindende Wirkung im internationalen Menschenrecht, besagen, dass "Selbstbestimmung" im Sinne von Autonomie in eigenen Angelegenheiten, einschließlich informierter Zustimmung oder sexueller und reproduktiver Rechte, ein wesentlicher Bestandteil der selbst definierten oder geschlechtlichen Identität ist und dass die Ablehnung jeglicher medizinischer Verfahren eine Voraussetzung für die rechtliche Anerkennung der Geschlechtsidentität von Transgender ist. Wenn dies von der internationalen Gemeinschaft in einem Vertrag akzeptiert wird, würden diese Ideen zu Menschenrechten im Gesetz werden. Das Übereinkommen über die Rechte von Menschen mit Behinderungen definiert Autonomie ebenfalls als Grundsätze der Rechte einer Person mit Behinderung, einschließlich der "Freiheit, eigene Entscheidungen zu treffen, und der Unabhängigkeit von Personen". ⓘ

Promikultur und Autonomie von Teenagern

Eine von David C. Giles und John Maltby durchgeführte Studie ergab, dass nach dem Ausschluss altersbeeinflussender Faktoren eine hohe emotionale Autonomie ein signifikanter Prädiktor für das Interesse an Prominenten war, ebenso wie eine hohe Bindung an Gleichaltrige und eine geringe Bindung an die Eltern. Es wurde festgestellt, dass ein intensives persönliches Interesse an Prominenten mit einem geringen Maß an Nähe und Sicherheit einhergeht. Darüber hinaus legen die Ergebnisse nahe, dass sich Erwachsene mit einer sekundären Gruppe von Pseudofreunden während der Entwicklung von der elterlichen Bindung in der Regel nur auf einen bestimmten Prominenten konzentrieren, was auf Schwierigkeiten bei diesem Übergang zurückzuführen sein könnte. ⓘ

Verschiedene Verwendungen

In der Computertechnik ist ein autonomes Peripheriegerät ein Gerät, das auch bei ausgeschaltetem Computer verwendet werden kann.
Im Rahmen der Selbstbestimmungstheorie in der Psychologie bezieht sich Autonomie auf "Autonomieunterstützung im Gegensatz zu Kontrolle", wobei die Hypothese aufgestellt wird, dass autonomieunterstützende soziale Kontexte dazu tendieren, selbstbestimmte Motivation, gesunde Entwicklung und optimales Funktionieren zu fördern.
In der mathematischen Analyse wird eine gewöhnliche Differentialgleichung als autonom bezeichnet, wenn sie zeitunabhängig ist.
In der Linguistik ist eine autonome Sprache eine Sprache, die unabhängig von anderen Sprachen ist, z. B. eine Standardvarietät, Grammatikbücher, Wörterbücher oder Literatur usw. hat.
In der Robotik bedeutet Autonomie die Unabhängigkeit von der Steuerung. Diese Charakterisierung impliziert, dass Autonomie eine Eigenschaft der Beziehung zwischen zwei Akteuren ist, im Falle der Robotik der Beziehungen zwischen dem Konstrukteur und dem autonomen Roboter. Autarkie, Situiertheit, Lernen oder Entwicklung und Evolution erhöhen den Grad der Autonomie eines Agenten", so Rolf Pfeifer.
In der Raumfahrt kann sich der Begriff Autonomie auch auf bemannte Missionen beziehen, die ohne Kontrolle durch Bodenkontrolleure durchgeführt werden.
In der Ökonomie ist der autonome Konsum eine Konsumausgabe, wenn das Einkommen gleich Null ist, so dass die Ausgaben unabhängig vom Einkommen sind.
In der Politik sind autonome Gebiete Staaten, die ihre territoriale Integrität im Gegensatz zu ethnischen oder indigenen Forderungen nach Selbstbestimmung oder Unabhängigkeit (Souveränität) bewahren wollen.
Im Anti-Establishment-Aktivismus ist ein autonomer Raum eine andere Bezeichnung für ein nichtstaatliches soziales Zentrum oder einen Freiraum (für gemeinschaftliche Interaktion).
In der Sozialpsychologie ist Autonomie ein Persönlichkeitsmerkmal, das sich durch die Konzentration auf persönliche Leistungen, Unabhängigkeit und eine Vorliebe für Einsamkeit auszeichnet und oft als Gegenteil von Soziotropie bezeichnet wird. ⓘ

Grenzen der Autonomie

Autonomie kann begrenzt sein. So können zivilgesellschaftliche Organisationen aufgrund von Behinderungen ein gewisses Maß an Autonomie erlangen, auch wenn sie in formale bürokratische und administrative Systeme eingebettet sind und sich auf diese beziehen. Die Partner der Gemeinschaft können daher eine Mischung aus Vereinnahmung und Autonomie - oder eine Gegenseitigkeit - annehmen, die recht nuanciert ist. ⓘ

Semi-Autonomie

Der Begriff Semiautonomie (mit der Vorsilbe semi- / "halb") bezeichnet eine teilweise oder begrenzte Autonomie. Als relativer Begriff wird er in der Regel auf verschiedene teilautonome Einheiten oder Prozesse angewendet, die im Vergleich zu anderen vollständig autonomen Einheiten oder Prozessen wesentlich oder funktional eingeschränkt sind. ⓘ

Quasi-Autonomie

Der Begriff Quasi-Autonomie (geprägt mit der Vorsilbe quasi- / "ähnlich" oder "scheinbar") bezeichnet eine formal erworbene oder proklamierte, aber funktional begrenzte oder eingeschränkte Autonomie. Als beschreibender Begriff wird er in der Regel auf verschiedene quasi-autonome Einheiten oder Prozesse angewandt, die formal als autonom bezeichnet oder etikettiert werden, in Wirklichkeit aber funktional von einer anderen Einheit oder einem anderen Prozess abhängig oder beeinflusst bleiben. Ein Beispiel für eine solche Verwendung des Begriffs ist die übliche Bezeichnung für quasi-autonome Nichtregierungsorganisationen. ⓘ

Autonomie in der Forschung

Ideengeschichte

Der Altphilologe und Philosoph Karl-Martin Dietz macht einen historischen Ursprung der Autonomie in der Auseinandersetzung der Griechen mit den Persern, vor allem in Anbetracht der Leistungen des Themistokles aus. „Bereits Herodot macht geltend: Freie gehorchen nur den Gesetzen. Und diese Gesetze sind gleich für alle. Die Orientalen hingegen sind den wechselnden Launen ihrer Herrscher unterworfen. Sie können schon deshalb nicht eigenständig denken und handeln.“ Ursprünglich bloß auf Polis und Staat bezogen, barg die Autonomie Einzelner den Keim für die von nun an bahnbrechende innere Freiheit. Die älteste Äußerung von autonomia in Bezug auf eine Person findet sich in Sophokles Antigone: Antigone wurde bestraft. „Ihr Frevel bestand darin, autonomos zu leben, individuell, nach selbstgesetzter Maxime.“ ⓘ

Physiologie

Als autonomes oder vegetatives Nervensystem wird ein ursprünglich nach funktionellen Gesichtspunkten abgetrennter Teil des zentralen und peripheren Nervensystems bezeichnet, der als Gegenstück und Partner des animalen Nervensystems nicht oder nur teilweise durch den Willen bestimmbar ist. Eine solche bewusste Einflussnahme auf das vegetative System ist mit Hilfe besonderer Techniken möglich wie etwa der des autogenen Trainings oder der Wim-Hof-Methode (siehe auch den nachfolgenden Abschnitt Psychologie). Es handelt sich bei den durch das autonome Nervensystem ausgeführten Steuerungen um solche Schaltvorgänge, die auf der Basis eines einfachen Reflexbogens ablaufen und daher höhere (animalische) Zentren des Nervensystems entlasten. ⓘ

Medizinethik

Autonomie gehört zusammen mit Benefizienz (Fürsorge), Non-Malefizienz (Schadensvermeidung) und Gerechtigkeit zu den vier Prinzipien der Medizinethik nach Beauchamp und Childress. ⓘ

Psychologie

Die Psychologie betrachtet das Spannungsverhältnis zwischen Fremdbestimmung (Heteronomie) und Selbstbestimmung (Autonomie), wobei die Entwicklungspsychologie die Entwicklung des Kindes thematisiert, das eine „frühe Bindung“ zu (mindestens) einer erwachsenen Person aufbaut, um zu einer Person heranzuwachsen, die autonom Entscheidungen zur Planung und Gestaltung des eigenen Lebens treffen kann. ⓘ

Für eine sozial eingebundene Person steht eine partielle Fremdbestimmung nicht grundsätzlich im Widerspruch zur Autonomie. Als Anschauungsbeispiel wird unter anderem das eines Orchesters angeführt, in dem verschiedene Musiker als Teil zum Ganzen beitragen. Eine ausgeprägte Selbstbestimmung kann sogar Probleme bereiten, wenn sie als soziale Isolation verstanden wird. ⓘ

Aufbauend auf der Entwicklungspsychologie, betrachtet die Persönlichkeitspsychologie das Spannungsverhältnis zwischen Autonomie und Bindung. Danach handelt es sich um zwei menschliche Grundimpulse, die die Persönlichkeit einem dauerhaften Konflikt zwischen Nähe und Distanz aussetzen. Die tiefenpsychologischen Ursachen und Auswirkungen dieser beiden gegensätzlichen menschlichen Strebungen (psychologische Antinomie) auf die Persönlichkeit wurden detailliert vom Psychoanalytiker Fritz Riemann in seinem Klassiker Grundformen der Angst (1961) untersucht. Danach können beide Grundbedürfnisse aufgrund früher Erfahrungen als angstbehaftet vom Individuum erlebt werden. Riemann nennt die Angst vor der Selbstwerdung („Eigendrehung“) als maßgeblich für ein überwertiges Bindungsbedürfnis. Demgegenüber führt die Angst vor der Selbsthingabe (Abhängigkeit) zu einer starken Ausprägung des Autonomiestrebens. Entsprechende Einseitigkeiten haben maßgeblichen Einfluss auf die Persönlichkeitsstruktur und finden sich auch in psychologischen Typologien wieder. ⓘ

In der von Deci und Ryan (2000, 2008) begründeten Selbstbestimmungstheorie (SDT) nimmt der Begriff Autonomie eine zentrale Stelle ein. Aus Sicht dieser Theorie gehört Autonomie zusammen mit Kompetenz und sozialer Eingebundenheit zu den drei universalen psychologischen Grundbedürfnissen, die für die Qualität von Verhalten sowie damit verbundenem Wohlbefinden von Bedeutung seien. Diese Grundbedürfnisse haben sich im Laufe der Evolutionsgeschichte der Menschheit als diejenigen Mechanismen herausgebildet, mit denen der Einzelne sich am besten an die Anforderungen seines sozialen und physikalischen Umfeldes anpassen kann. Das Bedürfnis nach Autonomie beschreibt dabei die tief im Organismus verwurzelte Tendenz zur Selbstregulation der eigenen Handlungen und Kohärenz seiner Verhaltensziele. ⓘ

Zur Beschreibung von Verhalten dient in der Selbstbestimmungstheorie ein Motivationsbegriff, der als Kenngrößen nicht nur die Motivationsstärke, sondern daneben auch den, ebenfalls als Kontinuum verstandenen, Autonomiegrad besitzt. Dieser erstreckt sich von fremd reguliertem Verhalten, beispielsweise durch äußere Belohnungen oder Zwang, über nur eingeschränkt internalisierte Regulierung, etwa durch Vermeidung von Schuldgefühlen oder Angst, bis hin zu autonomer Motivation, bei der das Verhalten vollständig in das Selbstgefühl integriert ist. Im Vergleich zu einem fremd regulierten Verhalten gleicher Motivationsstärke ist autonom reguliertes Verhalten durch größere Effizienz, insbesondere in Bezug auf Problemlöseverhalten und Durchhaltevermögen, durch größeres Wohlbefinden sowie bessere Integrationsfähigkeit in das eigene Selbst gekennzeichnet. ⓘ

Soziologie

Max Weber gibt folgende soziologisch ansetzende Bestimmung:

„Autonomie bedeutet, daß nicht, wie bei Heteronomie, die Ordnung des Verbands durch Außenstehende gesetzt wird, sondern durch Verbandsgenossen kraft dieser ihrer Qualität (gleichviel wie sie im übrigen erfolgt).“ ⓘ

Die Soziologie greift Themen der Autonomie vor dem Hintergrund der Dissoziation in der Arbeitswelt wieder auf. Die Unterscheidung zwischen autonomen Vollbeschäftigten und auf eine zugestandene verbleibende Teilautonomie beschränkten Arbeitslosen erfordert eine Erneuerung der Sichten auf den Autonomiebegriff in Gesellschaften unter Einbeziehen der individuellen Perspektiven wie der Gruppenperspektiven. ⓘ

Autonomie ist ein Schlüsselbegriff für das Verständnis einer normativen Verfassung ebenso wie der institutionellen Funktionsweise der Moderne als sozialer Formation. Das bedeutet einerseits, dass die Moderne im Gegensatz zu früheren Epochen nicht denkbar ist ohne den Anspruch, dass Subjekte ihr Leben selbstbestimmt leben können. Andererseits seien moderne Institutionen funktional darauf angewiesen, dass sich Subjekte aus freien Stücken ihren Anforderungen stellen. ⓘ

Reproduktionsmedizin

Im Kontext der Reproduktionsmedizin steht der Begriff der „reproduktiven Autonomie“ für die Möglichkeit von Frauen, selbstbestimmt Entscheide über ihre eigene Fortpflanzung zu treffen, etwa über die Schwangerschaft und Geburt. Wer in der bioethischen Diskussion über die Möglichkeiten der Reproduktionsmedizin die Position der reproduktiven Autonomie vertritt, stellt sich gegen gesetzgeberische oder ethische Ansprüche, das Fortpflanzungsverhalten der Menschen zu steuern oder zu regeln. ⓘ

Technik

Eine Gerät gilt als autonom, wenn es die notwendigen Steuerbefehle nicht von außen erhält, sondern die Umgebung mit Sensoren selbst erfasst und die Reaktion darauf berechnet und ausführt. Beim autonomen Fahren werden dazu die Signale von Kameras, Radar und Lidar verwendet um das Lenken, Bremsen und Beschleunigen des Fahrzeugs zu steuern. ⓘ

Autonomie des Einzelnen in der Bundesrepublik Deutschland

In einem Zustand der Selbstbestimmung befindet sich in der Bundesrepublik Deutschland jeder einzelne Mensch. Soweit er nicht die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt, darf hier jeder sein Verhalten selbst bestimmen. Dieses Prinzip der Selbstbestimmung des Einzelnen ist der Rechtsordnung durch die Grundrechte vorgegeben und in der Rechtsordnung zu verwirklichen. Teil des allgemeinen Prinzips der Selbstbestimmung des Menschen ist das Prinzip der Selbstgestaltung der Rechtsverhältnisse durch den Einzelnen nach seinem Willen (Privatautonomie). ⓘ

Im Unterschied zu totalitären Regimen ist in den westlichen Demokratien die individuelle Selbstbestimmung nicht eine Autonomie, die dem Einzelnen vom Staat gewährt wird, sondern die Freiheit, die sich der Einzelne vorbehält, indem er auf sein Naturrecht (Recht des Stärkeren) zu Gunsten eines geordneten Zusammenlebens in Gemeinschaft freiwillig verzichtet. Der Wesensgehalt individueller Freiheit ist in der Bundesrepublik Deutschland demzufolge einer Beschränkung durch den Staat entzogen. Der Einzelne ist insoweit autonom. ⓘ

Eine besondere Herausforderung stellt es dar, den Wesensgehalt individueller Freiheit in Zeiten einer Pandemie mit einer erheblichen Gefahr für das Leben und die körperliche Unversehrtheit vieler Mitmenschen, zu bestimmen. Der Einzelne ist seinem Wesen nach schon deshalb eine abstrakte Gefahr für jeden anderen, weil er sich mit einem gesundheitsbedrohenden Krankheitserreger infizieren kann. ⓘ