Utilitarismus

Der Utilitarismus ist eine Familie normativer ethischer Theorien, die Handlungen vorschreiben, die das Glück und das Wohlbefinden aller betroffenen Individuen maximieren. ⓘ

Obwohl die verschiedenen Varianten des Utilitarismus unterschiedliche Charakterisierungen zulassen, besteht die Grundidee hinter allen von ihnen in gewisser Weise darin, den Nutzen zu maximieren, der oft im Sinne von Wohlbefinden oder verwandten Konzepten definiert wird. So beschrieb Jeremy Bentham, der Begründer des Utilitarismus, den Nutzen als "die Eigenschaft eines Gegenstandes, die dazu führt, dass er Nutzen, Vorteil, Vergnügen, Gut oder Glück erzeugt ... [oder] das Auftreten von Unheil, Schmerz, Übel oder Unglück für die Partei, deren Interesse betrachtet wird, zu verhindern". ⓘ

Der Utilitarismus ist eine Variante des Konsequentialismus, der besagt, dass die Folgen einer Handlung der einzige Maßstab für richtig und falsch sind. Im Gegensatz zu anderen Formen des Konsequentialismus, wie Egoismus und Altruismus, berücksichtigt der Utilitarismus die Interessen aller Menschen gleichermaßen. Die Befürworter des Utilitarismus sind sich in einer Reihe von Punkten uneinig, z. B. darüber, ob Handlungen auf der Grundlage ihrer wahrscheinlichen Ergebnisse ausgewählt werden sollten (Handlungsutilitarismus) oder ob die Akteure Regeln befolgen sollten, die den Nutzen maximieren (Regelutilitarismus). Uneinigkeit herrscht auch darüber, ob der Gesamtnutzen (Gesamtutilitarismus), der Durchschnittsnutzen (Durchschnittsutilitarismus) oder der Nutzen der am schlechtesten gestellten Personen maximiert werden soll. ⓘ

Obwohl die Ursprünge der Theorie bei den Hedonisten Aristippus und Epikur zu finden sind, die Glück als einziges Gut ansahen, und im Werk des mittelalterlichen indischen Philosophen Śāntideva, begann die Tradition des modernen Utilitarismus mit Jeremy Bentham und wurde von Philosophen wie John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare und Peter Singer fortgesetzt. Das Konzept wurde auf die Wirtschaft der sozialen Wohlfahrt, die Krise der weltweiten Armut, die Ethik der Tierhaltung zur Ernährung und die Bedeutung der Vermeidung existenzieller Risiken für die Menschheit angewandt. ⓘ

Der Utilitarismus (lat. utilitas, Nutzen, Vorteil) ist eine Form der zweckorientierten (teleologischen) Ethik (Nutzethik), die in verschiedenen Varianten auftritt. Auf eine klassische Grundformel reduziert besagt er, dass eine Handlung genau dann moralisch richtig ist, wenn sie den aggregierten Gesamtnutzen, d. h. die Summe des Wohlergehens aller Betroffenen, maximiert. Neben der Ethik ist der Utilitarismus auch in der Sozialphilosophie und den Wirtschaftswissenschaften von Bedeutung. ⓘ

Es existieren verschiedene Formen des Utilitarismus, die abhängig von weiteren philosophischen Annahmen sind. Der hedonistische Utilitarismus etwa setzt das menschliche Wohlergehen dem Empfinden von Lust und Freude und der Abwesenheit von Schmerz und Leid gleich, während andere Formen von Utilitarismus die Erfüllung von individuellen Präferenzen fordern. Der Handlungsutilitarismus beurteilt Handlungen einzeln nach ihrer Tendenz, gute Folgen zu bewirken, während der Regelutilitarismus das Befolgen von Regeln in den Mittelpunkt stellt. Alle Formen des Utilitarismus haben aber gemein, dass sie das einzige Kriterium für mögliche Folgen und reale Wirkungen moralischer Beurteilung darstellen; demnach ist der Utilitarismus eine konsequentialistische Ethik. Ferner handelt es sich um eine rücksichtsvolle und universalistische Moraltheorie, denn der Utilitarismus propagiert eine Vergrößerung des Gemeinwohls. Dabei vertritt er politisch die Vision eines paternalistischen, von Technokraten angeführten Wohlfahrtsstaates, dessen Gesetze „das größtmögliche Glück für die größtmögliche Zahl“ gewährleisten. ⓘ

Der utilitaristische Ansatz wurde durch Jeremy Bentham (1748–1832) und John Stuart Mill (1806–1873) systematisch entwickelt und auf konkrete Fragen angewandt. Bentham erläutert den zentralen Begriff des Nutzens im ersten Kapitel seiner „Introduction to the Principles of Morals and Legislation“ (zuerst erschienen 1789) folgendermaßen:

„Mit dem Prinzip des Nutzens ist jenes Prinzip gemeint, das jede beliebige Handlung gutheißt oder missbilligt entsprechend ihrer Tendenz, das Glück derjenigen Gruppe zu vermehren oder zu vermindern, um deren Interessen es geht […] Mit ‚Nutzen‘ ist diejenige Eigenschaft an einem Objekt gemeint, wodurch es dazu neigt, Wohlergehen, Vorteil, Freude, Gutes oder Glück zu schaffen.“ ⓘ

„Nutzen“ (benefit) ist also nicht mit „Nützlichkeit“ (utility) gleichzusetzen. Moderne utilitaristische Theorien operieren zudem oft nicht mit dem Begriff des Nutzens, sondern dem umfassenderen Begriff menschlichen Wohlergehens. ⓘ

Etymologie

Der Benthamismus, die von Jeremy Bentham begründete utilitaristische Philosophie, wurde von seinem Nachfolger John Stuart Mill, der den Begriff des Utilitarismus populär machte, wesentlich modifiziert. 1861 räumte Mill in einer Fußnote ein, dass Bentham zwar glaubte, "der erste zu sein, der das Wort 'utilitaristisch' in Gebrauch brachte, es aber nicht erfunden hat. Vielmehr übernahm er es von einem beiläufigen Ausdruck" in John Galt's Roman Annals of the Parish von 1821. Mill scheint jedoch nicht gewusst zu haben, dass Bentham den Begriff utilitaristisch in seinem Brief an George Wilson von 1781 und in seinem Brief an Étienne Dumont von 1802 verwendet hatte. ⓘ

Historischer Hintergrund

Vormoderne Formulierungen

Die Bedeutung des Glücks als Ziel für den Menschen ist seit langem bekannt. Formen des Hedonismus wurden von Aristippus und Epikur vertreten; Aristoteles vertrat die Ansicht, dass eudaimonia das höchste menschliche Gut ist, und Augustinus schrieb, dass "alle Menschen darin übereinstimmen, das letzte Ziel zu wünschen, das Glück". Auch Thomas von Aquin beschäftigte sich in seiner Summa Theologica eingehend mit dem Glück. Im mittelalterlichen Indien war der indische Philosoph Śāntideva aus dem 8. Jahrhundert einer der ersten Verfechter des Utilitarismus, der schrieb, dass wir "allen gegenwärtigen und zukünftigen Schmerzen und Leiden aller fühlenden Wesen ein Ende setzen und alle gegenwärtigen und zukünftigen Freuden und Glücksgefühle herbeiführen" sollten. ⓘ

Auch in der antiken und mittelalterlichen Welt gab es verschiedene Varianten des Konsequentismus, wie den Staatskonsequentialismus des Mohismus oder die politische Philosophie von Niccolò Machiavelli. Der mohistische Konsekutivismus befürwortete gemeinschaftliche moralische Güter wie politische Stabilität, Bevölkerungswachstum und Wohlstand, vertrat aber nicht die utilitaristische Vorstellung von der Maximierung des individuellen Glücks. ⓘ

18. Jahrhundert

Der Utilitarismus als eigenständige ethische Position entstand erst im 18. Jahrhundert, und obwohl man gewöhnlich annimmt, dass er mit Jeremy Bentham begann, gab es bereits frühere Autoren, die Theorien vorstellten, die auffallend ähnlich waren. ⓘ

Hutcheson

Francis Hutcheson führte in seinem Werk An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725) erstmals einen Schlüsselsatz des Utilitarismus ein: Bei der Wahl der moralischsten Handlung steht das Ausmaß der Tugend einer bestimmten Handlung im Verhältnis zu der Anzahl der Menschen, denen sie Glück bringt. Ebenso verhält sich das moralische Übel oder Laster proportional zu der Zahl der Menschen, die dadurch leiden müssen. Die beste Handlung ist diejenige, die der größten Anzahl von Menschen das größte Glück bringt, und die schlechteste ist diejenige, die das meiste Elend verursacht. In die ersten drei Ausgaben des Buches hat Hutcheson verschiedene mathematische Algorithmen aufgenommen, "um die Moral einer jeden Handlung zu berechnen". Damit nahm er das hedonische Kalkül von Bentham vorweg. ⓘ

John Gay

Manche behaupten, John Gay habe die erste systematische Theorie der utilitaristischen Ethik entwickelt. In Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality (1731) argumentiert Gay, dass:

Glück, privates Glück, ist das eigentliche oder letzte Ziel aller unserer Handlungen... man kann sagen, dass jede einzelne Handlung ihr eigentliches und eigentümliches Ziel hat...(aber)... sie tendieren immer noch zu etwas Weiterem oder sollten zu etwas anderem tendieren; wie daraus ersichtlich ist, nämlich. daß ein Mensch nach einem Grund fragen und einen solchen erwarten kann, warum eine von ihnen verfolgt wird: nach dem Grund einer Handlung oder eines Strebens zu fragen, bedeutet nur, nach dem Zweck derselben zu fragen; aber einen Grund, d.h. einen Zweck, für einen letzten Zweck zu erwarten, ist absurd. Auf die Frage, warum ich nach Glück strebe, gibt es keine andere Antwort als eine Erklärung der Begriffe. ⓘ

Diesem Streben nach Glück wird eine theologische Grundlage gegeben:

Aus dem Wesen Gottes, der in sich selbst von Ewigkeit her unendlich glücklich ist, und aus seiner Güte, die sich in seinen Werken offenbart, geht hervor, dass er bei der Erschaffung der Menschen nichts anderes beabsichtigen konnte als ihr Glück; und daher will er ihr Glück, daher das Mittel zu ihrem Glück: daher soll mein Verhalten, soweit es ein Mittel zum Glück der Menschen sein kann, ein solches sein. ...so ist der Wille Gottes das unmittelbare Kriterium der Tugend, und das Glück der Menschen das Kriterium des Willens Gottes; und daher kann man sagen, daß das Glück der Menschen das Kriterium der Tugend ist, aber einmal entfernt...(und)...ich soll alles tun, was in meiner Macht steht, um das Glück der Menschen zu fördern. ⓘ

Hume

In An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751), schreibt David Hume:

Bei allen Feststellungen der Moral ist dieser Umstand des öffentlichen Nutzens immer hauptsächlich im Blick; und wo immer Streitigkeiten entstehen, sei es in der Philosophie oder im gewöhnlichen Leben, über die Grenzen der Pflicht, kann die Frage auf keinen Fall mit größerer Sicherheit entschieden werden, als durch die Feststellung der wahren Interessen der Menschheit auf irgendeiner Seite. Wenn sich eine falsche, dem Anschein nach angenommene Meinung als vorherrschend erwiesen hat, nehmen wir, sobald wir durch weitere Erfahrung und vernünftigere Überlegungen eine gerechtere Vorstellung von den menschlichen Angelegenheiten gewonnen haben, unsere erste Meinung zurück und legen die Grenzen des moralisch Guten und Bösen neu fest. ⓘ

Paley

Moderner Utilitarismus von Thomas Rawson Birks 1874 ⓘ

Der theologische Utilitarismus von Gay wurde von William Paley entwickelt und popularisiert. Es wurde behauptet, dass Paley kein sehr origineller Denker war und dass der philosophische Teil seiner Abhandlung über Ethik "eine Zusammenstellung von Ideen ist, die von anderen entwickelt wurden, und eher zum Lernen für Studenten als zur Diskussion unter Kollegen gedacht ist". Nichtsdestotrotz war sein Buch The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) ein Pflichttext in Cambridge, und Smith (1954) sagt, dass Paleys Schriften "in den amerikanischen Colleges einst so bekannt waren wie die Lektüre und Rechtschreibung von William McGuffey und Noah Webster in den Grundschulen". Schneewind (1977) schreibt, dass "der Utilitarismus erstmals in England durch das Werk von William Paley weithin bekannt wurde". ⓘ

Die heute vergessene Bedeutung von Paley lässt sich aus dem Titel von Thomas Rawson Birks' 1874 erschienenem Werk Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared ablesen. ⓘ

Neben der Feststellung, dass das Glück als Ziel in der Natur Gottes begründet ist, erörtert Paley auch den Stellenwert von Regeln und schreibt:

[Handlungen sind nach ihrer Tendenz zu beurteilen. Was immer zweckmäßig ist, ist richtig. Allein der Nutzen einer moralischen Regel macht ihre Verpflichtung aus. ⓘ

Aber gegen all dies scheint es einen klaren Einwand zu geben, nämlich dass viele Handlungen nützlich sind, die kein Mensch bei klarem Verstand als richtig anerkennen würde. Es gibt Anlässe, bei denen die Hand des Mörders sehr nützlich wäre.... Die wahre Antwort lautet, dass diese Handlungen eben nicht nützlich sind und deshalb, und nur deshalb, nicht richtig sind. ⓘ

Um diesen Punkt vollkommen zu verstehen, muss man beachten, dass die schlechten Folgen von Handlungen zweierlei sind, nämlich speziell und allgemein. Die besondere schlechte Folge einer Handlung ist das Unheil, das diese einzelne Handlung direkt und unmittelbar hervorruft. Die allgemeine schlechte Folge ist der Verstoß gegen eine notwendige oder nützliche allgemeine Regel.... ⓘ

Man kann nicht eine Handlung erlauben und eine andere verbieten, ohne einen Unterschied zwischen ihnen aufzuzeigen. Folglich muss die gleiche Art von Handlungen allgemein erlaubt oder allgemein verboten werden. Wo also die allgemeine Erlaubnis von Handlungen schädlich wäre, ist es notwendig, eine Regel aufzustellen und zu unterstützen, die sie allgemein verbietet.

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Klassischer Utilitarismus

Jeremy Bentham

Jeremy Bentham ⓘ

Benthams Buch An Introduction to the Principles of Morals and Legislation wurde 1780 gedruckt, aber erst 1789 veröffentlicht. Es ist möglich, dass Bentham durch den Erfolg von Paleys Principles of Moral and Political Philosophy zur Veröffentlichung angeregt wurde. Obwohl Benthams Buch kein unmittelbarer Erfolg war, wurden seine Ideen weiter verbreitet, als Pierre Étienne Louis Dumont eine Auswahl aus verschiedenen Manuskripten Benthams ins Französische übersetzte. Traité de législation civile et pénale wurde 1802 veröffentlicht und später von Hildreth unter dem Titel The Theory of Legislation ins Englische zurückübersetzt, obwohl zu diesem Zeitpunkt bereits wesentliche Teile von Dumonts Werk neu übersetzt und in Sir John Bowrings Ausgabe von Benthams Werken aufgenommen worden waren, die zwischen 1838 und 1843 in Teilen veröffentlicht wurde. ⓘ

Wohl wissend, dass Francis Hutcheson seine Algorithmen zur Berechnung des größten Glücks schließlich entfernte, weil sie "nutzlos erschienen und einigen Lesern unangenehm waren", behauptet Bentham, dass an seiner Methode nichts Neuartiges oder Ungerechtfertigtes sei, denn "in all dem ist nichts anderes als das, was die Praxis der Menschen, wo immer sie einen klaren Blick auf ihr eigenes Interesse haben, vollkommen konform ist." ⓘ

Rosen (2003) warnt davor, dass Beschreibungen des Utilitarismus "historisch gesehen wenig Ähnlichkeit mit Utilitaristen wie Bentham und J. S. Mill haben" und eher "eine grobe Version des Handlungsutilitarismus sein können, der im zwanzigsten Jahrhundert als Strohmann konzipiert wurde, der angegriffen und abgelehnt werden sollte". Es ist ein Irrtum zu glauben, dass es Bentham nicht um Regeln geht. Sein bahnbrechendes Werk befasst sich mit den Prinzipien der Gesetzgebung, und das hedonistische Kalkül wird mit den Worten eingeleitet: "Vergnügen und die Vermeidung von Schmerzen sind also die Ziele, die der Gesetzgeber im Auge hat." In Kapitel VII sagt Bentham: "Die Aufgabe der Regierung ist es, das Glück der Gesellschaft zu fördern, indem sie bestraft und belohnt.... In dem Maße, in dem eine Handlung dazu neigt, dieses Glück zu stören, in dem Maße, in dem die Tendenz der Handlung schädlich ist, wird die Nachfrage nach Bestrafung entstehen." ⓘ

Das Prinzip des Nutzens

Benthams Werk beginnt mit einer Erklärung des Nützlichkeitsprinzips:

Die Natur hat den Menschen unter die Herrschaft zweier souveräner Herren gestellt: Schmerz und Vergnügen. Ihnen allein obliegt es, uns zu zeigen, was wir tun sollen.... Mit dem Nützlichkeitsprinzip ist jenes Prinzip gemeint, das jede Handlung je nach der Tendenz billigt oder missbilligt, die sie zu haben scheint, um das Glück desjenigen, um dessen Interesse es geht, zu vermehren oder zu vermindern: oder, was mit anderen Worten dasselbe ist, um dieses Glück zu fördern oder ihm entgegenzuwirken. Ich spreche von jeder Handlung, also nicht nur von jeder Handlung einer Privatperson, sondern auch von jeder Maßnahme der Regierung. ⓘ

Hedonisches Kalkül

In Kapitel IV stellt Bentham eine Methode zur Berechnung des Wertes von Vergnügen und Schmerz vor, die als hedonisches Kalkül bekannt geworden ist. Bentham sagt, dass der Wert eines Vergnügens oder eines Schmerzes, für sich betrachtet, nach seiner Intensität, Dauer, Gewissheit/Ungewissheit und Zugehörigkeit/Remanz gemessen werden kann. Darüber hinaus ist es notwendig, "die Tendenz jeder Handlung, durch die sie hervorgerufen wird", zu berücksichtigen und somit die Fruchtbarkeit der Handlung, d. h. die Wahrscheinlichkeit, dass ihr Empfindungen der gleichen Art folgen, und ihre Reinheit, d. h. die Wahrscheinlichkeit, dass ihr keine Empfindungen der entgegengesetzten Art folgen, zu berücksichtigen. Schließlich ist es notwendig, das Ausmaß oder die Anzahl der von der Handlung betroffenen Personen zu berücksichtigen. ⓘ

Übel erster und zweiter Ordnung

Es stellt sich also die Frage, ob und wann es legitim ist, das Gesetz zu brechen. Dies wird in der Theorie der Gesetzgebung untersucht, wo Bentham zwischen Übeln erster und zweiter Ordnung unterscheidet. Bei den Übeln erster Ordnung handelt es sich um die unmittelbaren Folgen, bei den Übeln zweiter Ordnung um die Folgen, die sich in der Gemeinschaft ausbreiten und "Alarm" und "Gefahr" verursachen. ⓘ

Es gibt zwar Fälle, in denen, wenn wir uns auf die Folgen erster Ordnung beschränken, das Gute gegenüber dem Bösen unbestreitbar überwiegt. Würde man die Straftat nur unter diesem Gesichtspunkt betrachten, so wäre es nicht leicht, gute Gründe zu nennen, die die Strenge der Gesetze rechtfertigen. Alles hängt von dem Übel zweiter Ordnung ab, das solchen Handlungen den Charakter eines Verbrechens verleiht und die Bestrafung notwendig macht. Nehmen wir zum Beispiel das körperliche Verlangen, den Hunger zu stillen. Wenn ein Bettler, von Hunger geplagt, aus dem Haus eines reichen Mannes ein Brot stiehlt, das ihn vielleicht vor dem Verhungern rettet, kann man dann das Gute, das der Dieb für sich selbst erwirbt, mit dem Übel vergleichen, das der reiche Mann erleidet?... Nicht wegen des Übels der ersten Ordnung ist es notwendig, diese Handlungen zu Vergehen zu erheben, sondern wegen des Übels der zweiten Ordnung. ⓘ

John Stuart Mill

Mill wurde als Benthamianer mit der ausdrücklichen Absicht erzogen, die Sache des Utilitarismus fortzuführen. Mills Buch Utilitarismus erschien zuerst als eine Serie von drei Artikeln, die 1861 im Fraser's Magazine veröffentlicht wurden, und wurde 1863 als einzelnes Buch neu aufgelegt. ⓘ

Höhere und niedrigere Annehmlichkeiten

Mill lehnt eine rein quantitative Messung des Nutzens ab und sagt:

Es ist durchaus mit dem Prinzip des Nutzens vereinbar, die Tatsache anzuerkennen, dass einige Arten von Vergnügen wünschenswerter und wertvoller sind als andere. Es wäre absurd, dass, während bei der Bewertung aller anderen Dinge sowohl die Qualität als auch die Quantität berücksichtigt wird, die Bewertung von Vergnügungen allein von der Quantität abhängen soll. ⓘ

Das Wort Nutzen wird verwendet, um allgemeines Wohlbefinden oder Glück zu bezeichnen, und Mill ist der Ansicht, dass Nutzen die Folge einer guten Handlung ist. Nützlichkeit bezieht sich im Kontext des Utilitarismus auf Handlungen, die dem gesellschaftlichen Nutzen dienen. Mit sozialem Nutzen meint er das Wohlergehen vieler Menschen. Mill erklärt das Konzept der Nützlichkeit in seinem Werk Utilitarismus so, dass die Menschen tatsächlich nach Glück streben, und da jeder Einzelne sein eigenes Glück wünscht, muss daraus folgen, dass wir alle das Glück aller wünschen, was zu einem größeren sozialen Nutzen beiträgt. Daher ist eine Handlung, die zum größten Vergnügen für den Nutzen der Gesellschaft führt, die beste Handlung, oder wie Jeremy Bentham, der Begründer des frühen Utilitarismus, es ausdrückte, das größte Glück der größten Zahl. ⓘ

Mill betrachtete Handlungen nicht nur als Kernbestandteil des Nutzens, sondern auch als Richtschnur für das moralische menschliche Verhalten. Diese Regel besagt, dass wir nur Handlungen vornehmen sollten, die der Gesellschaft Vergnügen bereiten. Diese Auffassung von Vergnügen war hedonistisch, da sie den Gedanken verfolgte, dass Vergnügen das höchste Gut im Leben ist. Dieses Konzept wurde von Bentham übernommen und findet sich in seinen Werken wieder. Mill zufolge führen gute Handlungen zu Vergnügen, und es gibt kein höheres Ziel als Vergnügen. Mill sagt, dass gute Handlungen zu Vergnügen führen und einen guten Charakter definieren. Besser gesagt, die Rechtfertigung des Charakters und ob eine Handlung gut ist oder nicht, basiert darauf, wie die Person zum Konzept des sozialen Nutzens beiträgt. Der beste Beweis für einen guten Charakter sind auf lange Sicht gute Handlungen; und wir lehnen es entschieden ab, irgendeine geistige Disposition als gut zu betrachten, deren vorherrschende Tendenz darin besteht, schlechtes Verhalten hervorzubringen. Im letzten Kapitel des Utilitarismus kommt Mill zu dem Schluss, dass Gerechtigkeit als Klassifizierungsfaktor unserer Handlungen (gerecht oder ungerecht) eine der bestimmten moralischen Anforderungen ist, und wenn alle Anforderungen zusammen betrachtet werden, werden sie nach dieser Skala des "sozialen Nutzens", wie Mill es ausdrückt, als größer angesehen. ⓘ

Er merkt auch an, dass es entgegen den Behauptungen ihrer Kritiker "keine bekannte epikureische Theorie des Lebens gibt, die den Vergnügungen des Intellekts ... nicht einen viel höheren Wert als Vergnügungen der bloßen Empfindung beimisst". Er räumt jedoch ein, dass dies in der Regel darauf zurückzuführen ist, dass den intellektuellen Vergnügungen umstandsbedingte Vorteile zugeschrieben werden, d. h. "größere Dauerhaftigkeit, Sicherheit, Kostenfreiheit usw.". Stattdessen wird Mill argumentieren, dass einige Vergnügungen an sich besser sind als andere. ⓘ

Der Vorwurf, der Hedonismus sei eine "Doktrin, die nur von Schweinen stammt", hat eine lange Geschichte. In der Nikomachischen Ethik (Buch 1, Kapitel 5) sagt Aristoteles, dass die Identifizierung des Guten mit dem Vergnügen bedeutet, ein Leben vorzuziehen, das für Tiere geeignet ist. Die theologischen Utilitaristen hatten die Möglichkeit, ihr Streben nach Glück auf den Willen Gottes zu gründen; die hedonistischen Utilitaristen brauchten eine andere Verteidigung. Mills Ansatz besteht darin, zu argumentieren, dass die Freuden des Intellekts den körperlichen Freuden von Natur aus überlegen sind. ⓘ

Nur wenige menschliche Wesen würden zustimmen, sich in eines der niederen Tiere zu verwandeln, wenn sie dafür das Versprechen bekämen, die Freuden eines Tieres in vollem Umfang zu genießen; kein intelligenter Mensch würde zustimmen, ein Narr zu sein, kein Gebildeter wäre ein Ignorant, kein Mensch mit Gefühl und Gewissen wäre selbstsüchtig und niederträchtig, selbst wenn er davon überzeugt wäre, dass der Narr, der Dummkopf oder der Schurke mit seinem Los besser zufrieden ist als er mit dem seinen. ... Ein Wesen mit höheren Fähigkeiten braucht mehr, um glücklich zu sein, ist wahrscheinlich zu größerem Leid fähig und ihm gewiss an mehr Stellen zugänglich als ein Wesen minderen Typs; aber trotz dieser Verbindlichkeiten kann es niemals wirklich wünschen, in das zu sinken, was es als eine niedrigere Stufe der Existenz empfindet. ... Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein als ein zufriedenes Schwein; besser, ein unzufriedener Sokrates zu sein als ein zufriedener Narr. Und wenn der Narr oder das Schwein eine andere Meinung haben, dann deshalb, weil sie nur ihre eigene Seite der Frage kennen... ⓘ

Mill argumentiert, dass, wenn Menschen, die mit zwei Vergnügungen "kompetent vertraut" sind, eine entschiedene Vorliebe für die eine zeigen, selbst wenn sie mit mehr Unzufriedenheit einhergeht, und "sie nicht für irgendeine Quantität der anderen aufgeben würden", dann ist es legitim, diese Vergnügung als qualitativ überlegen anzusehen. Mill erkennt an, dass diese "kompetenten Richter" nicht immer einer Meinung sein werden, und erklärt, dass in Fällen von Uneinigkeit das Urteil der Mehrheit als endgültig zu akzeptieren ist. Mill räumt auch ein, dass "viele, die zu den höheren Genüssen fähig sind, sie gelegentlich unter dem Einfluss der Versuchung auf die niedrigeren verschieben. Aber das ist durchaus vereinbar mit einer vollen Anerkennung der inneren Überlegenheit der höheren". Mill sagt, dass dieser Appell an diejenigen, die die entsprechenden Vergnügungen erlebt haben, sich nicht von dem unterscheidet, was bei der Beurteilung der Quantität des Vergnügens geschehen muss, denn es gibt keine andere Möglichkeit, "den schärfsten von zwei Schmerzen oder den intensivsten von zwei angenehmen Empfindungen" zu messen. "Es ist unbestreitbar, dass das Wesen, dessen Genussfähigkeit gering ist, die größte Chance hat, sie voll zu befriedigen; und ein hochbegabtes Wesen wird immer spüren, dass jedes Glück, das es suchen kann, so wie die Welt beschaffen ist, unvollkommen ist." ⓘ

Mill ist auch der Meinung, dass "intellektuelle Beschäftigungen einen Wert haben, der in keinem Verhältnis zu dem Maß an Zufriedenheit oder Vergnügen (dem geistigen Zustand) steht, das sie hervorbringen." Mill sagt auch, dass die Menschen diese großen Ideale verfolgen sollten, denn wenn sie sich für die Befriedigung aus kleinen Vergnügungen entscheiden, "wird sich schließlich ein gewisses Unbehagen einschleichen. Wir werden uns langweilen und deprimiert werden". Mill behauptet, dass die Befriedigung aus unbedeutenden Vergnügungen nur kurzfristiges Glück verschafft und in der Folge das Individuum verschlimmert, das das Gefühl haben kann, dass es seinem Leben an Glück fehlt, da das Glück vergänglich ist. Intellektuelles Streben hingegen verschafft langfristiges Glück, da es dem Einzelnen im Laufe der Jahre immer wieder die Möglichkeit gibt, sein Leben zu verbessern, indem er von der Aneignung von Wissen profitiert. Mill ist der Ansicht, dass intellektuelles Streben "in der Lage ist, die 'feineren Dinge' des Lebens einzubeziehen", während belangloses Streben dieses Ziel nicht erreichen kann. Mill meint, dass das intellektuelle Streben dem Individuum die Möglichkeit gibt, dem ständigen Kreislauf der Depression zu entkommen, da es ihm ermöglicht, seine Ideale zu verwirklichen, während dies bei belanglosen Vergnügungen nicht möglich ist. Obwohl die Art von Mills Auffassung von Befriedigung umstritten ist, deutet dies auf eine Zweiteilung seiner Position hin. ⓘ

Der "Beweis" für das Prinzip des Nutzens

Im vierten Kapitel des Utilitarismus überlegt Mill, welche Beweise für das Prinzip des Nutzens erbracht werden können:

Der einzige Beweis, der dafür erbracht werden kann, dass ein Gegenstand sichtbar ist, besteht darin, dass Menschen ihn tatsächlich sehen. Der einzige Beweis dafür, dass ein Geräusch hörbar ist, ist, dass die Menschen es hören.... In gleicher Weise, so glaube ich, ist der einzige Beweis, den man dafür erbringen kann, dass etwas wünschenswert ist, der, dass die Menschen es tatsächlich begehren. ... Es kann kein Grund angegeben werden, warum das allgemeine Glück wünschenswert ist, außer dass jeder Mensch, soweit er es für erreichbar hält, sein eigenes Glück wünscht ... wir haben nicht nur alle Beweise, die der Fall zulässt, sondern auch alle, die man verlangen kann, dass das Glück ein Gut ist: dass das Glück eines jeden Menschen ein Gut für diese Person ist, und das allgemeine Glück daher ein Gut für die Gesamtheit aller Menschen. ⓘ

Es ist üblich zu sagen, dass Mill eine Reihe von Irrtümern begeht:

• Naturalistischer Fehlschluss: Mill versucht, von dem, was die Menschen tatsächlich tun, auf das zu schließen, was sie tun sollten;
• Äquivokations-Täuschung: Mill geht von der Tatsache, dass (1) etwas wünschenswert ist, d.h. dass es gewünscht werden kann, zu der Behauptung über, dass (2) es wünschenswert ist, d.h. dass es gewünscht werden sollte; und
• der Trugschluss der Komposition: Die Tatsache, dass Menschen ihr eigenes Glück wünschen, bedeutet nicht, dass die Gesamtheit aller Personen das allgemeine Glück wünschen wird. ⓘ

Solche Behauptungen tauchten schon zu Mills Lebzeiten auf, kurz nach der Veröffentlichung des Utilitarismus, und hielten sich über ein Jahrhundert lang, obwohl sich das Blatt in den jüngsten Diskussionen gewendet hat. Eine Verteidigung Mills gegen alle drei Vorwürfe, der jeweils ein Kapitel gewidmet ist, findet sich jedoch in Necip Fikri Alicans Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994). Dies ist die erste und nach wie vor einzige abendfüllende Abhandlung zu diesem Thema. Die angeblichen Irrtümer des Beweises ziehen jedoch weiterhin die Aufmerksamkeit der Wissenschaft in Zeitschriftenartikeln und Buchkapiteln auf sich. ⓘ

Hall (1949) und Popkin (1950) verteidigen Mill gegen diesen Vorwurf, indem sie darauf hinweisen, dass er das vierte Kapitel mit der Behauptung beginnt, dass "Fragen des Endzwecks im gewöhnlichen Sinne des Wortes keinen Beweis zulassen" und dass dies "allen ersten Prinzipien gemeinsam ist". Hall und Popkin zufolge versucht Mill daher nicht, "nachzuweisen, dass das, was die Menschen wünschen, wünschenswert ist, sondern versucht lediglich, die Prinzipien akzeptabel zu machen". Die Art von "Beweis", die Mill anbietet, "besteht nur aus einigen Überlegungen, die, so dachte Mill, einen ehrlichen und vernünftigen Menschen dazu bringen könnten, den Utilitarismus zu akzeptieren". ⓘ

Nachdem Mill behauptet hat, dass die Menschen tatsächlich nach Glück streben, muss er nun zeigen, dass dies das Einzige ist, was sie wünschen. Mill nimmt den Einwand vorweg, dass die Menschen auch andere Dinge wie Tugend begehren. Er argumentiert, dass die Menschen Tugend zwar zunächst als Mittel zum Glück begehren, dass sie aber schließlich Teil des Glücks wird und dann als Selbstzweck begehrt wird. ⓘ

Das Nützlichkeitsprinzip bedeutet nicht, dass ein bestimmtes Vergnügen, wie z. B. Musik, oder eine bestimmte Befreiung von Schmerzen, wie z. B. Gesundheit, als Mittel zu einem kollektiven Etwas, das als Glück bezeichnet wird, zu betrachten und aus diesem Grund zu wünschen sind. Sie sind an und für sich erwünscht und erstrebenswert; sie sind nicht nur Mittel, sondern auch Teil des Ziels. Die Tugend ist nach der utilitaristischen Lehre nicht von Natur aus und ursprünglich ein Teil des Ziels, aber sie ist fähig, es zu werden; und bei denen, die sie uneigennützig lieben, ist sie es geworden, und sie wird nicht als Mittel zum Glück, sondern als Teil ihres Glücks begehrt und gehegt. ⓘ

Man kann diesen Unwillen erklären, wie man will; man kann ihn dem Stolz zuschreiben, einem Namen, der unterschiedslos einigen der wertvollsten und einigen der am wenigsten schätzbaren Gefühle gegeben wird, deren die Menschheit fähig ist; man kann ihn auf die Liebe zur Freiheit und zur persönlichen Unabhängigkeit beziehen, an die zu appellieren bei den Stoikern eines der wirksamsten Mittel war, um ihn einzuschärfen; auf die Liebe zur Macht oder die Liebe zur Aufregung, die beide wirklich in ihn eingehen und zu ihm beitragen: aber die treffendste Bezeichnung ist das Gefühl der Würde, das alle Menschen in der einen oder anderen Form und in gewissem, wenn auch keineswegs genauem Verhältnis zu ihren höheren Fähigkeiten besitzen, und das ein so wesentlicher Bestandteil des Glücks derjenigen ist, in denen es stark ist, dass nichts, was ihm widerspricht, für sie auch nur vorübergehend ein Objekt der Begierde sein kann. ⓘ

Henry Sidgwick

Sidgwicks Buch The Methods of Ethics wird als der Höhepunkt des klassischen Utilitarismus bezeichnet. Sein Hauptziel in diesem Buch ist es, den Utilitarismus in den Prinzipien der Moral des gesunden Menschenverstandes zu verankern und damit die Zweifel seiner Vorgänger auszuräumen, dass diese beiden miteinander unvereinbar sind. Für Sidgwick geht es in der Ethik darum, welche Handlungen objektiv richtig sind. Unser Wissen über richtig und falsch entspringt der Moral des gesunden Menschenverstandes, der in ihrem Kern kein kohärentes Prinzip hat. Die Aufgabe der Philosophie im Allgemeinen und der Ethik im Besonderen besteht nicht so sehr darin, neues Wissen zu schaffen, sondern das vorhandene Wissen zu systematisieren. Sidgwick versucht dies zu erreichen, indem er Methoden der Ethik formuliert, die er als rationale Verfahren "zur Bestimmung des richtigen Verhaltens in jedem einzelnen Fall" definiert. Er unterscheidet drei Methoden: den Intuitionismus, der verschiedene, unabhängig voneinander gültige moralische Prinzipien heranzieht, um zu bestimmen, was getan werden sollte, und zwei Formen des Hedonismus, bei denen die Richtigkeit nur von den aus der Handlung folgenden Freuden und Schmerzen abhängt. Der Hedonismus unterteilt sich in den egoistischen Hedonismus, der nur das eigene Wohlbefinden berücksichtigt, und den universellen Hedonismus oder Utilitarismus, der das Wohlbefinden aller Menschen im Auge hat. ⓘ

Der Intuitionismus geht davon aus, dass wir ein intuitives, d. h. nicht-inferentielles Wissen über moralische Grundsätze haben, die für den Wissenden selbstverständlich sind. Zu den Kriterien für diese Art von Wissen gehört, dass sie in klaren Worten ausgedrückt werden, dass die verschiedenen Prinzipien miteinander übereinstimmen und dass es einen Expertenkonsens darüber gibt. Nach Sidgwick bestehen die moralischen Grundsätze des gesunden Menschenverstandes diesen Test nicht, aber es gibt einige abstraktere Grundsätze, die ihn bestehen, wie z. B., dass das, was für mich richtig ist, für alle Menschen in genau ähnlichen Umständen richtig sein muss" oder dass man sich um alle zeitlichen Bereiche seines Lebens gleichermaßen kümmern sollte". Die auf diese Weise ermittelten allgemeinsten Prinzipien sind alle mit dem Utilitarismus vereinbar, weshalb Sidgwick eine Harmonie zwischen Intuitionismus und Utilitarismus sieht. Es gibt auch weniger allgemeine intuitive Prinzipien, wie die Pflicht, seine Versprechen einzuhalten oder gerecht zu sein, aber diese Prinzipien sind nicht universell, und es gibt Fälle, in denen verschiedene Pflichten miteinander in Konflikt stehen. Sidgwick schlägt vor, dass wir solche Konflikte auf utilitaristische Weise lösen, indem wir die Konsequenzen der widerstreitenden Handlungen berücksichtigen. ⓘ

Die Harmonie zwischen Intuitionismus und Utilitarismus ist ein Teilerfolg in Sidgwicks Gesamtprojekt, aber er hält einen vollen Erfolg für unmöglich, da der Egoismus, den er als ebenso rational ansieht, nicht mit dem Utilitarismus in Einklang gebracht werden kann, wenn nicht religiöse Annahmen eingeführt werden. Solche Annahmen, zum Beispiel die Existenz eines persönlichen Gottes, der den Handelnden im Jenseits belohnt und bestraft, könnten Egoismus und Utilitarismus miteinander versöhnen. Aber ohne sie müssen wir einen "Dualismus der praktischen Vernunft" zugeben, der einen "fundamentalen Widerspruch" in unserem moralischen Bewusstsein darstellt. ⓘ

Entwicklungen im 20. Jahrhundert

Idealer Utilitarismus

Der Begriff des idealen Utilitarismus wurde erstmals von Hastings Rashdall in The Theory of Good and Evil (1907) verwendet, wird aber eher mit G. E. Moore in Verbindung gebracht. In Ethics (1912) lehnt Moore einen rein hedonistischen Utilitarismus ab und argumentiert, dass es eine Reihe von Werten gibt, die maximiert werden können. Moores Strategie bestand darin, zu zeigen, dass es intuitiv unplausibel ist, dass Vergnügen das einzige Maß für das Gute ist. Er sagt, dass eine solche Annahme:

Es geht darum, dass wir zum Beispiel sagen, dass eine Welt, in der es absolut nichts außer Vergnügen gibt - kein Wissen, keine Liebe, kein Genuss von Schönheit, keine moralischen Qualitäten -, dennoch an sich besser sein muss - besser wert, geschaffen zu werden -, wenn nur die Gesamtmenge des Vergnügens in ihr ein bisschen größer wäre als in einer Welt, in der all diese Dinge ebenso wie das Vergnügen existieren. ⓘ Selbst wenn die Gesamtmenge des Vergnügens in beiden genau gleich wäre, würde uns die Tatsache, dass alle Wesen in der einen Welt zusätzlich Wissen vieler verschiedener Arten und eine volle Wertschätzung all dessen, was in ihrer Welt schön oder liebenswert war, besaßen, während keines der Wesen in der anderen Welt eines dieser Dinge besaß, keinen Grund geben, die erstere der letzteren vorzuziehen.

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Moore räumt ein, dass es unmöglich ist, den einen oder anderen Fall zu beweisen, aber er glaubt, dass es intuitiv offensichtlich ist, dass eine Welt, die solche Dinge wie Schönheit und Liebe enthält, eine bessere Welt wäre, selbst wenn die Menge an Vergnügen gleich bliebe. Er fügt hinzu, dass, wenn jemand die gegenteilige Ansicht vertritt, "ich denke, es ist offensichtlich, dass er falsch liegen würde". ⓘ

Handlungs- und Regelutilitarismus

Mitte des 20. Jahrhunderts beschäftigten sich einige Philosophen mit dem Stellenwert von Regeln im utilitaristischen Denken. Man war sich bereits darüber im Klaren, dass man sich bei der Wahl der richtigen Handlung auf Regeln stützen muss, da die Probleme, die sich aus der Berechnung der Konsequenzen in jedem einzelnen Fall ergeben, mit ziemlicher Sicherheit dazu führen würden, dass man sich häufig für etwas entscheidet, das nicht die beste Handlungsweise ist. Paley hatte die Verwendung von Regeln gerechtfertigt und Mill sagt:

Es ist wirklich eine skurrile Annahme, dass die Menschheit, wenn sie sich darin einig wäre, den Nutzen als Maßstab für die Moral zu betrachten, ohne Einigung darüber bliebe, was nützlich ist, und dass sie keine Maßnahmen ergreifen würde, um ihre diesbezüglichen Vorstellungen der Jugend beizubringen und durch Gesetze und Meinungen durchzusetzen ... die Regeln der Moral als verbesserungsfähig zu betrachten, ist eine Sache; die dazwischenliegenden Verallgemeinerungen ganz zu übergehen und sich zu bemühen, jede einzelne Handlung direkt durch das erste Prinzip zu prüfen, ist eine andere.... Die Behauptung, dass das Glück der Zweck und das Ziel der Moral ist, bedeutet nicht, dass kein Weg zu diesem Ziel festgelegt werden sollte.... Niemand argumentiert, dass die Kunst der Navigation nicht auf der Astronomie beruht, weil die Seeleute nicht warten können, um den Nautischen Almanach zu berechnen. Als vernunftbegabte Wesen stechen sie mit diesem Buch in See, und alle vernunftbegabten Wesen fahren auf das Meer des Lebens hinaus, wenn sie sich über die allgemeinen Fragen von Recht und Unrecht klar geworden sind. ⓘ

Der Regelutilitarismus schlägt jedoch eine zentralere Rolle für Regeln vor, von der man annahm, dass sie die Theorie von einigen ihrer verheerendsten Kritikpunkte befreien würde, insbesondere von Problemen im Zusammenhang mit der Gerechtigkeit und der Einhaltung von Versprechen. Smart (1956) und McCloskey (1957) verwenden zunächst die Begriffe extremer und eingeschränkter Utilitarismus, aber schließlich einigte man sich auf die Präfixe act und rule. Ebenso wurden in den 1950er und 1960er Jahren Artikel für und gegen die neue Form des Utilitarismus veröffentlicht, und durch diese Debatte entstand die Theorie, die wir heute als Regelutilitarismus bezeichnen. In einer Einleitung zu einem Sammelband mit diesen Artikeln konnte der Herausgeber sagen: "Die Entwicklung dieser Theorie war ein dialektischer Prozess von Formulierung, Kritik, Antwort und Neuformulierung; die Aufzeichnung dieses Prozesses illustriert gut die kooperative Entwicklung einer philosophischen Theorie." ⓘ

Der wesentliche Unterschied besteht darin, was bestimmt, ob eine Handlung die richtige ist oder nicht. Der Handlungsutilitarismus behauptet, dass eine Handlung richtig ist, wenn sie den Nutzen maximiert; der Regelutilitarismus behauptet, dass eine Handlung richtig ist, wenn sie mit einer Regel übereinstimmt, die den Nutzen maximiert. ⓘ

1956 veröffentlichte Urmson (1953) einen einflussreichen Artikel, in dem er argumentierte, dass Mill Regeln mit utilitaristischen Grundsätzen rechtfertigte. Seitdem wurde diese Interpretation von Mill in vielen Artikeln diskutiert. Höchstwahrscheinlich wollte Mill diese Unterscheidung gar nicht treffen, so dass die Belege in seinen Schriften zwangsläufig uneinheitlich sind. Eine Sammlung von Mills Schriften, die 1977 veröffentlicht wurde, enthält einen Brief, der das Gleichgewicht zugunsten der Auffassung zu kippen scheint, dass Mill am besten als Handlungsutilitarist einzustufen ist. In diesem Brief sagt Mill:

Ich stimme mit Ihnen darin überein, dass der richtige Weg, Handlungen an ihren Folgen zu messen, darin besteht, sie an den natürlichen Folgen der jeweiligen Handlung zu messen und nicht an denen, die sich ergeben würden, wenn alle dasselbe täten. Aber in den meisten Fällen ist die Betrachtung dessen, was passieren würde, wenn alle das Gleiche täten, das einzige Mittel, das wir haben, um die Tendenz der Handlung in einem bestimmten Fall zu entdecken. ⓘ

In einigen Schulbüchern und zumindest in einem britischen Prüfungsausschuss wird eine weitere Unterscheidung zwischen starkem und schwachem Regelutilitarismus getroffen. Es ist jedoch nicht klar, ob diese Unterscheidung in der wissenschaftlichen Literatur gemacht wird. Es wurde argumentiert, dass der Regelutilitarismus in einen Handlungsutilitarismus übergeht, weil für jede beliebige Regel in dem Fall, in dem ein Regelbruch mehr Nutzen bringt, die Regel durch Hinzufügen einer Unterregel verfeinert werden kann, die Fälle wie die Ausnahme behandelt. Dieser Prozess gilt für alle Fälle von Ausnahmen, so dass die "Regeln" so viele "Unterregeln" haben, wie es Ausnahmefälle gibt, was letztendlich dazu führt, dass ein Akteur das Ergebnis anstrebt, das den größten Nutzen bringt. ⓘ

Eine verbreitete Unterscheidung zwischen verschiedenen Formen des Utilitarismus ist die zwischen Akt- oder Handlungsutilitarismus einerseits und Regelutilitarismus andererseits. ⓘ

Beim Handlungsutilitarismus (englisch act-utilitarianism) wird das utilitaristische „Prinzip des größten Nutzens“ auf die einzelne Handlung bezogen. Dazu werden für die zur Auswahl stehenden Handlungsalternativen die jeweiligen Konsequenzen ermittelt und – unter Berücksichtigung der Wahrscheinlichkeit ihres Eintretens – bewertet. ⓘ

Im Unterschied dazu bezieht der Regelutilitarismus das utilitaristische Kriterium auf Handlungsregeln wie beispielsweise „Versprechen soll man halten“. Dazu wird ein zweistufiges Verfahren angestrengt. In einem ersten Schritt wird gefragt, welche Konsequenzen die Befolgung der zur Auswahl stehenden Handlungsregeln jeweils hätte und wie diese Konsequenzen zu bewerten sind. Zu wählen ist dann diejenige Regel, die den größten allgemeinen Nutzen mit sich bringt. In einem zweiten Schritt werden danach die einzelnen Handlungen aufgrund der beschlossenen Regeln bewertet; eine Anwendung des utilitaristischen Prinzips auf jede einzelne Handlung findet jedoch nicht statt. ⓘ

Zweistufiger Utilitarismus

In Principles (1973) räumt R. M. Hare ein, dass der Regel-Utilitarismus in einen Handlungs-Utilitarismus übergeht, behauptet aber, dass dies ein Ergebnis davon ist, dass die Regeln "so spezifisch und un-general sein können, wie wir wollen". Er argumentiert, dass einer der Hauptgründe für die Einführung des Regelutilitarismus darin bestand, den allgemeinen Regeln gerecht zu werden, die die Menschen für die moralische Erziehung und die Entwicklung des Charakters brauchen, und er schlägt vor, dass "ein Unterschied zwischen dem Handlungsutilitarismus und dem Regelutilitarismus eingeführt werden kann, indem die Spezifität der Regeln begrenzt wird, d.h. indem ihre Allgemeinheit erhöht wird." Diese Unterscheidung zwischen einem "spezifischen Regelutilitarismus" (der in einen Handlungsutilitarismus übergeht) und einem "allgemeinen Regelutilitarismus" bildet die Grundlage für Hares Zwei-Ebenen-Utilitarismus. ⓘ

Wenn wir "Gott oder den idealen Beobachter spielen", verwenden wir die spezifische Form, und wir müssen dies tun, wenn wir entscheiden, welche allgemeinen Prinzipien wir lehren und befolgen sollen. Wenn wir "einschärfen" oder in Situationen, in denen die Voreingenommenheit unserer menschlichen Natur uns wahrscheinlich daran hindern wird, die Berechnungen richtig durchzuführen, sollten wir die allgemeinere Regel des Utilitarismus anwenden. ⓘ

Hare argumentiert, dass wir in der Praxis die meiste Zeit die allgemeinen Grundsätze befolgen sollten:

Man sollte sich an die allgemeinen Prinzipien halten, deren allgemeine Verbreitung das Beste ist; in tatsächlichen moralischen Situationen ist es wahrscheinlicher, dass man Schaden nimmt, wenn man diese Regeln in Frage stellt, als wenn man sich an sie hält, es sei denn, es handelt sich um sehr außergewöhnliche Situationen; die Ergebnisse ausgeklügelter felikativer Berechnungen führen wahrscheinlich nicht zum größten Nutzen, da die menschliche Natur und die menschliche Unwissenheit so sind, wie sie sind. ⓘ

In Moral Thinking (1981) veranschaulicht Hare die beiden Extreme. Der "Erzengel" ist die hypothetische Person, die über perfekte Kenntnisse der Situation und keine persönlichen Voreingenommenheiten oder Schwächen verfügt und immer kritisches moralisches Denken einsetzt, um das Richtige zu tun. Im Gegensatz dazu ist der "Prole" die hypothetische Person, die völlig unfähig ist, kritisch zu denken, und die nur intuitiv moralisch denkt und notwendigerweise den allgemeinen moralischen Regeln folgen muss, die ihr beigebracht oder durch Nachahmung gelernt wurden. Es geht nicht darum, dass einige Menschen Erzengel und andere Proleten sind, sondern darum, dass "wir alle in begrenztem und unterschiedlichem Ausmaß und zu verschiedenen Zeiten die Eigenschaften von beiden teilen". ⓘ

Hare legt nicht fest, wann wir mehr wie ein "Erzengel" und wann mehr wie ein "Prolet" denken sollten, da dies in jedem Fall von Person zu Person unterschiedlich ist. Das kritische moralische Denken untermauert und informiert jedoch das eher intuitive moralische Denken. Es ist dafür verantwortlich, die allgemeinen moralischen Regeln zu formulieren und, falls erforderlich, neu zu formulieren. Wir schalten auch auf das kritische Denken um, wenn wir versuchen, mit ungewöhnlichen Situationen umzugehen oder in Fällen, in denen die intuitiven moralischen Regeln widersprüchliche Ratschläge geben. ⓘ

Präferenz-Utilitarismus

Beim Präferenz-Utilitarismus werden Handlungen gefördert, die den Präferenzen der beteiligten Personen entsprechen. Das Konzept des Präferenz-Utilitarismus wurde erstmals 1977 von John Harsanyi in Morality and the Theory of Rational Behaviour (Moral und Theorie des rationellen Verhaltens) vorgeschlagen, wird jedoch eher mit R. M. Hare, Peter Singer und Richard Brandt in Verbindung gebracht. ⓘ

Harsanyi behauptet, dass seine Theorie darauf zurückzuführen ist:

• Adam Smith, der den moralischen Standpunkt mit dem eines unparteiischen, aber mitfühlenden Beobachters gleichsetzte;
• Immanuel Kant, der auf dem Kriterium der Universalität bestand, das auch als Kriterium der Reziprozität bezeichnet werden kann;
• die klassischen Utilitaristen, die die Maximierung des gesellschaftlichen Nutzens zum grundlegenden Kriterium der Moral machten; und
• "die moderne Theorie des rationalen Verhaltens unter Risiko und Ungewissheit, die üblicherweise als Bayessche Entscheidungstheorie bezeichnet wird". ⓘ

Harsanyi lehnt den hedonistischen Utilitarismus als abhängig von einer überholten Psychologie ab und sagt, dass es keineswegs offensichtlich ist, dass alles, was wir tun, durch den Wunsch motiviert ist, das Vergnügen zu maximieren und den Schmerz zu minimieren. Er lehnt auch den idealen Utilitarismus ab, weil "es als empirische Beobachtung sicherlich nicht wahr ist, dass der einzige Zweck des Menschen im Leben darin besteht, 'geistige Zustände von intrinsischem Wert' zu haben". ⓘ

Harsanyi zufolge ist der Präferenz-Utilitarismus die einzige Form des Utilitarismus, die mit dem wichtigen philosophischen Prinzip der Präferenzautonomie vereinbar ist. Damit meine ich den Grundsatz, dass bei der Entscheidung, was für ein bestimmtes Individuum gut und was schlecht ist, das ultimative Kriterium nur seine eigenen Wünsche und seine eigenen Präferenzen sein können." ⓘ

Harsanyi fügt zwei Vorbehalte hinzu. Erstens: Menschen haben manchmal irrationale Präferenzen. Um dem entgegenzuwirken, unterscheidet Harsanyi zwischen "manifesten" und "wahren" Präferenzen. Erstere sind diejenigen, "die sich in seinem beobachteten Verhalten manifestieren, einschließlich der Präferenzen, die möglicherweise auf falschen Tatsachenüberzeugungen oder auf nachlässiger logischer Analyse oder auf starken Emotionen beruhen, die im Moment eine rationale Entscheidung stark behindern"; während letztere "die Präferenzen sind, die er hätte, wenn er alle relevanten Tatsacheninformationen hätte, immer mit der größtmöglichen Sorgfalt argumentieren würde und sich in einem Geisteszustand befände, der einer rationalen Entscheidung am förderlichsten wäre". Der Präferenzutilitarismus versucht, letztere zu erfüllen. ⓘ

Der zweite Vorbehalt ist, dass unsoziale Präferenzen wie Sadismus, Neid und Missgunst ausgeschlossen werden müssen. Harsanyi erreicht dies, indem er behauptet, dass solche Präferenzen diese Menschen teilweise von der moralischen Gemeinschaft ausschließen:

Die utilitaristische Ethik macht uns alle zu Mitgliedern der gleichen moralischen Gemeinschaft. Eine Person, die anderen gegenüber bösen Willen zeigt, bleibt zwar Mitglied dieser Gemeinschaft, aber nicht mit ihrer gesamten Persönlichkeit. Der Teil seiner Persönlichkeit, der diese feindseligen, unsozialen Gefühle in sich birgt, muss von der Mitgliedschaft ausgeschlossen werden und hat keinen Anspruch auf Gehör, wenn es darum geht, unser Konzept des sozialen Nutzens zu definieren. ⓘ

Negativer Utilitarismus

In The Open Society and its Enemies (1945) vertritt Karl Popper die Auffassung, dass der Grundsatz "Maximiere das Vergnügen" durch "Minimiere den Schmerz" ersetzt werden sollte. Er ist der Ansicht, dass "es nicht nur unmöglich, sondern auch sehr gefährlich ist, zu versuchen, das Vergnügen oder das Glück der Menschen zu maximieren, da ein solcher Versuch zum Totalitarismus führen muss." Er behauptet, dass:

[Aus ethischer Sicht gibt es keine Symmetrie zwischen Leid und Glück oder zwischen Schmerz und Vergnügen... Meiner Meinung nach stellt das menschliche Leiden einen direkten moralischen Appell dar, nämlich den Appell um Hilfe, während es keinen ähnlichen Aufruf gibt, das Glück eines Menschen zu erhöhen, dem es ohnehin gut geht. Ein weiterer Kritikpunkt an der utilitaristischen Formel "Maximiere das Vergnügen" ist, dass sie von einer kontinuierlichen Vergnügungs-Schmerz-Skala ausgeht, die uns Schmerzgrade als negative Vergnügungsgrade behandeln lässt. Vom moralischen Standpunkt aus gesehen kann jedoch Schmerz nicht durch Vergnügen aufgewogen werden, und schon gar nicht der Schmerz des einen durch das Vergnügen des anderen. Anstelle des größten Glücks für die größte Zahl sollte man, bescheidener ausgedrückt, das geringste Maß an vermeidbarem Leid für alle fordern... ⓘ

Der eigentliche Begriff des negativen Utilitarismus wurde von R. N. Smart als Titel seiner Antwort auf Popper aus dem Jahr 1958 eingeführt, in der er argumentiert, dass das Prinzip die Suche nach der schnellsten und am wenigsten schmerzhaften Methode zur Tötung der gesamten Menschheit beinhalten würde. ⓘ

Als Antwort auf Smarts Argument hat Simon Knutsson (2019) argumentiert, dass der klassische Utilitarismus und ähnliche konsequentialistische Ansichten in etwa gleich wahrscheinlich die Tötung der gesamten Menschheit zur Folge haben, da sie zu implizieren scheinen, dass man bestehende Wesen töten und nach Möglichkeit durch glücklichere Wesen ersetzen sollte. Folglich argumentiert Knutsson:

Das Weltzerstörungsargument ist kein Grund, den negativen Utilitarismus zugunsten dieser anderen Formen des Konsekutivismus abzulehnen, weil es ähnliche Argumente gegen solche Theorien gibt, die mindestens so überzeugend sind wie das Weltzerstörungsargument gegen den negativen Utilitarismus. ⓘ

Darüber hinaus stellt Knutsson fest, dass man argumentieren könnte, dass andere Formen des Konsekutivismus, wie der klassische Utilitarismus, in einigen Fällen weniger plausible Implikationen haben als der negative Utilitarismus, z.B. in Szenarien, in denen der klassische Utilitarismus impliziert, dass es richtig wäre, alle Menschen zu töten und sie auf eine Weise zu ersetzen, die zwar mehr Leid, aber auch mehr Wohlbefinden schafft, so dass die Summe im klassischen utilitaristischen Kalkül netto positiv ist. Der negative Utilitarismus hingegen würde eine solche Tötung nicht zulassen. ⓘ

Einige Versionen des negativen Utilitarismus umfassen:

• Negativer Gesamtutilitarismus: toleriert Leiden, das innerhalb derselben Person kompensiert werden kann.
• Negativer Präferenz-Utilitarismus: Er vermeidet das Problem der moralischen Tötung unter Hinweis auf bestehende Präferenzen, die durch eine solche Tötung verletzt würden, verlangt aber dennoch eine Rechtfertigung für die Schaffung neuen Lebens. Eine mögliche Rechtfertigung ist die Verringerung des durchschnittlichen Niveaus der Präferenzfrustration.
• Pessimistische Vertreter des negativen Utilitarismus, die im Umfeld des Buddhismus zu finden sind.

Manche sehen den negativen Utilitarismus als einen Zweig innerhalb des modernen hedonistischen Utilitarismus, der der Vermeidung von Leiden ein höheres Gewicht beimisst als der Förderung von Glück. Das moralische Gewicht des Leidens kann durch die Verwendung einer "mitfühlenden" utilitaristischen Metrik erhöht werden, so dass das Ergebnis dasselbe ist wie im Prioritarismus. ⓘ

Die meisten Utilitaristen beschäftigen sich mit der Maximierung der Menge an Glück für die Individuen. Negativer Utilitarismus legt umgekehrt den Fokus darauf, das Leid der Individuen zu minimieren. Glück wird kein Wert beigemessen, oder es wird zumindest ein Vorrang der Leidensminimierung vor der Glücksmaximierung gesehen. In der praktischen Umsetzung dieser Idee kann man folgende Varianten unterscheiden: 1. Einige Philosophen argumentieren, dass das Ziel des negativen Utilitarismus die schnellste und schmerzloseste Auslöschung des gesamten empfindungsfähigen Seins wäre, da dies ultimativ das Leid minimieren würde. ⓘ

Motiv-Utilitarismus

Der Motiv-Utilitarismus wurde erstmals 1976 von Robert Merrihew Adams vorgeschlagen. Während der Handlungsutilitarismus von uns verlangt, dass wir unsere Handlungen nach dem Kalkül der Nutzenmaximierung auswählen, und der Regelutilitarismus von uns verlangt, dass wir Regeln einführen, die im Großen und Ganzen den Nutzen maximieren, wird beim Motivutilitarismus "das Nutzenkalkül benutzt, um Motive und Dispositionen nach ihren allgemeinen glücksbringenden Wirkungen auszuwählen, und diese Motive und Dispositionen diktieren dann unsere Handlungsentscheidungen." ⓘ

Die Argumente für den Übergang zu einer Form des Motiv-Utilitarismus auf der persönlichen Ebene können als Spiegelbild der Argumente für den Übergang zu einer Form des Regel-Utilitarismus auf der sozialen Ebene gesehen werden. Adams (1976) verweist auf die Beobachtung von Sidgwick, dass "Glück (allgemeines wie individuelles) wahrscheinlich besser erreicht wird, wenn das Ausmaß, in dem wir es bewusst anstreben, sorgfältig eingeschränkt wird." Der Versuch, das Nutzenkalkül bei jeder einzelnen Gelegenheit anzuwenden, wird wahrscheinlich zu einem suboptimalen Ergebnis führen. Die Anwendung sorgfältig ausgewählter Regeln auf sozialer Ebene und die Förderung geeigneter Motive auf persönlicher Ebene führen, so wird argumentiert, wahrscheinlich zu einem besseren Gesamtergebnis, auch wenn dies in einigen Einzelfällen zu einer falschen Handlung führt, wenn man sie nach den Maßstäben des Handlungsutilitarismus bewertet. ⓘ

Adams kommt zu dem Schluss, dass "richtiges Handeln nach handlungsutilitaristischen Maßstäben und richtige Motivation nach motivutilitaristischen Maßstäben in einigen Fällen unvereinbar sind". Die Notwendigkeit dieser Schlussfolgerung wird von Fred Feldman zurückgewiesen, der argumentiert, dass "der fragliche Konflikt aus einer unzureichenden Formulierung der utilitaristischen Lehren resultiert; Motive spielen dabei keine wesentliche Rolle ... [und dass] ... [genau dieselbe Art von Konflikt auch dann entsteht, wenn MU nicht berücksichtigt und AU allein angewendet wird." Stattdessen schlägt Feldman eine Variante des Handlungsutilitarismus vor, die dazu führt, dass es keinen Konflikt zwischen ihm und dem Motivutilitarismus gibt. ⓘ

Kritische Anmerkungen

Ein weiterer Kritikpunkt ist, dass der Utilitarismus die Würde des Menschen zwar anerkennt, in der Praxis seine Grundsätze jedoch der Menschenwürde widersprechen können. Anhand eines Beispiels lässt sich dies erklären: Angenommen, eine Verkäuferin lässt eine alte, sehbehinderte Frau sehr lange nach Kleingeld suchen, während sich hinter ihr eine lange Schlange bildet. Nach dem Utilitarismus, der ja das Allgemeinwohl als höchstes Ziel vorsieht, sollte die Verkäuferin der alten Frau einen Rabatt in Höhe der schwer zu findenden Münzen gewähren, denn dann könnte sie die anderen Kunden schneller bedienen. Dann könnte aber jeder das Verhalten der alten Frau nachahmen und sich so einen ungerechtfertigten Vorteil verschaffen. Die Schlussfolgerung, dass die Kassiererin die alte Frau ans Ende der Schlange verweisen sollte, verdeutlicht, dass die Grundsätze des Utilitarismus leicht Kritik hervorrufen können. ⓘ

Allerdings kann man bei einer utilitaristischen Betrachtung des obigen Beispiels auch zu einem anderen Ergebnis kommen. Das Allgemeinwohl setzt sich aus dem Wohl aller Einzelnen zusammen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Interesse einer einzelnen Person in bestimmten Fällen nicht schwerer wiegen kann als die entgegenstehenden Interessen mehrerer anderer Personen. ⓘ

So wird – ganz im Einklang mit utilitaristischen Argumenten – in Deutschland dem Notarztwagen im Interesse einer einzigen lebensgefährlich verletzten Person ein Vorrecht eingeräumt, obwohl Hunderte von Autofahrern deshalb anhalten müssen und Zeit verlieren. ⓘ

Dies gilt auch für das Beispiel mit der sehbehinderten Frau: Das Interesse einer Behinderten an einer selbstständigen Lebensführung kann vergleichsweise schwerer wiegen als das Interesse mehrerer Supermarktkunden an einer zügigen Abfertigung. ⓘ

Ein im Zusammenhang mit Utilitarismus ebenfalls häufig diskutiertes Gedankenexperiment handelt von einem voll besetzten Passagierflugzeug, welches entführt wurde und als Waffe gegen ein Ziel gesteuert werden soll, dessen Zerstörung, zusätzlich zu den toten und verletzten Passagieren, zahlreiche weitere Menschenleben gefährden würde, beispielsweise ein volles Hochhaus oder Atomkraftwerk. Streng utilitaristisch argumentiert wäre ein größerer Gesamtnutzen durch einen zuvorkommenden Abschuss des Flugzeuges erreicht. ⓘ

Diese Handlungsmaxime ging in Deutschland ursprünglich auch in das Luftsicherheitsgesetz von 2005 ein. ⓘ

Mit dem Argument der Menschenwürde erklärte dagegen das Bundesverfassungsgericht in einem Urteil von 2006 den § 14 Abs. 3 LuftSiG mit folgender Begründung für verfassungswidrig und nichtig: Die Ermächtigung der Streitkräfte, gemäß § 14 Abs. 3 des Luftsicherheitsgesetzes durch unmittelbare Einwirkung mit Waffengewalt ein Luftfahrzeug abzuschießen, das gegen das Leben von Menschen eingesetzt werden soll, ist mit dem Recht auf Leben nach Art. 2 Abs. 2 Satz 1 GG in Verbindung mit der Menschenwürdegarantie des Art. 1 Abs. 1 GG nicht vereinbar, soweit davon tatunbeteiligte Menschen an Bord des Luftfahrzeugs betroffen werden. ⓘ

In der Urteilsbegründung hieß es mit Bezugnahme auf die Beschwerdeführer auch: Der Staat dürfe eine Mehrheit seiner Bürger nicht dadurch schützen, dass er eine Minderheit – hier die Besatzung und die Passagiere eines Flugzeugs – vorsätzlich töte. Eine Abwägung Leben gegen Leben nach dem Maßstab, wie viele Menschen möglicherweise auf der einen und wie viele auf der anderen Seite betroffen seien, sei unzulässig. Der Staat dürfe Menschen nicht deswegen töten, weil es weniger seien, als er durch ihre Tötung zu retten hoffe. ⓘ

Da es sich beim Utilitarismus nicht um eine einzige Theorie handelt, sondern um ein Bündel verwandter Theorien, die im Laufe von zweihundert Jahren entwickelt wurden, kann die Kritik aus verschiedenen Gründen geäußert werden und hat unterschiedliche Ziele. ⓘ

Quantifizierung des Nutzens

Ein häufiger Einwand gegen den Utilitarismus ist die Unfähigkeit, Glück oder Wohlbefinden zu quantifizieren, zu vergleichen oder zu messen. Ray Briggs schreibt in der Stanford Encyclopedia of Philosophy:

Ein Einwand gegen diese Interpretation des Nutzens ist, dass es möglicherweise kein einziges Gut (oder überhaupt ein Gut) gibt, das wir aus Gründen der Rationalität anstreben müssten. Aber wenn wir den Begriff "Nutzen" weit genug fassen, um alle potenziell wünschenswerten Ziele - Vergnügen, Wissen, Freundschaft, Gesundheit usw. - einzubeziehen, ist es nicht klar, dass es einen einzigen richtigen Weg gibt, um die Kompromisse zwischen verschiedenen Gütern so zu treffen, dass jedes Ergebnis einen Nutzen erhält. Es mag keine gute Antwort auf die Frage geben, ob das Leben eines asketischen Mönchs mehr oder weniger Gutes enthält als das Leben eines glücklichen Wüstlings - aber die Zuweisung von Nutzen für diese Optionen zwingt uns, sie zu vergleichen. ⓘ

Der so verstandene Nutzen ist eine persönliche Präferenz, für die es kein objektives Maß gibt. ⓘ

Nützlichkeit ignoriert Gerechtigkeit

Wie Rosen (2003) hervorgehoben hat, ist die Behauptung, dass es den Handlungsutilitaristen nicht um Regeln geht, ein "Strohmann". In ähnlicher Weise verweist R.M. Hare auf "die grobe Karikatur des Handlungsutilitarismus, die die einzige Version ist, die vielen Philosophen bekannt zu sein scheint". In Anbetracht dessen, was Bentham über das Übel zweiter Ordnung sagt, wäre es eine schwerwiegende Fehldarstellung zu behaupten, dass er und ähnliche Handlungsutilitaristen bereit wären, eine unschuldige Person für das größere Wohl zu bestrafen. Unabhängig davon, ob sie dem zustimmen würden oder nicht, ist es genau das, was die Kritiker des Utilitarismus behaupten, dass die Theorie dies impliziert. ⓘ

"Sheriff-Szenario"

Eine klassische Version dieser Kritik wurde 1957 von H. J. McCloskey in seinem "Sheriff-Szenario" formuliert

Nehmen wir an, ein Sheriff stünde vor der Wahl, entweder einem Neger eine Vergewaltigung anzuhängen, die Feindseligkeit gegenüber den Negern ausgelöst hat (wobei ein bestimmter Neger im Allgemeinen für schuldig gehalten wird, von dem der Sheriff aber weiß, dass er nicht schuldig ist) - und so ernsthafte Anti-Negro-Unruhen zu verhindern, die wahrscheinlich zu einigen Todesopfern und zu einem verstärkten gegenseitigen Hass von Weißen und Negern führen würden - oder den Schuldigen zu jagen und damit die Anti-Negro-Unruhen zuzulassen, während er sein Bestes tut, um sie zu bekämpfen. In einem solchen Fall würde sich der Sheriff, wenn er ein extremer Utilitarist wäre, anscheinend dafür einsetzen, den Neger reinzulegen. ⓘ

Mit "extremem" Utilitarismus bezieht sich McCloskey auf das, was später als Handlungsutilitarismus bezeichnet wurde. Er schlägt vor, dass eine Antwort darin bestehen könnte, dass der Sheriff den unschuldigen Neger aufgrund einer anderen Regel nicht verurteilen würde: "bestrafe keine unschuldige Person". Eine andere Antwort könnte sein, dass die Unruhen, die der Sheriff zu vermeiden versucht, langfristig einen positiven Nutzen haben könnten, indem sie die Aufmerksamkeit auf Fragen der Rasse und der Ressourcen lenken und so dazu beitragen, die Spannungen zwischen den Gemeinschaften zu lösen. ⓘ

In einem späteren Artikel sagt McCloskey:

Sicherlich muss der Utilitarist zugeben, dass es unabhängig von den Tatsachen logisch möglich ist, dass ein "ungerechtes" System der Bestrafung - z. B. ein System mit kollektiven Strafen, rückwirkenden Gesetzen und Strafen oder Bestrafungen von Eltern und Verwandten des Täters - nützlicher sein kann als ein "gerechtes" System der Bestrafung? ⓘ

Die Brüder Karamasow

Eine ältere Form dieses Arguments wurde von Fjodor Dostojewski in seinem Buch Die Brüder Karamasow präsentiert, in dem Iwan seinen Bruder Aljoscha auffordert, seine Frage zu beantworten:

Sage mir geradeheraus, ich fordere dich auf - antworte mir: Stell dir vor, du selbst baust das Gebäude des menschlichen Schicksals mit dem Ziel, die Menschen am Ende glücklich zu machen, ihnen endlich Frieden und Ruhe zu geben, aber dafür musst du zwangsläufig und unvermeidlich ein einziges winziges Geschöpf, [ein Kind], quälen und dein Gebäude auf dem Fundament ihrer unerwiderten Tränen errichten - würdest du unter solchen Bedingungen bereit sein, der Architekt zu sein? ... Und können Sie den Gedanken zulassen, dass die Menschen, für die Sie bauen, bereit wären, ihr Glück auf dem ungerechtfertigten Blut eines gequälten Kindes zu gründen, und, nachdem sie es akzeptiert haben, für immer glücklich zu bleiben? ⓘ

Vorhersage der Folgen

Einige argumentieren, dass es unmöglich ist, die vom Utilitarismus geforderten Berechnungen anzustellen, weil die Folgen von Natur aus nicht vorhersehbar sind. Daniel Dennett bezeichnet dies als den "Three Mile Island-Effekt". Dennett weist darauf hin, dass es nicht nur unmöglich ist, dem Vorfall einen genauen Nutzwert zuzuordnen, sondern auch zu wissen, ob die Beinahe-Kernschmelze, die sich ereignet hat, letztendlich gut oder schlecht war. Er vertritt die Auffassung, dass es gut gewesen wäre, wenn die Anlagenbetreiber Lehren gezogen hätten, die künftige schwerwiegende Zwischenfälle verhindert hätten. ⓘ

Russell Hardin (1990) lehnt solche Argumente ab. Er argumentiert, dass es möglich ist, den moralischen Impuls des Utilitarismus (der darin besteht, "das Richtige als gute Konsequenzen zu definieren und die Menschen zu motivieren, diese zu erreichen") von unserer Fähigkeit zu unterscheiden, rationale Prinzipien korrekt anzuwenden, die unter anderem "von den wahrgenommenen Fakten des Falles und von der mentalen Ausstattung des jeweiligen moralischen Akteurs abhängen". Die Tatsache, dass letztere begrenzt ist und sich ändern kann, bedeutet nicht, dass erstere abgelehnt werden muss. "Wenn wir ein besseres System zur Bestimmung relevanter kausaler Beziehungen entwickeln, so dass wir in der Lage sind, Handlungen zu wählen, die unsere beabsichtigten Ziele besser erreichen, folgt daraus nicht, dass wir dann unsere Ethik ändern müssen. Der moralische Impuls des Utilitarismus ist konstant, aber unsere Entscheidungen sind abhängig von unserem Wissen und unseren wissenschaftlichen Erkenntnissen." ⓘ

Von Anfang an hat der Utilitarismus anerkannt, dass Gewissheit in solchen Fragen nicht möglich ist, und sowohl Bentham als auch Mill sagten, dass man sich auf die Tendenzen der Handlungen verlassen müsse, um Konsequenzen zu erzielen. G. E. Moore schrieb 1903:

Wir können gewiss nicht hoffen, ihre Wirkungen direkt zu vergleichen, es sei denn innerhalb einer begrenzten Zukunft; und alle Argumente, die jemals in der Ethik verwendet wurden und auf die wir im allgemeinen Leben zurückgreifen, um zu zeigen, dass ein Weg einem anderen überlegen ist, beschränken sich (abgesehen von theologischen Dogmen) darauf, solche wahrscheinlichen unmittelbaren Vorteile aufzuzeigen ... ⓘ Ein ethisches Gesetz hat nicht den Charakter eines wissenschaftlichen Gesetzes, sondern den einer wissenschaftlichen Voraussage: und letztere ist immer nur wahrscheinlich, auch wenn die Wahrscheinlichkeit sehr groß sein mag.

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Einwand der Bedürftigkeit

Der Handlungsutilitarismus verlangt nicht nur, dass jeder tut, was er kann, um den Nutzen zu maximieren, sondern auch, dass er dies ohne jede Bevorzugung tut. Mill sagte: "In Bezug auf sein eigenes Glück und das anderer verlangt der Utilitarismus, dass er so streng unparteiisch ist wie ein unbeteiligter und wohlwollender Zuschauer." Kritiker sagen, dass diese Kombination von Anforderungen dazu führt, dass der Utilitarismus unangemessene Forderungen stellt. Das Wohlergehen von Fremden zähle genauso viel wie das von Freunden, der Familie oder von einem selbst. "Was diese Forderung so anspruchsvoll macht, ist die riesige Zahl von Fremden, die dringend Hilfe brauchen, und die unendlich vielen Möglichkeiten, Opfer zu bringen, um ihnen zu helfen." Shelly Kagan sagt: "Angesichts der Parameter der realen Welt steht es außer Frage, dass ... (maximal) ... die Förderung des Guten ein Leben der Entbehrung, der Selbstverleugnung und der Sparsamkeit erfordern würde ... ein Leben, das mit der Förderung des Guten verbracht wird, wäre in der Tat ein schweres Leben." ⓘ

Hooker (2002) beschreibt zwei Aspekte des Problems: Der Handlungsutilitarismus verlangt große Opfer von denjenigen, denen es relativ besser geht, und er verlangt auch den Verzicht auf das eigene Wohl, selbst wenn das Gesamtgut nur geringfügig erhöht wird. Eine andere Möglichkeit, die Beschwerde hervorzuheben, besteht darin, zu sagen, dass es im Utilitarismus "so etwas wie eine moralisch zulässige Selbstaufopferung, die über den Ruf der Pflicht hinausgeht, nicht gibt". Mill war sich darüber im Klaren: "Ein Opfer, das die Gesamtsumme des Glücks nicht erhöht oder dazu tendiert, sie zu erhöhen, betrachtet er als verschwendet." ⓘ

Eine Antwort auf das Problem besteht darin, seine Forderungen zu akzeptieren. Diese Ansicht vertritt Peter Singer, der sagt:

Zweifellos ziehen wir es instinktiv vor, denen zu helfen, die uns nahe stehen. Nur wenige könnten zusehen, wie ein Kind ertrinkt; viele können den vermeidbaren Tod von Kindern in Afrika oder Indien ignorieren. Die Frage ist jedoch nicht, was wir normalerweise tun, sondern was wir tun sollten, und es ist schwierig, eine vernünftige moralische Rechtfertigung für die Ansicht zu finden, dass die Entfernung oder die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft einen entscheidenden Unterschied für unsere Verpflichtungen macht.

Andere argumentieren, dass eine Moraltheorie, die unseren tief verwurzelten moralischen Überzeugungen so sehr zuwiderläuft, entweder abgelehnt oder modifiziert werden muss. Es hat verschiedene Versuche gegeben, den Utilitarismus zu modifizieren, um seinen scheinbar überzogenen Anforderungen zu entgehen. Ein Ansatz besteht darin, die Forderung nach einer Maximierung des Nutzens aufzugeben. In Satisficing Consequentialism argumentiert Michael Slote für eine Form des Utilitarismus, bei der "eine Handlung als moralisch richtig eingestuft werden kann, weil sie ausreichend gute Konsequenzen hat, auch wenn bessere Konsequenzen hätten erzielt werden können". Ein Vorteil eines solchen Systems besteht darin, dass es den Begriff der "supererogatorischen Handlungen" berücksichtigen kann. ⓘ

Samuel Scheffler wählt einen anderen Ansatz und ändert die Forderung, dass alle Menschen gleich behandelt werden müssen. Scheffler schlägt insbesondere vor, dass es ein "agentenbezogenes Vorrecht" gibt, so dass es bei der Berechnung des Gesamtnutzens erlaubt ist, unsere eigenen Interessen stärker zu gewichten als die Interessen anderer. Kagan schlägt vor, dass ein solches Verfahren mit der Begründung gerechtfertigt werden könnte, dass "ein allgemeines Erfordernis, das Gute zu fördern, nicht die motivationale Untermauerung hätte, die für echte moralische Anforderungen notwendig ist", und zweitens, dass persönliche Unabhängigkeit für die Existenz von Verpflichtungen und engen persönlichen Beziehungen notwendig ist und dass "der Wert solcher Verpflichtungen einen positiven Grund dafür liefert, innerhalb der Moraltheorie zumindest eine gewisse moralische Unabhängigkeit für den persönlichen Standpunkt zu bewahren". ⓘ

Robert Goodin vertritt einen anderen Ansatz und argumentiert, dass der Einwand der Anspruchslosigkeit "entschärft" werden kann, wenn man den Utilitarismus als einen Leitfaden für die öffentliche Politik und nicht für die individuelle Moral betrachtet. Er weist darauf hin, dass viele der Probleme bei der traditionellen Formulierung entstehen, weil der gewissenhafte Utilitarist am Ende für die Fehler anderer aufkommen muss und somit mehr als seinen gerechten Anteil beiträgt. ⓘ

Gandjour geht speziell auf Marktsituationen ein und untersucht, ob Individuen, die auf Märkten handeln, ein utilitaristisches Optimum erreichen können. Er nennt mehrere anspruchsvolle Bedingungen, die erfüllt sein müssen: Die Individuen müssen instrumentelle Rationalität aufweisen, die Märkte müssen vollkommen wettbewerbsfähig sein, und Einkommen und Güter müssen umverteilt werden. ⓘ

Harsanyi argumentiert, dass der Einwand die Tatsache übersieht, dass "die Menschen der Freiheit von übermäßig belastenden moralischen Verpflichtungen einen beträchtlichen Nutzen beimessen ... die meisten Menschen werden eine Gesellschaft mit einem lockeren Moralkodex bevorzugen und das Gefühl haben, dass eine solche Gesellschaft ein höheres durchschnittliches Nutzenniveau erreichen wird - selbst wenn die Annahme eines solchen Moralkodex zu einigen Verlusten an wirtschaftlichen und kulturellen Errungenschaften führen sollte (solange diese Verluste innerhalb tolerierbarer Grenzen bleiben). Das bedeutet, dass der Utilitarismus, wenn er richtig interpretiert wird, zu einem Moralkodex führt, dessen Standard für akzeptables Verhalten weit unter dem Niveau höchster moralischer Vollkommenheit liegt und der viel Spielraum für supererogatorische Handlungen lässt, die diesen Mindeststandard überschreiten." ⓘ

Aggregierter Nutzen

Der Einwand, dass "der Utilitarismus die Unterscheidung zwischen Personen nicht ernst nimmt", wurde 1971 durch die Veröffentlichung von John Rawls' A Theory of Justice bekannt. Das Konzept spielt auch in der Ablehnung des Utilitarismus durch den Tierschützer Richard Ryder eine wichtige Rolle, in der er von der "Grenze des Individuums" spricht, durch die weder Schmerz noch Freude dringen dürfen. ⓘ

Ein ähnlicher Einwand wurde 1970 von Thomas Nagel erhoben, der behauptete, dass der Utilitarismus "die Wünsche, Bedürfnisse, Befriedigungen und Unbefriedigungen verschiedener Personen so behandelt, als wären sie die Wünsche usw. einer Massenperson"; und noch früher von David Gauthier, der schrieb, dass der Utilitarismus davon ausgeht, dass "der Mensch eine Überperson ist, deren größte Befriedigung das Ziel moralischen Handelns ist. ... Aber das ist absurd. Individuen haben Bedürfnisse, nicht die Menschheit; Individuen suchen Befriedigung, nicht die Menschheit. Die Befriedigung einer Person ist nicht Teil einer größeren Befriedigung." So wird die Aggregation von Nutzen sinnlos, da sowohl Schmerz als auch Glück dem Bewusstsein, in dem sie empfunden werden, innewohnen und untrennbar mit ihm verbunden sind, was die Aufgabe, die verschiedenen Freuden mehrerer Individuen zu addieren, unmöglich macht. ⓘ

Eine Antwort auf diese Kritik besteht darin, darauf hinzuweisen, dass sie zwar einige Probleme zu lösen scheint, aber andere aufwirft. Intuitiv gibt es viele Fälle, in denen die Menschen die Anzahl der beteiligten Personen in Betracht ziehen wollen. Wie Alastair Norcross gesagt hat:

[Angenommen, Homer steht vor der schmerzhaften Wahl, entweder Barney aus einem brennenden Gebäude zu retten oder sowohl Moe als auch Apu aus dem Gebäude zu retten ... es ist eindeutig besser für Homer, die größere Zahl zu retten, eben weil es eine größere Zahl ist. ... Kann irgendjemand, der ernsthaft über die Sache nachdenkt, ernsthaft behaupten, dass es schlimmer ist, wenn ein Mensch stirbt, als wenn die gesamte empfindungsfähige Bevölkerung des Universums schwer verstümmelt wird? Offensichtlich nicht.

Es könnte möglich sein, die Unterscheidung zwischen Personen aufrechtzuerhalten und dennoch den Nutzen zu aggregieren, wenn man akzeptiert, dass Menschen durch Empathie beeinflusst werden können. Diese Position wird von Iain King vertreten, der die Ansicht vertritt, dass die evolutionäre Grundlage der Empathie bedeutet, dass Menschen die Interessen anderer Individuen berücksichtigen können, aber nur auf einer Eins-zu-eins-Basis, "da wir uns immer nur in die Gedanken einer anderen Person hineinversetzen können". King nutzt diese Erkenntnis, um den Utilitarismus anzupassen, und sie kann dazu beitragen, Benthams Philosophie mit der Deontologie und der Tugendethik in Einklang zu bringen. ⓘ

Der Philosoph John Taurek vertrat ebenfalls die Ansicht, dass die Idee, Glück oder Vergnügen über mehrere Personen zu addieren, völlig unverständlich ist und dass die Anzahl der an einer Situation beteiligten Personen moralisch irrelevant ist. Taureks Grundanliegen lautet: Wir können nicht erklären, was es bedeutet, wenn wir sagen, dass es fünfmal schlimmer wäre, wenn fünf Menschen sterben, als wenn eine Person stirbt. "Ich kann die Bedeutung von Urteilen dieser Art nicht zufriedenstellend erklären", schreibt er (S. 304). Er argumentiert, dass jede Person nur das Glück oder die Freuden einer Person verlieren kann. Wenn fünf Menschen sterben, gibt es nicht fünfmal so viel Verlust an Glück oder Vergnügen: Wer würde dieses Glück oder Vergnügen spüren? "Der potenzielle Verlust einer jeden Person hat für mich dieselbe Bedeutung, nur als Verlust für diese Person allein. Da ich mich hypothetisch um jede beteiligte Person gleichermaßen sorge, bin ich veranlasst, jedem von ihnen die gleiche Chance zu geben, von seinem Verlust verschont zu werden" (S. 307). Derek Parfit (1978) und andere haben Taureks Linie kritisiert, und sie wird weiterhin diskutiert. ⓘ

Nutzenkalkulation ist selbstzerstörerisch

Eine frühe Kritik, die von Mill aufgegriffen wurde, lautet, dass, wenn man sich Zeit nimmt, um die beste Handlungsweise zu berechnen, die Gelegenheit, die beste Handlungsweise zu wählen, wahrscheinlich bereits verstrichen ist. Mill entgegnete, dass ausreichend Zeit zur Verfügung stand, um die wahrscheinlichen Auswirkungen zu berechnen:

[N]atürlich, die ganze bisherige Dauer der menschlichen Gattung. Während dieser ganzen Zeit hat die Menschheit durch Erfahrung die Tendenzen der Handlungen gelernt; von dieser Erfahrung hängt die ganze Klugheit und auch die ganze Moral des Lebens ab... Es ist eine seltsame Vorstellung, dass die Anerkennung eines ersten Prinzips mit der Zulassung von sekundären Prinzipien unvereinbar ist. Einen Reisenden über den Ort seines endgültigen Ziels zu informieren, bedeutet nicht, den Gebrauch von Orientierungspunkten und Wegweisern auf dem Weg zu verbieten. Die Behauptung, dass das Glück der Zweck und das Ziel der Moral ist, bedeutet nicht, dass kein Weg zu diesem Ziel festgelegt werden sollte, oder dass Personen, die dorthin gehen, nicht geraten werden sollte, lieber eine Richtung als eine andere einzuschlagen. Die Menschen sollten wirklich aufhören, zu diesem Thema eine Art von Unsinn zu reden, den sie in anderen praktischen Angelegenheiten weder reden noch hören würden. ⓘ

In jüngerer Zeit hat Hardin den gleichen Standpunkt vertreten. "Es sollte den Philosophen peinlich sein, dass sie diesen Einwand jemals ernst genommen haben. Parallele Überlegungen in anderen Bereichen werden mit eminentem Verstand abgetan. Lord Devlin stellt fest: "Wenn der vernünftige Mensch "arbeiten würde, um zu regieren", indem er jedes Formular, das ihm ausgehändigt wird, bis zum Verstehen durchliest, würde das Geschäfts- und Verwaltungsleben des Landes zum Stillstand kommen." ⓘ

Es sind solche Überlegungen, die selbst Handlungsutilitaristen dazu bringen, sich auf "Faustregeln" zu verlassen, wie Smart (1973) sie genannt hat. ⓘ

Kritik an besonderen Verpflichtungen

Einer der ältesten Kritikpunkte am Utilitarismus ist, dass er unsere besonderen Verpflichtungen außer Acht lässt. Wenn wir beispielsweise vor die Wahl gestellt würden, entweder zwei beliebige Menschen oder unsere Mutter zu retten, würden sich die meisten für die Rettung ihrer Mutter entscheiden. Dem Utilitarismus zufolge ist eine solche natürliche Handlung unmoralisch. Der erste, der darauf reagierte, war ein früher Utilitarist und Freund von Jeremy Bentham namens William Godwin, der in seinem Werk Enquiry Concerning Political Justice (Untersuchung über die politische Gerechtigkeit) die Ansicht vertrat, dass solche persönlichen Bedürfnisse zugunsten des größten Gutes für die größte Anzahl von Menschen außer Acht gelassen werden sollten. Er wendete den utilitaristischen Grundsatz, "dass das Leben zu bevorzugen ist, das dem allgemeinen Wohl am meisten dient", auf die Entscheidung an, eine von zwei Personen zu retten, entweder "den erlauchten Erzbischof von Cambray" oder sein Zimmermädchen, schrieb er:

Angenommen, das Zimmermädchen wäre meine Frau, meine Mutter oder meine Wohltäterin. Das würde an der Wahrheit des Satzes nichts ändern. Das Leben [des Erzbischofs] wäre immer noch wertvoller als das des Zimmermädchens, und die Gerechtigkeit, die reine, unverfälschte Gerechtigkeit, würde immer noch das vorziehen, was am wertvollsten ist. ⓘ

Kritikpunkte an der utilitaristischen Werttheorie

Die Behauptung des Utilitarismus, dass das Wohlbefinden das Einzige ist, das einen moralischen Wert besitzt, wurde von verschiedenen Kritikern angegriffen. Karl Marx kritisiert in Das Kapital Benthams Utilitarismus mit der Begründung, dass dieser nicht anzuerkennen scheine, dass Menschen in verschiedenen sozioökonomischen Kontexten unterschiedliche Freuden haben:

Mit der trockensten Naivität nimmt er den modernen Ladenbesitzer, insbesondere den englischen Ladenbesitzer, als den normalen Menschen. Was auch immer für diesen seltsamen normalen Menschen und seine Welt nützlich ist, ist absolut nützlich. Dieses Maß wendet er also auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft an. Die christliche Religion z.B. ist "nützlich", "weil sie im Namen der Religion die gleichen Fehler verbietet, die das Strafgesetzbuch im Namen des Gesetzes verurteilt". Kunstkritik ist "schädlich", weil sie würdige Menschen in ihrem Genuss von Martin Tupper etc. stört. Mit solchem Unfug hat der tapfere Bursche mit seinem Motto "nulla dies sine linea [kein Tag ohne Zeile]" Berge von Büchern angehäuft. ⓘ

Papst Johannes Paul II. hat in Anlehnung an seine personalistische Philosophie argumentiert, dass eine Gefahr des Utilitarismus darin besteht, dass er dazu neigt, die Personen ebenso wie die Dinge zum Gegenstand des Nutzens zu machen. "Der Utilitarismus", schrieb er, "ist eine Zivilisation der Produktion und des Gebrauchs, eine Zivilisation der Dinge und nicht der Personen, eine Zivilisation, in der die Personen genauso benutzt werden wie die Dinge." ⓘ

Pflichtbewusste Kritik

W. D. Ross, der aus der Perspektive seines deontologischen Pluralismus spricht, erkennt an, dass es eine Pflicht gibt, das Maximum des Gesamtwohls zu fördern, wie es der Utilitarismus fordert. Aber, so Ross, dies ist nur eine von vielen anderen Pflichten, wie die Pflicht, seine Versprechen einzuhalten oder Unrecht wiedergutzumachen, die von der vereinfachenden und reduzierenden utilitaristischen Sichtweise ignoriert werden. ⓘ

Roger Scruton war ein Deontologe und vertrat die Ansicht, dass der Utilitarismus der Pflicht nicht den Platz einräumt, den sie in unseren ethischen Urteilen benötigt. Er forderte uns auf, das Dilemma von Anna Karenina zu betrachten, die zwischen ihrer Liebe zu Wronskij und ihrer Pflicht gegenüber ihrem Mann und ihrem Sohn wählen musste. Scruton schrieb: "Angenommen, Anna würde zu dem Schluss kommen, dass es besser ist, zwei gesunde junge Menschen zu befriedigen und einen alten zu frustrieren, als einen alten Menschen zu befriedigen und zwei junge zu frustrieren, und zwar im Verhältnis 2,5 zu 1: ergo gehe ich. Was würden wir dann von ihrer moralischen Ernsthaftigkeit halten?" ⓘ

Babyzucht

In Innocence and Consequentialism (1996) argumentiert Jacqueline Laing, eine Kritikerin des Utilitarismus, dass der Utilitarismus über einen unzureichenden begrifflichen Apparat verfügt, um die Idee der Unschuld zu erfassen, die für jede umfassende ethische Theorie von zentraler Bedeutung ist. Insbesondere Peter Singer kann ihrer Ansicht nach nicht, ohne sich selbst zu widersprechen, das Babyfarming ablehnen (ein Gedankenexperiment, bei dem absichtlich hirngeschädigte Kinder zur Lebendgeburt in Massen produziert werden, um Organe zu gewinnen) und gleichzeitig an seinem "Personismus" festhalten, einem von Jenny Teichman geprägten Begriff, der seine schwankende (und laut Laing irrationale und diskriminierende) Theorie des menschlichen moralischen Wertes beschreibt. Seine Erklärung, dass Babyfarming die Haltung der Fürsorge und Sorge für die Kleinsten untergräbt, kann auf Babys und Ungeborene angewendet werden (beides "Nicht-Personen", die seiner Ansicht nach getötet werden dürfen) und widerspricht Positionen, die er an anderer Stelle in seinem Werk vertritt. ⓘ

Zusätzliche Überlegungen

Durchschnittliches versus totales Glück

In The Methods of Ethics fragte Henry Sidgwick: "Ist es das totale oder das durchschnittliche Glück, das wir als Maximum anstreben?" Paley stellt fest, dass er zwar vom Glück von Gemeinschaften spricht, dass aber "das Glück eines Volkes aus dem Glück einzelner Personen besteht; und die Menge des Glücks kann nur durch die Vermehrung der Zahl der Wahrnehmenden oder der Freude an ihren Wahrnehmungen vergrößert werden", und dass, wenn Extremfälle wie Menschen, die als Sklaven gehalten werden, ausgeschlossen werden, das Ausmaß des Glücks in der Regel im Verhältnis zur Zahl der Menschen steht. Folglich ist "der Verfall der Bevölkerung das größte Übel, das ein Staat erleiden kann, und ihre Verbesserung das Ziel, das in allen Ländern vor jedem anderen politischen Zweck angestrebt werden sollte." Eine ähnliche Ansicht vertrat Smart, der argumentierte, dass ein Universum mit zwei Millionen glücklichen Menschen besser sei als ein Universum mit nur einer Million glücklicher Menschen, wenn alle anderen Dinge gleich seien. ⓘ

Seit Sidgwick die Frage aufgeworfen hat, ist sie eingehend untersucht worden, und Philosophen haben argumentiert, dass die Verwendung des Gesamt- oder des Durchschnittsglücks zu verwerflichen Ergebnissen führen kann. ⓘ

Nach Derek Parfit führt die Verwendung des totalen Glücks zu der verwerflichen Schlussfolgerung, dass eine große Anzahl von Menschen mit sehr niedrigen, aber nicht negativen Nutzenwerten ein besseres Ziel darstellt als eine weniger große Bevölkerung, die in Komfort lebt. Mit anderen Worten: Nach dieser Theorie ist es ein moralisches Gut, mehr Menschen auf der Welt zu züchten, solange das Gesamtglück steigt. ⓘ

Die Messung des Nutzens einer Population auf der Grundlage des durchschnittlichen Nutzens dieser Population vermeidet zwar Parfit's widerwärtige Schlussfolgerung, führt aber zu anderen Problemen. So würde es beispielsweise als unmoralisch angesehen, eine mäßig glückliche Person in eine sehr glückliche Welt zu bringen; abgesehen davon impliziert die Theorie, dass es ein moralisches Gut wäre, alle Menschen zu eliminieren, deren Glück unter dem Durchschnitt liegt, da dies das durchschnittliche Glück erhöhen würde. ⓘ

William Shaw schlägt vor, dass das Problem vermieden werden kann, wenn man zwischen potenziellen Menschen, die uns nicht zu interessieren brauchen, und tatsächlichen zukünftigen Menschen, die uns interessieren sollten, unterscheidet. Er sagt: "Der Utilitarismus schätzt das Glück der Menschen, nicht die Produktion von Glückseinheiten. Dementsprechend hat man keine positive Verpflichtung, Kinder zu bekommen. Wenn man sich jedoch entschieden hat, ein Kind zu bekommen, dann hat man die Verpflichtung, das glücklichste Kind zu gebären, das man bekommen kann". ⓘ

Motive, Absichten und Handlungen

Im Utilitarismus wird in der Regel davon ausgegangen, dass eine Handlung richtig oder falsch ist, wenn man nur die Folgen dieser Handlung berücksichtigt. Bentham unterscheidet sehr sorgfältig zwischen Motiv und Absicht und sagt, dass Motive an sich nicht gut oder schlecht sind, sondern aufgrund ihrer Tendenz, Freude oder Schmerz zu erzeugen, als solche bezeichnet werden können. Er fügt hinzu, dass "von jeder Art von Motiv Handlungen ausgehen können, die gut sind, andere, die schlecht sind, und wieder andere, die gleichgültig sind." Mill vertritt einen ähnlichen Standpunkt und sagt ausdrücklich, dass "das Motiv nichts mit der Moralität der Handlung zu tun hat, aber viel mit dem Wert des Handelnden. Wer einen Mitmenschen vor dem Ertrinken rettet, tut das moralisch Richtige, ob sein Motiv nun Pflicht oder die Hoffnung ist, für seine Mühe bezahlt zu werden." ⓘ

Bei der Absicht ist die Situation jedoch komplexer. In einer Fußnote, die in der zweiten Auflage des Utilitarismus abgedruckt ist, sagt Mill: "Die Moralität der Handlung hängt ganz von der Absicht ab, d. h. davon, was der Handelnde zu tun beabsichtigt. An anderer Stelle sagt er: "Absicht und Motiv sind zwei sehr verschiedene Dinge. Aber es ist die Absicht, d.h. die Voraussicht der Folgen, die die moralische Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Handlung ausmacht." ⓘ

Die korrekte Auslegung von Mills Fußnote ist Gegenstand einer Debatte. Die Schwierigkeit bei der Auslegung besteht darin, zu erklären, warum die Absichten bei der Beurteilung der Moralität einer Handlung eine Rolle spielen sollten, die Motive aber nicht, da es doch auf die Folgen ankommt. Eine Möglichkeit "besteht darin, anzunehmen, dass die 'Moral' der Handlung eine Sache ist, die wahrscheinlich mit der Lobenswürdigkeit oder Tadelswürdigkeit des Handelnden zu tun hat, und ihre Richtigkeit oder Unrichtigkeit eine andere". Jonathan Dancy lehnt diese Interpretation mit der Begründung ab, dass Mill die Absicht ausdrücklich für die Bewertung der Handlung und nicht für die Bewertung des Handelnden relevant macht. ⓘ

Eine Interpretation von Roger Crisp stützt sich auf eine Definition, die Mill in A System of Logic gegeben hat, wo er sagt, dass "die Absicht, eine Wirkung hervorzubringen, eine Sache ist; die Wirkung, die als Folge der Absicht hervorgebracht wird, ist eine andere Sache; die beiden zusammen machen die Handlung aus". Dementsprechend können zwei Handlungen zwar äußerlich gleich erscheinen, sind aber unterschiedliche Handlungen, wenn eine unterschiedliche Absicht vorliegt. Dancy merkt an, dass dies nicht erklärt, warum Absichten zählen, Motive aber nicht. ⓘ

Eine dritte Interpretation besagt, dass eine Handlung als eine komplexe Handlung betrachtet werden könnte, die aus mehreren Phasen besteht, und dass es die Absicht ist, die bestimmt, welche dieser Phasen als Teil der Handlung zu betrachten sind. Obwohl dies die von Dancy favorisierte Interpretation ist, räumt er ein, dass dies möglicherweise nicht Mills eigene Auffassung war, denn Mill "würde nicht einmal zulassen, dass 'p & q' einen komplexen Satz ausdrückt. Er schrieb in seinem System of Logic I iv. 3, über 'Caesar ist tot und Brutus lebt', dass 'wir genauso gut eine Straße ein komplexes Haus nennen könnten, wie diese beiden Sätze einen komplexen Satz'." ⓘ

Auch wenn die Motive bei der Bestimmung der Moralität einer Handlung keine Rolle spielen, schließt dies nicht aus, dass Utilitaristen bestimmte Motive fördern, wenn dies das allgemeine Glück erhöht. ⓘ

Andere fühlende Wesen

Peter Singer ⓘ

In An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung) schrieb Bentham: "Die Frage ist nicht: Können sie denken? oder: Können sie sprechen? sondern: Können sie leiden?" Mills Unterscheidung zwischen höheren und niederen Freuden könnte darauf hindeuten, dass er dem Menschen einen höheren Stellenwert einräumt. In seinem Aufsatz "Whewell on Moral Philosophy" verteidigt Mill jedoch Benthams Position, indem er sie als "noble Antizipation" bezeichnet und schreibt: "Angenommen, irgendeine Praxis verursacht den Tieren mehr Schmerzen als den Menschen Vergnügen, ist diese Praxis dann moralisch oder unmoralisch? Und wenn die Menschen in dem Maße, in dem sie ihren Kopf aus dem Sumpf des Egoismus erheben, nicht mit einer Stimme 'unmoralisch' antworten, dann soll die Moral des Nützlichkeitsprinzips für immer verdammt sein." ⓘ

Henry Sidgwick denkt auch über die Auswirkungen des Utilitarismus auf nichtmenschliche Tiere nach. Er schreibt: "Als Nächstes müssen wir überlegen, wer die 'Alle' sind, deren Glück berücksichtigt werden soll. Sollen wir unsere Sorge auf alle Wesen ausdehnen, die zu Freude und Schmerz fähig sind und deren Gefühle von unserem Verhalten betroffen sind, oder sollen wir uns auf das menschliche Glück beschränken? Die erstere Sichtweise wird von Bentham und Mill und (wie ich glaube) von der utilitaristischen Schule im Allgemeinen vertreten und entspricht offensichtlich am ehesten der Universalität, die für ihr Prinzip charakteristisch ist ... es erscheint willkürlich und unvernünftig, von dem so verstandenen Ziel jedes Vergnügen eines empfindungsfähigen Wesens auszuschließen." ⓘ

Unter den zeitgenössischen utilitaristischen Philosophen ist Peter Singer besonders dafür bekannt, dass er dafür plädiert, das Wohlergehen aller empfindungsfähigen Wesen gleichermaßen zu berücksichtigen. Singer vertritt die Auffassung, dass Rechte je nach dem Grad des Selbstbewusstseins eines Lebewesens gewährt werden, unabhängig von dessen Art. Er fügt hinzu, dass Menschen in ethischen Fragen zu Speziesismus (Diskriminierung von Nichtmenschen) neigen, und argumentiert, dass Speziesismus im Utilitarismus nicht gerechtfertigt werden kann, da es keine rationale Unterscheidung zwischen dem Leiden von Menschen und dem Leiden von nichtmenschlichen Tieren gibt; alles Leiden sollte verringert werden. Singer schreibt: "Der Rassist verstößt gegen den Gleichheitsgrundsatz, indem er den Interessen der Angehörigen seiner eigenen Rasse mehr Gewicht einräumt, wenn deren Interessen mit denen einer anderen Rasse kollidieren. In ähnlicher Weise erlaubt der Speziesist den Interessen seiner eigenen Spezies, sich über die größeren Interessen der Mitglieder anderer Spezies hinwegzusetzen. Das Muster ist in jedem Fall das gleiche ... Die meisten menschlichen Wesen sind Speziesisten." ⓘ

In seiner 1990 erschienenen Ausgabe von Animal Liberation sagte Peter Singer, dass er keine Austern und Muscheln mehr esse, weil die Tiere zwar nicht leiden müssten, aber die Möglichkeit bestehe, dass sie es doch täten, und es leicht sei, sie auf jeden Fall nicht zu essen. ⓘ

Diese Sichtweise steht im Gegensatz zur Tiefenökologie, die davon ausgeht, dass allen Formen des Lebens und der Natur ein Eigenwert zukommt, unabhängig davon, ob sie derzeit als empfindungsfähig gelten oder nicht. Nach dem Utilitarismus wird den Lebensformen, die weder Freude noch Unbehagen empfinden können, der moralische Status abgesprochen, da es unmöglich ist, das Glück von etwas zu steigern oder das Leiden von etwas zu verringern, das weder Glück noch Leiden empfinden kann. Singer schreibt:

Die Fähigkeit, Dinge zu erleiden und zu genießen, ist eine Voraussetzung dafür, dass wir überhaupt Interessen haben, eine Bedingung, die erfüllt sein muss, bevor wir in irgendeiner sinnvollen Weise von Interessen sprechen können. Es wäre unsinnig zu sagen, dass es nicht im Interesse eines Steins sei, von einem Schuljungen auf die Straße getreten zu werden. Ein Stein hat keine Interessen, weil er nicht leiden kann. Nichts, was wir ihm antun können, könnte etwas an seinem Wohlergehen ändern. Eine Maus hingegen hat ein Interesse daran, nicht gequält zu werden, denn sie würde leiden, wenn sie gequält würde. Wenn ein Wesen leidet, kann es keine moralische Rechtfertigung dafür geben, dieses Leiden nicht zu berücksichtigen. Unabhängig von der Natur des Wesens verlangt der Gleichheitsgrundsatz, dass sein Leiden mit dem gleichen Leiden - soweit grobe Vergleiche möglich sind - eines jeden anderen Wesens gleichgesetzt wird. Wenn ein Wesen nicht fähig ist, zu leiden oder Freude oder Glück zu empfinden, gibt es nichts zu berücksichtigen. ⓘ

So liegt der moralische Wert von Einzellern, aber auch von einigen Vielzellern und natürlichen Gebilden wie einem Fluss, nur in dem Nutzen, den sie für empfindungsfähige Wesen haben. In ähnlicher Weise misst der Utilitarismus der biologischen Vielfalt keinen direkten Eigenwert bei, obwohl der Nutzen, den die biologische Vielfalt für empfindungsfähige Lebewesen bringt, im Utilitarismus bedeuten kann, dass die biologische Vielfalt im Allgemeinen erhalten werden sollte. ⓘ

In John Stuart Mills Essay "Über die Natur" argumentiert er, dass das Wohlergehen von Wildtieren bei utilitaristischen Urteilen berücksichtigt werden sollte. Tyler Cowen argumentiert, dass wir, wenn einzelne Tiere Träger von Nutzen sind, die Raubtieraktivität von Fleischfressern im Verhältnis zu ihren Opfern einschränken sollten: "Zumindest sollten wir die derzeitigen Subventionen für die Raubtiere der Natur begrenzen. ⓘ

Anwendung auf spezifische Fragen

Das Konzept wurde auf die Wirtschaft des sozialen Wohlergehens, die Krise der weltweiten Armut, die Ethik der Tierzucht zur Nahrungsmittelerzeugung und die Bedeutung der Vermeidung existenzieller Risiken für die Menschheit angewandt. Im Zusammenhang mit Lügen befürworten einige Utilitaristen Notlügen. ⓘ

Weltweite Armut

Ein Artikel im American Economic Journal befasste sich mit der Frage der utilitaristischen Ethik im Zusammenhang mit der Umverteilung von Reichtum. In der Zeitschrift heißt es, dass die Besteuerung der Reichen der beste Weg ist, um das verfügbare Einkommen, das sie erhalten, zu nutzen. Demnach schafft das Geld einen Nutzen für die meisten Menschen, indem es staatliche Dienstleistungen finanziert. Viele utilitaristische Philosophen, darunter Peter Singer und Toby Ord, argumentieren, dass vor allem die Bewohner der Industrieländer verpflichtet sind, zur Beseitigung der extremen Armut in der Welt beizutragen, indem sie beispielsweise regelmäßig einen Teil ihres Einkommens für wohltätige Zwecke spenden. Peter Singer beispielsweise argumentiert, dass die Spende eines Teils des Einkommens für wohltätige Zwecke dazu beitragen könnte, ein Leben zu retten oder jemanden von einer armutsbedingten Krankheit zu heilen, was eine viel bessere Verwendung des Geldes sei, da es jemandem, der in extremer Armut lebt, viel mehr Glück bringe, als wenn man selbst in relativem Komfort leben würde. Singer argumentiert jedoch nicht nur, dass man einen beträchtlichen Teil seines Einkommens für wohltätige Zwecke spenden sollte, sondern auch, dass dieses Geld an die kosteneffizientesten Wohltätigkeitsorganisationen geleitet werden sollte, um im Einklang mit dem utilitaristischen Denken das größte Gut für die größte Zahl zu erreichen. Singers Ideen bildeten die Grundlage für die moderne Bewegung des effektiven Altruismus. ⓘ

Geschichte der utilitaristischen Theorie

Vorgängerformen

Eine erste Form des Utilitarismus findet sich bei dem chinesischen Philosophen Mozi (479–381 v. Chr.). Er begründete die Schule des Mohismus im alten China und vertrat eine utilitaristische Ethik, ungefähr 2200 Jahre bevor eine solche als begründbares Prinzip in Europa formuliert wurde. Auch der antike Hedonismus, der auf die von Aristippos von Kyrene begründete Philosophenschule der Kyrenaiker zurückgeht, kann im weitesten Sinne als Vorgänger des klassischen Utilitarismus gedeutet werden. ⓘ

Die Anfänge utilitaristischen Denkens im neuzeitlichen Europa finden sich bei Thomas Hobbes (Leviathan), dessen grundlegende ethische Aussage darin besteht, dass „richtiges“ Verhalten dasjenige ist, das unser eigenes Wohlergehen fördert. Weiter: Die Berechtigung des gesellschaftlichen Moralkodex hängt davon ab, ob er das Wohlbefinden derjenigen begünstigt, die ihn befolgen. Bei Francis Hutcheson war das Kriterium für moralisch gutes Handeln, ob dadurch die Wohlfahrt der Menschheit gefördert wird. Dessen Nachfolger David Hume kam zu dem Schluss, dass Tugend und persönliches Verdienst in denjenigen unserer Eigenschaften ruhen, die für uns – und für andere – nützlich (useful) sind. ⓘ

Jeremy Bentham ⓘ

Spätere Formen

Der klassische Utilitarismus von Bentham und Mill beeinflusste viele andere Philosophen und führte zur Entwicklung eines breiteren Konzepts des Konsequentialismus. Der hedonistische Utilitarismus von Bentham und Mill wird, obwohl am bekanntesten, heute nur noch von einer Minderheit vertreten. Weiterführende und gegenüber Kritik verbesserte Varianten des Utilitarismus wurden unter anderem entwickelt von William Godwin (1756–1836), einem Zeitgenossen Benthams mit anarchistischen Tendenzen, und Henry Sidgwick (1838–1900). In neuerer Zeit sind zu nennen vor allem Richard Mervyn Hare (1919–2002), Richard Brandt (1910–1997), der den Begriff „Regelutilitarismus“ prägte, John Jamieson Carswell Smart und Peter Singer, der lange ein Vertreter des Präferenzutilitarismus war, seit einigen Jahren aber die klassische, hedonistisch ausgerichtete Variante des Utilitarismus vertritt. Ludwig von Mises argumentierte mit utilitaristischen Argumenten für Liberalismus. Umgekehrt vertraten einige Philosophen auf utilitaristischer Basis einen ethischen Sozialismus. ⓘ

Wie die Beispiele zeigen, ist der Utilitarismus hauptsächlich im englischsprachigen Raum verbreitet. Als einer der wenigen deutschen Vertreter ist der Düsseldorfer Philosoph Dieter Birnbacher zu nennen, der auch als Übersetzer John Stuart Mills hervorgetreten ist. ⓘ

Theoretische Inhalte

Grundprinzipien

Der Utilitarismus beruht auf einigen Kernprinzipien, die ihn von anderen normativen Theorien absetzen. Sobald man von den Kernprinzipien absieht, findet sich eine Reihe von Annahmen, die von vielen, aber nicht allen Utilitaristen geteilt werden. Insbesondere im 20. Jahrhundert haben sich eine Reihe von Teilströmungen im Utilitarismus herausgebildet, die Annahmen des klassischen Utilitarismus zurückweisen. Deswegen bevorzugen viele moderne Philosophen den Sammelbegriff „Konsequentialismus“ für ihre Auffassung. ⓘ

Drei Grundprinzipien kennzeichnen den Utilitarismus:

• Wertobjektivität und -neutralität: Maßstab zur Beurteilung der Folgen ist ihr objektiver Wert, im Utilitarismus insbesondere ihr Nutzen. Hierbei kommt es nicht auf den Nutzen für beliebige Ziele, Zwecke oder Werte an – der Utilitarismus ist nicht werte-nihilistisch –, sondern vielmehr auf den Nutzen für das schlechthin Gute. Nahezu alle Utilitaristen nehmen zudem an, dass sich der Wert von Folgen unabhängig von Beobachtern und Agenten bewerten lässt: Sind verschiedene Agenten und Beobachter vollständig rational und moralisch aufgeklärt, sollten sie gleiche Folgen gleich behandeln. Utilitaristen sind zudem Wertmonisten: sie glauben, dass sich alle moralisch interessanten Werte auf einen Wert, den Nutzen bzw. das Glück, reduzieren bzw. umrechnen lassen. ⓘ

• Eudämonismus: Das einzige Gut des Utilitarismus ist Glück oder, allgemeiner gesprochen, Wohlergehen. Dabei bestehen unterschiedliche Meinungen darüber, was genau unter Wohlergehen zu verstehen sei. Die klassischen Utilitaristen Jeremy Bentham und John Stuart Mill waren Hedonisten. Nach dem Hedonismus besteht Wohlergehen im Empfinden von Lust und Freude, und der Abwesenheit von Leid und Schmerz. Moderne Utilitaristen sind aber nicht zwangsläufig Hedonisten, und eine weite Bandbreite an Auffassungen existiert. Der Präferenzutilitarismus orientiert sich an volkswirtschaftlichen Ideen zum Nutzen, nach denen Wohlergehen als die Erfüllung von Präferenzen verstanden wird. Beide Auffassungen haben gemein, dass sie ein subjektives Verständnis von Wohlergehen haben; tatsächlich ist Utilitarismus aber auch mit einem objektiven Begriff von Wohlergehen kompatibel, nach dem Wohlergehen das Erleben von objektiv wertvollen Erfahrungen darstellt. ⓘ

• Universalismus: Utilitarismus ist universalistisch, da das Wohlergehen jedes Individuums in dessen Überlegungen das gleiche Gewicht besitzt. Es kommt nicht nur auf das Glück der handelnden Person allein an, auch nicht auf das Glück einer Gruppe, Gesellschaft oder Kultur, sondern auf das Glück aller von einer Handlung Betroffenen. Damit ist der Utilitarismus keine egoistische, sondern vielmehr eine rücksichtsvolle Ethik: Das kollektive Wohl ist dem Individualwohl übergeordnet. Der Universalismus widerspricht intuitiven Urteilen, nach denen beispielsweise das Leben nahestehender Personen wichtiger als das Leben Fremder ist. Utilitarismus ist auch insofern universalistisch, als seine Ethik für alle Individuen gleichermaßen gilt. Hypothetisch, allerdings nicht unbedingt praktisch, gibt es hier keine Vorstellungen bestimmter Verantwortlichkeiten. ⓘ

Werden diese drei Grundprinzipien zusammengenommen, ergibt sich die utilitaristische Grundformel: Eine Handlung ist moralisch richtig insoweit ihre Folgen für das Wohlergehen aller von der Handlung Betroffenen optimal sind. ⓘ

Formen und Richtungen

Utilitaristische Theoretiker haben sich von den Entwürfen von Bentham und Mill entfernt, die heute als klassisch angesehen werden. Indem sie an den zahlreichen Grundannahmen des klassischen Utilitarismus Variationen vornahmen, sind zahlreiche verschiedene Richtungen entstanden. Um sich von den häufig kritisierten Grundformen zu distanzieren, bezeichnen sich einige heute als Konsequentialisten. ⓘ

Arten des Nutzens

Man kann utilitaristische Richtungen danach differenzieren, welche Vorstellung von Nutzen und Glück ihnen zugrunde liegt. Der klassische Utilitarismus von Bentham und Mill wird als hedonistisch betrachtet, da hier das Gute als das von den Menschen angestrebte Glück definiert ist. ⓘ

Im Unterschied dazu ist für den Präferenzutilitarismus das Gute die Erfüllung der Präferenzen von Personen. Jenes sei zu maximieren. In dieser Hinsicht können die Konsequenzen auch andere Dinge als pure Lustbefriedigung, wie beispielsweise den Ruf oder Bildung, enthalten. Er wird heute vor allem von Peter Singer bevorzugt, welcher von Richard Mervyn Hare beeinflusst wurde. ⓘ

Inzwischen gibt es verschiedene Versuche, den Utilitarismus unabhängig von der These des psychologischen Hedonismus zu begründen. Ein Beispiel ist die Ethik von Richard Mervyn Hare, der einen Utilitarismus auf sprachanalytischer Grundlage entwirft. Das hedonistische Element lässt sich ohne größere Probleme aus dem Utilitarismus herauslösen und durch einen entscheidungstheoretischen Nutzenbegriff ersetzen. Bereits bei Bentham und Mill deutet sich eine breitere, nicht-hedonistische Interpretation des Nutzenbegriffs an, wenn statt der Begriffe „Glück“ (happiness) oder „Lust“ (pleasure) andere, nicht-hedonistische Begriffe Verwendung finden wie „Vorteil“ (advantage), „Gewinn“ (benefit) oder „Gutes“ (good). ⓘ

Andere Spezies

Da die Grundlage des Utilitarismus letztlich die Empfindungsfähigkeit ist, haben schon von Anfang an viele Utilitaristen nichtmenschliche Lebewesen in die moralische Berücksichtigung mit eingeschlossen. Jeremy Bentham schrieb in The Principles of Morals and Legislation die folgenden in der Tierrechtsliteratur viel zitierten Worte:

„Der Tag mag kommen, an dem der Rest der belebten Schöpfung jene Rechte erwerben wird, die ihm nur von der Hand der Tyrannei vorenthalten werden konnten. Die Franzosen haben bereits entdeckt, dass die Schwärze der Haut kein Grund ist, ein menschliches Wesen hilflos der Laune eines Peinigers auszuliefern. Vielleicht wird eines Tages erkannt werden, dass die Anzahl der Beine, die Behaarung der Haut oder die Endung des Kreuzbeins ebenso wenig Gründe dafür sind, ein empfindendes Wesen diesem Schicksal zu überlassen. Was sonst sollte die unüberschreitbare Linie ausmachen? Ist es die Fähigkeit des Verstandes oder vielleicht die Fähigkeit der Rede? Ein voll ausgewachsenes Pferd aber oder ein Hund ist unvergleichlich verständiger und mitteilsamer als ein einen Tag oder eine Woche alter Säugling oder sogar als ein Säugling von einem Monat. Doch selbst wenn es anders wäre, was würde das ausmachen? Die Frage ist nicht: können sie verständig denken? oder: können sie sprechen? sondern: können sie leiden?“ ⓘ

Gegenwärtig beschäftigt sich der bekannte (Präferenz-)Utilitarist Peter Singer ausgiebig mit diesem Themengebiet. Er gilt auch als Vater der modernen Debatte über Tierrechte. ⓘ

Auseinandersetzung mit anderen Ethiken

Neben der Ablehnung einiger ethischer Systeme haben Utilitaristen auch versucht, ihre Ethik explizit mit anderen zu verbinden. ⓘ

Um die aufgedeckten Mängel an beiden Systemen zu überwinden, wurde versucht, den Utilitarismus mit Kants Kategorischem Imperativ zu verbinden. Beispielsweise stellt James Cornman die normative These auf, dass in jeder gegebenen Situation so wenige Individuen wie möglich als Mittel gebraucht und so viele Individuen wie möglich als Zweck behandelt werden sollten, die er als „utilitaristisches Kantisches Prinzip“ bezeichnet. ⓘ

Andere Konsequentialisten betrachten Glück als ein wichtiges Gut, räumen aber auch anderen Gütern wie Gerechtigkeit oder Gleichheit einen gewissen Wert ein, was den Utilitarismus kompatibler mit allgemeinen Moralvorstellungen macht. ⓘ

Die Ethik John Rawls unterscheidet sich bezüglich des Utilitarismus darin, dass in Rawls' Ethik das Glück der unglücklichsten Person maximiert werden sollte, während im Utilitarismus das durchschnittliche Glück maximiert werden soll. Oder anders ausgedrückt: In Rawls' Ethik wird das maximale Leid minimiert, während im Utilitarismus das durchschnittliche Leid minimiert wird. ⓘ

Utilitaristisches Nutzenkalkül

Ein Grundprinzip des Utilitarismus ist unter dem Namen Nutzenkalkül – bei Bentham auch als Hedonistischer Kalkulus – bekannt. Es ist sehr charakteristisch für utilitaristische Überlegungen und Werturteile und ist auch Hauptanstoßpunkt vieler Kritik und intuitiver Abneigung. ⓘ

John Stuart Mill ⓘ

Wenn ein Individuum vor mehreren Handlungsalternativen stehe, so solle es gemäß dem Utilitarismus die Handlung wählen, welche in ihrer Konsequenz aller Wahrscheinlichkeit nach das größtmögliche Glück trägt. Dazu habe es alle Einzelkonsequenzen und ihre Auswirkungen auf das Glück und Leid der Einzelnen in Betracht zu ziehen. Letztlich müsse man alles durch das mögliche Praktizieren einer Handlungsalternative entstehende Glück und Leid bei den Einzelnen zu einer Gesamtsumme errechnen, wodurch man erkennen könne, inwiefern eine Handlung allgemein das Glück mehrt oder Leid erzeugt. ⓘ

Als Kriterien bei der Kalkulation des Gesamtnutzens einer Handlung führt Bentham ursprünglich unter anderem die Dauer, Intensität und Wahrscheinlichkeit eines Glücks oder Leids auf. ⓘ

Bentham umschrieb als erster solch ein Verfahren. Obgleich eine detailliertere und konkretere Ausarbeitung nicht existiert, wird das Nutzenkalkül als prinzipiell brauchbare Leitlinie von Utilitaristen anerkannt. ⓘ

Man kann das utilitaristische Nutzenkalkül am besten verstehen, wenn man es mit dem Klugen Entscheidungsverhalten eines Einzelnen vergleicht. ⓘ

Angenommen, ein Student steht vor der Entscheidung zwischen den Alternativen „Wie bisher weiter studieren“, „Das Studienfach wechseln“ und „Das Studium ganz aufgeben“. Wenn er die beste dieser drei Alternativen herausfinden will, dann überlegt er, welche Folgen mit den zur Wahl stehenden Handlungsalternativen jeweils verbunden sind und welche Vor- und Nachteile dies für ihn selbst mit sich bringt. ⓘ

Die nötigen Überlegungen kann er dadurch übersichtlich gestalten, dass er die Konsequenzen unter bestimmten Gesichtspunkten zusammenfasst wie beispielsweise „finanzielle Auswirkungen“, „Auswirkungen auf die persönlichen Beziehungen“, „Auswirkungen auf die Wahrscheinlichkeit einer erfolgreichen Abschlussprüfung“ etc. Diese Gesichtspunkte kann er entsprechend ihrer unterschiedlichen Bedeutung für sich gewichten. ⓘ

Dabei wird er klugerweise nicht nur berücksichtigen, ob eine Konsequenz für ihn eher vorteilhaft oder eher nachteilig ist, sondern er wird auch versuchen, die vergleichsweise Größe der Vor- und Nachteile abzuschätzen und in die Entscheidung einzubringen. ⓘ

Zu einer Entscheidung gelangt er, indem er die Vor- und Nachteile, die mit den Alternativen verbunden sind, gegeneinander abwägt und zu einem einzigen Wert zusammenfasst. Dann wählt er diejenige Alternative, die für ihn den größten positiven Wert aufweist. ⓘ

Das, was hier als „Vorteil“ oder „Nachteil“ bezeichnet wird, wird von Entscheidungstheoretikern als „Nutzen“ (englisch „utility“) bezeichnet. Dieser Begriff ist nicht gerade glücklich gewählt, eher wäre der Begriff „Wert“ hier angemessen. Aber der Begriff „Wert“ (englisch „value“) war in der ökonomischen Theorie bereits für die Bezeichnung des durchschnittlichen Preises eines Gutes vergeben. ⓘ

„Nutzen“ im dargestellten Sinne ist nun kein psychologisches Objekt, das man empirisch messen könnte, wie die Utilitaristen des 18. und 19. Jahrhunderts noch meinten. Es handelt sich lediglich um eine Terminologie, mit der man – beispielsweise durch eine Nutzenfunktion – sehr differenziert und präzise beschreiben kann, was ein Subjekt will. ⓘ

Der Unterschied zwischen der eben skizzierten rationalen (Nutzen maximierenden) Entscheidung eines einzelnen Subjekts und der utilitaristischen Kalkulation des größten Nutzens besteht allein darin, dass nicht nur die Vor- und Nachteile des einen Subjektes berücksichtigt werden müssen, sondern die Vor- und Nachteile aller Subjekte, die durch die Entscheidung betroffen werden. Das utilitaristische Nutzenkalkül ist also gewissermaßen die Bestimmung der für die Gesamtheit besten Alternative unter der Bedingung, dass den Wertungen aller Individuen gleiches Gewicht zukommt. ⓘ

Interpersoneller Nutzenvergleich

Zur Durchführung des utilitaristischen Nutzenkalküls ist es in den allermeisten Fällen erforderlich, das Glück bzw. den Vorteil der einen Person gegen das Leid bzw. den Nachteil einer anderen Person abzuwägen. Die Nutzengrößen der einzelnen Personen müssen dazu interpersonal vergleichbar gemessen oder zumindest geschätzt werden. Ob und wie dies möglich ist, bleibt umstritten. ⓘ

Die frühen Utilitaristen waren der Ansicht, dass das Glück der Individuen eine psychische Größe sei, die man empirisch messen könne. Benthams Bemühungen gingen in Richtung einer derartigen „moral science“. Dieser Weg erwies sich aber empirisch nicht als gangbar, da kein „wissenschaftsförmiger“ Maßstab für den interpersonalen Glücksvergleich gefunden werden konnte. In den Wirtschaftswissenschaften wurde die Idee der interpersonalen Nutzenmessung in der Folge fallen gelassen. Die Wirtschaftstheorie kam ebenso mit rein subjektiven Präferenzordnungen aus, das heißt mit der Beobachtung von freiwilligen Tauschbeziehungen zwischen Güterbündeln. Übrig blieb die Wohlfahrtsökonomie (englisch welfare economics), die sich jedoch nicht an einem psychologisch verstandenen „Wohlfühlen“ orientiert, sondern an (Tausch-)Kriterien. Zentral ist hier die Pareto-Optimalität. Dieses Kriterium klammert intersubjektive Vergleiche von Vor- und Nachteilen aus. ⓘ

Kritiker verweisen darauf, dass das Glück verschiedener Individuen inkommensurabel sei, und dass daher das Nutzenkalkül nicht nur praktisch, sondern auch theoretisch unmöglich sei. ⓘ

Dem wird entgegengehalten, dass im Alltag bei Entscheidungen ständig die Vor- und Nachteile für verschiedene Personen größenmäßig miteinander verglichen werden. Begriffe wie Rücksichtnahme, Opfer, Zumutbarkeit oder Benachteiligung erfordern den Bezug auf das vergleichbare Wohlergehen verschiedener Personen. ⓘ

Triage scheint ein Beispiel für eine reale (Not-)Situation zu sein, wo der Utilitarismus konsequent angewendet wird. ⓘ

Dem Argument, das Nutzenkalkül sei rein praktisch nicht durchführbar, wird entgegengehalten, dass man beispielsweise die vergleichbare Größe der Summe der Individualnutzen einer Theatervorstellung für verschiedene Personen abschätzen könne, indem man prüft, wie viel Zeit, Geld oder Arbeit der Einzelne für den Theaterbesuch zu opfern bereit ist. Damit können Aussagen über den Nutzen der Weiterentwicklung der Kultur durch diese Vorstellung, über Alternativkosten für entfallene Nutzen durch andere Aktivitäten der Besucher usw. gemacht werden. ⓘ

Außerdem könne man fremdes Leid und fremdes Glück grundsätzlich dadurch ermessen, dass man sich gedanklich in die Lage des anderen Individuums hineinversetzt. Diesem Prozess werden freilich dadurch erhebliche Schranken auferlegt, dass niemand erahnen kann, welche kognitiven Prozesse das andere Individuum zur Verfügung hat und wie die Struktur und mittelfristige zeitliche Entwicklung seiner Leidens- und Glücksstruktur verläuft. Jede Exploration bedeute ja bereits Beeinflussung. ⓘ

Kritik am Utilitarismus

Seit seiner Formulierung durch Bentham und Mill war der Utilitarismus zahlreichen Kritikpunkten ausgesetzt. So wehrte Mill sich schon in „Utilitarianism“ gegen den Vorwurf, der Utilitarismus sei eine Doktrin „only worthy of a swine“ („nur eines Schweines würdig“), da sie auf einem Lustbegriff basiere. ⓘ

Missverständlicher Gebrauch des Wortes „Nutzen“

Bereits John Stuart Mill sah ein, dass der Ausdruck „Utilitarismus“ und seine Ableitung von dem englischen Begriff „utility“ leicht den Eindruck erwecken könnte, der Utilitarismus sei an sich kaltherzig und materialistisch. Um derartige Missverständnisse zu vermeiden, wird heute zumeist von „Glück“ oder „individuellem Wohl“ gesprochen. ⓘ

Utilitarismus und allgemeines Moralverständnis

Vom Standpunkt des Utilitarismus ist Glück das höchste und alleinige Gut. Andere ethische Güter wie beispielsweise Gleichheit, Gerechtigkeit, Freiheit oder Tugend­haftigkeit und intuitive Moralvorstellungen haben aus utilitaristischer Sicht keinen Wert an sich. Dadurch kann es jedoch zu Situationen kommen, in denen eine utilitaristische Ethik zu einer Handlung rät, welche andere Ethiken als absolut unmoralisch bewerten würden. Die meisten Zurückweisungen des Utilitarismus fußen auf diesem Konflikt. Beispielsweise könnte man für die Folterung oder Tötung eines Individuums argumentieren, wenn sich dadurch Leben retten ließen. ⓘ

Utilitaristen reagieren unterschiedlich auf solche Vorwürfe. Einige vertreten, dass in solchen Situationen nur die Glücksmaximierung zähle und andere moralische Urteile abzulehnen seien. Andere wiederum verweisen darauf, dass in einer gedachten Dilemmasituation der Utilitarismus nur oberflächlich zu einer falsch erscheinenden Entscheidung raten würde, während sich beim Bedenken aller direkten und indirekten Konsequenzen ein anderes Bild ergeben würde. So müsse man hierbei auch langfristige Konsequenzen, etwa der Verlust des Vertrauens in staatlich gewährleistete Grundrechte, bedenken. Utilitaristen wie Smart betonen hierbei, dass viele intuitive oder tradierte Moralvorstellungen in der Tat utilitaristisch brauchbar seien, da ihre Befolgung im Allgemeinen und auf lange Sicht zu einer Nutzenmaximierung führt. Smart verwendete dabei den Begriff „Faustregel“. ⓘ

Fragen der Begründung

Am Utilitarismus wird kritisiert, dass er durch seine Logik und Wissenschaft noch kein richtiges ethisches System beweist. ⓘ

Die These, dass Individuen verpflichtet sind, das größte Glück der größten Zahl, bzw. die bestmögliche Welt anzustreben, wird von Utilitaristen willkürlich postuliert. Rein logisch betrachtet gibt es keinen Grund, warum man nicht auch das größte Unglück der größten Zahl oder die schlechtestmögliche Welt anstreben sollte. ⓘ

Frühe Utilitaristen leiteten die Maximum-Happiness-Maxime aus einem psychologischen Hedonismus ab. Aber selbst wenn man die These des psychologischen Hedonismus als richtig annimmt, so folgt daraus keineswegs, dass Glück das allein Wünschenswerte ist. Viele Menschen (z. B. Sadisten) arbeiten de facto aktiv am Unglück von Mitmenschen; davon kann man aber nicht ableiten, dass man das Unglück von irgendwem oder möglichst vielen Leuten anstreben solle. Etwas, das real gewünscht wird, muss deswegen noch nicht wünschenswert im normativen bzw. moralischen Sinne sein. Dies wäre sowohl ein naturalistischer Fehlschluss wie auch ein Verstoß gegen Humes Gesetz. ⓘ

Zudem ist Mills Annahme der Konkurrenzlosigkeit beim zweiten Beweisschritt fragwürdig. Diese Annahme ist allerdings die Voraussetzung dafür, dass der Schluss vom Individuum auf die Gemeinschaft schlüssig ist. ⓘ

Mill argumentierte, dass das Begründungsproblem für alle Ethiken bestehe, was aber eher ein Argument für den Amoralismus sei. Insofern Utilitaristen eine Letztbegründung der Moral mit dem Problem des infiniten Regresses verweigern, erklären sie gemäß der Lehre vom Münchhausen-Trilemma, dass sie ihr Moralprinzip axiomatisch setzen. Einige Utilitaristen wie beispielsweise Georg Meggle geben gar keine Begründung mehr, sondern gehen einfach von der empirischen These aus, dass Menschen unter anderem die Präferenz haben, die Welt zu verbessern. Moral ist dabei nur ein willkürlich gewählter, letztlich unverbindlicher Endzweck, den einige eben verfolgen, andere aber nicht. ⓘ

Einige Utilitaristen argumentieren als Antwort auf die Kritik, dass jedes politische Argument für eine bestimmte Gesellschaftsform zumindest implizit ein utilitaristisches Prinzip verwendet, wenn es behauptet, eine bestimmte Gesellschaft sei für die Menschen am nützlichsten. Dabei wird aber beispielsweise das Problem des Trittbrettfahrens außer Acht gelassen und somit keine Verbindlichkeit der obersten utilitaristischen Maxime für Individuen begründet. ⓘ

Inkohärenz zum psychologischen Egoismus

Der psychologische Egoismus besagt, dass jedes Individuum nur sein eigenes Glück anstrebt und anstreben kann. ⓘ

Einige Utilitaristen gehen aber von einem psychologischen Egoismus aus. Einige Kritiker (z. B. Amoralisten und Ethische Egoisten) wiesen darauf hin, dass viele Utilitaristen fälschlicherweise die Übertragung des Glücksstrebens vom Individuum auf die Gesellschaft übergehen würden, indem sie die Vorstellung des individuellen Drangs der eigenen Nutzenmaximierung intuitiv auf die gesamte Gesellschaft übertrügen, obwohl dazu kein Grund bestünde. ⓘ

Eine mögliche Begründung für diese Übertragung findet sich in einer philosophischen Kritik der Natur des Individuums als fundamentale Existenzeinheit (z. B. Ernst Mach: „Das Ich ist unrettbar“). Unter einer solchen Kritik kann die Intuition von Menschen, individuelle Träger einer kohärenten, abgrenzbaren, atomaren und zeitstabilen Innenwelt zu sein, als perspektivische Illusion abgelehnt werden. Akzeptiert man diese philosophische Prämisse, so beruht der psychologische Egoismus auf einer evolutionspsychologisch erklärbaren Fehlannahme, und deren Überwindung begründet die Übertragung egoistischer Prinzipien zu utilitaristischen. ⓘ

Kritik des Wertmonismus

Ein Kritikpunkt am Utilitarismus ist, dass der unterstellte Wertmonismus unhaltbar sei. Wir leben diesem Argument zufolge in einer wertpluralistischen Gesellschaft – Werte wie Glück, Gerechtigkeit, Freiheit, Würde, soziale Sicherheit ließen sich aber nicht zu einem Wert zusammenfassen. ⓘ

Kritik an der normativen Bewertung von Folgen

Es bleibt unklar, welche Folgen einer Handlung für den Utilitarismus berücksichtigt werden sollen. Sind es die für den Handelnden Beabsichtigten, die Vorausgesehenen, die objektiv Voraussehbaren, die Faktischen oder die Wahrscheinlichen? ⓘ

Moralische Überforderung

Gegen den Utilitarismus wird oft der Überforderungseinwand erhoben. Der Einwand besagt, dass es zu viel verlangt ist, unvoreingenommen stets so zu handeln, dass das Wohl aller maximiert wird. Denn dies würde uns enorme Opfer abverlangen und zur Aufgabe der eigenen Projekte und Lebensgestaltung zwingen. ⓘ

Utilitarismus in der Praxis

Die meisten früheren Utilitaristen sahen in ihrer Moralphilosophie vor allem ein Programm für eine wissenschaftlich begründete Ethik und für eine rationale Gesetzgebung. Sozialphilosophisch trugen Bentham und Mill zur Entwicklung des klassischen Liberalismus bei. Umgekehrt bekannten sich Theoretiker der klassischen Nationalökonomie wie David Ricardo zu utilitaristischen Prinzipien. ⓘ

Der Utilitarismus blieb auch bis in die Neuzeit eng mit der Ökonomie und Arbeitswelt verbunden und wirkte sich unter anderem auf liberale und neo-liberale Wirtschafts- und Gesellschaftstheorien aus. Einer der Hauptvertreter des liberalen Denkens im 20. Jahrhundert, Friedrich von Hayek, lehnte den Utilitarismus jedoch als Sonderform des Konstruktivismus ab, steht er doch im krassen Gegensatz zur Hayeks Präferenz für die Spontane Ordnung. Dennoch wirkte der utilitaristische Ansatz in die neo-liberale Politik Ludwig Erhards und Margaret Thatchers hinein. ⓘ

Utilitarismus in der Kunst

Utilitaristische Anklänge im Rahmen der Popkultur finden sich im fiktiven Star-Trek-Universum. Der Charakter Spock äußert hier manchmal das Werturteil „Das Wohl der Vielen wiegt mehr als das Wohl der Wenigen oder des Einzelnen“ („The needs of the many outweigh the needs of the few; or the one“). ⓘ

Im Roman Aufstieg und Fall der Volksrepublik Antarktis von John Calvin Batchelor wird der Utilitarismus als gescheitertes Staatenmodell ausführlich thematisiert. ⓘ