Existentialismus

Im Uhrzeigersinn von oben links: Søren Kierkegaard, Fjodor Dostojewski, Jean-Paul Sartre, Friedrich Nietzsche. ⓘ

Existentialismus (/ˌɛɡzɪˈstɛnʃəlɪzəm/ /ˌɛksəˈstɛntʃəˌlɪzəm/) ist eine Form der philosophischen Forschung, die das Problem der menschlichen Existenz untersucht und sich auf die subjektive Erfahrung des Denkens, Fühlens und Handelns konzentriert. Aus der Sicht eines Existentialisten ist der Ausgangspunkt des Individuums beispielsweise die "Existenzangst", ein Gefühl des Schreckens, der Orientierungslosigkeit, der Verwirrung oder der Angst angesichts einer scheinbar sinnlosen oder absurden Welt. Existentialistische Denker beschäftigen sich häufig mit Fragen nach dem Sinn, dem Zweck und dem Wert der menschlichen Existenz. ⓘ

Der Existentialismus wird mit mehreren europäischen Philosophen des 19. und 20. Jahrhunderts in Verbindung gebracht, die trotz oft tiefgreifender Unterschiede im Denken den Schwerpunkt auf das menschliche Subjekt legten. Zu den ersten Persönlichkeiten, die mit dem Existenzialismus in Verbindung gebracht werden, gehören die Philosophen Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche sowie der Romancier Fjodor Dostojewski, die alle den Rationalismus kritisierten und sich mit dem Problem des Sinns beschäftigten. Im 20. Jahrhundert zählten Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel und Paul Tillich zu den führenden existenzialistischen Denkern. ⓘ

Viele Existentialisten hielten die traditionellen systematischen oder akademischen Philosophien in Stil und Inhalt für zu abstrakt und zu weit von der konkreten menschlichen Erfahrung entfernt. Eine der wichtigsten Tugenden des existenzialistischen Denkens ist die Authentizität. Der Existentialismus beeinflusste viele Disziplinen außerhalb der Philosophie, darunter Theologie, Drama, Kunst, Literatur und Psychologie. ⓘ

Des Weiteren ist der Begriff des „Existentialismus“ im Gebrauch als Bezeichnung für eine allgemeine Geisteshaltung, die den Menschen als Existenz im Sinne der Existenzphilosophie auffasst. („Der Mensch ist seine Existenz.“) ⓘ

Etymologie

Der Begriff Existentialismus (französisch: L'existentialisme) wurde Mitte der 1940er Jahre von dem französischen katholischen Philosophen Gabriel Marcel geprägt. Als Marcel den Begriff 1945 auf einem Kolloquium erstmals auf Jean-Paul Sartre anwandte, lehnte Sartre ihn ab. Sartre änderte daraufhin seine Meinung und übernahm am 29. Oktober 1945 öffentlich die Bezeichnung Existentialist in einem Vortrag vor dem Club Maintenant in Paris, der als L'existentialisme est un humanisme (Existentialismus ist ein Humanismus) veröffentlicht wurde, ein kurzes Buch, das zur Popularisierung des existenzialistischen Denkens beitrug. Später lehnte Marcel die Bezeichnung selbst ab und wählte stattdessen den Begriff neo-sokratisch, zu Ehren von Kierkegaards Essay "Über den Begriff der Ironie". ⓘ

Einige Wissenschaftler sind der Meinung, dass der Begriff nur für die kulturelle Bewegung in Europa in den 1940er und 1950er Jahren verwendet werden sollte, die mit den Werken der Philosophen Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty und Albert Camus verbunden ist. Andere dehnen den Begriff auf Kierkegaard aus, und wieder andere gehen sogar bis zu Sokrates zurück. Häufig wird er jedoch mit den philosophischen Ansichten von Sartre gleichgesetzt. ⓘ

Definitionsfragen und Hintergrund

Die Bezeichnungen Existentialismus und Existentialist werden oft als historische Bequemlichkeit angesehen, da sie erst lange nach dem Tod vieler Philosophen auf sie angewandt wurden. Obwohl der Existentialismus im Allgemeinen als von Kierkegaard stammend angesehen wird, war Sartre der erste prominente existenzialistische Philosoph, der den Begriff als Selbstbeschreibung verwendete. Sartre vertritt die Idee, dass "was alle Existentialisten gemeinsam haben, die fundamentale Doktrin ist, dass die Existenz der Essenz vorausgeht", wie der Philosoph Frederick Copleston erklärt. Dem Philosophen Steven Crowell zufolge ist es relativ schwierig, den Existentialismus zu definieren, und er argumentiert, dass er eher als ein allgemeiner Ansatz zur Ablehnung bestimmter systematischer Philosophien denn als eine systematische Philosophie selbst zu verstehen ist. In einem Vortrag aus dem Jahr 1945 beschrieb Sartre den Existentialismus als "den Versuch, alle Konsequenzen aus einer Position des konsequenten Atheismus zu ziehen". Für andere muss der Existentialismus nicht die Ablehnung Gottes beinhalten, sondern "untersucht die Suche des sterblichen Menschen nach Sinn in einem bedeutungslosen Universum" und fragt weniger nach "Was ist das gute Leben?" (sich gut zu fühlen, gut zu sein oder gut zu handeln), sondern vielmehr die Frage "Wozu ist das Leben gut?" ⓘ

Obwohl viele außerhalb Skandinaviens der Meinung sind, der Begriff Existentialismus stamme von Kierkegaard, ist es wahrscheinlicher, dass Kierkegaard diesen Begriff (oder zumindest den Begriff "existenziell" als Beschreibung seiner Philosophie) von dem norwegischen Dichter und Literaturkritiker Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven übernommen hat. Diese Behauptung stammt aus zwei Quellen:

1. Der norwegische Philosoph Erik Lundestad bezieht sich auf den dänischen Philosophen Fredrik Christian Sibbern. Sibbern soll im Jahr 1841 zwei Gespräche geführt haben, das erste mit Welhaven und das zweite mit Kierkegaard. Im ersten Gespräch soll Welhaven "ein Wort gefunden haben, das, wie er sagte, ein bestimmtes Denken umfasste, das eine enge und positive Einstellung zum Leben hatte, eine Beziehung, die er als existentiell bezeichnete." Dies wurde dann von Sibbern an Kierkegaard herangetragen.
2. Die zweite Behauptung stammt von dem norwegischen Historiker Rune Slagstad, der zu beweisen behauptet, dass Kierkegaard selbst sagte, der Begriff "existentiell" sei von dem Dichter entlehnt. Er ist der festen Überzeugung, dass es Kierkegaard selbst war, der sagte, dass "Hegelianer die Philosophie nicht 'existenziell' studieren; um eine Formulierung Welhavens zu gebrauchen, als ich einmal mit ihm über Philosophie sprach." ⓘ

Begriffe

Die Existenz geht der Essenz voraus

Sartre argumentierte, dass eine zentrale Aussage des Existentialismus darin besteht, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, was bedeutet, dass die Individuen sich selbst formen, indem sie existieren und nicht durch vorgefasste und a priori Kategorien, eine "Essenz", wahrgenommen werden können. Das tatsächliche Leben des Individuums ist das, was man als sein "wahres Wesen" bezeichnen könnte, und nicht ein willkürlich zugeschriebenes Wesen, mit dem andere ihn definieren. Der Mensch schafft sich durch sein eigenes Bewusstsein seine eigenen Werte und bestimmt den Sinn seines Lebens. Diese Ansicht steht im Widerspruch zu Aristoteles und Aquin, die lehrten, dass die Essenz der individuellen Existenz vorausgeht. Obwohl Sartre den Begriff explizit geprägt hat, finden sich ähnliche Vorstellungen auch im Denken existenzialistischer Philosophen wie Heidegger und Kierkegaard:

Die Form des subjektiven Denkers, die Form seiner Kommunikation, ist sein Stil. Seine Form muss ebenso vielfältig sein wie die Gegensätze, die er zusammenhält. Die Systematik eins, zwei, drei ist eine abstrakte Form, die auch bei ihrer Anwendung auf das Konkrete unweigerlich in Schwierigkeiten geraten muss. In dem Maße, in dem der subjektive Denker konkret ist, in demselben Maße muss auch seine Form konkret dialektisch sein. Aber so wie er selbst kein Dichter, kein Ethiker, kein Dialektiker ist, so ist auch seine Form nichts von alledem unmittelbar. Seine Form muss zuerst und zuletzt auf die Existenz bezogen sein, und in dieser Hinsicht muss er über das Poetische, das Ethische, das Dialektische, das Religiöse verfügen. Untergeordneter Charakter, Schauplatz usw., die zum ausgewogenen Charakter der ästhetischen Produktion gehören, sind an sich Weite; der subjektive Denker hat nur einen Schauplatz - das Dasein - und hat nichts mit Örtlichkeiten und dergleichen zu tun. Der Schauplatz ist nicht das Märchenland der Phantasie, wo die Poesie die Vollendung hervorbringt, noch ist der Schauplatz in England angesiedelt, und die historische Genauigkeit ist nicht von Belang. Der Schauplatz ist die Innerlichkeit im Dasein als Mensch; die Konkretion ist die Beziehung der Existenzkategorien zueinander. Historische Genauigkeit und historische Aktualität sind die Weite.

- Søren Kierkegaard (Abschließendes Postskriptum, Hong S. 357-358.) ⓘ

Manche interpretieren den Imperativ, sich selbst zu definieren, dahingehend, dass jeder wünschen kann, alles zu sein. Ein existenzialistischer Philosoph würde jedoch sagen, dass ein solcher Wunsch eine unauthentische Existenz darstellt - was Sartre "schlechten Glauben" nennen würde. Stattdessen sollte der Satz so verstanden werden, dass Menschen nur insofern definiert sind, als sie handeln und dass sie für ihre Handlungen verantwortlich sind. Jemand, der anderen Menschen gegenüber grausam handelt, wird durch diese Handlung als grausamer Mensch definiert. Diese Personen sind selbst für ihre neue Identität (grausame Personen) verantwortlich. Dies steht im Gegensatz zu den Genen oder der menschlichen Natur, die die Schuld tragen. ⓘ

Wie Sartre in seiner Vorlesung Existentialismus ist ein Humanismus sagte: "Der Mensch existiert zunächst, begegnet sich selbst, taucht in der Welt auf - und definiert sich danach." Auch der positivere, therapeutische Aspekt wird angedeutet: Der Mensch kann sich entscheiden, anders zu handeln und ein guter statt ein grausamer Mensch zu sein. ⓘ

Jonathan Webber interpretiert Sartres Verwendung des Begriffs Essenz nicht modal, d.h. als notwendige Eigenschaften, sondern teleologisch: "Eine Essenz ist die relationale Eigenschaft, eine Menge von Teilen zu haben, die so angeordnet sind, dass sie gemeinsam eine bestimmte Tätigkeit ausüben". Zum Beispiel gehört es zum Wesen eines Hauses, das schlechte Wetter draußen zu halten, weshalb es Wände und ein Dach hat. Der Mensch unterscheidet sich vom Haus, weil er - im Gegensatz zum Haus - keinen eingebauten Zweck hat: Er ist frei, seinen eigenen Zweck zu wählen und damit sein Wesen zu gestalten; seine Existenz geht also seinem Wesen voraus. ⓘ

Sartre vertritt eine radikale Auffassung von Freiheit: Nichts legt unsere Ziele fest, außer wir selbst, unsere Projekte haben kein Gewicht und keine Trägheit, außer dass wir sie befürworten. Simone de Beauvoir hingegen ist der Ansicht, dass es verschiedene Faktoren gibt, die unter dem Begriff Sedimentation zusammengefasst werden und die den Versuchen, unsere Lebensrichtung zu ändern, Widerstand entgegensetzen. Ablagerungen sind selbst Produkte vergangener Entscheidungen und können durch eine andere Wahl in der Gegenwart verändert werden, aber solche Veränderungen geschehen langsam. Sie sind eine Kraft der Trägheit, die die bewertende Sichtweise des Handelnden auf die Welt prägt, bis der Übergang abgeschlossen ist. ⓘ

Sartres Definition des Existenzialismus stützt sich auf Heideggers Hauptwerk Sein und Zeit (1927). In der Korrespondenz mit Jean Beaufret, die später als Brief über den Humanismus veröffentlicht wurde, deutete Heidegger an, dass Sartre ihn für seine eigenen Zwecke des Subjektivismus missverstanden habe und dass er nicht gemeint habe, dass Handlungen Vorrang vor dem Sein hätten, solange diese Handlungen nicht reflektiert würden. Heidegger bemerkte, dass "die Umkehrung einer metaphysischen Aussage eine metaphysische Aussage bleibt", was bedeutet, dass Sartre seiner Meinung nach einfach die Rollen vertauscht hat, die traditionell dem Wesen und der Existenz zugeschrieben werden, ohne diese Begriffe und ihre Geschichte zu hinterfragen. ⓘ

• Existieren, das ist dasein, ganz einfach; die Existierenden erscheinen, lassen sich antreffen, aber man kann sie nicht ableiten
• Denn die dialektische Totalisierung muss die Handlungen, die Leidenschaften, die Arbeit und die Bedürfnisse ebenso wie die ökonomischen Kategorien umfassen, sie muss gleichzeitig den Handelnden wie das Ereignis in den historischen Komplex einordnen, ihn im Verhältnis zur Richtung des Werdens definieren und genauestens den Sinn der Gegenwart bestimmen.
• Wenn die Existenz dem Wesen vorausgeht, das heißt, wenn die Tatsache, dass wir existieren, uns (nicht) von der Notwendigkeit entlastet, uns unser Wesen erst durch unser Handeln zu schaffen, dann sind wir damit, solange wir leben, zur Freiheit verurteilt...
• Das „Paradoxe unserer historischen Situation“ bestehe darin, dass „unsere Freiheit heute […] lediglich der freie Entschluss, die Freiheit zu erkämpfen“, sei.
• Der Marxismus wird zu einer unmenschlichen Anthropologie degenerieren, wenn er nicht den Menschen als seine Grundlage reintegriert
• … es gibt keine Auswege zu wählen. Ein Ausweg, der wird erfunden
• Nicht die „Härte einer Situation und die von ihr auferlegten Leiden“ sind Motive dafür, dass man sich einen anderen Zustand der Dinge denkt, bei dem es aller Welt besser ginge; im Gegenteil, von dem Tag an, da man sich einen anderen Zustand denken kann, fällt ein neues Licht auf unsere Mühsale und Leiden und entscheiden wir, dass sie unerträglich sind. ⓘ

Das Absurde

Sisyphos, das Symbol für die Absurdität der Existenz, Gemälde von Franz Stuck (1920). ⓘ

Der Begriff des Absurden beinhaltet die Vorstellung, dass es in der Welt keinen Sinn gibt, der über den hinausgeht, den wir ihr geben. Diese Sinnlosigkeit umfasst auch die Amoralität oder "Ungerechtigkeit" der Welt. Dies kann dadurch verdeutlicht werden, dass es im Gegensatz zur traditionellen abrahamitischen religiösen Sichtweise steht, die besagt, dass der Sinn des Lebens in der Erfüllung der Gebote Gottes liegt. Das ist es, was dem Leben der Menschen einen Sinn gibt. Das Leben des Absurden zu leben bedeutet, ein Leben abzulehnen, das einen bestimmten Sinn für die Existenz des Menschen sucht oder findet, da es nichts zu entdecken gibt. Nach Albert Camus ist die Welt oder der Mensch an sich nicht absurd. Der Begriff entsteht erst durch die Gegenüberstellung von beidem; das Leben wird durch die Unvereinbarkeit zwischen dem Menschen und der Welt, die er bewohnt, absurd. Diese Auffassung ist eine der beiden Interpretationen des Absurden in der existenzialistischen Literatur. Die zweite Sichtweise, die zuerst von Søren Kierkegaard entwickelt wurde, besagt, dass das Absurde auf die Handlungen und Entscheidungen des Menschen beschränkt ist. Diese werden als absurd betrachtet, da sie aus der menschlichen Freiheit hervorgehen und ihre Grundlage außerhalb ihrer selbst untergraben. ⓘ

Das Absurde steht im Gegensatz zu der Behauptung, dass "guten Menschen keine schlechten Dinge passieren"; für die Welt gibt es, metaphorisch gesprochen, weder einen guten noch einen schlechten Menschen; was passiert, passiert, und es kann genauso gut einem "guten" wie einem "schlechten" Menschen passieren. Aufgrund der Absurdität der Welt kann jedem zu jeder Zeit alles passieren, und ein tragisches Ereignis kann jemanden in eine direkte Konfrontation mit dem Absurden stürzen. Viele literarische Werke von Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fjodor Dostojewski, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller und Camus enthalten Beschreibungen von Menschen, die der Absurdität der Welt begegnen. ⓘ

Wegen des niederschmetternden Bewusstseins der Sinnlosigkeit behauptete Camus in Der Mythos von Sisyphos: "Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem, und das ist der Selbstmord." Obwohl die "Rezepte" gegen die möglichen schädlichen Folgen dieser Art von Begegnungen variieren, von Kierkegaards religiösem "Stadium" bis zu Camus' Beharren auf dem Durchhalten trotz der Absurdität, ist den meisten existenzialistischen Philosophen das Anliegen gemeinsam, den Menschen zu helfen, ihr Leben nicht auf eine Weise zu leben, die sie in die ständige Gefahr bringt, dass alles Sinnvolle zusammenbricht. Die Möglichkeit, dass alles Sinnvolle zusammenbricht, birgt die Gefahr des Quietismus, der der existenzialistischen Philosophie von Natur aus zuwiderläuft. Es wurde gesagt, dass die Möglichkeit des Selbstmords alle Menschen zu Existentialisten macht. Der ultimative Held des Absurdismus lebt ohne Sinn und stellt sich dem Selbstmord, ohne ihm zu erliegen. ⓘ

Faktizität

Faktizität wird von Sartre in Das Sein und das Nichts (1943) als das An-sich definiert, das für den Menschen die Modalitäten von Sein und Nichtsein abgrenzt. Dies lässt sich leichter verstehen, wenn man die Faktizität in Bezug auf die zeitliche Dimension unserer Vergangenheit betrachtet: Die eigene Vergangenheit ist das, was man ist, da sie einen selbst mitkonstituiert. Zu sagen, dass man nur seine Vergangenheit ist, würde jedoch einen bedeutenden Teil der Realität (die Gegenwart und die Zukunft) ignorieren, während die Aussage, dass die Vergangenheit nur das ist, was man war, sie völlig von der Gegenwart ablösen würde. Die Verleugnung der eigenen konkreten Vergangenheit stellt einen unauthentischen Lebensstil dar und gilt auch für andere Arten von Faktizität (einen menschlichen Körper zu haben - z. B. einen, der es einem nicht erlaubt, schneller als die Schallgeschwindigkeit zu laufen -, Identität, Werte usw.). ⓘ

Faktizität ist eine Einschränkung und eine Bedingung der Freiheit. Sie ist insofern eine Einschränkung, als ein großer Teil der Faktizität aus Dingen besteht, die man sich nicht ausgesucht hat (Geburtsort usw.), aber auch eine Bedingung der Freiheit in dem Sinne, dass die eigenen Werte höchstwahrscheinlich von ihr abhängen. Aber auch wenn die Faktizität einer Person "in Stein gemeißelt" ist (z. B. als Vergangenheit), kann sie eine Person nicht bestimmen: Der Wert, den man seiner Faktizität zuschreibt, wird immer noch frei von dieser Person zugeschrieben. Nehmen wir als Beispiel zwei Männer, von denen der eine keine Erinnerung an seine Vergangenheit hat und der andere sich an alles erinnert. Beide haben viele Verbrechen begangen, aber der erste Mann, der sich an nichts erinnert, führt ein ziemlich normales Leben, während der zweite Mann, der sich von seiner eigenen Vergangenheit gefangen fühlt, ein kriminelles Leben führt und seine eigene Vergangenheit dafür verantwortlich macht, dass er in diesem Leben "gefangen" ist. Es ist nichts Wesentliches daran, dass er Verbrechen begeht, aber er schreibt diese Bedeutung seiner Vergangenheit zu. ⓘ

Die eigene Faktizität während des kontinuierlichen Prozesses der Selbsterschaffung, der Projektion in die Zukunft, außer Acht zu lassen, hieße jedoch, sich selbst zu verleugnen und wäre unauthentisch. Der Ursprung der eigenen Projektion muss immer noch die eigene Faktizität sein, wenn auch im Modus, sie (im Wesentlichen) nicht zu sein. Ein Beispiel für eine Person, die sich ausschließlich auf mögliche Projekte konzentriert, ohne über ihre gegenwärtige Faktizität nachzudenken, wäre jemand, der ständig über zukünftige Möglichkeiten im Zusammenhang mit seinem Reichtum nachdenkt (z. B. ein besseres Auto, ein größeres Haus, eine bessere Lebensqualität usw.), ohne sich der Faktizität bewusst zu sein, dass er gegenwärtig nicht über die finanziellen Mittel dazu verfügt. In diesem Beispiel, das sowohl die Faktizität als auch die Transzendenz berücksichtigt, würde eine authentische Seinsweise darin bestehen, zukünftige Projekte in Betracht zu ziehen, die die gegenwärtigen finanziellen Verhältnisse verbessern könnten (z. B. Überstunden machen oder Ersparnisse investieren), um zu einer zukünftigen Faktizität einer bescheidenen Gehaltserhöhung zu gelangen, die wiederum zum Kauf eines erschwinglichen Autos führt. ⓘ

Ein weiterer Aspekt der Faktizität ist, dass sie Angst mit sich bringt. Freiheit "produziert" Angst, wenn sie durch Faktizität eingeschränkt wird, und das Fehlen der Möglichkeit, mit Faktizität "einzugreifen" und die Verantwortung für etwas zu übernehmen, was man getan hat, erzeugt ebenfalls Angst. ⓘ

Ein weiterer Aspekt der existentiellen Freiheit ist, dass man seine Werte ändern kann. Man ist für seine Werte selbst verantwortlich, unabhängig von den Werten der Gesellschaft. Die Betonung der Freiheit im Existentialismus hängt mit den Grenzen der Verantwortung zusammen, die man als Folge seiner Freiheit trägt. Die Beziehung zwischen Freiheit und Verantwortung ist eine wechselseitige, und eine Klärung der Freiheit klärt auch, wofür man verantwortlich ist. ⓘ

Authentizität

Viele bekannte Existentialisten halten das Thema der authentischen Existenz für wichtig. Authentizität beinhaltet die Idee, dass man sich selbst "erschaffen" und in Übereinstimmung mit diesem Selbst leben muss. Für eine authentische Existenz sollte man so handeln, wie man selbst ist, nicht wie "seine Taten" oder "seine Gene" oder wie es irgendein anderes Wesen verlangt. Das authentische Handeln ist ein Handeln in Übereinstimmung mit der eigenen Freiheit. Eine Komponente der Freiheit ist die Faktizität, aber nicht in dem Maße, dass diese Faktizität die transzendenten Entscheidungen bestimmt (dann könnte man den eigenen Hintergrund für die getroffene Wahl verantwortlich machen [gewähltes Projekt, aus der eigenen Transzendenz heraus]). Faktizität bedeutet in Bezug auf Authentizität, dass man bei einer Entscheidung nach seinen tatsächlichen Werten handelt (anstatt wie Kierkegaards Ästhetiker willkürlich zu "wählen"), so dass man die Verantwortung für die Handlung übernimmt, anstatt sich für ein Entweder-Oder zu entscheiden, ohne zuzulassen, dass die Optionen unterschiedliche Werte haben können. ⓘ

Im Gegensatz dazu ist das Unauthentische die Verweigerung, im Einklang mit der eigenen Freiheit zu leben. Dies kann viele Formen annehmen, von der Behauptung, dass Entscheidungen bedeutungslos oder zufällig sind, über die Überzeugung, dass eine Form von Determinismus wahr ist, bis hin zur "Mimikry", bei der man so handelt, wie man "sollte". ⓘ

Wie man sich verhalten "sollte", wird oft durch ein Bild bestimmt, das man hat, wie jemand in einer solchen Rolle (Bankmanager, Löwenbändiger, Prostituierte usw.) handelt. In Das Sein und das Nichts verwendet Sartre das Beispiel eines Kellners im "schlechten Glauben". Er nimmt lediglich an dem "Akt" teil, ein typischer Kellner zu sein, wenn auch sehr überzeugend. Dieses Bild entspricht in der Regel einer gesellschaftlichen Norm, was aber nicht bedeutet, dass alles Handeln nach gesellschaftlichen Normen unauthentisch ist. Entscheidend ist, wie man zu seiner eigenen Freiheit und Verantwortung steht und inwieweit man in Übereinstimmung mit dieser Freiheit handelt. ⓘ

Der Andere und der Blick

Der Andere (mit einem großen "O" geschrieben) ist ein Konzept, das eigentlich zur Phänomenologie und ihrer Darstellung der Intersubjektivität gehört. In existenzialistischen Schriften wird er jedoch häufig verwendet, und die Schlussfolgerungen, die daraus gezogen werden, unterscheiden sich leicht von den phänomenologischen Darstellungen. Der Andere ist die Erfahrung eines anderen freien Subjekts, das dieselbe Welt bewohnt wie der Mensch selbst. In ihrer grundlegendsten Form ist es diese Erfahrung des Anderen, die Intersubjektivität und Objektivität ausmacht. Zur Verdeutlichung: Wenn man einen anderen Menschen erlebt, und dieser andere Mensch erlebt die Welt (dieselbe Welt, die der Mensch erlebt) - nur von "drüben" -, dann wird die Welt als objektiv konstituiert, da sie etwas ist, das für beide Subjekte identisch "da" ist; der Mensch erlebt den anderen Menschen so, als würde er dieselben Dinge erleben. Diese Erfahrung des Blicks des Anderen wird als "Blick" (manchmal auch "Gaze") bezeichnet. ⓘ

Während diese Erfahrung in ihrem grundlegenden phänomenologischen Sinn die Welt als objektiv und sich selbst als objektiv existierende Subjektivität konstituiert (man erfährt sich selbst, wie man im Blick des Anderen gesehen wird, genau so, wie man den Anderen, wie er gesehen wird, als Subjektivität erfährt), wirkt sie im Existentialismus auch als eine Art Einschränkung der Freiheit. Das liegt daran, dass der Blick dazu neigt, das Gesehene zu objektivieren. Wenn man sich im Blick erfährt, erfährt man sich nicht als Nichts (kein Ding), sondern als etwas (ein Ding). In Sartres Beispiel eines Mannes, der jemanden durch ein Schlüsselloch beobachtet, ist der Mann ganz in der Situation gefangen, in der er sich befindet. Er befindet sich in einem vorreflexiven Zustand, in dem sein ganzes Bewusstsein auf das Geschehen im Raum gerichtet ist. Plötzlich hört er eine knarrende Bodendiele hinter sich, und er wird sich seiner selbst bewusst, wie er von dem Anderen gesehen wird. Daraufhin schämt er sich, denn er nimmt sich so wahr, wie er einen anderen wahrnehmen würde, der das tut, was er tut - als Spanner. Für Sartre ist diese phänomenologische Erfahrung des Schamgefühls der Beweis für die Existenz anderer Seelen und besiegt das Problem des Solipsismus. Damit der bewusste Zustand der Scham erlebt werden kann, muss man sich seiner selbst als Objekt eines anderen Blicks bewusst werden, was a priori beweist, dass andere Geister existieren. Der Blick ist dann ko-konstitutiv für die eigene Faktizität. ⓘ

Ein weiteres charakteristisches Merkmal des Blicks ist, dass kein Anderer wirklich da gewesen sein muss: Es ist möglich, dass das Knarren des Fußbodens einfach die Bewegung eines alten Hauses war; der Blick ist nicht eine Art mystische telepathische Erfahrung der tatsächlichen Art und Weise, wie der Andere einen sieht (es kann jemand da gewesen sein, aber er könnte diese Person nicht bemerkt haben). Es ist nur die eigene Wahrnehmung der Art und Weise, wie der andere einen wahrnehmen könnte. ⓘ

Angst und Furcht

"Existenzangst", manchmal auch als existentielles Grauen, Angst oder Qual bezeichnet, ist ein Begriff, der vielen existenzialistischen Denkern geläufig ist. Im Allgemeinen wird sie als ein negatives Gefühl betrachtet, das aus der Erfahrung menschlicher Freiheit und Verantwortung entsteht. Das archetypische Beispiel ist die Erfahrung, die man macht, wenn man auf einer Klippe steht, wo man nicht nur Angst hat, herunterzufallen, sondern auch Angst vor der Möglichkeit, sich hinunterzustürzen. In dieser Erfahrung, dass "mich nichts zurückhält", spürt man das Fehlen von etwas, das einen dazu zwingt, sich entweder hinunterzustürzen oder stehen zu bleiben, und man erfährt seine eigene Freiheit. ⓘ

Im Zusammenhang mit dem vorhergehenden Punkt ist auch zu sehen, dass die Angst vor dem Nichts steht, und das unterscheidet sie von der Angst, die ein Objekt hat. Während man Maßnahmen ergreifen kann, um ein Objekt der Angst zu beseitigen, sind bei der Angst keine solchen "konstruktiven" Maßnahmen möglich. Die Verwendung des Wortes "nichts" in diesem Zusammenhang bezieht sich auf die inhärente Unsicherheit über die Folgen des eigenen Handelns und auf die Tatsache, dass man im Erleben der Freiheit als Angst auch erkennt, dass man für diese Folgen voll verantwortlich ist. Es gibt nichts im Menschen (z. B. genetisch), das an seiner Stelle handelt - dem er die Schuld geben kann, wenn etwas schief geht. Daher wird nicht jede Entscheidung als mit schrecklichen möglichen Folgen verbunden wahrgenommen (und man kann behaupten, dass das Leben der Menschen unerträglich wäre, wenn jede Entscheidung das Grauen erleichtern würde). Dies ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass die Freiheit eine Bedingung für jede Handlung bleibt. ⓘ

Verzweiflung

Verzweiflung wird allgemein als Verlust der Hoffnung definiert. Im Existentialismus ist sie genauer gesagt ein Verlust der Hoffnung als Reaktion auf den Zusammenbruch einer oder mehrerer der definierenden Eigenschaften des eigenen Selbst oder der eigenen Identität. Wenn eine Person darin investiert, eine bestimmte Sache zu sein, wie z. B. ein Busfahrer oder ein aufrechter Bürger, und dann feststellt, dass ihre Sache gefährdet ist, befindet sie sich normalerweise in einem Zustand der Verzweiflung - einem hoffnungslosen Zustand. Ein Sänger zum Beispiel, der seine Fähigkeit zu singen verliert, kann verzweifeln, wenn er nichts mehr hat, worauf er zurückgreifen kann - nichts, worauf er seine Identität stützen kann. Er ist nicht mehr in der Lage, das zu sein, was sein Wesen ausmacht. ⓘ

Was den existenzialistischen Begriff der Verzweiflung von der konventionellen Definition unterscheidet, ist, dass existenzialistische Verzweiflung ein Zustand ist, in dem man sich befindet, auch wenn man nicht offen verzweifelt ist. Solange die Identität eines Menschen von Qualitäten abhängt, die zerfallen können, befindet er sich in ständiger Verzweiflung - und da es, Sartre zufolge, in der konventionellen Realität keine menschliche Essenz gibt, auf der sich das Identitätsgefühl des Einzelnen gründen könnte, ist die Verzweiflung ein universeller menschlicher Zustand. Wie Kierkegaard es in Entweder/Oder definiert: "Jeder soll lernen, was er kann; wir beide können lernen, dass das Unglück des Menschen niemals in seiner mangelnden Kontrolle über die äußeren Umstände liegt, denn das würde ihn nur völlig unglücklich machen." In Werke der Liebe sagt er:

Wenn die gottverlassene Weltlichkeit des irdischen Lebens sich in Selbstgefälligkeit verschließt, die eingeschlossene Luft Gift entwickelt, der Augenblick steckenbleibt und stillsteht, die Aussicht verloren geht, verspürt man das Bedürfnis nach einer erfrischenden, belebenden Brise, die die Luft reinigt und die giftigen Dämpfe vertreibt, damit man nicht in Weltlichkeit erstickt. ... Liebevoll auf alles zu hoffen ist das Gegenteil von verzweifelt auf gar nichts zu hoffen. Die Liebe hofft alles - und wird doch nie zuschanden gemacht. Sich erwartungsvoll auf die Möglichkeit des Guten zu beziehen, bedeutet zu hoffen. Sich erwartungsvoll auf die Möglichkeit des Bösen zu beziehen, bedeutet, sich zu fürchten. Mit der Entscheidung für die Hoffnung entscheidet man unendlich viel mehr, als es scheint, denn es ist eine ewige Entscheidung.

- Søren Kierkegaard, Werke der Liebe ⓘ

Opposition zu Positivismus und Rationalismus

Existentialisten lehnen es ab, den Menschen als primär rational zu definieren, und wenden sich daher sowohl gegen den Positivismus als auch gegen den Rationalismus. Der Existentialismus geht davon aus, dass Menschen ihre Entscheidungen auf der Grundlage subjektiver Bedeutungen und nicht auf der Grundlage reiner Rationalität treffen. Die Ablehnung der Vernunft als Quelle des Sinns ist ein gemeinsames Thema des existenzialistischen Denkens, ebenso wie die Konzentration auf die Angst und Furcht, die wir angesichts unseres eigenen radikalen freien Willens und unseres Bewusstseins des Todes empfinden. Kierkegaard befürwortete die Rationalität als Mittel zur Interaktion mit der objektiven Welt (z. B. in den Naturwissenschaften), aber wenn es um existenzielle Probleme geht, ist die Vernunft nicht ausreichend: "Die menschliche Vernunft hat Grenzen". ⓘ

Wie Kierkegaard sah auch Sartre Probleme mit der Rationalität und bezeichnete sie als eine Form von "bösem Glauben", als einen Versuch des Ichs, einer Welt von Phänomenen - "dem Anderen" - eine Struktur aufzuerlegen, die im Grunde irrational und zufällig ist. Sartre zufolge hindern die Rationalität und andere Formen des Irrglaubens den Menschen daran, in der Freiheit einen Sinn zu finden. Um zu versuchen, Gefühle der Angst und des Schreckens zu unterdrücken, schränken sich die Menschen in der alltäglichen Erfahrung ein, so Sartre, und geben damit ihre Freiheit auf und geben sich damit zufrieden, in der einen oder anderen Form vom "Blick" des "Anderen" besessen zu sein (d.h. von einer anderen Person - oder zumindest von der Vorstellung, die man von dieser anderen Person hat). ⓘ

Religion

Eine existenzialistische Lektüre der Bibel würde vom Leser verlangen, dass er sich als existierendes Subjekt begreift, das die Worte eher als eine Erinnerung an Ereignisse studiert. Dies steht im Gegensatz zur Betrachtung einer Sammlung von "Wahrheiten", die außerhalb des Lesers liegen und nichts mit ihm zu tun haben, aber einen Sinn für die Realität/Gott entwickeln können. Ein solcher Leser ist nicht verpflichtet, die Gebote zu befolgen, als ob sie ihm von außen aufgezwungen würden, sondern als ob sie in ihm drin wären und ihn von innen heraus leiten würden. Dies ist die Aufgabe, die Kierkegaard aufgreift, wenn er fragt: "Wer hat die schwierigere Aufgabe: der Lehrer, der über ernste Dinge doziert, die eine Meteorlänge vom Alltag entfernt sind, oder der Lernende, der sie anwenden soll?" ⓘ

Verwechslung mit Nihilismus

Obwohl Nihilismus und Existentialismus unterschiedliche Philosophien sind, werden sie oft miteinander verwechselt, da beide in der menschlichen Erfahrung von Angst und Verwirrung wurzeln, die aus der scheinbaren Sinnlosigkeit einer Welt resultiert, in der der Mensch gezwungen ist, einen Sinn zu finden oder zu schaffen. Ein Hauptgrund für die Verwirrung ist, dass Friedrich Nietzsche ein wichtiger Philosoph in beiden Bereichen war. ⓘ

Existentialistische Philosophen betonen oft die Bedeutung der Angst als Zeichen für das absolute Fehlen eines objektiven Grundes für das Handeln, was oft auf moralischen oder existenziellen Nihilismus reduziert wird. Ein durchgängiges Thema in der existenzialistischen Philosophie ist jedoch das Ausharren in der Begegnung mit dem Absurden, wie in Camus' Der Mythos von Sisyphos ("Man muss sich Sisyphos glücklich vorstellen."), und nur sehr selten lehnen existenzialistische Philosophen die Moral oder den selbst geschaffenen Sinn ab: Kierkegaard hat im Religiösen eine Art von Moral wiedergefunden (obwohl er nicht zustimmen würde, dass es ethisch ist; das Religiöse setzt das Ethische außer Kraft), und Sartres letzte Worte in Das Sein und das Nichts lauten: "Alle diese Fragen, die uns auf eine reine und nicht auf eine akzessorische (oder unreine) Reflexion verweisen, können ihre Antwort nur auf der ethischen Ebene finden. Wir werden ihnen ein zukünftiges Werk widmen". ⓘ

Geschichte

19. Jahrhundert

Kierkegaard und Nietzsche

Søren Kierkegaard gilt allgemein als der erste existenzialistische Philosoph. Er vertrat die Ansicht, dass jeder Einzelne - und nicht die Vernunft, die Gesellschaft oder die religiöse Orthodoxie - allein dafür verantwortlich ist, dem Leben einen Sinn zu geben und es aufrichtig oder "authentisch" zu leben. ⓘ

Kierkegaard und Nietzsche waren zwei der ersten Philosophen, die als grundlegend für die existenzialistische Bewegung gelten, obwohl keiner von ihnen den Begriff "Existenzialismus" verwendete und es unklar ist, ob sie den Existenzialismus des 20. Jahrhunderts unterstützt hätten. Jahrhunderts unterstützt hätten. Sie konzentrierten sich auf die subjektive menschliche Erfahrung und nicht auf die objektiven Wahrheiten der Mathematik und der Naturwissenschaften, die ihrer Meinung nach zu distanziert oder zu beobachtend waren, um die menschliche Erfahrung wirklich zu erfassen. Wie Pascal interessierten sie sich für das stille Ringen der Menschen mit der scheinbaren Sinnlosigkeit des Lebens und für den Gebrauch von Ablenkung, um der Langeweile zu entkommen. Im Gegensatz zu Pascal befassten sich Kierkegaard und Nietzsche auch mit der Rolle freier Entscheidungen, insbesondere in Bezug auf grundlegende Werte und Überzeugungen, und damit, wie solche Entscheidungen das Wesen und die Identität des Wählenden verändern. Kierkegaards Ritter des Glaubens und Nietzsches Übermensch sind repräsentativ für Menschen, die Freiheit zeigen, indem sie die Natur ihrer eigenen Existenz definieren. Nietzsches idealisiertes Individuum erfindet seine eigenen Werte und schafft die Bedingungen, unter denen sie sich auszeichnen. Im Gegensatz dazu argumentiert Kierkegaard, der sich dem Abstraktionsniveau Hegels widersetzt und dem Christentum nicht annähernd so ablehnend gegenübersteht wie Nietzsche, unter einem Pseudonym, dass die objektive Gewissheit religiöser Wahrheiten (insbesondere der christlichen) nicht nur unmöglich ist, sondern sogar auf logischen Paradoxien beruht. Dennoch deutet er weiterhin an, dass ein Glaubenssprung ein mögliches Mittel für ein Individuum ist, um eine höhere Stufe der Existenz zu erreichen, die sowohl einen ästhetischen als auch einen ethischen Wert des Lebens transzendiert und beinhaltet. Kierkegaard und Nietzsche waren auch Vorläufer anderer intellektueller Bewegungen, darunter die Postmoderne und verschiedene Strömungen der Psychotherapie. Kierkegaard vertrat jedoch die Ansicht, dass der Einzelne in Übereinstimmung mit seinem Denken leben sollte. ⓘ

Dostojewski

Der erste wichtige literarische Autor, der auch für den Existenzialismus von Bedeutung war, war der Russe Dostojewski. Dostojewski schildert in seinen Notizen aus dem Untergrund einen Mann, der sich nicht in die Gesellschaft einfügen kann und mit den Identitäten, die er sich selbst schafft, unzufrieden ist. Sartre zitierte in seinem Buch über den Existentialismus Existentialismus ist ein Humanismus Dostojewskis Die Brüder Karamasow als Beispiel für eine existenzielle Krise. Andere Romane Dostojewskis behandelten Themen, die in der existenzialistischen Philosophie aufgeworfen wurden, während sie eine vom säkularen Existenzialismus abweichende Handlung darstellten: In Verbrechen und Strafe beispielsweise durchlebt der Protagonist Raskolnikow eine existenzielle Krise und wendet sich dann einer christlich-orthodoxen Weltanschauung zu, die der von Dostojewski selbst vertretenen ähnelt. ⓘ

Anfang des 20. Jahrhunderts

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts beschäftigten sich zahlreiche Philosophen und Schriftsteller mit existenzialistischen Ideen. Der spanische Philosoph Miguel de Unamuno y Jugo betonte in seinem 1913 erschienenen Buch Der tragische Sinn des Lebens in Menschen und Völkern" das Leben in Fleisch und Blut" im Gegensatz zu dem des abstrakten Rationalismus. Unamuno lehnte die systematische Philosophie zugunsten der Suche des Einzelnen nach dem Glauben ab. Er bewahrte sich ein Gespür für die tragische, ja absurde Natur dieser Suche, was durch sein anhaltendes Interesse an der gleichnamigen Figur aus dem Roman Don Quijote von Miguel de Cervantes symbolisiert wird. Als Romanautor, Dichter und Dramatiker sowie als Philosophieprofessor an der Universität von Salamanca schrieb Unamuno eine Kurzgeschichte über die Glaubenskrise eines Priesters, Sankt Manuel der Gute, der Märtyrer, die in Anthologien existenzialistischer Belletristik gesammelt worden ist. Ein anderer spanischer Denker, José Ortega y Gasset, vertrat 1914 die Ansicht, dass die menschliche Existenz immer als die individuelle Person in Verbindung mit den konkreten Umständen ihres Lebens definiert werden muss: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Ich bin ich und meine Umstände"). Auch Sartre vertrat die Auffassung, dass die menschliche Existenz keine abstrakte Angelegenheit ist, sondern immer situiert ist ("en situation"). ⓘ

Obwohl Martin Buber seine philosophischen Hauptwerke in deutscher Sprache verfasste und an den Universitäten Berlin und Frankfurt studierte und lehrte, steht er abseits des Mainstreams der deutschen Philosophie. Er wurde 1878 in einer jüdischen Familie in Wien geboren, war ein Gelehrter der jüdischen Kultur und engagierte sich zu verschiedenen Zeiten im Zionismus und Chassidismus. Im Jahr 1938 zog er dauerhaft nach Jerusalem. Sein bekanntestes philosophisches Werk war das 1922 erschienene kurze Buch Ich und Du. Für Buber ist die grundlegende Tatsache der menschlichen Existenz, die vom wissenschaftlichen Rationalismus und dem abstrakten philosophischen Denken allzu leicht übersehen wird, "der Mensch mit dem Menschen", ein Dialog, der sich in der so genannten "Sphäre des Zwischenmenschlichen" abspielt. ⓘ

Zwei russische Philosophen, Lew Schestow und Nikolai Berdjajew, wurden während ihres nachrevolutionären Exils in Paris als existenzialistische Denker bekannt. Schestow hatte bereits 1905 in seinem Aphorismenbuch Alle Dinge sind möglich einen Angriff auf Rationalismus und Systematisierung in der Philosophie gestartet. Berdjajew unterschied radikal zwischen der Welt des Geistes und der alltäglichen Welt der Gegenstände. Die menschliche Freiheit ist für Berdjajew in der Welt des Geistes verwurzelt, einer Welt, die unabhängig von wissenschaftlichen Kausalvorstellungen ist. In dem Maße, wie der einzelne Mensch in der objektiven Welt lebt, ist er der echten geistigen Freiheit entfremdet. Der "Mensch" ist nicht naturalistisch zu verstehen, sondern als ein nach Gottes Ebenbild geschaffenes Wesen, als Urheber freier, schöpferischer Akte. Sein Hauptwerk zu diesen Themen, Die Bestimmung des Menschen, veröffentlichte er 1931. ⓘ

Gabriel Marcel, lange bevor er den Begriff "Existentialismus" prägte, stellte dem französischen Publikum in seinem frühen Essay "Existenz und Objektivität" (1925) und in seinem Metaphysischen Journal (1927) wichtige existenzialistische Themen vor. Marcel, der sowohl Dramatiker als auch Philosoph war, fand seinen philosophischen Ausgangspunkt in einem Zustand der metaphysischen Entfremdung: das menschliche Individuum auf der Suche nach Harmonie in einem vergänglichen Leben. Die Harmonie ist für Marcel durch eine "sekundäre Reflexion" zu suchen, eine eher "dialogische" als "dialektische" Annäherung an die Welt, die von "Staunen und Verwunderung" geprägt ist und offen ist für die "Gegenwart" der anderen Menschen und Gottes und nicht nur für "Informationen" über sie. Für Marcel bedeutete eine solche Präsenz mehr als nur da zu sein (so wie eine Sache in der Gegenwart einer anderen Sache sein kann); sie bedeutete eine "extravagante" Verfügbarkeit und die Bereitschaft, sich dem anderen zur Verfügung zu stellen. ⓘ

Marcel stellt die sekundäre Reflexion der abstrakten, wissenschaftlich-technischen primären Reflexion gegenüber, die er mit der Tätigkeit des abstrakten kartesianischen Ichs in Verbindung bringt. Für Marcel ist die Philosophie eine konkrete Tätigkeit, die von einem fühlenden, fühlenden Menschen ausgeübt wird, der in einer konkreten Welt verkörpert ist. Obwohl Sartre in den 1940er Jahren den Begriff "Existenzialismus" für seine eigene Philosophie übernahm, wurde Marcels Denken als "fast diametral entgegengesetzt" zu dem von Sartre beschrieben. Im Gegensatz zu Sartre war Marcel Christ und konvertierte 1929 zum katholischen Glauben. ⓘ

In Deutschland bezeichnete der Psychologe und Philosoph Karl Jaspers, der später den Existentialismus als ein von der Öffentlichkeit geschaffenes Phantom" bezeichnete, sein eigenes, stark von Kierkegaard und Nietzsche beeinflusstes Denken als Existenzphilosophie. Für Jaspers ist "Existenzphilosophie der Weg des Denkens, durch den der Mensch sich selbst zu werden sucht... Dieser Weg des Denkens erkennt nicht die Dinge, sondern erhellt und verwirklicht das Wesen des Denkers". ⓘ

Jaspers, Professor an der Universität Heidelberg, war mit Heidegger bekannt, der eine Professur in Marburg innehatte, bevor er 1928 auf Husserls Lehrstuhl in Freiburg berufen wurde. Sie führten viele philosophische Diskussionen, entfremdeten sich aber später wegen Heideggers Unterstützung des Nationalsozialismus. Sie teilten ihre Bewunderung für Kierkegaard, und in den 1930er Jahren hielt Heidegger zahlreiche Vorträge über Nietzsche. Dennoch ist umstritten, inwieweit Heidegger als Existentialist betrachtet werden sollte. In Sein und Zeit stellte er eine Methode vor, philosophische Erklärungen in der menschlichen Existenz (Dasein) zu verankern, die anhand existenzieller Kategorien zu analysieren ist; dies hat viele Kommentatoren dazu veranlasst, ihn als wichtige Figur der existenzialistischen Bewegung zu betrachten. ⓘ

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Existentialismus zu einer bekannten und bedeutenden philosophischen und kulturellen Bewegung, vor allem durch die öffentliche Bekanntheit zweier französischer Schriftsteller, Jean-Paul Sartre und Albert Camus, die sowohl Bestseller-Romane, Theaterstücke und vielgelesene journalistische als auch theoretische Texte schrieben. In diesen Jahren wuchs auch das Ansehen von Sein und Zeit außerhalb Deutschlands. ⓘ

Die französischen Philosophen Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir. ⓘ

Sartre beschäftigte sich mit existenzialistischen Themen in seinem Roman Nausea von 1938 und den Kurzgeschichten in seiner Sammlung The Wall von 1939 und veröffentlichte 1943 seine Abhandlung über den Existenzialismus, Being and Nothingness, aber erst in den zwei Jahren nach der Befreiung von Paris von den deutschen Besatzern wurden er und seine engen Mitarbeiter - Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty und andere - als führende Vertreter einer als Existenzialismus bekannten Bewegung international bekannt. Innerhalb kürzester Zeit wurden vor allem Camus und Sartre zu den führenden Intellektuellen des Nachkriegsfrankreichs und erlangten bis Ende 1945 "eine Berühmtheit, die sich durch alle Publikumsschichten zog". Camus war Redakteur der populärsten linken (ehemaligen französischen Résistance-) Zeitung Combat; Sartre gründete seine Zeitschrift für linkes Gedankengut, Les Temps Modernes, und hielt zwei Wochen später vor dem vollbesetzten Club Maintenant einen vielbeachteten Vortrag über Existenzialismus und säkularen Humanismus. Beauvoir schrieb, dass "keine Woche verging, ohne dass die Zeitungen über uns berichteten"; der Existenzialismus wurde "zum ersten Medienhype der Nachkriegszeit". ⓘ

Ende 1947 wurden Camus' frühere Romane und Theaterstücke neu aufgelegt, sein neues Stück Caligula wurde aufgeführt und sein Roman Die Pest veröffentlicht; die ersten beiden Romane von Sartres Trilogie Wege zur Freiheit erschienen, ebenso wie Beauvoirs Roman Das Blut der Anderen. Die Werke von Camus und Sartre erscheinen bereits in ausländischen Ausgaben. Die in Paris lebenden Existenzialisten waren berühmt geworden. ⓘ

Sartre war 1930 nach Deutschland gereist, um die Phänomenologie von Edmund Husserl und Martin Heidegger zu studieren, deren Werke er in seinem Hauptwerk Das Sein und das Nichts kritisch kommentierte. Heideggers Gedanken waren auch in französischen philosophischen Kreisen bekannt geworden, da Alexandre Kojève sie in einer Reihe von Vorlesungen, die er in den 1930er Jahren in Paris hielt, zur Erläuterung von Hegel verwendete. Die Vorlesungen waren sehr einflussreich; zu den Zuhörern gehörten nicht nur Sartre und Merleau-Ponty, sondern auch Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton und Jacques Lacan. Eine Auswahl aus Sein und Zeit wurde 1938 in französischer Sprache veröffentlicht, und seine Essays begannen, in französischen Philosophiezeitschriften zu erscheinen. ⓘ

Der französische Philosoph, Romancier und Dramatiker Albert Camus. ⓘ

Heidegger las Sartres Werk und war zunächst beeindruckt und kommentierte: "Ich bin hier zum ersten Mal einem unabhängigen Denker begegnet, der das Gebiet, aus dem ich denke, von Grund auf erlebt hat. Ihr Werk zeigt ein so unmittelbares Verständnis meiner Philosophie, wie ich es noch nie erlebt habe." Später jedoch distanzierte sich Heidegger auf eine Frage seines französischen Anhängers Jean Beaufret in seinem Brief über den Humanismus von Sartres Position und dem Existentialismus im Allgemeinen. Heideggers Ansehen wuchs in Frankreich in den 1950er und 1960er Jahren weiter. In den 1960er Jahren versuchte Sartre in seinem Werk Kritik der dialektischen Vernunft, Existentialismus und Marxismus miteinander zu versöhnen. Ein Hauptthema in seinen Schriften waren Freiheit und Verantwortung. ⓘ

Camus war bis zu ihrem Zerwürfnis mit Sartre befreundet und schrieb mehrere Werke mit existenziellen Themen, darunter Der Rebell, Der Sommer in Algier, Der Mythos von Sisyphos und Der Fremde, wobei letzterer "zu Camus' Irritation als exemplarischer existenzialistischer Roman" gilt. Camus lehnte, wie viele andere, die Bezeichnung Existenzialist ab und betrachtete seine Werke als Auseinandersetzung mit dem Absurden. Im titelgebenden Buch verwendet Camus die Analogie des griechischen Mythos von Sisyphos, um die Sinnlosigkeit der Existenz zu demonstrieren. In diesem Mythos ist Sisyphos dazu verurteilt, bis in alle Ewigkeit einen Stein einen Berg hinaufzurollen, doch wenn er den Gipfel erreicht, rollt der Stein wieder nach unten. Camus ist der Meinung, dass diese Existenz sinnlos ist, aber dass Sisyphos letztendlich einen Sinn und ein Ziel in seiner Aufgabe findet, indem er sich einfach immer weiter anstrengt. Die erste Hälfte des Buches enthält eine ausführliche Widerlegung dessen, was Camus als existenzialistische Philosophie in den Werken von Kierkegaard, Schestow, Heidegger und Jaspers ansah. ⓘ

Simone de Beauvoir, eine wichtige Existenzialistin, die einen Großteil ihres Lebens als Partnerin von Sartre verbrachte, schrieb in ihren Werken, darunter Das zweite Geschlecht und Die Ethik der Zweideutigkeit, über feministische und existenzialistische Ethik. Obwohl sie aufgrund ihrer Beziehung zu Sartre oft übersehen wird, integrierte de Beauvoir den Existenzialismus mit anderen Denkformen wie dem Feminismus, was zu jener Zeit unbekannt war und zu einer Entfremdung von Schriftstellerkollegen wie Camus führte. ⓘ

Paul Tillich, ein wichtiger existenzialistischer Theologe in der Nachfolge von Kierkegaard und Karl Barth, wandte existenzialistische Konzepte auf die christliche Theologie an und trug dazu bei, die existenzialistische Theologie einer breiten Öffentlichkeit bekannt zu machen. Sein bahnbrechendes Werk Der Mut zum Sein knüpft an Kierkegaards Analyse der Angst und der Absurdität des Lebens an, vertritt aber die These, dass der moderne Mensch trotz der Absurdität des Lebens über Gott zum Selbst gelangen muss. Rudolf Bultmann nutzte die Existenzphilosophie Kierkegaards und Heideggers, um das Christentum zu entmythologisieren, indem er christliche mythische Konzepte in existentialistische Konzepte umdeutete. ⓘ

Maurice Merleau-Ponty, ein existenzieller Phänomenologe, war eine Zeit lang ein Weggefährte von Sartre. Merleau-Pontys Phänomenologie der Wahrnehmung (1945) wurde als eine der wichtigsten Aussagen des französischen Existenzialismus anerkannt. Es wird behauptet, dass Merleau-Pontys Werk Humanismus und Terror Sartre stark beeinflusst hat. In späteren Jahren sollten die beiden jedoch irreparable Meinungsverschiedenheiten haben, die viele Existentialisten wie de Beauvoir, die sich auf die Seite von Sartre stellte, entzweiten. ⓘ

Colin Wilson, ein englischer Schriftsteller, veröffentlichte 1956 seine Studie The Outsider, die zunächst von der Kritik hoch gelobt wurde. In diesem und anderen Büchern (z. B. Introduction to the New Existentialism) versuchte er, die seiner Meinung nach pessimistische Philosophie neu zu beleben und einem breiteren Publikum nahezubringen. Er war jedoch nicht akademisch ausgebildet, und seine Arbeit wurde von professionellen Philosophen wegen mangelnder Strenge und kritischer Standards angegriffen. ⓘ

Einfluss außerhalb der Philosophie

Kunst

Film und Fernsehen

Adolphe Menjou (links) und Kirk Douglas (rechts) in Paths of Glory (1957) ⓘ

Stanley Kubricks Antikriegsfilm Paths of Glory (Wege zum Ruhm) aus dem Jahr 1957 "veranschaulicht und beleuchtet sogar ... den Existenzialismus", indem er die "notwendige Absurdität der menschlichen Existenz" und den "Schrecken des Krieges" untersucht. Der Film erzählt die Geschichte eines fiktiven französischen Armeeregiments aus dem Ersten Weltkrieg, das den Befehl erhält, eine uneinnehmbare deutsche Festung anzugreifen; als der Angriff scheitert, werden drei Soldaten zufällig ausgewählt, von einem "Känguru-Gericht" vor ein Kriegsgericht gestellt und durch ein Erschießungskommando hingerichtet. Der Film befasst sich mit der existenzialistischen Ethik, z. B. mit der Frage, ob Objektivität möglich ist, und mit dem "Problem der Authentizität". Orson Welles' Film Der Prozess (1962), der auf Franz Kafkas gleichnamigem Buch basiert, ist sowohl für existenzialistische als auch für absurde Themen charakteristisch, da er einen Mann (Joseph K.) zeigt, der wegen eines Verbrechens verhaftet wird, dessen Anklage weder ihm noch dem Leser bekannt ist. ⓘ

Neon Genesis Evangelion ist eine japanische Science-Fiction-Zeichentrickserie des Anime-Studios Gainax, bei der Hideaki Anno sowohl Regie führte als auch das Drehbuch schrieb. Existenzielle Themen wie Individualität, Bewusstsein, Freiheit, Wahlmöglichkeiten und Verantwortung werden in der gesamten Serie immer wieder aufgegriffen, insbesondere durch die Philosophien von Jean-Paul Sartre und Søren Kierkegaard. Der Titel von Episode 16, "Die Krankheit bis zum Tod, und..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite) ist eine Anspielung auf Kierkegaards Buch Die Krankheit bis zum Tod. ⓘ

Einige zeitgenössische Filme, die sich mit existenzialistischen Themen befassen, sind Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Ordinary People und Life in a Day. Auch Filme des 20. Jahrhunderts wie Das siebte Siegel, Ikiru, Taxi Driver, die Toy Story-Filme, Das große Schweigen, Ghost in the Shell, Harold and Maude, High Noon, Easy Rider, Einer flog über das Kuckucksnest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands und Blade Runner haben existenzialistische Züge. ⓘ

Zu den namhaften Regisseuren, die für ihre existenzialistischen Filme bekannt sind, gehören Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno, Wes Anderson, Gaspar Noé, Woody Allen und Christopher Nolan. In Charlie Kaufmans Synecdoche, New York geht es um den Wunsch des Protagonisten, einen existenziellen Sinn zu finden. In ähnlicher Weise führen in Kurosawas Rotbart die Erfahrungen des Protagonisten als Praktikant in einer ländlichen Klinik in Japan zu einer existenziellen Krise, in der er seine Daseinsberechtigung hinterfragt. Dies wiederum führt ihn zu einem besseren Verständnis der Menschheit. Der französische Film Mood Indigo (Regie: Michel Gondry) enthält verschiedene Elemente des Existenzialismus. Der 1994 erschienene Film The Shawshank Redemption (Die Erlösung der Shawshanks) schildert das Leben in einem Gefängnis in Maine, Vereinigte Staaten, um mehrere existenzialistische Konzepte zu untersuchen. ⓘ

Literatur

Erstausgabe von Der Prozess von Franz Kafka (1925) ⓘ

Existenzielle Perspektiven finden sich in unterschiedlichem Maße auch in der modernen Literatur, insbesondere seit den 1920er Jahren. Louis-Ferdinand Célines Reise ans Ende der Nacht (Voyage au bout de la nuit, 1932), das sowohl von Sartre als auch von Beauvoir gefeiert wurde, enthält viele der Themen, die in der späteren existenziellen Literatur zu finden sind, und ist in gewisser Weise der protoexistenzielle Roman. Jean-Paul Sartres Roman Nausea von 1938 war von existenziellen Ideen durchdrungen" und gilt als zugänglicher Weg, seine philosophische Haltung zu begreifen. Zwischen 1900 und 1960 verfassten weitere Autoren wie Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison und Jack Kerouac Literatur oder Poesie, die in unterschiedlichem Maße Elemente des existenziellen oder protoexistenziellen Denkens enthielten. Der Einfluss dieser Philosophie erreichte kurz nach der Wende zum 20. Jahrhundert sogar die Unterhaltungsliteratur, wie die existenzielle Ungleichheit, die sich in der mangelnden Kontrolle des Menschen über sein Schicksal zeigt, in den Werken von H. P. Lovecraft zeigt. ⓘ

Theater

Sartre schrieb 1944 No Exit, ein existenzialistisches Theaterstück, das ursprünglich auf Französisch unter dem Titel Huis Clos (d.h. In Camera oder "hinter verschlossenen Türen") veröffentlicht wurde und von dem das bekannte Zitat stammt: "Die Hölle sind die anderen". (Auf Französisch: "L'enfer, c'est les autres"). Das Stück beginnt damit, dass ein Kammerdiener einen Mann in einen Raum führt, von dem das Publikum bald weiß, dass er in der Hölle ist. Schließlich gesellen sich noch zwei Frauen zu ihm. Nachdem sie eingetreten sind, verlässt der Kammerdiener den Raum und die Tür wird verschlossen. Alle drei erwarten, dass sie gefoltert werden, aber es kommt kein Folterer. Stattdessen stellen sie fest, dass sie dort sind, um sich gegenseitig zu foltern, was sie auch effektiv tun, indem sie die Sünden, Wünsche und unangenehmen Erinnerungen der anderen erforschen. ⓘ

Existenzialistische Themen finden sich im Absurden Theater, insbesondere in Samuel Becketts Warten auf Godot, in dem sich zwei Männer amüsieren, während sie erwartungsvoll auf jemanden (oder etwas) namens Godot warten, der niemals eintrifft. Sie behaupten, Godot sei ein Bekannter, aber in Wirklichkeit kennen sie ihn kaum und geben zu, dass sie ihn nicht erkennen würden, wenn sie ihn sehen. Samuel Beckett, der einmal gefragt wurde, wer oder was Godot ist, antwortete: "Wenn ich es wüsste, hätte ich es in dem Stück gesagt". Um sich zu beschäftigen, essen, schlafen, reden, streiten, singen, spielen, trainieren, tauschen Hüte und denken über Selbstmord nach - alles, "um die schreckliche Stille in Schach zu halten". Das Stück "bedient sich mehrerer archetypischer Formen und Situationen, die sich sowohl für die Komödie als auch für das Pathos eignen". Das Stück veranschaulicht auch eine Haltung gegenüber der menschlichen Erfahrung auf der Erde: die Erhabenheit, die Unterdrückung, die Kameradschaft, die Hoffnung, die Korruption und die Verwirrung der menschlichen Erfahrung, die nur im Geist und in der Kunst des Absurdisten in Einklang gebracht werden können. Das Stück beschäftigt sich mit Fragen wie dem Tod, dem Sinn der menschlichen Existenz und dem Platz Gottes in der menschlichen Existenz. ⓘ

Tom Stoppards Rosencrantz & Guildenstern Are Dead ist eine absurde Tragikomödie, die 1966 auf dem Edinburgh Festival Fringe uraufgeführt wurde. Das Stück baut auf den Heldentaten zweier Nebenfiguren aus Shakespeares Hamlet auf. Es wurden auch Vergleiche mit Samuel Becketts Warten auf Godot gezogen, da es zwei Hauptfiguren gibt, die fast wie zwei Hälften einer einzigen Figur wirken. Auch die Handlung ähnelt sich in vielen Punkten: Die Figuren vertreiben sich die Zeit, indem sie Fragen stellen, sich als andere Personen ausgeben, sich gegenseitig unterbrechen oder lange Zeit schweigen. Die beiden Figuren werden als zwei Clowns oder Narren in einer Welt dargestellt, die sie nicht verstehen. Sie stolpern über philosophische Argumente, ohne sich der Tragweite bewusst zu sein, und sinnieren über die Irrationalität und Zufälligkeit der Welt. ⓘ

Jean Anouilhs Antigone enthält ebenfalls Argumente, die auf existenzialistischen Ideen beruhen. Es handelt sich um eine Tragödie, die von der griechischen Mythologie und dem gleichnamigen Theaterstück (Antigone von Sophokles) aus dem fünften Jahrhundert vor Christus inspiriert ist. Im Englischen unterscheidet es sich oft von seinem Vorgänger, indem es in seiner ursprünglichen französischen Form ausgesprochen wird, etwa "Ante-GŌN". Das Stück wurde am 6. Februar 1944, während der Besetzung Frankreichs durch die Nazis, in Paris uraufgeführt. Das unter der Nazi-Zensur produzierte Stück ist absichtlich zweideutig, was die Ablehnung der Autorität (vertreten durch Antigone) und die Akzeptanz der Autorität (vertreten durch Kreon) angeht. Es wurden Parallelen zur französischen Résistance und zur Nazi-Besatzung gezogen. Antigone lehnt das Leben als hoffnungslos sinnlos ab, ohne sich jedoch für einen edlen Tod zu entscheiden. Der Kern des Stücks ist der lange Dialog über das Wesen der Macht, des Schicksals und der Wahl, in dem Antigone sagt, dass sie "... angewidert ist von [dem] ... Versprechen eines eintönigen Glücks." Sie erklärt, dass sie lieber sterben würde als ein mittelmäßiges Leben zu führen. ⓘ

Der Kritiker Martin Esslin wies in seinem Buch Theatre of the Absurd darauf hin, dass viele zeitgenössische Dramatiker wie Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet und Arthur Adamov in ihren Stücken die existenzialistische Überzeugung verarbeiteten, dass wir absurde Wesen sind, die sich in einem Universum ohne wirklichen Sinn bewegen. Esslin stellte fest, dass viele dieser Dramatiker diese Philosophie besser verdeutlichten als die Stücke von Sartre und Camus. Obwohl die meisten dieser Dramatiker, die später (auf der Grundlage von Esslins Buch) als "Absurdisten" bezeichnet wurden, ihre Zugehörigkeit zum Existentialismus verleugneten und oft entschieden antiphilosophisch waren (Ionesco beispielsweise behauptete oft, er identifiziere sich mehr mit der "Pataphysik" oder dem Surrealismus als mit dem Existentialismus), werden die Dramatiker aufgrund von Esslins Beobachtung oft mit dem Existentialismus in Verbindung gebracht. ⓘ

Psychoanalyse und Psychotherapie

Ein wichtiger Ableger des Existenzialismus als Philosophie ist die existenzialistische Psychologie und Psychoanalyse, die sich zuerst in den Arbeiten von Otto Rank herauskristallisierte, der 20 Jahre lang Freuds engster Mitarbeiter war. Ohne die Schriften von Rank zu kennen, wurde Ludwig Binswanger von Freud, Edmund Husserl, Heidegger und Sartre beeinflusst. Eine spätere Figur war Viktor Frankl, der Freud als junger Mann kurz begegnete. Seine Logotherapie kann als eine Form der existenzialistischen Therapie betrachtet werden. Die Existentialisten beeinflussten auch die Sozialpsychologie, die antipositivistische Mikrosoziologie, den symbolischen Interaktionismus und den Poststrukturalismus mit den Arbeiten von Denkern wie Georg Simmel und Michel Foucault. Foucault war ein großer Leser von Kierkegaard, auch wenn er sich fast nie auf diesen Autor bezieht, der für ihn jedoch eine ebenso geheime wie entscheidende Bedeutung hatte. ⓘ

Ein früher Vertreter der existenzialistischen Psychologie in den Vereinigten Staaten war Rollo May, der stark von Kierkegaard und Otto Rank beeinflusst war. Einer der produktivsten Autoren von Techniken und Theorien der existenzialistischen Psychologie in den USA ist Irvin D. Yalom. Yalom stellt fest, dass

Abgesehen von ihrer Reaktion auf Freuds mechanistisches, deterministisches Modell des Geistes und ihrer Annahme eines phänomenologischen Ansatzes in der Therapie haben die existenzialistischen Analytiker wenig gemeinsam und wurden nie als eine einheitliche ideologische Schule betrachtet. Diese Denker - zu denen Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally und Victor Frankl gehören - waren der amerikanischen psychotherapeutischen Gemeinschaft fast gänzlich unbekannt, bis Rollo Mays äußerst einflussreiches Buch Existence von 1958 - und insbesondere sein einleitender Essay - ihr Werk hierzulande bekannt machte.

Ein jüngerer Beitrag zur Entwicklung einer europäischen Version der existenzialistischen Psychotherapie ist die in Großbritannien lebende Emmy van Deurzen. ⓘ

Die Bedeutung der Angst im Existenzialismus macht sie zu einem beliebten Thema in der Psychotherapie. Therapeuten bieten oft die existenzialistische Philosophie als Erklärung für die Angst an. Die Behauptung ist, dass sich die Angst in der völligen Entscheidungsfreiheit des Einzelnen und der vollständigen Verantwortung für das Ergebnis dieser Entscheidungen manifestiert. Psychotherapeuten, die einen existenzialistischen Ansatz verfolgen, glauben, dass ein Patient seine Angst in den Griff bekommen und sie konstruktiv nutzen kann. Anstatt die Angst zu unterdrücken, wird den Patienten geraten, sie als Grund für Veränderungen zu nutzen. Indem er die Angst als unvermeidlich akzeptiert, kann er sie nutzen, um sein volles Potenzial im Leben auszuschöpfen. Auch die humanistische Psychologie erhielt wichtige Impulse von der existenzialistischen Psychologie und teilt viele der grundlegenden Lehren. Die Theorie des Terrormanagements, die auf den Schriften von Ernest Becker und Otto Rank beruht, ist ein sich entwickelnder Studienbereich innerhalb der akademischen Psychologie. Sie befasst sich mit den impliziten emotionalen Reaktionen von Menschen, die mit dem Wissen konfrontiert sind, dass sie irgendwann sterben werden. ⓘ

Auch Gerd B. Achenbach hat die sokratische Tradition mit seiner eigenen Mischung aus philosophischer Beratung aufgefrischt, ebenso wie Michel Weber mit seinem Chromatiques-Zentrum in Belgien. ⓘ

Kritikpunkte

Allgemeine Kritik

Walter Kaufmann kritisierte "die zutiefst unsoliden Methoden und die gefährliche Verachtung der Vernunft, die im Existentialismus so stark ausgeprägt sind." Logisch positivistische Philosophen wie Rudolf Carnap und A. J. Ayer behaupten, dass Existentialisten in ihren Analysen des "Seins" oft mit dem Verb "sein" verwechselt werden. Sie argumentieren insbesondere, dass das Verb "sein" transitiv ist und einem Prädikat (z. B. ein Apfel ist rot) vorangestellt ist (ohne Prädikat ist das Wort "sein" bedeutungslos) und dass Existentialisten den Begriff auf diese Weise häufig falsch verwenden. Wilson hat in seinem Buch The Angry Years festgestellt, dass der Existentialismus viele seiner eigenen Schwierigkeiten geschaffen hat: "Wir können sehen, wie diese Frage der Willensfreiheit von der postromantischen Philosophie mit ihrer eingebauten Tendenz zu Faulheit und Langeweile verdorben wurde, wir können auch sehen, wie es dazu kam, dass der Existentialismus sich in einem Loch wiederfand, das er selbst gegraben hatte, und wie die philosophischen Entwicklungen seither darauf hinausliefen, im Kreis um dieses Loch herumzulaufen." ⓘ

Sartres Philosophie

Viele Kritiker argumentieren, Sartres Philosophie sei widersprüchlich. Insbesondere argumentieren sie, dass Sartre metaphysische Argumente vorbringt, obwohl er behauptet, dass seine philosophischen Ansichten die Metaphysik ignorieren. Herbert Marcuse kritisierte Sein und Nichts, weil er Angst und Sinnlosigkeit auf die Natur der Existenz selbst projiziert: "Insofern der Existentialismus eine philosophische Lehre ist, bleibt er eine idealistische Lehre: Er hypostasiert spezifische historische Bedingungen der menschlichen Existenz in ontologische und metaphysische Eigenschaften. So wird der Existentialismus Teil der Ideologie, die er angreift, und seine Radikalität ist illusorisch." ⓘ

Im Brief über den Humanismus kritisiert Heidegger den Existentialismus von Sartre:

Der Existenzialismus sagt, dass die Existenz dem Wesen vorausgeht. Mit dieser Aussage nimmt er existentia und essentia gemäß ihrer metaphysischen Bedeutung, die seit Platon besagt, dass essentia der existentia vorausgeht. Sartre kehrt diese Aussage um. Aber die Umkehrung einer metaphysischen Aussage bleibt eine metaphysische Aussage. Damit bleibt er bei der Metaphysik, in Vergessenheit der Wahrheit des Seins. ⓘ

Existentialismus als Popkultur

In den 50er-Jahren entstand in der Pariser Existentialistenszene in den Cafés von Saint-Germain-des-Prés das Klischeebild des melancholischen, meist schwarz gekleideten jungen Existentialisten, der zwischen Jazzkeller, Café und Universität verkehrte. ⓘ

Kritik am Existentialismus

Der Existentialismus hat, da er sich unter anderem als politisch engagiert verstand, viel Kritik aus allen gesellschaftlichen Bereichen erhalten, insbesondere durch die katholische Kirche, aber auch durch Politiker verschiedener Parteien und ebenso durch Vertreter anderer philosophischer Richtungen. ⓘ

Die philosophische Kritik richtet sich meist gegen einen verabsolutierenden Begriff der Existenz und eine zu geringe Differenzierung menschlicher Lebensformen, eine zu starke Polarisierung und schließlich eine Verfestigung der Dichotomie von Subjekt und Objekt. Heidegger und Merleau-Ponty verwahren sich gegen die Ausprägung der Philosophie Sartres, um bei allen Gemeinsamkeiten die Unterschiede zu betonen. ⓘ

Werke (Auswahl)

• Jean-Paul Sartre:
  • La nausée (Der Ekel)
  • L’être et le néant (Das Sein und das Nichts)
  • Les chemins de la liberté (Die Wege der Freiheit)
  • Huis clos (Geschlossene Gesellschaft)
  • Morts sans sépulture (Tote ohne Begräbnis) ⓘ

• Albert Camus:
  • Le Mythe de Sisyphe (Der Mythos des Sisyphos)
  • L’Homme révolté (Der Mensch in der Revolte)
  • L’Étranger (Der Fremde)
  • La Peste (Die Pest)
  • Le Malentendu (Das Missverständnis)
  • La Chute (Der Fall)
  • Caligula ⓘ

• Simone de Beauvoir:
  • L’Invitée (Sie kam und blieb)
  • Pyrrhus et Cinéas (1944) (Pyrrhus und Cinéas)
  • Pour une morale de l’ambiguïté (1947) (Für eine Moral der Doppelsinnigkeit)
  • Le Deuxième Sexe (1949) (Das andere Geschlecht) ⓘ

Zitate

Albert Camus

• Für „die zärtliche Gleichgültigkeit der Welt“ (französisch: „la tendre indifférence du monde“) öffnet sich der Protagonist am Ende des Romans „Der Fremde“, als er sich in der Todeszelle kurz vor der Hinrichtung befindet. ⓘ

Simone de Beauvoir

• „Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es. Keine biologische, psychische oder ökonomische Bestimmung legt die Gestalt fest, die der weibliche Mensch in der Gesellschaft annimmt.“ ⓘ