Positivismus

Der Positivismus ist eine Richtung in der Philosophie, die fordert, dass Erkenntnisse, die den Charakter von Wissen beanspruchen, auf die Interpretation von „positiven“, d. h. von tatsächlichen, sinnlich wahrnehmbaren und überprüfbaren Befunden beschränkt werden. Diese Denkrichtung findet sich der Sache nach schon in der griechischen Antike. Als Neugründung des 19. Jahrhunderts stand sie im Gegensatz zu traditionell vorherrschenden scholastischen Sichtweisen einer Transzendentalphilosophie. Letztere behaupteten hingegen, Wissen werde durch ewig gültige – und letztlich von Gott geschaffene – Eigenschaften des Verstandes erzeugt, die Vernunft. Dies könne anhand positiver Befunde nachgewiesen werden. ⓘ

Der Ausdruck ‚Positivismus‘ findet sich zuerst bei Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon. ⓘ

Im Rahmen von Erfindungen, Entdeckungen und der Erweiterung naturwissenschaftlicher Kenntnisse in der Renaissance waren traditionelle, philosophisch-religiöse Erklärungsversuche schon seit längerem fragwürdig geworden. Dieser historische Befund dürfte zu der weitreichenden Forderung des Positivismus geführt haben, dass positive Befunde im Unterschied zu der bis dahin üblichen Praxis ohne theologische und metaphysische Erklärungen interpretiert werden sollten. ⓘ

Es entstanden in der Folge eine Reihe unterschiedlicher positivistischer Konzepte, die sich u. a. mit folgenden Philosophen verbinden: Auguste Comte (1798–1857), Hippolyte Taine (1828–1893), Jean-Marie Guyau (1854–1888), James Mill (1773–1836), Jeremy Bentham (1748–1832), John Stuart Mill (1806–1873), Charles Darwin (1809–1882), Herbert Spencer (1820–1903), Roberto Ardigò (1828–1920), Ludwig Feuerbach (1804–1872), Eugen Dühring (1833–1921), Ernst Mach (1838–1916), Ernst Laas (1837–1885), Richard Avenarius (1843–1896), Hans Vaihinger (1852–1933), Friedrich Jodl (1849–1914), Theodor Ziehen (1862–1950). ⓘ

Seine wichtigste Prägung hat der Ausdruck Positivismus bei Auguste Comte (1798–1857) erhalten. Er und seine Nachfolger arbeiteten seinen Ansatz zu einem sozialwissenschaftlich-humanistischen Ansatz aus. Der mathematisch-logische Positivismus des 20. Jhd. beendete die Rolle positivistischer Ansätze in der Philosophie. ⓘ

Ein Porträt von Auguste Comte, dem Begründer des modernen Positivismus. ⓘ

Der Positivismus ist eine empiristische philosophische Theorie, die davon ausgeht, dass alles echte Wissen entweder per Definition wahr oder positiv ist, d. h. a posteriori durch Vernunft und Logik aus sensorischen Erfahrungen abgeleitete Fakten. Andere Wissensformen wie Theologie, Metaphysik, Intuition oder Introspektion werden abgelehnt oder als bedeutungslos angesehen. ⓘ

Obwohl der positivistische Ansatz ein wiederkehrendes Thema in der Geschichte des westlichen Denkens ist, wurde der moderne Positivismus erstmals im frühen 19. Seine Schule des soziologischen Positivismus geht davon aus, dass die Gesellschaft, wie die physische Welt, nach allgemeinen Gesetzen funktioniert. Nach Comte entstanden positivistische Schulen in der Logik, der Psychologie, der Ökonomie, der Geschichtswissenschaft und in anderen Bereichen des Denkens. Im Allgemeinen versuchten die Positivisten, wissenschaftliche Methoden in ihren jeweiligen Bereichen einzuführen. Seit der Wende zum 20. Jahrhundert wurde der Positivismus unter anderem von Antipositivisten und kritischen Theoretikern wegen seines angeblichen Szientismus, Reduktionismus, seiner Übergeneralisierung und seiner methodologischen Beschränkungen kritisiert. ⓘ

Etymologie

Das englische Substantiv Positivismus wurde im 19. Jahrhundert aus dem französischen Wort positivisme reimportiert, abgeleitet von positif in seiner philosophischen Bedeutung von "dem Geist durch Erfahrung aufgezwungen". Das entsprechende Adjektiv (lateinisch positīvus) wird seit Chaucer in einem ähnlichen Sinne verwendet, um das Recht zu beschreiben (positives Recht im Vergleich zum Naturrecht). ⓘ

Hintergrund

Kieran Egan vertritt die Auffassung, dass der Positivismus auf die philosophische Seite dessen zurückgeht, was Platon als Streit zwischen Philosophie und Poesie beschrieb und später von Wilhelm Dilthey als Streit zwischen den Naturwissenschaften und den Geisteswissenschaften umformuliert wurde. ⓘ

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts ermutigten die enormen Fortschritte in den Naturwissenschaften die Philosophen, wissenschaftliche Methoden auf andere Bereiche anzuwenden. Denker wie Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace und Auguste Comte waren der Ansicht, dass die wissenschaftliche Methode, die zirkuläre Abhängigkeit von Theorie und Beobachtung, die Metaphysik in der Geschichte des Denkens ersetzen müsse. ⓘ

Positivismus in den Sozialwissenschaften

Der Positivismus von Comte

Comte legte seine Theorie des Positivismus erstmals in seinem Kurs in positiver Philosophie dar. ⓘ

Auguste Comte (1798-1857) beschrieb die erkenntnistheoretische Perspektive des Positivismus erstmals in The Course in Positive Philosophy, einer Reihe von Texten, die zwischen 1830 und 1842 veröffentlicht wurden. Diesen Texten folgte 1844 das Werk A General View of Positivism (auf Französisch 1848, auf Englisch 1865 veröffentlicht). Die ersten drei Bände des Kurses befassten sich hauptsächlich mit den bereits bestehenden physikalischen Wissenschaften (Mathematik, Astronomie, Physik, Chemie, Biologie), während in den beiden letzten Bänden das unvermeidliche Aufkommen der Sozialwissenschaften betont wurde. Indem er die zirkuläre Abhängigkeit von Theorie und Beobachtung in der Wissenschaft feststellte und die Wissenschaften auf diese Weise klassifizierte, kann Comte als der erste Wissenschaftsphilosoph im modernen Sinne des Wortes betrachtet werden. Für ihn mussten die Naturwissenschaften notwendigerweise zuerst da sein, bevor die Menschheit ihre Anstrengungen angemessen auf die anspruchsvollste und komplexeste "Königinnenwissenschaft" der menschlichen Gesellschaft selbst richten konnte. In seiner Sicht des Positivismus ging es daher darum, die empirischen Ziele der soziologischen Methode zu definieren. ⓘ

"Das Wichtigste, was es zu bestimmen galt, war die natürliche Ordnung, in der die Wissenschaften stehen - nicht wie sie stehen können, sondern wie sie stehen müssen, unabhängig von den Wünschen eines jeden. ... Dies erreichte Comte, indem er als Kriterium für die Stellung der einzelnen Wissenschaften den Grad der so genannten "Positivität" heranzog, d.h. einfach den Grad, in dem die Phänomene genau bestimmt werden können. Dies ist, wie man leicht erkennen kann, auch ein Maß für ihre relative Komplexität, denn die Genauigkeit einer Wissenschaft steht in umgekehrtem Verhältnis zu ihrer Komplexität. Der Grad der Exaktheit oder Positivität ist im Übrigen derjenige, bis zu dem sie einer mathematischen Demonstration unterzogen werden kann, und daher ist die Mathematik, die selbst keine konkrete Wissenschaft ist, der allgemeine Maßstab, an dem die Position jeder Wissenschaft zu bestimmen ist. Auf diese Weise verallgemeinernd, stellte Comte fest, dass es fünf große Gruppen von Phänomenen von gleichem klassifikatorischem Wert, aber von sukzessive abnehmender Positivität gibt. Diesen gab er die Namen Astronomie, Physik, Chemie, Biologie und Soziologie.

- Lester F. Ward, Die Grundzüge der Soziologie (1898), ⓘ

Comte schlug eine Darstellung der sozialen Evolution vor, die besagt, dass die Gesellschaft auf ihrer Suche nach der Wahrheit drei Phasen durchläuft, die einem allgemeinen "Gesetz der drei Stufen" entsprechen. Diese Idee weist gewisse Ähnlichkeiten mit Marx' Überzeugung auf, dass die menschliche Gesellschaft auf einen kommunistischen Höhepunkt zusteuert (siehe dialektischer Materialismus). Dies ist vielleicht nicht überraschend, da beide stark von dem frühen utopischen Sozialisten Henri de Saint-Simon beeinflusst waren, der einst Comtes Mentor war. Comte beabsichtigte, im Zuge der europäischen Säkularisierung eine säkular-wissenschaftliche Ideologie zu entwickeln. ⓘ

Comtes Stufen waren (1) die theologische, (2) die metaphysische und (3) die positive. Die theologische Phase des Menschen basierte auf einem uneingeschränkten Glauben an alle Dinge in Bezug auf Gott. Gott, so Comte, habe vor der Aufklärung über die menschliche Existenz geherrscht. Die Stellung des Menschen in der Gesellschaft wurde durch seine Verbindung mit der göttlichen Gegenwart und mit der Kirche bestimmt. In der theologischen Phase geht es darum, dass der Mensch die Lehren der Kirche (oder des Gotteshauses) akzeptiert, anstatt sich auf seine rationalen Kräfte zu verlassen, um grundlegende Fragen der Existenz zu erforschen. Sie befasst sich mit den Beschränkungen, die von der jeweiligen religiösen Organisation auferlegt werden, und mit der totalen Akzeptanz jeder "Tatsache", die der Gesellschaft vorgegaukelt wird, damit sie glaubt. ⓘ

Comte beschreibt die metaphysische Phase der Menschheit als die Zeit seit der Aufklärung, die vom logischen Rationalismus geprägt ist, bis zur Zeit unmittelbar nach der Französischen Revolution. Diese zweite Phase besagt, dass die universellen Rechte der Menschheit am wichtigsten sind. Der zentrale Gedanke ist, dass die Menschheit mit bestimmten Rechten ausgestattet ist, die geachtet werden müssen. In dieser Phase stiegen und fielen Demokratien und Diktatoren in dem Bemühen, die angeborenen Rechte der Menschheit zu wahren. ⓘ

Die letzte Phase der Trilogie des Comte'schen Universalgesetzes ist die wissenschaftliche oder positive Phase. Der zentrale Gedanke dieser Phase ist, dass die Rechte des Einzelnen wichtiger sind als die Herrschaft einer einzelnen Person. Comte erklärte, dass sich diese Phase durch die Vorstellung von der Fähigkeit der Menschheit, sich selbst zu regieren, von den anderen Phasen unterscheidet. Es gibt keine höhere Macht, die die Massen regiert, und die Intrigen eines Einzelnen können alles erreichen, was auf dem freien Willen des Einzelnen beruht. Das dritte Prinzip ist in der positiven Phase am wichtigsten. Comte bezeichnet diese drei Phasen als die universelle Regel in Bezug auf die Gesellschaft und ihre Entwicklung. Weder die zweite noch die dritte Phase kann ohne die Vollendung und das Verständnis der vorangegangenen Phase erreicht werden. Alle Phasen müssen im Laufe des Prozesses vervollständigt werden. ⓘ

Comte vertrat die Auffassung, dass die Wertschätzung der Vergangenheit und die Fähigkeit, auf ihr für die Zukunft aufzubauen, der Schlüssel zum Übergang von der theologischen und metaphysischen Phase ist. Die Idee des Fortschritts war für Comtes neue Wissenschaft, die Soziologie, von zentraler Bedeutung. Die Soziologie würde "zur historischen Betrachtung jeder Wissenschaft führen", denn "die Geschichte einer Wissenschaft, einschließlich der reinen politischen Geschichte, hätte keinen Sinn, wenn sie nicht mit dem Studium des allgemeinen Fortschritts der gesamten Menschheit verbunden wäre". Wie Comte sagen würde: "Aus der Wissenschaft kommt die Vorhersage, aus der Vorhersage kommt die Tat". Es handelt sich um eine Philosophie der intellektuellen Entwicklung des Menschen, die in der Wissenschaft gipfelte. Die Ironie dieser Reihe von Phasen besteht darin, dass Comte zwar zu beweisen versuchte, dass die menschliche Entwicklung diese drei Phasen durchlaufen muss, dass aber die positivistische Phase weit davon entfernt ist, verwirklicht zu werden. Dies ist auf zwei Wahrheiten zurückzuführen: Die positivistische Phase setzt ein vollständiges Verständnis des Universums und der Welt um uns herum voraus, und sie setzt voraus, dass die Gesellschaft niemals wissen darf, ob sie sich in dieser positivistischen Phase befindet. Anthony Giddens argumentiert, dass die Menschheit nie über die zweite metaphysische Phase hinauskommt, da sie die Wissenschaft ständig nutzt, um neue Dinge zu entdecken und zu erforschen. ⓘ

Positivistischer Tempel in Porto Alegre, Brasilien ⓘ

Der heutige Ruhm von Comte ist zum Teil Emile Littré zu verdanken, der 1867 die Positivistische Zeitschrift gründete. Als geschichtsphilosophischer Ansatz wurde der Positivismus von Historikern wie Hippolyte Taine aufgegriffen. Viele von Comtes Schriften wurden von der Whig-Schriftstellerin Harriet Martineau ins Englische übersetzt, die von einigen als die erste weibliche Soziologin angesehen wird. Es ist umstritten, inwieweit Comte das Werk seines Mentors Saint-Simon übernommen hat. Dennoch war er einflussreich: Brasilianische Denker griffen Comtes Ideen über die Ausbildung einer wissenschaftlichen Elite auf, um im Prozess der Industrialisierung erfolgreich zu sein. Das brasilianische Nationalmotto Ordem e Progresso ("Ordnung und Fortschritt") wurde dem Motto des Positivismus "Liebe als Prinzip, Ordnung als Grundlage, Fortschritt als Ziel" entnommen, das auch in Polen einflussreich war. ⓘ

In seinem späteren Leben entwickelte Comte eine "Religion der Humanität" für positivistische Gesellschaften, um die kohäsive Funktion zu erfüllen, die einst der traditionelle Kult innehatte. Im Jahr 1849 schlug er eine Kalenderreform vor, die er "positivistischer Kalender" nannte. Für seinen engen Mitarbeiter John Stuart Mill war es möglich, zwischen einem "guten Comte" (dem Autor des Kurses in positiver Philosophie) und einem "schlechten Comte" (dem Autor des säkular-religiösen Systems) zu unterscheiden. Das System war nicht erfolgreich, aber es traf sich mit der Veröffentlichung von Darwins Über die Entstehung der Arten und beeinflusste die Verbreitung verschiedener säkularer humanistischer Organisationen im 19. Jahrhundert, insbesondere durch die Arbeit von Säkularisten wie George Holyoake und Richard Congreve. Obwohl Comtes englische Anhänger, darunter George Eliot und Harriet Martineau, größtenteils die gesamte düstere Palette seines Systems ablehnten, gefiel ihnen die Idee einer Religion der Menschlichkeit und seine Aufforderung, "vivre pour autrui" ("für andere leben", daher das Wort "Altruismus"). ⓘ

Die frühe Soziologie von Herbert Spencer entstand im Großen und Ganzen als Reaktion auf Comte; als er nach verschiedenen Entwicklungen in der Evolutionsbiologie schrieb, versuchte Spencer (vergeblich), die Disziplin in Begriffen neu zu formulieren, die wir heute als sozialdarwinistisch bezeichnen würden. ⓘ

Auguste Comte ⓘ

Mit dem Aufbau der Religion des Positivismus sollte der historischen Entwicklung zum Durchbruch verholfen werden. Deren Organisation und die Dogmatik orientierte sich am Aufbau des Katholizismus. Die Huldigung der Menschheit in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft wurde zu einem Kultus ausgestattet, dem eine eigene Priesterschaft zum Durchbruch verhelfen sollte. Die Unsterblichkeit wurde als „Unsterblichkeit im Gedächtnis der Menschheit“ sozialisiert. Der positivistische Kalender trug dem wiederum Rechnung durch sein dreizehnmonatiges Jahr, das symbolisch die Weltgeschichte durchmisst. Die einzelnen 28-tägigen Monate nehmen die jüdische und die christliche Tradition auf, wie die Wissenschaftsgeschichte und die politischen Traditionen Europas. Monatsrepräsentanten sind unter anderem Moses, Archimedes und Friedrich II. von Preußen. Die einzelnen Tage sind, einem Heiligenkalender gleich, den „größten Individuen gewidmet, die zum Fortschritt der Menschheit beitrugen“. Die übergreifende These, dass die Welt sich über die Religion und den Aufbau von Staaten, und Wissenschaften in die Zukunft entwickelte, erlaubte die Würdigung und die Integration der überwundenen religiösen und staatlichen Organisationsformen. ⓘ

Positivistische Gesellschaften wurden gegründet. Sonntägliche Treffen mit Zeremonien – die den Gottesdienst ersetzten – standen auf dem Programm, und erweckten Misstrauen und Spott. Die Bewegung zeichnete sich durch den Ordnungsfanatismus und die Detailversessenheit ihres Gründers aus, ebenso wie durch eine prekäre Annäherung an genau das System, das sie ersetzen sollte und durch möglichst lückenlose Übernahme von Organisationsformen und Techniken ersetzen wollte: die katholische Religion, die gerade im naturwissenschaftsfreundlichen angelsächsischen Sprachraum nicht als Traditionsangebot infrage kam. Eine spezielle Verehrung der Frau prägte den Positivismus. Für Comte, der seinen persönlichen Leidensweg am Ende in der Verehrung einer Frau fand, war die Frau „das emotional höher entwickelte Wesen“, das durch die ausgeprägtere Fähigkeit zum Mitgefühl prädestiniert war, die Kernaufgabe in der Familie wahrzunehmen. ⓘ

Frühe Nachfolger von Comte

Innerhalb weniger Jahre begannen andere wissenschaftliche und philosophische Denker, ihre eigenen Definitionen des Positivismus zu entwickeln. Dazu gehörten Émile Zola, Emile Hennequin, Wilhelm Scherer und Dimitri Pisarev. Fabien Magnin war der erste Anhänger der Ideen von Comte aus der Arbeiterklasse und wurde zum Anführer einer Bewegung, die als "proletarischer Positivismus" bekannt wurde. Comte ernannte Magnin zu seinem Nachfolger als Präsident der Positiven Gesellschaft für den Fall, dass Comte sterben sollte. Magnin bekleidete dieses Amt von 1857 bis 1880, als er zurücktrat. Magnin stand in Kontakt mit den englischen Positivisten Richard Congreve und Edward Spencer Beesly. Er gründete 1863 den Cercle des prolétaires positivistes, der sich der Ersten Internationale anschloss. Eugène Sémérie war ein Psychiater, der sich ebenfalls in der positivistischen Bewegung engagierte und nach der Gründung der Dritten Französischen Republik im Jahr 1870 einen positivistischen Club in Paris gründete. Er schrieb: "Der Positivismus ist nicht nur eine philosophische Doktrin, sondern auch eine politische Partei, die den Anspruch erhebt, die Ordnung - die notwendige Grundlage für jede gesellschaftliche Tätigkeit - mit dem Fortschritt, der ihr Ziel ist, zu versöhnen." ⓘ

Durkheims Positivismus

Émile Durkheim ⓘ

Die moderne akademische Disziplin der Soziologie begann mit den Arbeiten von Émile Durkheim (1858-1917). Durkheim lehnte zwar viele Details der Comte'schen Philosophie ab, behielt aber deren Methode bei und verfeinerte sie. Er vertrat die Auffassung, dass die Sozialwissenschaften eine logische Fortsetzung der Naturwissenschaften im Bereich der menschlichen Tätigkeit sind, und bestand darauf, dass sie dieselbe Objektivität, denselben Rationalismus und dieselbe Herangehensweise an die Kausalität beibehalten können. Durkheim gründete 1895 den ersten europäischen Lehrstuhl für Soziologie an der Universität von Bordeaux und veröffentlichte seine Regeln der soziologischen Methode (1895). In diesem Text argumentierte er: "[Unser] Hauptziel ist es, den wissenschaftlichen Rationalismus auf das menschliche Verhalten auszudehnen... Was man unseren Positivismus genannt hat, ist nur eine Folge dieses Rationalismus". ⓘ

Durkheims bahnbrechende Monografie Selbstmord (1897), eine Fallstudie über die Selbstmordraten in der katholischen und protestantischen Bevölkerung, unterscheidet die soziologische Analyse von der Psychologie oder Philosophie. Durch die sorgfältige Untersuchung von Selbstmordstatistiken in verschiedenen Polizeibezirken versuchte er nachzuweisen, dass katholische Gemeinden eine niedrigere Selbstmordrate haben als protestantische, was er auf soziale (im Gegensatz zu individuellen oder psychologischen) Ursachen zurückführte. Er entwickelte den Begriff der objektiven "sozialen Tatsachen" sui generis, um ein einzigartiges empirisches Untersuchungsobjekt für die Wissenschaft der Soziologie zu beschreiben. Anhand solcher Studien könne die Soziologie feststellen, ob eine bestimmte Gesellschaft "gesund" oder "pathologisch" sei, und soziale Reformen anstreben, um den organischen Zusammenbruch oder die "soziale Anomie" zu verhindern. Durkheim bezeichnete die Soziologie als die "Wissenschaft von den Institutionen, ihrer Entstehung und ihrem Funktionieren". ⓘ

David Ashley und David M. Orenstein haben in einem von Pearson Education herausgegebenen Lehrbuch für Verbraucher behauptet, dass die Darstellungen von Durkheims Positivismus möglicherweise übertrieben und zu stark vereinfacht sind; Comte war der einzige bedeutende soziologische Denker, der postulierte, dass der soziale Bereich genauso wie die Naturwissenschaften einer wissenschaftlichen Analyse unterzogen werden kann, während Durkheim einen weitaus größeren Bedarf an einer eindeutig soziologischen wissenschaftlichen Methodik sah. Sein Lebenswerk war grundlegend für die Etablierung der praktischen Sozialforschung, wie wir sie heute kennen - Techniken, die über die Soziologie hinausgehen und die methodische Grundlage anderer Sozialwissenschaften wie der Politikwissenschaft sowie der Marktforschung und anderer Bereiche bilden. ⓘ

Historischer Positivismus

In der Geschichtswissenschaft bezeichnet der historische oder dokumentarische Positivismus die Überzeugung, dass Historiker die objektive Wahrheit der Vergangenheit erforschen sollten, indem sie die historischen Quellen für sich selbst sprechen lassen, ohne zusätzliche Interpretationen. Der französische Historiker Fustel de Coulanges sagte als Positivist: "Nicht ich spreche, sondern die Geschichte selbst". Die starke Betonung der dokumentarischen Quellen durch die Geschichtspositivisten führte zur Entwicklung quellenkritischer Methoden, die darauf abzielen, Voreingenommenheit zu beseitigen und die Originalquellen in ihrem ursprünglichen Zustand aufzudecken. ⓘ

Der Ursprung der historisch-positivistischen Schule wird vor allem mit dem deutschen Historiker Leopold von Ranke aus dem 19. Jahrhundert in Verbindung gebracht, der die Ansicht vertrat, dass der Historiker versuchen sollte, die historische Wahrheit so zu beschreiben, "wie sie eigentlich gewesen ist" - obwohl spätere Historiker des Konzepts, wie Georg Iggers, die Ansicht vertreten haben, dass die Entwicklung eher Rankes Anhängern als Ranke selbst zu verdanken ist. ⓘ

Der historische Positivismus wurde im 20. Jahrhundert von Historikern und Geschichtsphilosophen verschiedener Denkschulen kritisiert, darunter Ernst Kantorowicz im Weimarer Deutschland - der argumentierte, dass "der Positivismus ... Gefahr läuft, romantisch zu werden, wenn er behauptet, dass es möglich ist, die Blaue Blume der Wahrheit ohne Vorurteile zu finden" - und Raymond Aron und Michel Foucault im Frankreich der Nachkriegszeit, die beide die Ansicht vertraten, dass Interpretationen letztlich immer vielfältig sind und es keine endgültige objektive Wahrheit gibt, die es zu finden gilt. In seinem 1946 posthum veröffentlichten Werk The Idea of History kritisierte der englische Historiker R. G. Collingwood den historischen Positivismus dafür, dass er wissenschaftliche Fakten mit historischen Fakten verwechselt, die immer auf Schlussfolgerungen beruhen und nicht durch Wiederholung bestätigt werden können, und argumentierte, dass die Konzentration auf das "Sammeln von Fakten" den Historikern eine "beispiellose Beherrschung kleiner Probleme", aber eine "beispiellose Schwäche im Umgang mit großen Problemen" beschert habe. ⓘ

Zu den Argumenten der Historiker gegen positivistische Ansätze in der Geschichtswissenschaft gehört, dass sich die Geschichtswissenschaft von Wissenschaften wie der Physik und der Ethologie in Bezug auf Gegenstand und Methode unterscheidet; dass vieles, was in der Geschichtswissenschaft untersucht wird, nicht quantifizierbar ist und daher eine Quantifizierung zu einem Verlust an Präzision führt; und dass experimentelle Methoden und mathematische Modelle im Allgemeinen nicht auf die Geschichte anwendbar sind, so dass es nicht möglich ist, allgemeine (quasi absolute) Gesetze in der Geschichte zu formulieren. ⓘ

Andere Teilgebiete

In der Psychologie war die positivistische Bewegung einflussreich für die Entwicklung des Operationalismus. Insbesondere das 1927 erschienene wissenschaftsphilosophische Buch The Logic of Modern Physics, das ursprünglich für Physiker gedacht war, prägte den Begriff der operationalen Definition, der die psychologische Methode ein ganzes Jahrhundert lang beherrschte. ⓘ

In den Wirtschaftswissenschaften neigen praktizierende Forscher dazu, die methodologischen Annahmen des klassischen Positivismus zu übernehmen, allerdings nur de facto: Die meisten Wirtschaftswissenschaftler beschäftigen sich nicht ausdrücklich mit Fragen der Erkenntnistheorie. Der Wirtschaftswissenschaftler Friedrich Hayek (siehe "Recht, Gesetzgebung und Freiheit") lehnte den Positivismus in den Sozialwissenschaften als hoffnungslos beschränkt im Vergleich zum gewachsenen und geteilten Wissen ab. So ist zum Beispiel ein Großteil der (positivistischen) Gesetzgebung im Vergleich zum vorschriftlichen oder unvollständig definierten Gewohnheitsrecht oder zum gewachsenen Recht unzureichend. ⓘ

In der Rechtswissenschaft bezieht sich der "Rechtspositivismus" im Wesentlichen auf die Ablehnung des Naturrechts; daher ist seine gemeinsame Bedeutung mit dem philosophischen Positivismus etwas abgeschwächt und betont in den letzten Generationen im Allgemeinen die Autorität menschlicher politischer Strukturen im Gegensatz zu einer "wissenschaftlichen" Sicht des Rechts. ⓘ

Logischer Positivismus

Moritz Schlick, der Gründervater des logischen Positivismus und des Wiener Kreises. ⓘ

Der logische Positivismus (später und genauer als logischer Empirismus bezeichnet) ist eine philosophische Schule, die den Empirismus, d. h. die Vorstellung, dass Beobachtungsbeweise für die Kenntnis der Welt unverzichtbar sind, mit einer Version des Rationalismus verbindet, d. h. der Vorstellung, dass unser Wissen eine Komponente enthält, die nicht aus der Beobachtung stammt. ⓘ

Der logische Positivismus entwickelte sich aus den Diskussionen einer Gruppe, die sich "Erster Wiener Kreis" nannte und sich vor dem Ersten Weltkrieg im Café Central traf. Nach dem Krieg half Hans Hahn, ein Mitglied dieser frühen Gruppe, Moritz Schlick nach Wien zu holen. Schlicks Wiener Kreis und der Berliner Kreis von Hans Reichenbach verbreiteten die neuen Lehren in den 1920er und frühen 1930er Jahren weiter. ⓘ

Es war Otto Neuraths Fürsprache, die die Bewegung selbstbewusst und bekannter machte. Ein 1929 von Neurath, Hahn und Rudolf Carnap verfasstes Pamphlet fasste die Lehren des Wiener Kreises zu dieser Zeit zusammen. Dazu gehörten die Ablehnung jeglicher Metaphysik, insbesondere der Ontologie und der synthetischen Apriori-Sätze; die Ablehnung der Metaphysik nicht als falsch, sondern als bedeutungslos (d. h. nicht empirisch überprüfbar); ein Bedeutungskriterium, das auf Ludwig Wittgensteins frühem Werk basierte (das er später selbst widerlegen wollte); die Idee, dass alles Wissen in einer einzigen wissenschaftlichen Standardsprache kodifizierbar sein sollte; und vor allem das Projekt der "rationalen Rekonstruktion", bei dem Begriffe der gewöhnlichen Sprache nach und nach durch präzisere Äquivalente in dieser Standardsprache ersetzt werden sollten. Das Projekt gilt jedoch weithin als gescheitert. ⓘ

Nach seiner Übersiedlung in die Vereinigten Staaten schlug Carnap in seiner Logical Syntax of Language einen Ersatz für die früheren Doktrinen vor. Dieser Richtungswechsel und die etwas abweichenden Überzeugungen von Reichenbach und anderen führten zu einem Konsens darüber, dass der englische Name für die gemeinsame Lehrplattform im amerikanischen Exil der späten 1930er Jahre "Logischer Empirismus" lauten sollte. Obwohl die logisch-positivistische Bewegung heute als tot gilt, hat sie die philosophische Entwicklung weiterhin beeinflusst. ⓘ

Karl Popper kritisierte die Möglichkeit einer Verifikationsmethode als logisch widerlegt und setzte dem die Falsifikationsmethode entgegen. Nach Poppers Résumé in seiner berühmten Polemik „Wider die großen Worte“ wurde diese Kritik von einigen Mitgliedern des Wiener Kreises später weitgehend akzeptiert. Popper zitiert John Passmore: „Der Positivismus ist so tot, wie eine philosophische Bewegung es überhaupt nur sein kann.“ (Textpassage übernommen von Logischer Empirismus). ⓘ

Kritik

In der Vergangenheit wurde der Positivismus für seinen Reduktionismus kritisiert, d. h. für die Behauptung, dass alle "Prozesse auf physiologische, physikalische oder chemische Ereignisse reduzierbar sind", dass "soziale Prozesse auf Beziehungen zwischen und Handlungen von Individuen reduzierbar sind" und dass "biologische Organismen auf physikalische Systeme reduzierbar sind". ⓘ

Die Überlegung, dass die Gesetze in der Physik möglicherweise nicht absolut, sondern relativ sind, und wenn dies der Fall ist, gilt dies umso mehr für die Sozialwissenschaften, wurde von G. B. Vico im Jahr 1725 mit anderen Worten formuliert. Im Gegensatz zur positivistischen Bewegung behauptete Vico die Überlegenheit der Wissenschaft vom menschlichen Geist (mit anderen Worten: der Geisteswissenschaften) mit der Begründung, dass die Naturwissenschaften nichts über die inneren Aspekte der Dinge aussagen. ⓘ

Wilhelm Dilthey kämpfte vehement gegen die Annahme, dass nur aus der Wissenschaft abgeleitete Erklärungen gültig sind. Er griff Vicos Argument auf, dass wissenschaftliche Erklärungen die innere Natur der Phänomene nicht erreichen und dass es das humanistische Wissen ist, das uns Einblick in Gedanken, Gefühle und Wünsche gibt. Dilthey wurde zum Teil vom Historismus Leopold von Rankes (1795-1886) beeinflusst. ⓘ

Die Anfechtung des Positivismus spiegelt sich in älteren (siehe Positivismusstreit) und aktuellen Debatten über die angemessene Rolle der Wissenschaft in der öffentlichen Sphäre wider. Die öffentliche Soziologie - insbesondere in der von Michael Burawoy beschriebenen Form - vertritt die Auffassung, dass Soziologen empirische Erkenntnisse nutzen sollten, um die Probleme der Gesellschaft aufzuzeigen, damit diese verändert werden können. ⓘ

Antipositivismus

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts führte die erste Welle deutscher Soziologen formell einen methodologischen Antipositivismus ein und schlug vor, dass sich die Forschung auf menschliche kulturelle Normen, Werte, Symbole und soziale Prozesse aus einer subjektiven Perspektive konzentrieren sollte. Max Weber, einer dieser Denker, vertrat die Ansicht, dass die Soziologie zwar grob als "Wissenschaft" bezeichnet werden kann, weil sie in der Lage ist, kausale Beziehungen (insbesondere zwischen Idealtypen) zu ermitteln, dass Soziologen jedoch nach Beziehungen suchen sollten, die nicht so "ahistorisch, unveränderlich oder verallgemeinerbar" sind wie die von Naturwissenschaftlern verfolgten. Weber betrachtete die Soziologie als das Studium des sozialen Handelns und bediente sich dabei der Techniken der kritischen Analyse und des Verstehens. Die Soziologen Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead und Charles Cooley hatten ebenfalls Einfluss auf die Entwicklung des soziologischen Antipositivismus, während die neokantianische Philosophie, die Hermeneutik und die Phänomenologie diese Bewegung im Allgemeinen förderten. ⓘ

Kritischer Rationalismus und Postpositivismus

In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts begannen mehrere bedeutende Philosophen und Wissenschaftsphilosophen, die Grundlagen des logischen Positivismus zu kritisieren. In seinem 1934 erschienenen Werk The Logic of Scientific Discovery argumentierte Karl Popper gegen den Verifikationismus. Eine Aussage wie "alle Schwäne sind weiß" kann nicht wirklich empirisch verifiziert werden, da es unmöglich ist, empirisch zu wissen, ob alle Schwäne beobachtet wurden. Stattdessen argumentierte Popper, dass eine Beobachtung eine Aussage bestenfalls falsifizieren kann (z. B. würde die Beobachtung eines schwarzen Schwans beweisen, dass nicht alle Schwäne weiß sind). Popper vertrat auch die Ansicht, dass wissenschaftliche Theorien darüber Auskunft geben, wie die Welt wirklich ist (und nicht über Phänomene oder Beobachtungen, die von Wissenschaftlern erlebt werden), und kritisierte in seinen Conjectures and Refutations den Wiener Kreis. W. V. O. Quine und Pierre Duhem gingen sogar noch weiter. Die Duhem-Quine-These besagt, dass es unmöglich ist, eine wissenschaftliche Hypothese isoliert experimentell zu prüfen, weil eine empirische Prüfung der Hypothese eine oder mehrere Hintergrundannahmen (auch Hilfsannahmen oder Hilfshypothesen genannt) erfordert; daher sind eindeutige wissenschaftliche Falsifikationen ebenfalls unmöglich. Thomas Kuhn stellte in seinem 1962 erschienenen Buch Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen seine Theorie der Paradigmenwechsel vor. Er vertrat die Ansicht, dass nicht nur einzelne Theorien, sondern ganze Weltanschauungen gelegentlich als Reaktion auf Beweise geändert werden müssen. ⓘ

Zusammen führten diese Ideen zur Entwicklung des kritischen Rationalismus und des Postpositivismus. Der Postpositivismus ist keine Ablehnung der wissenschaftlichen Methode, sondern vielmehr eine Reformierung des Positivismus, um diesen Kritiken zu begegnen. Er führt die Grundannahmen des Positivismus wieder ein: die Möglichkeit und den Wunsch nach objektiver Wahrheit und die Anwendung experimenteller Methodik. Der Postpositivismus dieser Art wird in sozialwissenschaftlichen Leitfäden zu Forschungsmethoden beschrieben. Postpositivisten argumentieren, dass Theorien, Hypothesen, Hintergrundwissen und Werte des Forschers die Beobachtungen beeinflussen können. Postpositivisten streben nach Objektivität, indem sie die möglichen Auswirkungen von Voreingenommenheit anerkennen. Während Positivisten den Schwerpunkt auf quantitative Methoden legen, betrachten Postpositivisten sowohl quantitative als auch qualitative Methoden als gültige Ansätze. ⓘ

In den frühen 1960er Jahren entbrannte der Positivismusstreit zwischen den kritischen Theoretikern (siehe unten) und den kritischen Rationalisten über die richtige Lösung des Werturteilsstreits (Werturteilsstreit). Während beide Seiten akzeptierten, dass die Soziologie nicht um ein Werturteil herumkommt, das unweigerlich die nachfolgenden Schlussfolgerungen beeinflusst, warfen die kritischen Theoretiker den kritischen Rationalisten vor, Positivisten zu sein, d. h. zu behaupten, dass empirische Fragen von ihrem metaphysischen Erbe losgelöst werden können, und sich zu weigern, Fragen zu stellen, die nicht mit wissenschaftlichen Methoden beantwortet werden können. Dies trug zu dem bei, was Karl Popper die "Popper-Legende" nannte, ein Missverständnis unter Kritikern und Bewunderern Poppers, dass er ein Positivist sei oder sich selbst als solcher identifiziert habe. ⓘ

Kritische Theorie

Obwohl sich Karl Marx' Theorie des historischen Materialismus auf den Positivismus stützte, beeinflusste die marxistische Tradition auch die Entwicklung der antipositivistischen kritischen Theorie. Der kritische Theoretiker Jürgen Habermas kritisierte die rein instrumentelle Rationalität (in ihrer Beziehung zur kulturellen "Rationalisierung" des modernen Westens) als eine Form des Szientismus oder der Wissenschaft "als Ideologie". Er argumentierte, dass der Positivismus von "Technokraten" vertreten werden kann, die an die Unvermeidbarkeit des sozialen Fortschritts durch Wissenschaft und Technologie glauben. Neue Bewegungen, wie der kritische Realismus, sind entstanden, um postpositivistische Ziele mit verschiedenen so genannten "postmodernen" Perspektiven auf den gesellschaftlichen Wissenserwerb in Einklang zu bringen. ⓘ

Max Horkheimer kritisierte die klassische Formulierung des Positivismus aus zwei Gründen. Erstens behauptete er, dass sie das menschliche soziale Handeln falsch darstelle. Die erste Kritik lautete, dass der Positivismus systematisch verkenne, dass die von ihm ermittelten so genannten sozialen Fakten nicht "da draußen", in der objektiven Welt, existierten, sondern selbst ein Produkt des sozial und historisch vermittelten menschlichen Bewusstseins seien. Der Positivismus ignorierte die Rolle des "Beobachters" bei der Konstituierung der sozialen Wirklichkeit und versäumte es somit, die historischen und sozialen Bedingungen zu berücksichtigen, die die Darstellung sozialer Ideen beeinflussen. Der Positivismus stelle den Untersuchungsgegenstand falsch dar, indem er die soziale Wirklichkeit als objektiv und unabhängig von der Arbeit, die diese Bedingungen tatsächlich hervorbringt, verdinglicht. Zweitens sei die durch den Positivismus erzeugte Darstellung der sozialen Wirklichkeit von Natur aus und künstlich konservativ und trage dazu bei, den Status quo zu stützen, anstatt ihn in Frage zu stellen. Dieser Charakter könnte auch die Popularität des Positivismus in bestimmten politischen Kreisen erklären. Horkheimer vertrat dagegen die Auffassung, dass die kritische Theorie über ein reflexives Element verfüge, das der traditionellen positivistischen Theorie fehle. ⓘ

Einige Wissenschaftler vertreten heute die in Horkheimers Werk kritisierten Überzeugungen, aber seit der Zeit, in der Horkheimer schrieb, haben Kritiken am Positivismus, insbesondere aus der Wissenschaftstheorie, zur Entwicklung des Postpositivismus geführt. Diese Philosophie lockert die erkenntnistheoretischen Verpflichtungen des logischen Positivismus erheblich und behauptet nicht länger eine Trennung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten. Anstatt das wissenschaftliche Projekt rundheraus abzulehnen, versuchen Postpositivisten, es zu verändern und zu ergänzen, wobei das genaue Ausmaß ihrer Affinität zur Wissenschaft sehr unterschiedlich ist. Einige Postpositivisten akzeptieren zum Beispiel die Kritik, dass Beobachtung immer mit Werten verbunden ist, argumentieren aber, dass die besten Werte für die soziologische Beobachtung die der Wissenschaft sind: Skepsis, Strenge und Bescheidenheit. So wie einige kritische Theoretiker ihre Position als moralisches Bekenntnis zu egalitären Werten verstehen, sehen diese Postpositivisten ihre Methoden als von einem moralischen Bekenntnis zu diesen wissenschaftlichen Werten geleitet. Solche Wissenschaftler können sich entweder als Positivisten oder als Antipositivisten sehen. ⓘ

Andere Kritikpunkte

Im späteren zwanzigsten Jahrhundert begann der Positivismus auch bei Wissenschaftlern in Ungnade zu fallen. Der deutsche theoretische Physiker Werner Heisenberg, Nobelpreisträger für seine bahnbrechenden Arbeiten auf dem Gebiet der Quantenmechanik, distanzierte sich im Laufe seiner Karriere vom Positivismus:

Die Positivisten haben eine einfache Lösung: Die Welt muss unterteilt werden in das, was wir klar sagen können, und den Rest, über den wir besser schweigen sollten. Aber kann man sich eine sinnlosere Philosophie vorstellen, da das, was wir klar sagen können, so gut wie nichts ist? Wenn wir alles, was unklar ist, weglassen würden, blieben wahrscheinlich völlig uninteressante und triviale Tautologien übrig. ⓘ

In den frühen 1970er Jahren begannen Urbanisten der quantitativen Schule wie David Harvey, den positivistischen Ansatz selbst in Frage zu stellen, indem sie sagten, dass das Arsenal wissenschaftlicher Theorien und Methoden, das bis dahin in ihrem Lager entwickelt worden war, "nicht in der Lage sei, irgendetwas von Tiefe und Tiefgang" zu den wirklichen Problemen der zeitgenössischen Städte zu sagen. ⓘ

Laut der Catholic Enciclopedia ist der Positivismus auch aus religiösen und philosophischen Gründen unter Beschuss geraten, da seine Befürworter behaupten, dass die Wahrheit in der Sinneserfahrung beginnt, aber nicht dort endet. Der Positivismus kann nicht beweisen, dass es keine abstrakten Ideen, Gesetze und Prinzipien gibt, die über bestimmte beobachtbare Tatsachen und Beziehungen und notwendige Prinzipien hinausgehen, oder dass wir sie nicht kennen können. Er beweist auch nicht, dass materielle und körperliche Dinge die gesamte Ordnung der existierenden Wesen ausmachen und dass unser Wissen auf sie beschränkt ist. Dem Positivismus zufolge sind unsere abstrakten Begriffe oder allgemeinen Ideen bloße kollektive Darstellungen der experimentellen Ordnung - zum Beispiel ist die Idee des "Menschen" eine Art Mischbild aller in unserer Erfahrung beobachteten Menschen. Dies steht im Gegensatz zu einem platonischen oder christlichen Ideal, bei dem eine Idee von jeder konkreten Bestimmung abstrahiert und auf eine unbestimmte Anzahl von Objekten derselben Klasse identisch angewandt werden kann Aus der Perspektive der Idee ist der Platonismus präziser. Eine Idee als Summe kollektiver Bilder zu definieren, ist ungenau und mehr oder weniger verworren und wird umso unpräziser, je größer die dargestellte Sammlung ist. Eine explizit definierte Idee bleibt immer klar. ⓘ

Andere neue Bewegungen, wie der kritische Realismus, sind in Opposition zum Positivismus entstanden. Der kritische Realismus versucht, die übergreifenden Ziele der Sozialwissenschaft mit postmodernen Kritiken in Einklang zu bringen. Der Experientialismus, der mit der zweiten Generation der Kognitionswissenschaft entstand, behauptet, dass Wissen mit der Erfahrung selbst beginnt und endet. Mit anderen Worten, er lehnt die positivistische Behauptung ab, dass ein Teil des menschlichen Wissens a priori ist. ⓘ

Positivismus heute

Anklänge an die Debatte zwischen "Positivisten" und "Antipositivisten" gibt es auch heute noch, obwohl dieser Konflikt schwer zu definieren ist. Autoren, die aus unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Perspektiven schreiben, formulieren ihre Meinungsverschiedenheiten nicht mit denselben Worten und sprechen selten direkt miteinander. Erschwerend kommt hinzu, dass nur wenige praktizierende Wissenschaftler ihre erkenntnistheoretischen Verpflichtungen ausdrücklich angeben, so dass ihre erkenntnistheoretische Position aus anderen Quellen wie der Wahl der Methodik oder der Theorie erraten werden muss. Es gibt jedoch keine perfekte Übereinstimmung zwischen diesen Kategorien, und viele Wissenschaftler, die als "Positivisten" kritisiert werden, sind eigentlich Postpositivisten. Ein Wissenschaftler hat diese Debatte als soziale Konstruktion des "Anderen" beschrieben, bei der jede Seite den Anderen dadurch definiert, was er nicht ist, statt durch das, was er ist, und dann damit fortfährt, ihren Gegnern eine viel größere Homogenität zuzuschreiben, als tatsächlich vorhanden ist. Es ist daher besser, dies nicht als eine Debatte, sondern als zwei verschiedene Argumente zu verstehen: die "antipositivistische" Artikulation einer sozialen Metatheorie, die eine philosophische Kritik des Szientismus beinhaltet, und die "positivistische" Entwicklung einer wissenschaftlichen Forschungsmethodik für die Soziologie mit begleitender Kritik an der Zuverlässigkeit und Gültigkeit von Arbeiten, die ihrer Ansicht nach gegen diese Standards verstoßen. ⓘ

Sozialwissenschaften

Die meisten Sozialwissenschaftler äußern sich heute nicht ausdrücklich zu ihren erkenntnistheoretischen Verpflichtungen, aber die Artikel in den führenden amerikanischen Zeitschriften für Soziologie und Politikwissenschaft folgen im Allgemeinen einer positivistischen Argumentationslogik. Man kann daher argumentieren, dass "naturwissenschaftliche und sozialwissenschaftliche [Forschungsartikel] mit gutem Gewissen als Mitglieder desselben Genres betrachtet werden können". ⓘ

In der zeitgenössischen Sozialwissenschaft sind starke Bekenntnisse zum Positivismus längst in Ungnade gefallen. Die Vertreter des Positivismus erkennen heute in weitaus größerem Umfang die Voreingenommenheit der Beobachter und die strukturellen Grenzen an. Moderne Positivisten verzichten im Allgemeinen auf metaphysische Bedenken zugunsten methodologischer Debatten über Klarheit, Reproduzierbarkeit, Zuverlässigkeit und Gültigkeit. Dieser Positivismus wird im Allgemeinen mit "quantitativer Forschung" gleichgesetzt und ist daher nicht explizit mit theoretischen oder philosophischen Verpflichtungen verbunden. Die Institutionalisierung dieser Art von Soziologie wird häufig Paul Lazarsfeld zugeschrieben, der Pionierarbeit bei groß angelegten Umfragestudien leistete und statistische Verfahren zu deren Analyse entwickelte. Dieser Ansatz eignet sich für das, was Robert K. Merton als Theorie der mittleren Reichweite bezeichnete: abstrakte Aussagen, die aus einzelnen Hypothesen und empirischen Regelmäßigkeiten verallgemeinern, anstatt von einer abstrakten Idee eines sozialen Ganzen auszugehen. ⓘ

Im ursprünglichen Comte'schen Sprachgebrauch bedeutete der Begriff "Positivismus" in etwa die Anwendung wissenschaftlicher Methoden zur Aufdeckung der Gesetze, nach denen sowohl physikalische als auch menschliche Ereignisse ablaufen, während "Soziologie" die übergreifende Wissenschaft war, die all dieses Wissen zum Wohle der Gesellschaft zusammenfassen sollte. "Der Positivismus ist eine auf die Wissenschaft gestützte Art des Verstehens"; man verlässt sich nicht auf den Glauben an Gott, sondern auf die Wissenschaft hinter der Menschheit. Der "Antipositivismus" geht formal auf den Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts zurück und beruht auf der Überzeugung, dass Natur- und Geisteswissenschaften ontologisch und erkenntnistheoretisch unterschiedlich sind. Keiner der beiden Begriffe wird mehr in diesem Sinne verwendet. Es gibt nicht weniger als zwölf verschiedene Erkenntnistheorien, die als Positivismus bezeichnet werden. Viele dieser Ansätze bezeichnen sich selbst nicht als "positivistisch", einige, weil sie selbst in Opposition zu älteren Formen des Positivismus entstanden sind, und andere, weil die Bezeichnung im Laufe der Zeit zu einem Schimpfwort geworden ist, weil sie fälschlicherweise mit einem theoretischen Empirismus in Verbindung gebracht wird. Das Ausmaß der antipositivistischen Kritik ist ebenfalls breit gefächert: Viele Philosophien lehnen die wissenschaftlich begründete soziale Erkenntnistheorie weitgehend ab, andere versuchen lediglich, sie zu ändern, um den Entwicklungen der Wissenschaftsphilosophie des 20. Der Positivismus (verstanden als Anwendung wissenschaftlicher Methoden zur Untersuchung der Gesellschaft) bleibt jedoch der dominierende Ansatz sowohl für die Forschung als auch für die Theoriebildung in der zeitgenössischen Soziologie, insbesondere in den Vereinigten Staaten. ⓘ

Die meisten Artikel, die in den führenden amerikanischen Fachzeitschriften für Soziologie und Politikwissenschaft veröffentlicht werden, sind positivistisch (zumindest in dem Maße, in dem sie quantitativ und nicht qualitativ sind). Diese Beliebtheit mag darauf zurückzuführen sein, dass Forschungen, die sich positivistischer quantitativer Methoden bedienen, in den Sozialwissenschaften ein höheres Ansehen genießen als qualitative Arbeiten; quantitative Arbeiten sind leichter zu rechtfertigen, da Daten manipuliert werden können, um jede Frage zu beantworten. Solche Forschungen werden im Allgemeinen als wissenschaftlicher und vertrauenswürdiger wahrgenommen und haben daher einen größeren Einfluss auf die Politik und die öffentliche Meinung (obwohl solche Urteile häufig von Wissenschaftlern angefochten werden, die nicht positivistisch arbeiten). ⓘ

Naturwissenschaften

Emil Du Bois-Reymond, Heinrich Hertz und Ernst Mach entwickelten Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts eine weit in die Philosophie ausgreifende Wissenschaftstheorie. Im Wiener Kreis, der wesentlichen Anteil an der Formulierung des logischen Empirismus hatte, fand sie ihr prominentestes philosophisches Forum; in England rezipierte Bertrand Russell die Entwicklung. Mit Ludwig Wittgenstein stellte sich eine direkte Verbindung der Debattenfelder her. ⓘ

Wittgensteins Veröffentlichungen betteten sich in das auf die Wissenschaftstheorie ausgerichtete Diskussionsgefüge ein, verschoben jedoch den Blickpunkt auf die logischen Grenzen sinnvoller Aussagen. ⓘ

Hatten die Positivisten des 19. Jahrhunderts die philosophische Debatte von den Dingen und den Sinneswahrnehmungen weg auf die Interpretation der Daten gelenkt, so konzentrierte sich die neue Debatte auf die Aussagen, in denen jede Interpretation von Daten stattfinden muss. ⓘ

Die erste Frage lautet hier: Woran kann man erkennen, ob eine Aussage sinnvoll ist? Für die Antwort führte Wittgenstein, gestützt auf Gottlob Frege, eine fundamentale Zweiteilung ein: Die sinnvolle Aussage kann, aber muss nicht eine Tatsache bezeichnen. „Herr X ist in seinem Zimmer, Raum 209“ mag eine Aussage sein, die eine Sekretärin auf die Frage nach dem momentanen Aufenthaltsort von Herrn X gibt. Die Aussage wird für den Fragenden in dem Maß sinnvoll, in dem er sie mit Vorstellung davon besetzen kann, was der Fall sein soll, wenn sie wahr ist. Dann ist der gesuchte Herr X soeben tatsächlich im bezeichneten Zimmer, das sich am angegebenen Ort findet. Der Fragende kann in das Zimmer hineinsehen, feststellen, ob es sich so verhält. Somit kann man einige logische und mengentheoretische Feststellungen treffen. Die Menge der Tatsachen ist eine Teilmenge der sinnvoll formulierbaren Sachverhalte. Wir benötigen weiterhin durchaus keine Verifikation, um Sachverhalte sinnvoll zu formulieren. „Herr X hat sieben Köpfe“, ist unabhängig von aller Biologie eine sinnvolle Aussage, in dem Maße, in dem sich vereinbaren lässt, unter welcher Befundlage wir sie bejahen oder verneinen werden: was ein Kopf sein soll, was mit sieben gemeint ist etc. Die Aussage, „es gibt Menschen mit sechs Fingern“, demonstriert das. Als Aussage funktioniert sie nicht anders als die Aussage zu den sieben Köpfen. In der Realität erweist sich, dass sie mit Befunden von Polydactylie übereinkommt. ⓘ

In einer Analyse von Aussagen und unseren Vorstellungen einer Verifikation lässt sich im nächsten Schritt erwägen, wo das positivistische Projekt einer Forschung, die Tatsachen erfasst, seine Grenzen hat. Aussagen über Kausalität und Moral lassen sich, wie Wittgenstein im Tractatus Logico-Philosophicus eingehender durchspielt, nicht als sinnvolle Sachverhaltsformulierungen auffassen. Wir können mit sinnvollen Aussagen formulieren, dass ein Gegenstand umfällt, wenn das von seinem Schwerpunkt aus herab hängende Lot außerhalb der Grundfläche fällt. Überführt man die wenn/dann Aussage, die die Beobachtungen sinnvoll beschreibt, in eine Kausalitätsaussage (in einen Satz mit „weil“), dann gewinnt er dadurch nicht mehr Sinn. Es ist nicht klar, mit welchem Versuch wir die wenn/dann-Aussage als falsch und die weil-Aussage als die überlegene bewerten können. Wenn es darum geht, aus der Wissenschaft unnötige Entitäten, Wesenheiten, Kräfte herauszuhalten und eine korrekte Abbildung der Welt über wissenschaftliche Erkenntnis zu versuchen, dann ist dieses Projekt der sinnvollen Abbildung an dieser Stelle an einer Grenze. ⓘ

Eine vergleichbare Grenze besteht bei allen Sätzen, die Handlungsanweisungen geben sollen. Der Satz „Du sollst nicht töten!“ formuliert eine weitverbreitete Anweisung menschlichen Zusammenlebens. Bei einer Begründung, warum man nicht töten soll, muss man das Projekt einer Abbildung von Realität jedoch in jedem Fall verlassen. „Weil menschliches Zusammenleben sonst schwierig wird“, „Weil Gott einen andernfalls straft“. Begründungen wie diese verschieben das Problem von der einen in andere Handlungsanweisungen. Man muss am Ende sagen: „wenn ich dies will, muss ich dies tun“, kommt jedoch nicht über den Punkt hinaus, dass man dies will. ⓘ

Der Erkenntnistheorie setzten sich in diesem Nachdenken Grenzen, über die mittels Mengentheorie (Mengenlehre) sowie mit Aussagenlogik nachgedacht werden kann – und diese Grenzen erweisen sich als weit härter definierbar, als die zuvor gegenüber Materialisten und Transzendentalisten im Blick auf die Dinge verteidigten. ⓘ

Wittgenstein setzte die Erwägungen mit einem Nachdenken über den Spracherwerb und die Bedeutungskonstitution fort und entfaltete damit enormen Einfluss auf die Linguistik (Sprachwissenschaft) des 20. Jahrhunderts wie auf die Strömungen der Diskursanalyse der 1960er bis 1990er. Jean-François Lyotard knüpfte in seinen Analysen der Postmoderne an Wittgensteins spätere Überlegungen an. ⓘ

Vertreter der französischen Theorieschulen des 20. Jahrhunderts gaben sich bis zu Michel Foucault, ohne sich auf die letzten Entwicklungen zu beziehen, zu Zeiten als Positivisten aus – offen verband Foucault das Wort mit seinem Verständnis von Diskursanalyse in seiner Archäologie des Wissens (1969):

Eine Menge von Aussagen nicht als die geschlossene und übervolle Totalität einer Bedeutung zu beschreiben, sondern als eine lückenhafte und zerstückelte Figur; eine Menge von Aussagen nicht als in bezug zur Innerlichkeit einer Absicht, eines Gedankens oder eines Subjekts zu beschreiben, sondern gemäß der Streuung einer Äußerlichkeit; eine Menge von Aussagen zu beschreiben, nicht um darin den Augenblick oder die Spur des Ursprungs wiederzufinden, sondern die spezifischen Formen einer Häufung, bedeutet gewiß nicht das Hervorbringen einer Interpretation, die Entdeckung einer Fundierung, die Freilegung von Gründungsakten. Es bedeutet auch nicht die Entscheidung über eine Rationalität oder das Durchlaufen einer Teleologie, sondern die Feststellung dessen, was ich gerne als eine Positivität bezeichnen würde. Eine diskursive Formation zu analysieren, heißt also, eine Menge von sprachlichen Performanzen auf der Ebene der Aussagen und der Form der Positivität, von der sie charakterisiert werden, zu behandeln; oder kürzer: es heißt den Typ von Positivität eines Diskurses zu definieren. Wenn man an die Stelle der Suche nach den Totalitäten die Analyse der Seltenheit, an die Stelle des Themas der transzendentalen Begründung die Beschreibung der Verhältnisse der Äußerlichkeit, an die Stelle der Suche nach dem Ursprung die Analyse der Häufung stellt, ist man ein Positivist, nun gut, ich bin ein glücklicher Positivist, ich bin sofort damit einverstanden. ⓘ

Die Position erweist sich unter modernen Theoretikern, gerade als historisch kritisierte und in ihrer Radikalität suspekt gebliebene, als anhaltender Affront gegenüber linken wie rechten Lagern politischer und philosophisch-humanistischer Debatten. ⓘ

Die wichtigsten Merkmale des Positivismus der 1950er Jahre, wie er in der "anerkannten Auffassung" definiert wird, sind:

1. Der Schwerpunkt liegt auf der Wissenschaft als Produkt, einer sprachlichen oder numerischen Menge von Aussagen;
2. die Beschäftigung mit der Axiomatisierung, d. h. mit dem Nachweis der logischen Struktur und Kohärenz dieser Aussagen;
3. Das Bestehen darauf, dass zumindest einige dieser Aussagen überprüfbar sind, d. h. durch empirische Beobachtung der Realität verifiziert, bestätigt oder als falsch erwiesen werden können. Zu den Aussagen, die ihrer Natur nach als nicht überprüfbar gelten, gehören auch die teleologischen; daher lehnt der Positivismus einen Großteil der klassischen Metaphysik ab.
4. Die Überzeugung, dass die Wissenschaft in hohem Maße kumulativ ist;
5. Die Überzeugung, dass die Wissenschaft überwiegend transkulturell ist;
6. Die Überzeugung, dass Wissenschaft auf spezifischen Ergebnissen beruht, die von der Persönlichkeit und der sozialen Stellung des Forschers losgelöst sind;
7. Die Überzeugung, dass die Wissenschaft Theorien oder Forschungstraditionen enthält, die weitgehend vergleichbar sind;
8. Die Überzeugung, dass die Wissenschaft manchmal neue Ideen enthält, die sich von den alten Ideen unterscheiden;
9. Die Überzeugung, dass Wissenschaft die Idee der Einheit der Wissenschaft beinhaltet, dass es hinter den verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen im Grunde nur eine Wissenschaft über eine reale Welt gibt.
10. Die Überzeugung, dass die Wissenschaft die Natur ist und die Natur die Wissenschaft; und dass aus dieser Dualität heraus alle Theorien und Postulate entstehen, interpretiert werden, sich weiterentwickeln und angewendet werden. ⓘ

Stephen Hawking ⓘ

Stephen Hawking war in jüngster Zeit ein prominenter Verfechter des Positivismus in den Naturwissenschaften. In The Universe in a Nutshell (S. 31) schrieb er:

Eine solide wissenschaftliche Theorie, sei es über die Zeit oder ein anderes Konzept, sollte meiner Meinung nach auf der am besten praktikablen Wissenschaftsphilosophie beruhen: dem positivistischen Ansatz, der von Karl Popper und anderen vertreten wird. Nach dieser Denkweise ist eine wissenschaftliche Theorie ein mathematisches Modell, das die von uns gemachten Beobachtungen beschreibt und kodifiziert. Eine gute Theorie beschreibt ein breites Spektrum von Phänomenen auf der Grundlage einiger weniger einfacher Postulate und macht eindeutige Vorhersagen, die überprüft werden können. ... Wenn man wie ich den positivistischen Standpunkt vertritt, kann man nicht sagen, was Zeit eigentlich ist. Alles, was man tun kann, ist zu beschreiben, was sich als sehr gutes mathematisches Modell für die Zeit erwiesen hat, und zu sagen, welche Vorhersagen es macht. ⓘ

Positivismus im Kontext

Die Forderung, dass sinnliche Wahrnehmungen Ausgang des Denkens und Philosophierens sein sollten, war seit der Antike immer wieder laut geworden. Ohne die sinnlichen Wahrnehmungen habe man nichts, worauf man sich philosophierend beziehen könne, meinte Epikur im 4./3. Jhd. v. Chr. Probleme mit sinnlichen Wahrnehmungen ergäben sich durch unterschiedlich korrekte Aussagen darüber und infolge mangelhafter Kenntnisse der Funktion der einzelnen Sinne. ⓘ

Jahrhunderte später griff u. a. Berkeley die unverzichtbare Rolle der Sinne und der sinnlichen Wahrnehmung für das Denken und die Wissenschaften wieder auf und äußerte, es sei töricht, die Sinne so zu verachten, wie es durch die Jahrhunderte die Scholastiker getan hatten und es noch taten. Ohne die Sinne nämlich verfügten wir weder über Sachkenntnisse, noch würden wir uns überhaupt über etwas Gedanken machen können. Er führte Denk- und Wissenschaftsprobleme mit sinnlichen Wahrnehmungen ähnlich wie Epikur auf mehr oder weniger zutreffende Interpretationen des Wahrgenommenen im Zusammenhang mit prinzipiellen philosophischen Irrtümern zurück, die den Blick verstellten. ⓘ

Comte, der als erster ein positives Wissenschaftskonzept und später auch eine positive Soziologie entwickelte, ging wie auch andere Positivisten, z. B. John Stuart Mill, von den gesellschaftspolitischen Tatsachen seiner Zeit aus, die sich infolge von Reformation, Dreißigjährigem Krieg, Französischer Revolution ergeben hatten. Diese gesellschaftspolitischen Tatsachen beschrieb der Historiker Pleticha mit Merkmalen des Wandels, der Unsicherheit, des Experimentierens und der Umorientierung. ⓘ

Die Naturwissenschaften hatten sich im 19. Jh. in hohem Maße entwickelt und eine positive, aufgeklärte Weltanschauung gefördert, die eine gründliche Veränderung der Rolle und der Bedeutung der christlichen Theologie und der an sie gebundenen idealistischen und idealistisch-kritischen Philosophie (u. a. Kant, Hegel, Fichte) zur Folge hatte. Je mehr Widersprüche gegen traditionelle Sichten sich durch positive Forschungsergebnisse auftaten, desto größer wurde der Abstand zur Theologie und herrschenden idealistisch-kritischen Philosophie. ⓘ

Comte gründete sein Wissenschaftskonzept auf die Behauptung, dass dafür heute nur beobachtbare Tatsachen, also sinnliche Wahrnehmungen, in Frage kämen. Das entspräche der Organisation von Denken und Beobachten. Vor ihm hatten u. a. Francis Bacon im 16./17. Jh. und David Hume im 18. Jh. das Gleiche für ihre jeweils neuen wissenschaftlich-philosophischen Ansätze gefordert. Beide thematisierten mit ihren Philosophien Inhalte der Denkweise, wie sie sich im 19. Jahrhundert unter der Bezeichnung Positivismus verbreitete. ⓘ

Das klassische Land des Positivismus, so der Philosoph Hans Richert um 1900, sei eigentlich England. Wenn man mit Positivismus im weiteren Sinne jede auf Erfahrung basierende Philosophie kennzeichne, sei ihm die größere Zahl der modernen Philosophen zuzurechnen. ⓘ

Historischer Positivismus

Zugkraft entwickelte der Positivismus auf dem Gebiet der Wissenschaften zuerst bei den noch jungen Geschichts- und Kulturwissenschaften. Das Spektrum reicht hier von Übernahmen des positivistischen Geschichtsmodells durch Literaturhistoriker wie Hippolyte Taine bis hin zu einer Geschichtswissenschaft, die sich beim Interpretieren von Fakten zurückhielt und damit den Vorwurf auf sich zog, über Materialsammlungen nicht mehr hinauszukommen – ein in Teilen der Germanistik des 19. Jahrhunderts verbreiteter Vorwurf. Hauptvertreter wurden hier Wilhelm Scherer (1841–1886) und seine Schüler (Richard Heinzel, Richard M. Meyer, Franz Muncker, Erich Schmidt) mit Arbeiten über Autorenbiographien und die Entstehungs- und Wirkungsgeschichte einzelner literarischer Texte. Als Garanten einer umfassenden Materialbasis entstanden im Umfeld dieser Arbeiten faktenreiche historisch-kritische Texteditionen (namentlich zu Johann Wolfgang von Goethe, Friedrich Schiller, Johann Gottfried Herder, Heinrich von Kleist) und ausgiebige Stoff- und Motivgeschichten. ⓘ

In der Geschichtswissenschaft wird von einigen Forschern bis heute immer wieder Kritik ausgeübt, dass jene Gelehrten, die sich um eine plausible Rekonstruktion von Ereignissen und „Fakten“ bemühten, trotzdem oft bloße „Quellenpositivisten“ wären und allzu oberflächlich blieben. ⓘ

Rechtspositivismus

Der Rechtspositivismus, das Plädoyer für ein Recht, das sich ausschließlich auf die mit dem Gesetzgeber gegebene menschliche Legitimation beruft, hat eine eigene, weit vor den Positivismus Comtes zurückreichende Tradition. Ius positum, das „positive Recht“, war seit der Antike der Terminus für „gesetztes“ Recht (von lat. ponere setzen, positum gesetzt), das heißt ein nach Ermessen vom jeweiligen Gesetzgeber gesetztes Recht, wie etwa das Verwaltungsrecht. Es wurde weder mit einem Rückbezug auf das ius divinum, das göttliche Recht der Bibel legitimiert, noch über Naturrechte, also allen Menschen natürlich und gleichermaßen zukommende Rechte. Der Begriff erfuhr im Lauf des 19. Jahrhunderts eine Aufwertung als grundlegende Option der gesamten Rechtsbegründung, bei der es primär darum gehen sollte, das Zusammenleben nach Konsens im Staatswesen zweckmäßig zu organisieren. Die Setzungen erwiesen sich in der Rechtsdiskussion des 20. Jahrhunderts als problematisch, als nach dem Zweiten Weltkrieg Richter sich für Rechtssprüche aus der Zeit des Nationalsozialismus verantworten mussten. Die grundlegende Option war die des Rechtspositivismus, der den Richter nicht zum Ausführenden eines höheren göttlichen Rechts macht, sondern anweist, nach einer Rechtslage zu urteilen, für die der Staat verantwortlich zeichnet. Vertreter grundsätzlicher Menschenrechte sahen in der blinden Ausführung von Gesetzen eines Unrechtsregimes einen intrinsischen Widerspruch, hinter dem die Bereitschaft der Justiz sichtbar werde, sich instrumentalisieren zu lassen. Die Frage blieb, ob man an dieser Stelle zu einer anderen Rechtsnorm zurückkehren wollte, nach der Richter nach eigenem Ermessen (im Blick auf eine ihnen höher erscheinende Rechtsnorm) gegen die Gesetze urteilen und damit Gesetze brechen dürften. Vertreter des Rechtspositivismus bestehen in der Debatte darauf, dass sich keine Position stärker der Diskussion aussetze und klarer Verantwortung erfordere als die des Rechtspositivismus – allerdings die Verantwortung der gesamten Gesellschaft für ihr Recht. ⓘ

Sozialwissenschaftlicher Positivismus

Für Theodor W. Adorno und mit ihm die Frankfurter Schule setzt jede soziologische Fragestellung eine Totalität der Gesamtgesellschaft voraus. Der Forschungsprozess muss daher die Intentionalität der Lebenspraxis in Rechnung stellen und darf sich nicht auf die Beobachtung physisch erfahrbarer Vorgänge beschränken. „Der Positivismus, dem Widersprüche anathema sind, hat seinen innersten und seiner selbst unbewußten Kern daran, daß er der Gesinnung nach äußerster, von allen subjektiven Projektionen gereinigter Objektivität anhängt, dabei jedoch nur desto mehr in der Partikularität bloß subjektiver instrumenteller Vernunft sich verfängt.“ Der Positivismus hat für Adorno nur eine eingeschränkte Sicht auf die Welt. „Der Positivismus betrachtet Soziologie als eine Wissenschaft unter anderem und hält seit Comte die bewährten Methoden der älteren, zumal der von Natur, für übertragbar auf die Soziologie.“ Für Adorno muss hingegen Soziologie die Dialektik zwischen Totalität und beobachtbaren Phänomenen mit berücksichtigen. „Soziologie hat Doppelcharakter: in ihr ist das Subjekt aller Erkenntnis, eben Gesellschaft, der Träger logischer Allgemeinheit, zugleich das Objekt. Subjektiv ist Gesellschaft, weil sie auf die Menschen zurückweist, die sie bilden, und auch ihre Organisationsprinzipien auf subjektives Bewusstsein und dessen allgemeinste Abstraktionsform, die Logik, ein wesentlich Intersubjektives. Objektiv ist sie, weil aufgrund ihrer tragenden Struktur ihr die eigene Subjektivität nicht durchsichtig ist, weil sie kein Gesamtsubjekt hat und durch ihre Einrichtung dessen Instauration hintertreibt.“ Wissenschaft darf demnach nicht nur die „szientistische Objektivität“ erfassen, sondern muss auch das subjektive Sein der Gesellschaft in Rechnung stellen. Indem sie diese Rückbindung leiste, unterscheide sich die Kritische Theorie von einer positivistischen Soziologie. ⓘ

Die Position Adornos wurde von Vertretern des Kritischen Rationalismus, insbesondere Hans Albert, im Rahmen des sogenannten Positivismusstreits teilweise bestritten. Auch der Kritische Rationalismus lehnt den Positivismus in seiner Reinform jedoch ab. Der Begriff Positivismusstreit ist somit nur teilweise korrekt und als Kampfbegriff Adornos zu verstehen. ⓘ

Der Gegenposition trat auch Ralf Dahrendorf teilweise bei. Eine von Adorno und Habermas als ausgezeichnet begutachtete, vermittelnde, den Positivismus weiter etablierende Position wurde von Herbert Schnädelbach entfaltet. ⓘ

Positivismus-Kritik

Edmund Husserl

„Der Positivismus enthauptet sozusagen die Philosophie“. Edmund Husserl zufolge brachte der Positivismus "unphilosophische Fachmänner" auf der einen Seite hervor, während sich bei den "vom philosophischen Geiste ganz erfüllten" Wissenschaftlern das Gefühl des Versagens einstelle. ⓘ

Louis Pasteur

„Die große und offenbare Lücke des Systems besteht darin, dass die positivistische Weltanschauung der wichtigsten unter den positiven Ideen keine Rechnung trägt, der Idee des Unendlichen.“ ⓘ