Maoismus

Mao Zedong-Gedanke ⓘ
Vereinfachtes Chinesisch	毛泽东思想
Traditionelles Chinesisch	毛澤東思想
Umschriften Standard Mandarin Hanyu Pinyin Máo Zédōng sīxiǎng Wade-Giles Mao2 Tse2-tung1 ssŭ1-hsiang3 IPA [mǎʊ tsɤ̌.tʊ́ŋ sɨ́.ɕjàŋ] Yue: Kantonesisch Jyutping Mo4 Zaak9-dung1 si1soeng2

Der Maoismus, der von der Kommunistischen Partei Chinas offiziell als Mao-Zedong-Gedanke bezeichnet wird, ist eine Variante des Marxismus-Leninismus, die Mao Zedong zur Verwirklichung einer sozialistischen Revolution in der landwirtschaftlichen, vorindustriellen Gesellschaft der Republik China und später der Volksrepublik China entwickelte. Der philosophische Unterschied zwischen dem Maoismus und dem traditionellen Marxismus-Leninismus besteht darin, dass in den vorindustriellen Gesellschaften die Bauernschaft und nicht das Proletariat die revolutionäre Avantgarde bildet. Diese Aktualisierung und Anpassung des Marxismus-Leninismus an die chinesischen Verhältnisse, in denen die revolutionäre Praxis im Vordergrund steht und die ideologische Orthodoxie zweitrangig ist, stellt einen städtischen Marxismus-Leninismus dar, der an das vorindustrielle China angepasst ist. Die Behauptung, Mao Zedong habe den Marxismus-Leninismus an die chinesischen Verhältnisse angepasst, entwickelte sich zu der Vorstellung, er habe ihn in einer grundlegenden Weise aktualisiert, die für die ganze Welt gilt. ⓘ

Von den 1950er Jahren bis zu den chinesischen Wirtschaftsreformen von Deng Xiaoping in den späten 1970er Jahren war der Maoismus die politische und militärische Ideologie der Kommunistischen Partei Chinas und der maoistischen revolutionären Bewegungen in der ganzen Welt. Nach der chinesisch-sowjetischen Spaltung in den 1960er Jahren beanspruchten die Kommunistische Partei Chinas und die Kommunistische Partei der Sowjetunion jeweils für sich, der alleinige Erbe und Nachfolger Josef Stalins in Bezug auf die richtige Auslegung des Marxismus-Leninismus und die ideologische Führung des Kommunismus zu sein. ⓘ

Der Begriff "Maoismus" (毛主义) ist eine Kreation von Maos Anhängern; Mao selbst hat ihn stets abgelehnt. ⓘ

Geschichte

Moderne chinesische intellektuelle Tradition

An der Wende zum 20. Jahrhundert wurde die zeitgenössische chinesische intellektuelle Tradition von zwei zentralen Konzepten bestimmt: (i) Ikonoklasmus und (ii) Nationalismus. ⓘ

Ikonoklastische Revolution und Antikonfuzianismus

Um die Wende zum 20. Jahrhundert wurde ein verhältnismäßig kleiner, aber gesellschaftlich bedeutender Teil der traditionellen Elite Chinas (d. h. Grundbesitzer und Bürokraten) zunehmend skeptisch gegenüber der Wirksamkeit und sogar der moralischen Gültigkeit des Konfuzianismus. Diese skeptischen Bilderstürmer bildeten ein neues Segment der chinesischen Gesellschaft, eine moderne Intelligenz, deren Ankunft - oder wie der China-Historiker Maurice Meisner es bezeichnen würde, deren Abtrünnigkeit - den Beginn der Zerstörung des Adels als soziale Klasse in China einläutete. ⓘ

Der Sturz der letzten kaiserlichen chinesischen Dynastie im Jahr 1911 bedeutete das endgültige Scheitern der konfuzianischen Moralordnung und trug wesentlich dazu bei, dass der Konfuzianismus in den Köpfen der chinesischen Intellektuellen zum Synonym für politischen und sozialen Konservatismus wurde. Diese Assoziation von Konservatismus und Konfuzianismus war es, die den ikonoklastischen Charakter des chinesischen intellektuellen Denkens in den ersten Jahrzehnten des 20. ⓘ

Der chinesische Ikonoklasmus wurde am deutlichsten und lautesten von Chen Duxiu während der Bewegung der Neuen Kultur zwischen 1915 und 1919 zum Ausdruck gebracht. Die Neue Kulturbewegung, die die "totale Zerstörung der Traditionen und Werte der Vergangenheit" vorschlug, wurde von der Neuen Jugend angeführt, einer Zeitschrift, die von Chen Duxiu herausgegeben wurde und großen Einfluss auf den jungen Mao Zedong ausübte, dessen erstes veröffentlichtes Werk auf den Seiten der Zeitschrift erschien. ⓘ

Nationalismus und die Anziehungskraft des Marxismus

Neben dem Ikonoklasmus dominierte der radikale Antiimperialismus die chinesische intellektuelle Tradition und entwickelte sich langsam zu einem heftigen nationalistischen Eifer, der Maos Philosophie stark beeinflusste und für die Anpassung des Marxismus an das chinesische Modell entscheidend war. Der 1919 unterzeichnete Vertrag von Versailles ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der chinesischen Nationalgesinnung jener Zeit. Der Vertrag löste bei den chinesischen Intellektuellen eine Welle erbitterter nationalistischer Ressentiments aus, da die zuvor an Deutschland abgetretenen Gebiete in Shandong ohne Absprache mit den Chinesen unter japanische Kontrolle gestellt wurden, anstatt sie in die chinesische Souveränität zurückzuführen. ⓘ

Die negative Reaktion gipfelte im 4. Mai 1919, als 3.000 Studenten in Peking protestierten und ihre Wut über die Ankündigung der Zugeständnisse des Versailler Vertrags an Japan zum Ausdruck brachten. Die Proteste nahmen eine gewalttätige Wendung, als die Demonstranten begannen, die Häuser und Büros von Ministern anzugreifen, die als mit den Japanern kooperierend oder von ihnen direkt bezahlt angesehen wurden. Der Zwischenfall vom 4. Mai und die darauf folgende Bewegung "katalysierten das politische Erwachen einer Gesellschaft, die lange Zeit träge und untätig schien". ⓘ

Ein weiteres internationales Ereignis sollte nicht nur auf Mao, sondern auch auf die chinesische Intelligenz großen Einfluss haben. Die Russische Revolution stieß bei den chinesischen Intellektuellen auf großes Interesse, obwohl eine sozialistische Revolution in China erst nach dem Zwischenfall vom 4. Mai als realisierbare Option angesehen wurde. Marxist zu werden war für chinesische Intellektuelle eine Möglichkeit, sowohl die Traditionen der chinesischen Vergangenheit als auch die westliche Vorherrschaft in der chinesischen Gegenwart abzulehnen". ⓘ

Die Yan'an-Zeit zwischen November 1935 und März 1947

In der Zeit unmittelbar nach dem Langen Marsch hatten Mao und die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) ihr Hauptquartier in Yan'an, einer Stadt auf Präfekturniveau in der Provinz Shaanxi. In dieser Zeit etablierte sich Mao eindeutig als marxistischer Theoretiker, und er verfasste den Großteil der Werke, die später als "Gedanken von Mao Zedong" kanonisiert wurden. Die rudimentären philosophischen Grundlagen der chinesischen kommunistischen Ideologie sind in Maos zahlreichen dialektischen Abhandlungen niedergelegt und wurden den neu rekrutierten Parteimitgliedern vermittelt. Diese Periode begründete die ideologische Unabhängigkeit Maos und der KPCh von Moskau. ⓘ

Obwohl die Yan'an-Periode einige der ideologischen und theoretischen Fragen beantwortete, die durch die Kommunistische Revolution Chinas aufgeworfen wurden, blieben viele der entscheidenden Fragen ungelöst, darunter die, wie die Kommunistische Partei Chinas eine sozialistische Revolution einleiten sollte, während sie völlig von der städtischen Sphäre getrennt war. ⓘ

Die intellektuelle Entwicklung von Mao Zedong

Strategische Fragen des antijapanischen Guerillakriegs (1938) ⓘ

Maos intellektuelle Entwicklung lässt sich in fünf Hauptperioden unterteilen, nämlich (1) die anfängliche marxistische Periode von 1920 bis 1926; (2) die formative maoistische Periode von 1927 bis 1935; (3) die reife maoistische Periode von 1935 bis 1940; (4) die Bürgerkriegsperiode von 1940 bis 1949; und (5) die Periode nach dem revolutionären Sieg 1949. ⓘ

Die erste marxistische Periode (1920-1926)

Das marxistische Denken bedient sich unmittelbarer sozioökonomischer Erklärungen, während Maos Begründungen Erklärungen seiner Begeisterung waren. Mao glaubte nicht, dass Bildung allein den Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus herbeiführen würde, und zwar aus drei Hauptgründen. (1) Psychologisch gesehen würden die Kapitalisten nicht umkehren und sich von selbst dem Kommunismus zuwenden; (2) die Herrscher müssten vom Volk gestürzt werden; (3) "die Proletarier sind unzufrieden, und die Forderung nach dem Kommunismus ist entstanden und bereits zur Tatsache geworden". Diese Gründe liefern keine sozioökonomischen Erklärungen, die normalerweise den Kern der marxistischen Ideologie bilden. ⓘ

Prägende maoistische Periode (1927-1935)

In dieser Periode vermied Mao alle theoretischen Implikationen in seiner Literatur und verwendete ein Minimum an marxistischem Kategoriendenken. In seinen Schriften aus dieser Periode wurde nicht näher ausgeführt, was er mit der "marxistischen Methode der politischen und Klassenanalyse" meinte. Vor dieser Periode befasste sich Mao mit der Dichotomie zwischen Wissen und Handeln. Er befasste sich mehr mit der Dichotomie zwischen revolutionärer Ideologie und konterrevolutionären objektiven Bedingungen. Es wurden mehr Parallelen zwischen China und dem sowjetischen Modell gezogen. ⓘ

Reife maoistische Periode (1935-1940)

Dies war die intellektuell fruchtbarste Zeit Maos. Der Richtungswechsel wurde in seinem Pamphlet Strategic Problems of China's Revolutionary War (Dezember 1936) deutlich. Dieses Pamphlet versuchte, seiner Beschäftigung mit der revolutionären Praxis einen theoretischen Anstrich zu geben. Mao begann, sich vom sowjetischen Modell zu lösen, da es nicht automatisch auf China anwendbar war. Chinas einzigartige historische Umstände erforderten eine entsprechend einzigartige Anwendung der marxistischen Theorie, eine Anwendung, die vom sowjetischen Ansatz abweichen musste. ⓘ

Strategische Fragen im chinesischen Revolutionskrieg (1947) ⓘ

Bürgerkriegszeit (1940-1949)

Anders als die Reifezeit war diese Periode intellektuell unfruchtbar. Mao konzentrierte sich mehr auf die revolutionäre Praxis und schenkte der marxistischen Theorie weniger Aufmerksamkeit. Er betonte weiterhin die Theorie als praxisorientiertes Wissen. Das größte theoretische Thema, mit dem er sich beschäftigte, war das der Cheng-Feng-Bewegung von 1942. Hier fasste Mao den Zusammenhang zwischen der marxistischen Theorie und der chinesischen Praxis zusammen: "Das Ziel ist die chinesische Revolution, der Pfeil ist der Marxismus-Leninismus. Wir chinesischen Kommunisten suchen diesen Pfeil zu keinem anderen Zweck, als das Ziel der chinesischen Revolution und die Revolution des Ostens zu treffen". Der einzige neue Schwerpunkt war Maos Besorgnis über zwei Arten subjektivistischer Abweichungen: (1) Dogmatismus, das übermäßige Vertrauen in abstrakte Theorien; (2) Empirismus, die übermäßige Abhängigkeit von der Erfahrung. ⓘ

Die Zeit nach dem Bürgerkrieg (1949-1976)

Der Sieg von 1949 war für Mao eine Bestätigung von Theorie und Praxis. "Optimismus ist der Grundton von Maos intellektueller Orientierung in der Zeit nach 1949". Mao revidierte die Theorie mit Nachdruck, um sie mit der neuen Praxis des sozialistischen Aufbaus zu verbinden. Diese Überarbeitungen sind in der 1951 erschienenen Fassung von Über den Widerspruch zu erkennen. "Wenn Mao in den 1930er Jahren von Widerspruch sprach, meinte er den Widerspruch zwischen dem subjektiven Denken und der objektiven Realität. Im Dialektischen Materialismus von 1940 sah er Idealismus und Materialismus als zwei mögliche Korrelationen zwischen subjektivem Denken und objektiver Realität. In den 1940er Jahren führte er keine neuen Elemente in sein Verständnis des Subjekt-Objekt-Widerspruchs ein. In der 1951 erschienenen Fassung von Über den Widerspruch sieht er den Widerspruch als ein universelles Prinzip, das allen Entwicklungsprozessen zugrunde liegt, wobei jedoch jeder Widerspruch seine eigene Besonderheit besitzt". ⓘ

Differenzen zum Marxismus

Peking, 1978. Auf dem Plakat ist zu lesen: "Es lebe der Marxismus, der Leninismus und der Mao-Zedong-Gedanke!" ⓘ

Maoismus und Marxismus unterscheiden sich in der Art und Weise, wie das Proletariat definiert wird und welche politischen und wirtschaftlichen Bedingungen eine kommunistische Revolution auslösen würden.

1. Für Karl Marx war das Proletariat die städtische Arbeiterklasse, die in der Revolution, durch die die Bourgeoisie den Feudalismus stürzte, bestimmt wurde. Für Mao Zedong war das Proletariat die Millionen von Bauern, die er als Volksmassen bezeichnete. Mao stützte seine Revolution auf die Bauernschaft. Sie besaßen seiner Meinung nach zwei Eigenschaften: (i) sie waren arm und (ii) sie waren ein politisches unbeschriebenes Blatt; in Maos Worten: "[ein] sauberes Blatt Papier hat keine Flecken, und so können die neuesten und schönsten Worte darauf geschrieben werden".
2. Für Marx wurde die proletarische Revolution durch die kapitalistische Produktionsweise innerlich angeheizt; mit der Entwicklung des Kapitalismus "entsteht eine Spannung zwischen den Produktivkräften und der Produktionsweise". Die politische Spannung zwischen den Produktivkräften (den Arbeitern) und den Eigentümern der Produktionsmittel (den Kapitalisten) sei ein unvermeidlicher Anreiz für eine proletarische Revolution, die zu einer kommunistischen Gesellschaft führen würde. Mao hielt nichts von der Marxschen Theorie der unvermeidlichen Zyklizität des Wirtschaftssystems. Sein Ziel war es, die chinesische Nation zu vereinigen und so einen fortschrittlichen Wandel für China in Form des Kommunismus zu erreichen; daher war eine sofortige Revolution erforderlich. In Der große Zusammenschluss der Volksmassen (1919) schrieb Mao, dass "die Dekadenz des Staates, die Leiden der Menschheit und die Finsternis der Gesellschaft ein Extrem erreicht haben". ⓘ

Nach dem Tod von Mao Zedong

China

Mao Zedong ⓘ

Deng Xiaoping ⓘ

Kurz nach Maos Tod 1976 leitete Deng Xiaoping 1978 sozialistische Marktreformen ein und leitete damit den radikalen Wandel von Maos Ideologie in der Volksrepublik China (VRC) ein. Obwohl die Mao-Zedong-Philosophie nominell die Staatsideologie bleibt, bedeutet Dengs Ermahnung, "die Wahrheit in den Tatsachen zu suchen", dass die Politik des Staates nach ihren praktischen Folgen beurteilt wird, wodurch die Rolle der Ideologie bei der Festlegung der Politik in vielen Bereichen erheblich reduziert wurde. Deng trennte auch Mao vom Maoismus, indem er klarstellte, dass Mao fehlbar war und die Wahrheit des Maoismus daher aus der Beobachtung der sozialen Folgen erwächst und nicht aus der Verwendung von Maos Zitaten als heilige Schrift, wie dies zu Maos Lebzeiten der Fall war. ⓘ

Heutige Maoisten in China kritisieren die sozialen Ungleichheiten, die von der revisionistischen Kommunistischen Partei geschaffen wurden. Einige Maoisten behaupten, dass Dengs Reform- und Öffnungspolitik, die Marktprinzipien einführte, das Ende des Maoismus in China bedeutete, obwohl Deng selbst behauptete, dass seine Reformen den Gedanken Mao Zedongs aufrechterhielten, indem sie den Output der Produktivkräfte des Landes beschleunigten. Ein aktuelles Beispiel für einen chinesischen Politiker, der in Bezug auf politische Strategien und den Einsatz von Massenmobilisierung durch rote Lieder als neo-maoistisch gilt, ist Bo Xilai in Chongqing. ⓘ

Außerdem wurde die Parteisatzung umgeschrieben, um den sozialistischen Ideen von Deng Vorrang vor denen von Mao einzuräumen. Eine Folge davon ist, dass Gruppen außerhalb Chinas, die sich selbst als maoistisch bezeichnen, im Allgemeinen der Ansicht sind, China habe den Maoismus verworfen und den Kapitalismus wiederhergestellt, und sowohl innerhalb als auch außerhalb Chinas herrscht die Auffassung, dass China den Maoismus aufgegeben hat. Zwar ist es jetzt erlaubt, bestimmte Handlungen Maos in Frage zu stellen und über Exzesse im Namen des Maoismus zu sprechen, doch ist es in China verboten, öffentlich die Gültigkeit des Maoismus in Frage zu stellen oder zu hinterfragen, ob die derzeitigen Handlungen der KPCh "maoistisch" sind. ⓘ

Obwohl der Mao-Zedong-Gedanke immer noch als eines der vier Grundprinzipien der Volksrepublik China aufgeführt ist, wurde seine historische Rolle neu bewertet. Die Kommunistische Partei sagt jetzt, dass der Maoismus notwendig war, um China von seiner feudalen Vergangenheit zu befreien, aber sie sagt auch, dass die Handlungen von Mao zu Exzessen während der Kulturrevolution geführt haben sollen. ⓘ

Nach offizieller Auffassung hat China nun ein wirtschaftliches und politisches Stadium erreicht, das als primäres Stadium des Sozialismus bezeichnet wird und in dem China mit neuen und anderen Problemen konfrontiert ist, die Mao nicht vorausgesehen hat, so dass die von Mao befürworteten Lösungen für die derzeitigen Bedingungen in China nicht mehr relevant sind. Die offizielle Verkündung der neuen Haltung der KPCh erfolgte im Juni 1981, als das Sechste Plenum des Zentralkomitees des Elften Nationalen Parteitags stattfand. In der 35.000 Wörter umfassenden Entschließung zu bestimmten Fragen der Geschichte unserer Partei seit der Gründung der Volksrepublik China heißt es:

Die Hauptverantwortung für den schwerwiegenden 'linken' Fehler der 'Kulturrevolution', einen Fehler von umfassendem Ausmaß und langer Dauer, liegt in der Tat beim Genossen Mao Zedong [...] [und] weit davon entfernt, eine korrekte Analyse vieler Probleme vorzunehmen, verwechselte er Recht und Unrecht und das Volk mit dem Feind [...] hierin liegt seine Tragödie. ⓘ

Wissenschaftler außerhalb Chinas sehen in dieser Neubearbeitung der Definition des Maoismus eine ideologische Rechtfertigung für das, was sie als Wiederherstellung der Grundzüge des Kapitalismus in China durch Deng und seine Nachfolger betrachten, die versuchten, "alle ideologischen und physiologischen Hindernisse für die Wirtschaftsreform zu beseitigen". Dies führte 1978 zur chinesisch-albanischen Spaltung, als der albanische Führer Enver Hoxha Deng als Revisionisten anprangerte und den Hoxhaismus als antirevisionistische Form des Marxismus gründete. ⓘ

Mao selbst wird von der KPCh offiziell als "großer Revolutionsführer" angesehen, weil er im Zweiten Weltkrieg gegen die japanische faschistische Invasion kämpfte und die Volksrepublik China gründete, aber der Maoismus, wie er zwischen 1959 und 1976 umgesetzt wurde, wird von der heutigen KPCh als wirtschaftliche und politische Katastrophe betrachtet. Zu Dengs Zeiten wurde die Unterstützung des radikalen Maoismus als eine Form des "Linksabweichlertums" und als Personenkult betrachtet, obwohl diese "Fehler" offiziell der Viererbande und nicht Mao selbst zugeschrieben werden. In der Zeit von Hua Guofeng nach 1976 wurden Tausende von Maoisten verhaftet. Die prominenten Maoisten Zhang Chunqiao und Jiang Qing wurden zum Tode verurteilt und erhielten einen zweijährigen Aufschub, während einige andere zu lebenslanger Haft oder 15 Jahren Gefängnis verurteilt wurden. ⓘ

International

Maoistenführer Prachanda spricht auf einer Kundgebung in Pokhara, Nepal ⓘ

Nach dem Tod von Mao im Jahr 1976 und den darauf folgenden Machtkämpfen in China spaltete sich die internationale maoistische Bewegung in drei Lager. Eine Gruppe, die aus verschiedenen ideologisch nicht gebundenen Gruppen bestand, unterstützte die neue chinesische Führung unter Deng Xiaoping schwach. Ein anderes Lager denunzierte die neue Führung als Verräter an der Sache des Marxismus-Leninismus und der Mao-Zedong-Philosophie. Das dritte Lager schlug sich auf die Seite der Albaner, die die Drei-Welten-Theorie der KPCh anprangerten (siehe die chinesisch-albanische Spaltung). ⓘ

Das pro-albanische Lager begann, auch als internationale Gruppe zu agieren (unter der Führung von Enver Hoxha und der APL), und war auch in der Lage, viele der kommunistischen Gruppen in Lateinamerika zu vereinigen, darunter die Kommunistische Partei Brasiliens. Später schlossen sich auch lateinamerikanische Kommunisten wie der Leuchtende Pfad in Peru den Lehren des Maoismus an. ⓘ

Die neue chinesische Führung zeigte wenig Interesse an den verschiedenen ausländischen Gruppen, die Maos China unterstützten. Viele der ausländischen Parteien, die vor 1975 brüderlich mit der chinesischen Regierung verbunden waren, lösten sich entweder auf, verließen die neue chinesische Regierung ganz oder sagten sich sogar vom Marxismus-Leninismus los und entwickelten sich zu nichtkommunistischen, sozialdemokratischen Parteien. Das, was man heute als internationale maoistische Bewegung bezeichnet, entstand aus dem zweiten Lager - den Parteien, die sich Deng widersetzten und erklärten, sie hielten das wahre Erbe Maos hoch. ⓘ

Bestandteile

Neue Demokratie

Die Theorie der Neuen Demokratie war den chinesischen Revolutionären seit den späten 1940er Jahren bekannt. Diese These besagte, dass der lange Weg zum Sozialismus für die Mehrheit der Menschen auf dem Planeten nur durch eine "nationale, volksnahe, demokratische, antifeudale und antiimperialistische Revolution unter der Führung der Kommunisten" eröffnet werden könne. ⓘ

Krieg des Volkes

Der Maoismus vertritt die Auffassung, dass "die politische Macht aus dem Gewehrlauf wächst", und betont den "revolutionären Kampf der großen Mehrheit des Volkes gegen die Ausbeuterklassen und ihre staatlichen Strukturen", den Mao als "Krieg des Volkes" bezeichnete. Durch die Mobilisierung großer Teile der Landbevölkerung zum Aufstand gegen die etablierten Institutionen durch einen Guerillakrieg konzentriert sich die maoistische Denkweise auf die "Umzingelung der Städte vom Lande aus". ⓘ

Der Maoismus betrachtet die Kluft zwischen Industrie und Land als eine große Kluft, die vom Kapitalismus ausgenutzt wird, und sieht den Kapitalismus als eine industrielle, städtische, entwickelte Gesellschaft der Ersten Welt, die über die ländliche, sich entwickelnde Gesellschaft der Dritten Welt herrscht. Der Maoismus sieht die bäuerlichen Aufstände in bestimmten nationalen Kontexten als Teil einer Weltrevolution, in der nach seiner Auffassung die globalen ländlichen Gebiete die globalen Städte überwältigen würden. Aufgrund dieses Imperialismus der kapitalistischen, städtischen Ersten Welt gegenüber der ländlichen Dritten Welt hat der Maoismus die nationalen Befreiungsbewegungen in der Dritten Welt befürwortet. ⓘ

Massenlinie

Aufbauend auf der Theorie der Avantgardepartei von Wladimir Lenin umreißt die Theorie der Massenlinie eine Strategie für die revolutionäre Führung der Massen, die Konsolidierung der Diktatur des Proletariats und die Stärkung der Partei sowie für den Aufbau des Sozialismus. Die Massenlinie lässt sich mit dem Satz "von den Massen, zu den Massen" zusammenfassen. Sie besteht aus drei Komponenten oder Etappen:

1. Das Sammeln der verschiedenen Ideen der Massen.
2. Verarbeitung oder Konzentration dieser Ideen aus der Perspektive des revolutionären Marxismus, im Lichte der langfristigen, ultimativen Interessen der Massen (die die Massen selbst manchmal nur schemenhaft wahrnehmen können) und im Lichte einer wissenschaftlichen Analyse der objektiven Situation.
3. Rückgabe dieser konzentrierten Ideen an die Massen in Form einer politischen Linie, die den Kampf der Massen in Richtung Revolution tatsächlich voranbringt. ⓘ

Diese drei Schritte sollten immer wieder angewendet werden, um die Praxis und das Wissen auf immer höhere Stufen zu heben. ⓘ

Kulturrevolution

Die Theorie der Kulturrevolution besagt, dass die proletarische Revolution und die Diktatur des Proletariats die bürgerliche Ideologie nicht auslöschen; der Klassenkampf geht weiter und verschärft sich sogar im Sozialismus, deshalb muss ein ständiger Kampf gegen diese Ideologien und ihre gesellschaftlichen Wurzeln geführt werden. Die Kulturrevolution richtet sich auch gegen den Traditionalismus. ⓘ

Widersprüche

Mao stützte sich bei der Ausarbeitung seiner Theorie auf die Schriften von Karl Marx, Friedrich Engels und Wladimir Lenin. Seine wichtigsten philosophischen Überlegungen beziehen sich auf den Begriff des "Widerspruchs" (maodun). In zwei großen Aufsätzen, Über den Widerspruch und Über den richtigen Umgang mit Widersprüchen unter den Menschen, übernimmt er die (von Engels geteilte) positivistisch-empirische Idee, dass der Widerspruch in der Materie selbst und damit auch in den Ideen des Gehirns vorhanden ist. Die Materie entwickelt sich immer durch einen dialektischen Widerspruch: "Die gegenseitige Abhängigkeit der widersprüchlichen Aspekte, die in allen Dingen vorhanden sind, und der Kampf zwischen diesen Aspekten bestimmen das Leben der Dinge und treiben ihre Entwicklung voran. Es gibt nichts, was keinen Widerspruch enthält; ohne Widerspruch würde nichts existieren". ⓘ

Mao vertrat die Auffassung, dass Widersprüche das wichtigste Merkmal der Gesellschaft sind, und da die Gesellschaft von einer Vielzahl von Widersprüchen beherrscht wird, erfordert dies ein breites Spektrum unterschiedlicher Strategien. Die Revolution ist notwendig, um antagonistische Widersprüche wie die zwischen Arbeit und Kapital vollständig aufzulösen. Widersprüche, die innerhalb der revolutionären Bewegung entstehen, erfordern eine ideologische Korrektur, um zu verhindern, dass sie antagonistisch werden. Außerdem drückt sich jeder Widerspruch (einschließlich des Klassenkampfes, des Widerspruchs zwischen den Produktionsverhältnissen und der konkreten Entwicklung der Produktionskräfte) in einer Reihe anderer Widersprüche aus, von denen einige vorherrschend sind, andere nicht. "Es gibt viele Widersprüche im Entwicklungsprozess einer komplexen Sache, und einer von ihnen ist notwendigerweise der Hauptwiderspruch, dessen Existenz und Entwicklung die Existenz und Entwicklung der anderen Widersprüche bestimmt oder beeinflusst". ⓘ

Der Hauptwiderspruch sollte vorrangig angegangen werden, wenn es darum geht, den Grundwiderspruch zu "verfestigen". Mao vertieft dieses Thema in dem Aufsatz Über die Praxis, "über das Verhältnis zwischen Wissen und Praxis, zwischen Wissen und Tun". Hier verbindet die Praxis den "Widerspruch" mit dem "Klassenkampf" und behauptet, dass es innerhalb einer Produktionsweise drei Bereiche gibt, in denen die Praxis funktioniert: die wirtschaftliche Produktion, das wissenschaftliche Experimentieren (das auch in der wirtschaftlichen Produktion stattfindet und nicht radikal von der ersten getrennt werden sollte) und schließlich der Klassenkampf. Sie können als die eigentlichen Gegenstände der Wirtschaft, der Wissenschaft und der Politik betrachtet werden. ⓘ

Diese drei Sphären befassen sich mit der Materie in ihren verschiedenen, gesellschaftlich vermittelten Formen. Folglich sind sie die einzigen Bereiche, in denen Wissen entstehen kann (da Wahrheit und Wissen nach der marxistischen Erkenntnistheorie nur in Bezug auf die Materie einen Sinn ergeben). Mao betont - wie Marx in seinem Versuch, dem "bürgerlichen Idealismus" seiner Zeit entgegenzutreten -, dass Wissen auf empirischen Beweisen beruhen muss. Wissen resultiert aus Hypothesen, die im Kontrast zu einem realen Objekt verifiziert werden; dieses reale Objekt behält, obwohl es durch den theoretischen Rahmen des Subjekts vermittelt wird, seine Materialität und wird jenen Ideen Widerstand leisten, die nicht mit seiner Wahrheit übereinstimmen. So müssen in jedem dieser Bereiche (wirtschaftliche, wissenschaftliche und politische Praxis) Widersprüche (prinzipielle und sekundäre) identifiziert, erforscht und in die Tat umgesetzt werden, um das kommunistische Ziel zu erreichen. Dazu gehört die Notwendigkeit, "wissenschaftlich" zu wissen, wie die Massen produzieren (wie sie leben, denken und arbeiten), um zu erfahren, wie sich der Klassenkampf (der Hauptwiderspruch, der eine Produktionsweise in ihren verschiedenen Bereichen artikuliert) äußert. ⓘ

Der Maoismus wird als ein an die chinesischen Verhältnisse angepasster Marxismus-Leninismus beschrieben, während seine Variante, der Marxismus-Leninismus-Maoismus, als universell anwendbar gilt. ⓘ

Drei-Welten-Theorie

Die Drei-Welten-Theorie besagt, dass während des Kalten Krieges zwei imperialistische Staaten die "erste Welt" bildeten - die Vereinigten Staaten und die Sowjetunion. Die zweite Welt bestand aus den anderen imperialistischen Staaten in deren Einflusssphären. Die dritte Welt bestand aus den nichtimperialistischen Ländern. Sowohl die erste als auch die zweite Welt beuten die dritte Welt aus, aber die erste Welt ist die aggressivste Partei. Die Arbeiter in der ersten und zweiten Welt werden vom Imperialismus "aufgekauft" und verhindern eine sozialistische Revolution. Auf der anderen Seite haben die Menschen in der Dritten Welt nicht einmal ein kurzsichtiges Interesse an den herrschenden Verhältnissen, so dass eine Revolution am ehesten in den Ländern der Dritten Welt stattfinden wird, was wiederum den Imperialismus schwächt und den Weg für Revolutionen auch in anderen Ländern öffnet. ⓘ

Agrarsozialismus

Der Maoismus unterscheidet sich vom konventionellen, europäisch inspirierten Marxismus dadurch, dass er sich auf das Land konzentriert und nicht auf die industriellen, städtischen Kräfte - dies wird als Agrarsozialismus bezeichnet. Insbesondere die maoistischen Parteien in Peru, Nepal und auf den Philippinen haben je nach dem wirtschaftlichen Schwerpunkt des Landes den Schwerpunkt auf städtische und ländliche Gebiete gelegt. Der Maoismus brach mit dem Rahmen der Sowjetunion unter Nikita Chruschtschow und bezeichnete sie als "staatskapitalistisch" und "revisionistisch", ein abwertender Begriff unter Kommunisten, der sich auf diejenigen bezieht, die im Namen des Sozialismus für den Kapitalismus kämpfen und vom historischen und dialektischen Materialismus abweichen. ⓘ

Obwohl der Maoismus den städtischen kapitalistischen Industriemächten kritisch gegenübersteht, betrachtet er die städtische Industrialisierung als Voraussetzung für die Ausdehnung der wirtschaftlichen Entwicklung und der sozialistischen Reorganisation auf das Land, mit dem Ziel, eine ländliche Industrialisierung zu erreichen, die den Unterschied zwischen Stadt und Land aufheben würde. ⓘ

In China

In der postrevolutionären Periode wird der Mao-Zedong-Gedanke in der Verfassung der KPCh als "im chinesischen Kontext angewandter Marxismus-Leninismus" definiert, der von Mao und Chinas "Führern der ersten Generation" zusammengefasst wurde. Sie besagt, dass der Klassenkampf weitergeht, auch wenn das Proletariat die Bourgeoisie bereits gestürzt hat und es innerhalb der Kommunistischen Partei selbst kapitalistische restaurative Elemente gibt. Der Maoismus lieferte die erste umfassende theoretische Leitlinie der KPCh für die Fortsetzung der sozialistischen Revolution, die Schaffung einer sozialistischen Gesellschaft und den sozialistischen Militäraufbau und hebt verschiedene Widersprüche in der Gesellschaft hervor, die durch den so genannten "sozialistischen Aufbau" gelöst werden sollen. Während die Kommunistische Partei Chinas sie weiterhin als die wichtigste Kraft preist, die "Imperialismus und Feudalismus" besiegt und ein "Neues China" geschaffen hat, lebt die Ideologie in der Verfassung der Kommunistischen Partei nur noch dem Namen nach fort, da Deng Xiaoping 1978 die meisten maoistischen Praktiken abschaffte und eine Leitideologie namens "Sozialismus mit chinesischen Merkmalen" einführte. ⓘ

Internationaler Einfluss

Die Kommunistische Partei Nepals (Maoistisches Zentrum) im Februar 2013 ⓘ

Ab 1962 führte die Herausforderung der sowjetischen Hegemonie in der kommunistischen Weltbewegung durch die KPCh zu verschiedenen Spaltungen in den kommunistischen Parteien auf der ganzen Welt. In einem frühen Stadium schlug sich die albanische Partei der Arbeit auf die Seite der KPCh. Das Gleiche gilt für viele der kommunistischen Parteien der Hauptströmung (ohne Splittergruppen) in Südostasien, wie die Kommunistische Partei von Birma, die Kommunistische Partei von Thailand und die Kommunistische Partei von Indonesien. Einige asiatische Parteien wie die Kommunistische Partei Vietnams und die Arbeiterpartei Koreas versuchten, eine Mittelposition einzunehmen. ⓘ

Die Roten Khmer in Kambodscha sollen eine Nachahmung des maoistischen Regimes gewesen sein. Laut BBC identifizierte sich die Kommunistische Partei Kampucheas (CPK) in Kambodscha, besser bekannt als die Roten Khmer, stark mit dem Maoismus und wird heute allgemein als maoistische Bewegung bezeichnet. Maoisten und Marxisten behaupten jedoch im Allgemeinen, dass die KPK stark von der marxistischen Doktrin abwich und die wenigen Verweise auf das maoistische China in der Propaganda der KPK kritisch gegenüber den Chinesen waren. ⓘ

Seit Maos Tod im Jahr 1976 gab es verschiedene Bemühungen, die internationale kommunistische Bewegung im Rahmen des Maoismus neu zu gruppieren. Im Westen und in der Dritten Welt wurde eine Vielzahl von Parteien und Organisationen gegründet, die Verbindungen zur KPCh unterhielten. Oft nahmen sie Namen wie Kommunistische Partei (marxistisch-leninistisch) oder Revolutionäre Kommunistische Partei an, um sich von den traditionellen prosowjetischen kommunistischen Parteien zu unterscheiden. Die Pro-KP-Bewegungen entstanden in vielen Fällen im Rahmen der Welle des Studentenradikalismus, die in den 1960er und 1970er Jahren die Welt erfasste. ⓘ

Nur eine einzige klassische westliche kommunistische Partei stellte sich auf die Seite der KPCh: die Kommunistische Partei Neuseelands. Unter der Führung der KPCh und Mao Zedongs entstand eine parallele internationale kommunistische Bewegung, die mit der sowjetischen konkurrierte, obwohl sie nie so formalisiert und homogen war wie die prosowjetische Tendenz. ⓘ

Ein weiterer Versuch, die internationale kommunistische Bewegung neu zu gruppieren, ist die Internationale Konferenz der marxistisch-leninistischen Parteien und Organisationen (IKMLPO). Drei namhafte Parteien, die an der IKMLPO teilnehmen, sind die Marxistisch-Leninistische Partei Deutschlands (MLPD), die Kommunistische Partei der Philippinen (CPP) und die Marxistisch-Leninistische Kommunistische Organisation - Proletarischer Weg. Die IKMLPO strebt eine Vereinigung auf der Grundlage des Marxismus-Leninismus und nicht des Maoismus an. Einige der Parteien und Organisationen innerhalb der IKMLPO bezeichnen sich jedoch als Mao-Zedong-Denker oder Maoisten. ⓘ

Afghanistan

Die Progressive Jugendorganisation war eine maoistische Organisation in Afghanistan. Sie wurde 1965 mit Akram Yari als erstem Führer gegründet und trat für den Umsturz der damaligen Ordnung durch einen Volkskrieg ein. ⓘ

Die Kommunistische (Maoistische) Partei Afghanistans wurde 2004 durch den Zusammenschluss von fünf MLM-Parteien gegründet. ⓘ

Australien

Die Communist Party of Australia (Marxist-Leninist) ist eine maoistische Organisation in Australien. Sie wurde 1964 als Pro-Mao-Abspaltung von der Australian Communist Party gegründet. ⓘ

Bangladesch

Die Purba Banglar Sarbahara Party ist eine maoistische Partei in Bangladesch. Sie wurde 1968 mit Siraj Sikder als erstem Führer gegründet. Die Partei spielte eine Rolle im Befreiungskrieg von Bangladesch. ⓘ

Belgien

Die chinesisch-sowjetische Spaltung hatte einen großen Einfluss auf den Kommunismus in Belgien. Die prosowjetische Kommunistische Partei Belgiens erlebte eine Abspaltung eines maoistischen Flügels unter Jacques Grippa. Letzterer war vor der Spaltung ein untergeordnetes KPB-Mitglied, doch Grippa gewann an Bedeutung, da er einen würdigen internen maoistischen Gegner der KPB-Führung bildete. Seine Anhänger wurden manchmal als Grippisten oder Grippistes bezeichnet. Als sich herausstellte, dass die Differenzen zwischen der pro-moskauischen Führung und dem pro-pijingischen Flügel zu groß waren, beschlossen Grippa und sein Gefolge, sich von der KPB abzuspalten und gründeten die Kommunistische Partei Belgiens - Marxistisch-Leninistisch (PCBML). Die PCBML hatte einen gewissen Einfluss, vor allem in der stark industrialisierten Region Borinage in Wallonien, schaffte es aber nie, mehr Unterstützung als die KPB zu erhalten. Letztere hatte den größten Teil ihrer Führung und Basis innerhalb des prosowjetischen Lagers. Die PCBML war jedoch die erste europäische maoistische Partei und galt zum Zeitpunkt ihrer Gründung als die größte und wichtigste maoistische Organisation in Europa außerhalb Albaniens. ⓘ

Obwohl die PCBML in Flandern nie wirklich Fuß fassen konnte, gab es in dieser Region eine einigermaßen erfolgreiche maoistische Bewegung. Aus den Studentengewerkschaften, die sich im Gefolge der Proteste vom Mai 1968 bildeten, ging Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA) oder Alle Macht den Arbeitern als Avantgardepartei im Aufbau hervor. Diese maoistische Gruppe entstand hauptsächlich aus Studenten der Universitäten von Leuven und Gent, konnte aber während der Schließung der belgischen Steinkohlebergwerke Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre einen gewissen Einfluss unter den streikenden Bergarbeitern gewinnen. Diese Gruppe wurde 1979 in die Arbeiterpartei Belgiens (PVDA-PTB) umgewandelt und besteht noch heute, obwohl sich ihre Machtbasis etwas von Flandern nach Wallonien verlagert hat. Die WPB blieb den Lehren Maos lange Zeit treu, doch nach einem allgemeinen Kongress im Jahr 2008 brach die Partei formell mit ihrer maoistisch-stalinistischen Vergangenheit. ⓘ

Ecuador

Die Kommunistische Partei Ecuadors - Rote Sonne, auch bekannt als Puka Inti, ist eine kleine maoistische Guerillaorganisation in Ecuador. ⓘ

Indien

Die Kommunistische Partei Indiens (Maoistisch) ist die führende maoistische Organisation in Indien. Die CPI (Maoist) wird in Indien im Rahmen des Unlawful Activities (Prevention) Act als terroristische Organisation eingestuft. ⓘ

Iran

Die Union der iranischen Kommunisten (Sarbedaran) war eine iranische maoistische Organisation. Die UIC (S) wurde 1976 nach dem Zusammenschluss einer Reihe maoistischer Gruppen gegründet, die im Iran militärische Aktionen durchführten. Im Jahr 1982 mobilisierte die UIC (S) Kräfte in den Wäldern um Amol und begann einen Aufstand gegen die islamistische Regierung. Der Aufstand scheiterte jedoch und viele UIC (S)-Führer wurden erschossen. Die Partei wurde 1982 aufgelöst ⓘ

Nach der Auflösung des Bundes der iranischen Kommunisten wurde 2001 die Kommunistische Partei des Iran (marxistisch-leninistisch-maoistisch) gegründet. Die Partei ist die Fortsetzung der Sarbedaran-Bewegung und des Bundes der iranischen Kommunisten (Sarbedaran). Die CPI (MLM) ist der Ansicht, dass der Iran ein "halbfeudales und halbkoloniales" Land ist und versucht, einen "Volkskrieg" im Iran zu führen. ⓘ

Palästina

Die Demokratische Front für die Befreiung Palästinas ist eine maoistische politische und militärische Organisation. Die ursprüngliche politische Ausrichtung der DFLP beruhte auf der Auffassung, dass die nationalen Ziele Palästinas nur durch eine Revolution der Massen und einen Volkskrieg erreicht werden können. ⓘ

Philippinen

Die Kommunistische Partei der Philippinen ist die größte kommunistische Partei auf den Philippinen und seit dem 26. Dezember 1968 (Maos Geburtstag) aktiv. Sie entstand aus der Ersten Großen Bereinigungsbewegung und einer Spaltung der alten Partido Komunista ng Pilipinas-1930, die die Gründer als revisionistisch ansahen. Die CPP wurde auf maoistischer Grundlage gegründet, ganz im Gegensatz zur alten PKP, die den Schwerpunkt auf den parlamentarischen Kampf legte. Die CPP wurde von Jose Maria Sison und anderen Kadern der alten Partei gegründet. ⓘ

Die CPP verfügt auch über einen bewaffneten Flügel, über den sie die absolute Kontrolle ausübt, nämlich die New People's Army. Sie führt derzeit einen Guerillakrieg gegen die Regierung der Republik der Philippinen auf dem Lande und ist immer noch aktiv. Sowohl die CPP als auch die NPA sind Teil der Nationalen Demokratischen Front der Philippinen, einem Zusammenschluss maoistischer Sektororganisationen wie der Kabataang Makabayan im Rahmen der Einheitsfrontstrategie. Die NDFP vertritt auch die demokratische Volksregierung in den Friedensgesprächen. ⓘ

Peru

In den späten 1970er Jahren entwickelte und synthetisierte die peruanische Kommunistische Partei Leuchtender Pfad den Maoismus zum Marxismus-Leninismus-Maoismus, einer zeitgenössischen Variante des Marxismus-Leninismus, die als höhere Stufe des Marxismus-Leninismus gilt und universell angewendet werden kann. ⓘ

Portugal

Die Fahne der FP-25 ⓘ

Die maoistischen Bewegungen in Portugal waren in den 1970er Jahren sehr aktiv, insbesondere während der Nelkenrevolution, die 1974 zum Sturz der nationalistischen Regierung (Estado Novo) führte. ⓘ

Die größte maoistische Bewegung in Portugal war die Kommunistische Partei der Arbeiter Portugals. Die Partei gehörte zu den aktivsten Widerstandsbewegungen vor der portugiesischen demokratischen Revolution von 1974, insbesondere unter den Studenten in Lissabon. Nach der Revolution erlangte die MRPP Berühmtheit durch ihre großen und kunstvollen Wandgemälde. ⓘ

Die Partei war in den Jahren 1974 und 1975 sehr aktiv und hatte in dieser Zeit Mitglieder, die später in der nationalen Politik sehr wichtig wurden. So war beispielsweise der spätere portugiesische Ministerpräsident José Manuel Durão Barroso in den maoistischen Bewegungen in Portugal aktiv und bezeichnete sich selbst als Maoist. In den 1980er Jahren war die Forças Populares 25 de Abril eine weitere bewaffnete linke maoistische Organisation, die zwischen 1980 und 1987 in Portugal aktiv war und das Ziel verfolgte, im postrevolutionären Portugal den Sozialismus aufzubauen. ⓘ

Spanien

Die Kommunistische Partei Spaniens (rekonstituiert) war eine spanische maoistische Geheimpartei. Der bewaffnete Flügel der Partei waren die Antifaschistischen Widerstandsgruppen des Ersten Oktobers. ⓘ

Schweden

1968 wurde in Stockholm eine kleine extremistische maoistische Sekte namens Rebellen (schwedisch: Rebellerna) gegründet. Unter der Leitung von Francisco Sarrión forderte die Gruppe erfolglos die chinesische Botschaft auf, sie in die Kommunistische Partei Chinas aufzunehmen. Die Organisation bestand nur ein paar Monate. ⓘ

Türkei

Die Kommunistische Partei der Türkei/Marxistisch-Leninistisch (TKP/ML) ist eine maoistische Organisation in der Türkei, die derzeit einen Volkskrieg gegen die türkische Regierung führt. Sie wurde 1972 als Abspaltung von einer anderen illegalen maoistischen Partei gegründet, der Revolutionären Arbeiter- und Bauernpartei der Türkei (TİİKP), die 1969 von Doğu Perinçek unter der Führung von İbrahim Kaypakkaya gegründet wurde. Der bewaffnete Flügel der Partei trägt den Namen Arbeiter- und Bauernbefreiungsarmee in der Türkei (TİKKO). ⓘ

Nachfolgerin der TİİKP ist die Patriotische Partei, eine kemalistische, linksnationalistische und eurasianistische Partei. ⓘ

Vereinigte Staaten

Mao Zedong trifft sich am 21. Februar 1972 mit Richard Nixon, was zu einer radikalen Wende führt, da Nixon Maßnahmen ergreift, um die Spannungen zwischen der Volksrepublik China und den Vereinigten Staaten zu beschwichtigen und den langsamen Prozess der Wiederaufnahme diplomatischer Beziehungen zwischen den beiden Weltmächten einzuleiten. ⓘ

Nach den turbulenten 1960er Jahren (insbesondere nach den Ereignissen von 1968, wie dem Beginn der Tet-Offensive, der Ermordung von Martin Luther King Jr., landesweiten Universitätsprotesten und der Wahl von Richard Nixon) bildeten die Anhänger der maoistischen Ideologie den "größten und dynamischsten" Zweig des amerikanischen Sozialismus. Aus diesem Zweig ging eine Sammlung von "Zeitungen, Zeitschriften, Büchern und Pamphleten" hervor, die alle die Unreformierbarkeit des amerikanischen Systems beklagten und die Notwendigkeit einer konzertierten sozialen Revolution verkündeten. Unter den vielen maoistischen Grundsätzen sympathisierte die Gruppe aufstrebender amerikanischer Revolutionäre mit der Idee eines langwierigen Volkskriegs, der es den Bürgern ermöglichen würde, die unterdrückerische Natur des globalen Kapitalismus kämpferisch anzugehen. Ebenfalls in den 1960er Jahren brachte die wachsende Unzufriedenheit mit der Rassenunterdrückung und der sozioökonomischen Ausbeutung die beiden größten, offiziell organisierten maoistischen Gruppen hervor: die Revolutionäre Kommunistische Partei und die Oktoberliga. Aber das waren nicht die einzigen Gruppen: Auf der ganzen Welt entstanden eine Reihe von Organisationen und Bewegungen, darunter I Wor Kuen, der Black Workers Congress, die Puerto Rican Revolutionary Workers Organization, die August Twenty-Ninth Movement, die Workers Viewpoint Organization und viele andere, die alle offen die maoistische Doktrin unterstützten. ⓘ

Auf Initiative von The Guardian wurde im Frühjahr 1973 mit einer Reihe gesponserter Foren unter dem Titel "What Road to Building a New Communist Party?" versucht, die Stränge des amerikanischen Maoismus zusammenzuführen. In jenem Frühjahr zogen die Foren 1.200 Teilnehmer in ein Auditorium in New York City. Die zentrale Botschaft der Veranstaltung drehte sich um den "Aufbau einer antirevisionistischen, nicht-trotzkistischen, nicht-anarchistischen Partei". Daraufhin wurden weltweit weitere Foren abgehalten, die Themen wie "Die Rolle der antiimperialistischen Kräfte in der Antikriegsbewegung" und "Die Frage der schwarzen Nation" behandelten - jedes Forum versammelte im Durchschnitt 500 Aktivisten und diente als "Barometer für die Stärke der Bewegung". ⓘ

Die aufkeimenden maoistischen und marxistisch-leninistischen Bewegungen in Amerika stimmten optimistisch für eine mögliche Revolution, aber "ein Mangel an politischer Entwicklung und ein grassierender rechter und ultralinker Opportunismus" verhinderten das Vorankommen der größeren kommunistischen Initiative. 1972 stattete Richard Nixon der Volksrepublik China einen bahnbrechenden Besuch ab, um dem Vorsitzenden Mao Zedong die Hand zu schütteln; dieser einfache Händedruck markierte die allmähliche Befriedung der Feindseligkeit zwischen Ost und West und die Neugestaltung der Beziehungen zwischen den "mächtigsten und bevölkerungsreichsten" Weltmächten: den Vereinigten Staaten und China. Fast ein Jahrzehnt nach der chinesisch-sowjetischen Spaltung brachte diese neu entdeckte Freundschaft zwischen den beiden Nationen die in den USA beheimateten antikapitalistischen Strömungen zum Schweigen und markierte den stetigen Niedergang des amerikanischen Maoismus, bis er Anfang der 1980er Jahre inoffiziell aufhörte. ⓘ

Die Black Panthers Party (BPP) war eine weitere in den USA ansässige linke revolutionäre Partei, die sich dem globalen amerikanischen Imperialismus entgegenstellte; sie war eine selbsternannte militante schwarze Organisation mit Ortsgruppen in Oakland, New York, Chicago, Seattle und Los Angeles und sympathisierte offen mit globalen antiimperialistischen Bewegungen (z. B. dem Widerstand Vietnams gegen die amerikanischen neokolonialen Bestrebungen). 1971, ein Jahr vor Nixons monumentalem Besuch, landete der BPP-Führer Huey P. Newton in China, wo er sich sofort für den mystischen Osten und die Errungenschaften der kommunistischen Revolution Chinas begeisterte. Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten sagte Newton, dass "alles, was ich in China gesehen habe, gezeigt hat, dass die Volksrepublik ein freies und befreites Territorium mit einer sozialistischen Regierung ist" und dass "es unvergesslich ist, eine klassenlose Gesellschaft in Aktion zu sehen". Er lobte die chinesische Polizei als eine, die "dem Volk dient" und betrachtete die Chinesen als Gegenpol zur amerikanischen Polizei, die Newton zufolge "eine riesige bewaffnete Gruppe darstellt, die sich dem Willen des Volkes entgegenstellt". Generell begann Newtons erste Begegnung mit der antikapitalistischen Gesellschaft eine psychologische Befreiung und verankerte in ihm den Wunsch, das amerikanische System zugunsten dessen zu untergraben, was die BPP als "revolutionären Interkommunalismus" bezeichnete. Darüber hinaus gründete sich die BPP selbst auf einen ähnlichen politisch-philosophischen Rahmen wie Maos KPCh, nämlich "das philosophische System des dialektischen Materialismus" in Verbindung mit der traditionellen marxistischen Theorie. Die Worte Maos selbst, die in den Reden und Schriften der BPP häufig zitiert wurden, dienten der Partei als Richtschnur für die Analyse und theoretische Anwendung der marxistischen Ideologie. ⓘ

In seiner Autobiografie Revolutionärer Selbstmord, die 1973 veröffentlicht wurde, schrieb Newton:

Der Vorsitzende Mao sagt, der Tod kommt zu uns allen, aber er ist von unterschiedlicher Bedeutung: für den Reaktionär zu sterben ist leichter als eine Feder; für die Revolution zu sterben ist schwerer als der Berg Tai. [...] Wenn ich meine Lösungen für die Probleme der Schwarzen vorstellte oder meine Philosophie darlegte, sagten die Leute: "Nun, ist das nicht Sozialismus?" Einige von ihnen benutzten das Etikett "Sozialist", um mich niederzumachen, aber ich dachte mir, wenn das Sozialismus ist, dann muss der Sozialismus eine richtige Sichtweise sein. Also las ich mehr von den Werken der Sozialisten und begann, eine große Ähnlichkeit zwischen meinen und ihren Überzeugungen zu erkennen. Meine Bekehrung war abgeschlossen, als ich die vier Bände von Mao Tse-tung las, um mehr über die chinesische Revolution zu erfahren. ⓘ

Kritik und Umsetzung

Obwohl Mao 1978 innerhalb der Kommunistischen Partei Chinas in Ungnade gefallen war, wird er immer noch verehrt, wobei Dengs berühmter Satz "70 % richtig, 30 % falsch" gilt. ⓘ

Der Maoismus ist innerhalb der Kommunistischen Partei Chinas in Ungnade gefallen, was mit den Reformen Deng Xiaopings im Jahr 1978 begann. Deng war der Ansicht, dass der Maoismus die Gefahren des "Ultralinkismus" aufzeigte, die sich in den Schäden der verschiedenen Massenbewegungen, die die maoistische Ära kennzeichneten, manifestierten. Im chinesischen Kommunismus kann der Begriff "links" als Euphemismus für die maoistische Politik verstanden werden. Deng erklärte jedoch, dass die revolutionäre Seite des Maoismus getrennt von der Seite der Staatsführung betrachtet werden sollte, was zu seinem berühmten Ausspruch führte, dass Mao "zu 70 % richtig und zu 30 % falsch" war. Chinesische Wissenschaftler sind sich im Allgemeinen einig, dass Dengs Interpretation des Maoismus die Legitimität der kommunistischen Herrschaft in China bewahrt, kritisieren aber gleichzeitig Maos Art der wirtschaftlichen und politischen Führung. ⓘ

Der Kritiker Graham Young sagt, dass Maoisten Josef Stalin als den letzten wahren sozialistischen Führer der Sowjetunion ansehen, räumt aber ein, dass die maoistischen Einschätzungen von Stalin zwischen extrem positiv und eher ambivalent schwanken. Einige politische Philosophen, wie Martin Cohen, sehen im Maoismus den Versuch, Konfuzianismus und Sozialismus zu verbinden - ein solcher bezeichnete ihn als "einen dritten Weg zwischen Kommunismus und Kapitalismus". ⓘ

Enver Hoxha kritisierte den Maoismus aus marxistisch-leninistischer Sicht, indem er argumentierte, dass die Neue Demokratie den Klassenkampf aufhalte, eine uneingeschränkte kapitalistische Ausbeutung zulasse, die Theorie der drei Welten "konterrevolutionär" sei und Maos Methoden der Guerilla-Kriegsführung in Frage stelle. ⓘ

Manche sagen, Mao habe sich nicht nur durch sein fast völliges Desinteresse an der städtischen Arbeiterklasse vom Leninismus entfernt, sondern auch durch sein Konzept vom Wesen und der Rolle der Partei. Für Lenin war die Partei unantastbar, weil sie die Verkörperung des "proletarischen Bewusstseins" war und es keine Frage war, wer die Lehrer und wer die Schüler waren. Für Mao hingegen war diese Frage immer praktisch unmöglich zu beantworten. ⓘ

Die Umsetzung des maoistischen Gedankenguts in China war in Friedenszeiten mit der Kulturrevolution, der Anti-Rechts-Kampagne 1957-1958 und dem Großen Sprung nach vorn wohl für bis zu 70 Millionen Tote verantwortlich. Einige Historiker sind der Ansicht, dass aufgrund von Maos Landreformen während des Großen Sprungs nach vorn, die zu Hungersnöten führten, zwischen 1958 und 1961 dreißig Millionen Menschen ums Leben kamen. Ende 1961 war die Geburtenrate aufgrund von Unterernährung fast um die Hälfte gesunken. Aktive Kampagnen, einschließlich Parteisäuberungen und "Umerziehung", führten zur Inhaftierung und/oder Hinrichtung derjenigen, die als Gegner der Umsetzung der maoistischen Ideale galten. Die Zerstörung des kulturellen Erbes, der Religion und der Kunst bleibt umstritten. Einige westliche Gelehrte sahen im Maoismus vor allem einen Kampf um die Beherrschung und Unterwerfung der Natur und eine Katastrophe für die Umwelt. ⓘ

Populismus

Mao glaubte auch fest an das Konzept eines geeinten Volkes. Diese Vorstellungen veranlassten ihn, sich mit den Bauernaufständen in Hunan zu befassen, während der Rest der chinesischen Kommunisten in den Städten war und sich auf das orthodoxe marxistische Proletariat konzentrierte. Viele der Grundpfeiler des Maoismus wie das Misstrauen gegenüber Intellektuellen und die Abscheu vor beruflichen Besonderheiten sind typische populistische Ideen. Das Konzept des "Volkskriegs", das für das maoistische Denken so zentral ist, ist in seinen Ursprüngen direkt populistisch. Mao war der Ansicht, dass Intellektuelle und Parteikader zunächst Schüler der Massen werden müssen, um später Lehrer der Massen zu werden. Dieses Konzept war für die Strategie des bereits erwähnten "Volkskriegs" von entscheidender Bedeutung. ⓘ

Nationalismus

Auch Maos nationalistische Impulse spielten eine entscheidende Rolle bei der Anpassung des Marxismus an das chinesische Modell und bei der Herausbildung des Maoismus. Mao war fest davon überzeugt, dass China eine entscheidende Vorreiterrolle in der internationalen sozialistischen Revolution spielen sollte. Diese Überzeugung bzw. die Inbrunst, mit der Mao sie vertrat, trennte ihn von den anderen chinesischen Kommunisten und führte ihn auf den Weg des von Leo Trotzki so bezeichneten "messianischen revolutionären Nationalismus", der für seine persönliche Philosophie von zentraler Bedeutung war. Der deutsche Rechtsextremist Michael Kühnen, selbst ein ehemaliger Maoist, lobte den Maoismus einmal als eine chinesische Form des Nazismus. ⓘ

Mao-Spontex

Mao-Spontex bezieht sich auf eine maoistische Interpretation in Westeuropa, die die Bedeutung der Kulturrevolution und des Umsturzes der Hierarchie hervorhebt. ⓘ

Die Philosophie des Mao Zedong

Ideologie der Praxis

Die „Mao-Bibel“, deutschsprachige Ausgabe, Peking 1972 ⓘ

Theorie und Wirklichkeit müssen übereinstimmen

Dieser Frage hatte sich Mao Ende der dreißiger Jahre während des Bürgerkrieges mit der Guomindang mit dem Text „Über die Praxis“ gewidmet. Er diente der Ausbildung der Revolutionsarmee in Yan’an. ⓘ

Seine Erläuterungen enthalten u. a. die Feststellung, dass nur das von Menschen als „richtig“ anerkannt wird, was in der Praxis erfolgreich wirkt. Alles dagegen, was zu Niederlagen führt, wird als „falsch“ bewertet. Menschen, die die Gesellschaft revolutionieren möchten, sind für die Wahrheit der Theorie darauf angewiesen, ihre revolutionären Ideen in Übereinstimmung mit den Gesetzmäßigkeiten der objektiven Außenwelt zu bringen. Gelingt es ihnen, werden sie revolutionäre Ideen erfolgreich umsetzen können. ⓘ

Die richtige gesellschaftliche Theorie stehe jedoch nicht für alle Zeiten fest: „Der Marxismus-Leninismus hat die Wahrheit keineswegs ausgeschöpft, sondern bahnt der Erkenntnis der Wahrheit in der Praxis ununterbrochen neue Wege.“ Die Idee des ständigen Wandels ist seit Jahrtausenden der Mittelpunkt des chinesischen Denkens und Handelns. ⓘ

Erkenntnistheoretische Voraussetzungen

Die für den Maoismus geltende materialistische Erkenntnistheorie, die als Voraussetzung der Möglichkeit eines sich ständig verändernden Denkens gilt, geht von sinnlichen Wahrnehmungen aus. Im westlichen Denken, vor allem in der deutschen Philosophie, ist die idealistische Auffassung vorherrschend, Denken verändere sich ausschließlich mit Hilfe der dem Menschen eingeborenen Ideen der Vernunft. Die sinnliche Erfahrung dient dabei nur als Anregung. Objektiv ist das, was der Vernunft entspringt. ⓘ

Entsprechend anders ist die Philosophie Maos: Der objektive Maßstab für die marxistisch-leninistische und für die maoistische Theorie ist die Realität, wie Menschen sie ausschließlich durch ihre Sinne erfahren. Die Richtigkeit der Theorie müsse jeder an dieser Realität überprüfen können, um sie für sich anzuerkennen. Je „reichhaltiger“ das Material der sinnlichen Erfahrung ist, umso ergiebiger werde das Nachdenken über die sinnliche Erfahrung und das Auswerten der sinnlichen Erfahrung. Aus dieser Auswertung der reichhaltigen sinnlichen Erfahrung entstehe die rationale Erkenntnis. Das, so Mao, „...ist die Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus.“ Sie ermögliche durch die Sinneserfahrung veränderte Sichten im Denken und Handeln. Dies entspricht der 2000-jährigen Tradition des chinesischen Denkens, das – wie der Sinologe Porkert untersucht hat – „seine Impulse aus der unmittelbaren Wahrnehmung und gedanklichen Verarbeitung gegenwärtigen Geschehens“ empfängt. ⓘ

Die Praxis als Wahrheitskriterium

Im Prozess der rationalen Erkenntnisse entstehen Begriffe und werden Zusammenhänge bemerkt, die zu Theorien weiterentwickelt werden. Deren Wahrheitsgehalt lasse sich nicht allein rational bestätigen oder verwerfen. Der einzige Weg zur gründlichen Lösung dieser Frage bestehe darin, die rationale Erkenntnis wieder in die „gesellschaftliche Praxis“ zurückzuführen. D. h., die Theorie auf die Praxis der Produktion, des revolutionären Kampfes und die Praxis wissenschaftlicher Experimente anzuwenden und zu prüfen, ob sie zu dem Ziel zu führen vermag, das man sich vorgenommen hat. ⓘ

Die Einheit von Wissen und Handeln

Theorien zu Prozessen, die einen begrenzten (kontingenten) Verlauf haben, können zu einem bestimmten Zeitpunkt als abgeschlossen betrachtet werden, stellte Mao fest. Aber im Hinblick auf das natürliche Fortschreiten des menschlichen Erkennens seien diese Prozesse nie abgeschlossen. Wahre revolutionäre Führer müssen deshalb nicht nur in der Lage sein, die etwaigen Fehler in ihren Ideen, Theorien, Plänen oder Projekten zu korrigieren. Sie müssen auch in der Lage sein, „ihre eigene subjektive Erkenntnis sowie die subjektive Erkenntnis aller an der Revolution Beteiligten entsprechend vorwärts zu bringen und umzustellen, wenn ein bestimmter objektiver Prozess von einer bestimmten Entwicklungsstufe zu einer anderen fortgeschritten ist und sich umgewandelt hat.“ ⓘ

Den Zusammenhang zwischen Praxis und Theorie beschrieb Mao auch als einen sich endlos wiederholenden dialektischen Prozess der Einheit von Wissen und Handeln:

„Durch die Praxis die Wahrheit entdecken und in der Praxis die Wahrheit bestätigen und weiterentwickeln; von der sinnlichen Erkenntnis ausgehen und diese aktiv zur rationalen Erkenntnis fortentwickeln, sodann wieder, ausgehend von der rationalen Erkenntnis, aktiv die revolutionäre Praxis anleiten, die subjektive und objektive Welt umzugestalten; Praxis, Erkenntnis, wieder Praxis und wieder Erkenntnis – diese zyklische Form wiederholt sich endlos, und der Inhalt von Praxis und Erkenntnis wird bei jedem einzelnen Zyklus auf eine höhere Stufe gehoben. Das ist die ganze Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus, das ist die dialektisch-materialistische Theorie der Einheit von Wissen und Handeln.“ ⓘ

Praxis und Theorie gemeinsam studieren

Mao stellte in Veröffentlichungen und Reden fest, viele, die den Marxismus studieren, verstoßen gegen diese Einheit von Theorie und Praxis, indem sie die Theorie von der Praxis lösen. So werden Fehler verbreitet, die den Menschen großen Schaden zufügen. Anlässlich der Eröffnung der Parteischule am 1. Februar 1942 wies Mao darauf hin, dass die Genossen die marxistische Theorie nicht als „totes Dogma“ betrachten sollten. Der Lernerfolg der Schüler solle danach bewertet werden, ob sie mit klarem Kopf an die Probleme Chinas herangehen, bzw. ob sie die Probleme überhaupt erkennen. So könne man feststellen, ob jemand gut oder schlecht gelernt habe. ⓘ

Einfluss in der Bundesrepublik Deutschland

Der Maoismus beeinflusste die westdeutsche Studentenbewegung ab 1967, einige politische Gruppen bekannten sich zu den marxistisch-leninistischen Ideen Maos. In der Zeit nach dem Zerfall des SDS entstanden die K-Gruppen, die zumeist maoistisch ausgerichtet waren. Aber auch in der Geschichte von Bündnis 90/Die Grünen spielen ehemalige Angehörige der K-Gruppen eine Rolle. Nach Maos Tod im Jahre 1976 ging den maoistischen Zirkeln jedoch überwiegend die Inspiration aus. Prominente Ex-Maoisten in Deutschland sind der Ministerpräsident von Baden-Württemberg Winfried Kretschmann, die ehemalige Bundesgesundheitsministerin Ulla Schmidt und der ehemalige Bundesumweltminister Jürgen Trittin. ⓘ

Kuriositäten

Nanjie wird als das letzte maoistische Dorf Chinas bezeichnet. Hier leben 3000 Menschen. Alles was sie brauchen – einschließlich Bildung und Gesundheitsfürsorge –, stellt ihnen die Kommune zur Verfügung. Ihre Gegenleistung ist, so zu leben, wie es den maoistischen Ideen entspricht. ⓘ