Calvinismus

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Statuen von William Farel, John Calvin, Theodore Beza und John Knox in der Mitte des Internationalen Reformationsdenkmals in Genf, Schweiz. Sie gehörten zu den einflussreichsten Theologen, die zur Entwicklung der reformierten Tradition beigetragen haben.

Der Calvinismus (auch reformierte Tradition, reformierter Protestantismus oder reformiertes Christentum genannt) ist ein wichtiger Zweig des Protestantismus, der der theologischen Tradition und den Formen der christlichen Praxis folgt, die von Johannes Calvin und anderen Theologen der Reformationszeit begründet wurden. Sie betont die Souveränität Gottes und die Autorität der Bibel.

Die Calvinisten spalteten sich im 16. Jahrhundert von der römisch-katholischen Kirche ab. Jahrhundert von der römisch-katholischen Kirche ab. Calvinisten unterscheiden sich von den Lutheranern (einem anderen wichtigen Zweig der Reformation) unter anderem in Bezug auf die geistliche Realpräsenz Christi im Abendmahl, die Gottesdiensttheorien, den Zweck und die Bedeutung der Taufe und die Anwendung des Gesetzes Gottes für Gläubige. Die Bezeichnung Calvinismus kann irreführend sein, denn die religiöse Tradition, die damit bezeichnet wird, war schon immer vielfältig und hatte eine Vielzahl von Einflüssen und nicht nur einen einzigen Begründer; fast alle stützten sich jedoch stark auf die Schriften des Augustinus von Hippo zwölfhundert Jahre vor der Reformation.

Der Namensgeber der Bewegung, der französische Reformator Johannes Calvin, bekannte sich Ende der 1520er oder Anfang der 1530er Jahre zum protestantischen Glauben, während die frühesten Vorstellungen der späteren reformierten Tradition bereits von Huldrych Zwingli vertreten wurden. Die Bewegung wurde Anfang der 1550er Jahre von den Lutheranern, die sie ablehnten, erstmals Calvinismus genannt. Viele in der Tradition finden diesen Begriff entweder unpassend oder unangemessen und bevorzugen die Bezeichnung "reformiert". Zu den wichtigsten reformierten Theologen gehören Calvin, Zwingli, Martin Bucer, William Farel, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli, Theodore Beza und John Knox. Im zwanzigsten Jahrhundert waren Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, J. Gresham Machen, Louis Berkhof, Karl Barth, Martyn Lloyd-Jones, Cornelius Van Til, R. C. Sproul und J. I. Packer einflussreich. Zu den zeitgenössischen reformierten Theologen gehören John MacArthur, Timothy J. Keller, David Wells, John Piper und Michael Horton.

Die reformierte Tradition wird weitgehend von den kontinental-reformierten, presbyterianischen, evangelisch-anglikanischen, kongregationalistischen und reformierten baptistischen Konfessionen vertreten. Verschiedene Formen kirchlicher Ordnung werden von einer Gruppe reformierter Kirchen ausgeübt, darunter presbyterianische, kongregationalistische und einige episkopale. Die größte reformierte Vereinigung ist die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen mit mehr als 100 Millionen Mitgliedern in 211 Mitgliedsgemeinden in aller Welt. Zu den eher konservativen reformierten Verbänden gehören die Reformierte Weltgemeinschaft und die Internationale Konferenz Reformierter Kirchen.

Jean Calvin

Der Begriff Calvinismus wird uneinheitlich gebraucht. Er ist einerseits eine Fremdbezeichnung für die aus der Schweizer Reformation hervorgegangene reformierte Kirchenfamilie, zu der auch Presbyterianische Kirchen und Kongregationalisten gehören. Als Calvinismus werden andererseits das theologische System Johannes Calvins und vor allem dessen Weiterentwicklungen bis in die Gegenwart bezeichnet.

Etymologie

Der Calvinismus ist nach Johannes Calvin benannt und wurde erstmals von einem lutherischen Theologen im Jahr 1552 verwendet. Während es in der römisch-katholischen Kirche üblich war, das, was sie als Häresie ansah, nach ihrem Gründer zu benennen, kam der Begriff zuerst aus lutherischen Kreisen. Calvin selbst prangerte diese Bezeichnung an:

Sie könnten uns keine größere Beleidigung zufügen als dieses Wort: Calvinismus. Es ist nicht schwer zu erraten, woher der tödliche Hass kommt, den sie gegen mich hegen.

- Johannes Calvin, Leçons ou commentaires et expositions sur les révélations du prophète Jeremie, 1565

Trotz ihrer negativen Konnotation wurde diese Bezeichnung immer beliebter, um die Calvinisten von den Lutheranern und neueren protestantischen Zweigen, die später entstanden, zu unterscheiden. Die überwiegende Mehrheit der Kirchen, die ihre Geschichte auf Calvin zurückführen (darunter Presbyterianer, Kongregationalisten und andere calvinistische Kirchen), verwenden diese Bezeichnung selbst nicht, da die Bezeichnung "reformiert" allgemeiner akzeptiert und bevorzugt wird, insbesondere in der englischsprachigen Welt. Diese Kirchen nehmen für sich in Anspruch, dass sie - in Übereinstimmung mit Johannes Calvins eigenen Worten - "entsprechend der wahren Ordnung des Evangeliums erneuert" sind.

Seit der Arminianischen Kontroverse hat sich die reformierte Tradition - als ein Zweig des Protestantismus, der sich vom Luthertum unterscheidet - in zwei Gruppen gespalten: Arminianer und Calvinisten. Heute ist es jedoch selten, Arminianer als Teil der reformierten Tradition zu bezeichnen, da die meisten Arminianer heute Mitglieder der methodistischen Kirchen, der allgemeinen Baptistenkirchen oder der Pfingstkirchen sind. Während sich die reformierte theologische Tradition mit allen traditionellen Themen der christlichen Theologie befasst, wird das Wort Calvinismus manchmal verwendet, um sich auf bestimmte calvinistische Ansichten zur Soteriologie und Prädestination zu beziehen, die zum Teil in den Fünf Punkten des Calvinismus zusammengefasst werden. Einige haben auch argumentiert, dass der Calvinismus als Ganzes die Souveränität oder Herrschaft Gottes in allen Dingen, einschließlich der Erlösung, hervorhebt.

Geschichte

Calvin predigte in der Kathedrale St. Pierre in Genf

Zur ersten Welle reformierter Theologen gehören Huldrych Zwingli (1484 - 1531), Martin Bucer (1491 - 1551), Wolfgang Capito (1478 - 1541), Johannes Oecolampadius (1482 - 1531) und Guillaume Farel (1489 - 1565). Obwohl sie unterschiedliche akademische Hintergründe hatten, enthielten ihre Werke bereits Schlüsselthemen der reformierten Theologie, insbesondere die Priorität der Heiligen Schrift als Quelle der Autorität. Die Schrift wurde auch als einheitliches Ganzes betrachtet, was zu einer Bundestheologie der Sakramente der Taufe und des Abendmahls als sichtbare Zeichen des Gnadenbundes führte. Eine weitere gemeinsame Perspektive war die Ablehnung der Realpräsenz Christi in der Eucharistie. Beide vertraten die Auffassung, dass das Heil allein aus Gnade kommt, und vertraten die Lehre von der bedingungslosen Erwählung, d. h. die Lehre, dass einige Menschen von Gott auserwählt sind, gerettet zu werden. Martin Luther und sein Nachfolger Philipp Melanchthon hatten einen bedeutenden Einfluss auf diese Theologen und in größerem Maße auch auf ihre Nachfolger. Die Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben, auch bekannt als sola fide, war ein direktes Erbe Luthers.

Zur zweiten Generation gehörten Johannes Calvin (1509 - 1564), Heinrich Bullinger (1504 - 1575), Wolfgang Musculus (1497 - 1563), Peter Martyr Vermigli (1500 - 1562) und Andreas Hyperius (1511 - 1564). Calvins Institute of the Christian Religion, die zwischen 1536 und 1539 geschrieben wurden, waren eines der einflussreichsten Werke seiner Zeit. Gegen Mitte des 16. Jahrhunderts wurden diese Überzeugungen zu einem einheitlichen Glaubensbekenntnis zusammengefasst, das die künftige Definition des reformierten Glaubens prägen sollte. Der Consensus Tigurinus von 1549 vereinte Zwinglis und Bullingers memorialistische Theologie der Eucharistie, die lehrte, dass die Eucharistie lediglich eine Erinnerung an den Tod Christi sei, mit Calvins Auffassung von der Eucharistie als einem Mittel der Gnade, bei dem Christus tatsächlich anwesend ist, wenn auch eher geistig als leiblich wie in der katholischen Doktrin. Das Dokument zeigt sowohl die Vielfalt als auch die Einheit der frühen reformierten Theologie und verleiht ihr eine Stabilität, die es ihr ermöglichte, sich rasch in ganz Europa zu verbreiten. Dies steht in deutlichem Gegensatz zu den erbitterten Kontroversen, die die Lutheraner vor der Konkordienformel von 1579 erlebten.

Umschlag von Calvins Hauptwerk: Institute of the Christian Religion

Dank Calvins Missionsarbeit in Frankreich erreichte sein Reformprogramm schließlich auch die französischsprachigen Provinzen der Niederlande. Der Calvinismus wurde in der Kurpfalz unter Friedrich III. übernommen, was zur Formulierung des Heidelberger Katechismus im Jahr 1563 führte. Dieser und das Belgische Bekenntnis wurden 1571 auf der ersten Synode der Niederländischen Reformierten Kirche als Bekenntnisnormen angenommen. 1573 trat Wilhelm der Stumme der calvinistischen Kirche bei. Der Calvinismus wurde von der regierenden Königin Jeanne d'Albret nach ihrer Konversion 1560 zur offiziellen Religion des Königreichs Navarra erklärt. Führende Geistliche, entweder Calvinisten oder solche, die mit dem Calvinismus sympathisierten, ließen sich in England nieder, darunter Martin Bucer, Peter Martyr und Jan Łaski, sowie John Knox in Schottland. Während des Ersten Englischen Bürgerkriegs erarbeiteten englische und schottische Presbyterianer die Westminster Confession, die zum konfessionellen Standard für Presbyterianer in der englischsprachigen Welt wurde. Nachdem sich die Bewegung in Europa etabliert hatte, breitete sie sich weiter aus, unter anderem in Nordamerika, Südafrika und Korea.

Calvin erlebte zwar nicht mehr, wie sich die Grundlage seines Werks zu einer internationalen Bewegung entwickelte, doch sein Tod ermöglichte es seinen Ideen, sich weit über ihre Ursprungsstadt und ihre Grenzen hinaus zu verbreiten und ihren eigenen Charakter zu entwickeln.

Verbreitung

Der frühe Calvinismus war bekannt für schlichte, schmucklose Kirchen, wie dieses Gemälde von 1661 aus dem Inneren der Oude Kerk in Amsterdam zeigt

Obwohl ein Großteil von Calvins Arbeit in Genf stattfand, verbreiteten seine Veröffentlichungen seine Ideen von einer korrekt reformierten Kirche in vielen Teilen Europas. In der Schweiz sind einige Kantone immer noch reformiert, andere wiederum katholisch. Der Calvinismus wurde zur vorherrschenden Lehre in der Kirche von Schottland, in der niederländischen Republik, in einigen Gemeinden in Flandern und in Teilen Deutschlands, insbesondere in den an die Niederlande angrenzenden Gebieten in der Pfalz, in Kassel und in Lippe, wo er unter anderem von Olevianus und Zacharias Ursinus verbreitet wurde. Unter dem Schutz des lokalen Adels entwickelte sich der Calvinismus zu einer bedeutenden Religion in Ostungarn und den ungarischsprachigen Gebieten Siebenbürgens. Heute gibt es weltweit etwa 3,5 Millionen ungarische Reformierte.

Sie war in Frankreich, Litauen und Polen einflussreich, bevor sie während der Gegenreformation weitgehend ausgelöscht wurde. In Polen trennte sich am 22. Januar 1556 eine Fraktion, die sich Polnische Brüder nannte, vom Calvinismus, als Piotr von Goniądz, ein polnischer Student, sich während der allgemeinen Synode der reformierten Kirchen Polens im Dorf Secemin gegen die Trinitätslehre aussprach. Der Calvinismus erlangte in Skandinavien, insbesondere in Schweden, eine gewisse Popularität, wurde aber nach der Synode von Uppsala 1593 zugunsten des Luthertums verworfen.

Verlassene calvinistische Kirche in Łapczyna Wola, Polen

Viele europäische Siedler des 17. Jahrhunderts in Nordamerika waren Calvinisten, die aufgrund von Streitigkeiten über die Kirchenstruktur auswanderten, wie die Pilgerväter, oder ins Exil gezwungen wurden, wie die französischen Hugenotten. Niederländische und französische calvinistische Siedler gehörten auch zu den ersten europäischen Kolonisatoren Südafrikas, die im 17. Jahrhundert als Buren oder Afrikaner bekannt wurden.

Sierra Leone wurde größtenteils von calvinistischen Siedlern aus Neuschottland kolonisiert, von denen viele schwarze Loyalisten waren, die im amerikanischen Unabhängigkeitskrieg für das britische Empire gekämpft hatten. John Marrant hatte dort eine Gemeinde unter der Schirmherrschaft der Huntingdon Connection gegründet. Einige der größten calvinistischen Gemeinden wurden von Missionaren des 19. und 20. Jahrhunderts gegründet. Besonders groß sind sie in Indonesien, Korea und Nigeria. In Südkorea gibt es 20.000 presbyterianische Gemeinden mit etwa 9-10 Millionen Kirchenmitgliedern, die sich auf mehr als 100 presbyterianische Denominationen verteilen. In Südkorea ist der Presbyterianismus die größte christliche Konfession.

In einem Bericht des Pew Forum on Religious and Public Life aus dem Jahr 2011 wird geschätzt, dass die Mitglieder presbyterianischer oder reformierter Kirchen 7 % der geschätzten 801 Millionen Protestanten weltweit ausmachen, was etwa 56 Millionen Menschen entspricht. Der weit gefasste reformierte Glaube ist jedoch viel größer, da er die Kongregationalisten (0,5 %), die meisten unierten und sich vereinigenden Kirchen (Zusammenschlüsse verschiedener Konfessionen) (7,2 %) und höchstwahrscheinlich einige der anderen protestantischen Konfessionen (38,2 %) umfasst. Alle drei Kategorien unterscheiden sich in diesem Bericht von den Presbyterianern oder Reformierten (7 %).

Calvinistische Kirche in Semarang, Indonesien.

Die reformierte Familie der Kirchen ist eine der größten christlichen Konfessionen. Nach Angaben von adherents.com gehören den reformierten/presbyterianischen/kongregationalistischen/unierten Kirchen weltweit 75 Millionen Gläubige an.

Die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (WGRK), zu der auch einige unierte Kirchen gehören (die meisten von ihnen sind in erster Linie reformiert; siehe Vereinigende und unierte Kirchen für weitere Einzelheiten), hat 80 Millionen Gläubige. Die WGRK ist nach der römisch-katholischen Kirche und den östlich-orthodoxen Kirchen die drittgrößte christliche Gemeinschaft der Welt.

Viele konservative reformierte Kirchen, die stark calvinistisch geprägt sind, haben sich in der Reformierten Weltgemeinschaft zusammengeschlossen, der etwa 70 Konfessionen angehören. Die meisten von ihnen sind nicht Teil der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen, weil diese ökumenisch ausgerichtet ist. Die Internationale Konferenz Reformierter Kirchen ist eine weitere konservative Vereinigung.

Die Kirche von Tuvalu ist die einzige offiziell anerkannte Staatskirche in der calvinistischen Tradition der Welt.

Theologie

Offenbarung und Heilige Schrift

Reformierte Theologen glauben, dass Gott den Menschen durch das Wort Gottes Wissen über sich selbst mitteilt. Die Menschen können nichts über Gott wissen, außer durch diese Selbstoffenbarung. (Mit Ausnahme der allgemeinen Offenbarung Gottes: "Seine unsichtbaren Eigenschaften, seine ewige Macht und sein göttliches Wesen, werden durch das Geschaffene deutlich gesehen und verstanden, so dass sie ohne Entschuldigung sind" (Römer 1,20). Spekulationen über etwas, das Gott nicht durch sein Wort offenbart hat, sind nicht gerechtfertigt. Das Wissen, das die Menschen über Gott haben, unterscheidet sich von dem, das sie über alles andere haben, denn Gott ist unendlich, und endliche Menschen sind nicht in der Lage, ein unendliches Wesen zu begreifen. Das Wissen, das Gott den Menschen offenbart, ist zwar nie falsch, aber auch nie umfassend.

Das Siegel der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika, einer frühen amerikanischen presbyterianischen Kirche

Nach Ansicht der reformierten Theologen erfolgt die Selbstoffenbarung Gottes immer durch seinen Sohn Jesus Christus, weil Christus der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen ist. Die Offenbarung Gottes durch Christus erfolgt über zwei grundlegende Kanäle. Der erste ist die Schöpfung und die Vorsehung, d. h. Gottes Schaffen und Wirken in der Welt. Dieses Handeln Gottes gibt jedem Menschen Wissen über Gott, aber dieses Wissen reicht nur aus, um die Menschen für ihre Sünde schuldig zu machen; es beinhaltet nicht das Wissen über das Evangelium. Der zweite Kanal, durch den Gott sich offenbart, ist die Erlösung, d. h. das Evangelium der Rettung vor der Verdammung, die die Strafe für die Sünde ist.

In der reformierten Theologie nimmt das Wort Gottes verschiedene Formen an. Jesus Christus selbst ist das fleischgewordene Wort. Die Prophezeiungen über ihn, die im Alten Testament zu finden sind, und das Wirken der Apostel, die ihn gesehen und seine Botschaft weitergegeben haben, sind ebenfalls das Wort Gottes. Darüber hinaus ist die Verkündigung der Geistlichen über Gott selbst das Wort Gottes, denn es wird angenommen, dass Gott durch sie spricht. Gott spricht auch durch menschliche Autoren in der Bibel, die aus Texten besteht, die von Gott zur Selbstoffenbarung bestimmt wurden. Reformierte Theologen betonen, dass die Bibel ein besonders wichtiges Mittel ist, durch das Gott mit den Menschen kommuniziert. Die Menschen gewinnen aus der Bibel Erkenntnisse über Gott, die auf keine andere Weise gewonnen werden können.

Reformierte Theologen bekräftigen, dass die Bibel wahr ist, aber sie sind sich uneins über die Bedeutung und das Ausmaß ihres Wahrheitsgehalts. Die konservativen Anhänger der Princeton-Theologen vertreten die Ansicht, dass die Bibel an allen Stellen wahr und irrtumslos ist, d. h. keinen Irrtum oder keine Falschheit zulässt. Diese Ansicht ist der katholischen Orthodoxie und dem modernen Evangelikalismus sehr ähnlich. Eine andere Auffassung, die von der Lehre Karl Barths und der Neo-Orthodoxie beeinflusst ist, findet sich im Bekenntnis der Presbyterianischen Kirche (USA) von 1967. Diejenigen, die diese Ansicht vertreten, glauben, dass die Bibel die primäre Quelle unserer Gotteserkenntnis ist, aber auch, dass einige Teile der Bibel falsch sein können, kein Zeugnis für Christus darstellen und für die heutige Kirche nicht normativ sind. Nach dieser Auffassung ist Christus die Offenbarung Gottes, und die Heilige Schrift bezeugt diese Offenbarung, anstatt selbst die Offenbarung zu sein.

Bundestheologie

Der Fall des Menschen von Jacob Jordaens

Reformierte Theologen verwenden den Begriff des Bundes, um die Art und Weise zu beschreiben, wie Gott in der Geschichte mit den Menschen Gemeinschaft schließt. Das Konzept des Bundes ist in der reformierten Theologie so wichtig, dass die reformierte Theologie als Ganzes manchmal als "Bundestheologie" bezeichnet wird. Jahrhundert entwickelten jedoch ein besonderes theologisches System, das als "Bundestheologie" oder "Bundestheologie" bezeichnet wird und das viele konservative reformierte Kirchen auch heute noch vertreten. Dieser Rahmen ordnet das Leben Gottes mit den Menschen in erster Linie in zwei Bündnisse: den Bund der Werke und den Bund der Gnade.

Der Bund der Werke wird mit Adam und Eva im Garten Eden geschlossen. Die Bedingungen des Bundes sind, dass Gott ein gesegnetes Leben im Garten unter der Bedingung gewährt, dass Adam und Eva Gottes Gesetz perfekt befolgen. Da Adam und Eva den Bund brachen, indem sie von der verbotenen Frucht aßen, wurde ihnen der Tod zuteil und sie wurden aus dem Garten verbannt. Diese Sünde wurde auf die gesamte Menschheit übertragen, da alle Menschen in Adam als Bundes- oder "föderalem" Haupt enthalten sind. Föderale Theologen folgern gewöhnlich, dass Adam und Eva Unsterblichkeit erlangt hätten, wenn sie perfekt gehorcht hätten.

Ein zweiter Bund, der so genannte Gnadenbund, soll unmittelbar nach der Sünde von Adam und Eva geschlossen worden sein. In ihm bietet Gott gnädig die Erlösung vom Tod an, wenn man an ihn glaubt. Dieser Bund wird im Alten und im Neuen Testament auf unterschiedliche Weise gehandhabt, behält aber die Substanz bei, dass er keinen vollkommenen Gehorsam verlangt.

Durch den Einfluss von Karl Barth haben viele zeitgenössische reformierte Theologen den Bund der Werke zusammen mit anderen Konzepten der Bundestheologie verworfen. Barth sah den Bund der Werke als von Christus und dem Evangelium losgelöst an und lehnte die Vorstellung ab, dass Gott auf diese Weise mit den Menschen arbeitet. Stattdessen argumentierte Barth, dass Gott mit den Menschen immer im Rahmen des Gnadenbundes interagiert und dass der Gnadenbund frei von allen Bedingungen ist. Barths Theologie und die Theologie, die ihm folgt, wurde als "mono-bündisch" bezeichnet, im Gegensatz zum "bi-bündischen" Schema der klassischen Bundestheologie. Konservative zeitgenössische reformierte Theologen wie John Murray haben die Idee von Bündnissen, die eher auf Gesetz als auf Gnade beruhen, ebenfalls abgelehnt. Michael Horton hingegen hat den Bund der Werke als Kombination von Gesetz und Liebe verteidigt.

Gott

Die reformierte Tradition hat den mittelalterlichen Konsens über die Lehre von Gott größtenteils nicht verändert. Gottes Charakter wird hauptsächlich mit drei Adjektiven beschrieben: ewig, unendlich und unveränderlich. Reformierte Theologen wie Shirley Guthrie haben vorgeschlagen, dass die Lehre von Gott nicht auf der Grundlage seiner Eigenschaften und seiner Freiheit, zu tun, was er will, sondern auf der Grundlage von Gottes Wirken in der Geschichte und seiner Freiheit, mit den Menschen zu leben und sie zu befähigen, konzipiert werden sollte.

Der "Schild der Dreifaltigkeit" stellt die klassische Lehre von der Dreifaltigkeit dar

Traditionell sind reformierte Theologen auch der mittelalterlichen Tradition gefolgt, die bis in die Zeit vor den frühen Kirchenkonzilien von Nizäa und Chalkedon zurückreicht, was die Lehre von der Trinität betrifft. Gott wird als der eine Gott in drei Personen bezeichnet: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Der Sohn (Christus) wird als ewig vom Vater gezeugt und der Heilige Geist als ewig aus dem Vater und dem Sohn hervorgehend betrachtet. Zeitgenössische Theologen haben sich jedoch auch hier kritisch zu Aspekten der westlichen Ansichten geäußert. In Anlehnung an die östliche Tradition haben diese reformierten Theologen einen "sozialen Trinitarismus" vorgeschlagen, bei dem die Personen der Trinität nur in ihrem gemeinsamen Leben als Personen in Beziehung existieren. Zeitgenössische reformierte Bekenntnisse wie das Barmer Bekenntnis und die kurze Glaubenserklärung der Presbyterianischen Kirche (USA) haben die Sprache über die Eigenschaften Gottes vermieden und sein Werk der Versöhnung und Befähigung der Menschen betont. Die feministische Theologin Letty Russell hat das Bild der Partnerschaft für die Personen der Trinität verwendet. Russell zufolge ermutigt diese Denkweise Christen dazu, eher in Form von Gemeinschaft als von Gegenseitigkeit zu interagieren. Der konservative reformierte Theologe Michael Horton hat jedoch argumentiert, dass der soziale Trinitarismus unhaltbar ist, weil er die wesentliche Einheit Gottes zugunsten einer Gemeinschaft von getrennten Wesen aufgibt.

Christus und das Sühnopfer

Reformierte Theologen bekräftigen den historischen christlichen Glauben, dass Christus auf ewig eine Person mit einer göttlichen und einer menschlichen Natur ist. Reformierte Christen haben besonders betont, dass Christus wirklich Mensch geworden ist, damit Menschen gerettet werden können. Die menschliche Natur Christi war ein Streitpunkt zwischen reformierter und lutherischer Christologie. In Übereinstimmung mit der Überzeugung, dass endliche Menschen die unendliche Göttlichkeit nicht begreifen können, vertreten reformierte Theologen die Auffassung, dass der menschliche Körper Christi nicht an mehreren Orten gleichzeitig sein kann. Da Lutheraner glauben, dass Christus in der Eucharistie leiblich anwesend ist, sind sie der Ansicht, dass Christus an vielen Orten gleichzeitig leiblich anwesend ist. Für reformierte Christen leugnet ein solcher Glaube, dass Christus tatsächlich Mensch geworden ist. Einige zeitgenössische reformierte Theologen sind von der traditionellen Sprache der einen Person in zwei Naturen abgerückt, da sie diese für die Menschen von heute als unverständlich ansehen. Stattdessen neigen Theologen dazu, den Kontext und die Besonderheit Jesu als Jude des ersten Jahrhunderts zu betonen.

Diese holländische Glasmalerei-Allegorie zeigt Christus, der mit Satan und mehreren Toten auf dem Rücken zum Kreuz hinaufsteigt. Der Glaube wird als Frau rechts von einem nackten Mann am Boden personifiziert, der Christus nach dem Weg der Erlösung fragt.

Johannes Calvin und viele reformierte Theologen, die ihm folgten, beschreiben das Erlösungswerk Christi in Form von drei Ämtern: Prophet, Priester und König. Christus wird als Prophet bezeichnet, weil er die vollkommene Lehre lehrt, als Priester, weil er für die Gläubigen beim Vater Fürsprache einlegt und sich selbst als Opfer für die Sünde darbringt, und als König, weil er die Kirche regiert und für die Gläubigen kämpft. Das dreifache Amt verbindet das Wirken Christi mit dem Wirken Gottes im alten Israel. Viele, aber nicht alle reformierten Theologen verwenden das dreifache Amt weiterhin als Rahmen, weil es die Verbindung des Werkes Christi mit Israel betont. Sie haben jedoch die Bedeutung der einzelnen Ämter oft neu interpretiert. Karl Barth zum Beispiel interpretierte das prophetische Amt Christi im Sinne eines politischen Engagements für die Armen.

Christen glauben, dass der Tod und die Auferstehung Jesu es den Gläubigen ermöglicht, durch das Sühnopfer Vergebung der Sünden und Versöhnung mit Gott zu erlangen. Reformierte Protestanten vertreten in der Regel eine bestimmte Auffassung von der Sühne, die als stellvertretende Sühne bezeichnet wird und den Tod Christi als Opfergabe für die Sünde erklärt. Es wird angenommen, dass Christus stellvertretend für den Gläubigen gestorben ist, der aufgrund dieser Opferzahlung als rechtschaffen gilt.

Das ist der Glaube, dass Jesus Christus nicht gestorben ist, um alle Menschen zu retten. Sein Erlösungswerk ist nur an die auserwählten Sünder, die durch ihn gerettet sind, gerichtet (Mt 26,28 LUT, Eph 5,25 LUT).

Die Formulierung ist missverständlich: Die Canones von Dordrecht betonen die universale Dimension des Kreuzes Christi.

Sünde

In der christlichen Theologie sind die Menschen gut und nach dem Bilde Gottes geschaffen, aber durch die Sünde verdorben, was sie unvollkommen und übermäßig eigennützig macht. Reformierte Christen, die in der Tradition von Augustinus von Hippo stehen, glauben, dass diese Verderbnis der menschlichen Natur durch die erste Sünde von Adam und Eva hervorgerufen wurde, eine Lehre, die als Erbsünde bezeichnet wird. Obwohl frühere christliche Autoren die Elemente des körperlichen Todes, der moralischen Schwäche und der Neigung zur Sünde in der Erbsünde lehrten, war Augustinus der erste Christ, der das Konzept der von Adam ererbten Schuld (reatus) hinzufügte, wonach jedes Kind auf ewig verdammt geboren wird und den Menschen jegliche Restfähigkeit fehlt, auf Gott zu reagieren. Reformierte Theologen betonen, dass sich diese Sündhaftigkeit auf die gesamte Natur eines Menschen auswirkt, auch auf seinen Willen. Diese Ansicht, dass die Sünde den Menschen so sehr beherrscht, dass er nicht in der Lage ist, die Sünde zu vermeiden, wird als totale Verderbtheit bezeichnet. Infolgedessen hat jeder ihrer Nachkommen einen Makel der Verderbnis und Verdorbenheit geerbt. Dieser Zustand, der allen Menschen angeboren ist, wird in der christlichen Theologie als Erbsünde bezeichnet. Für Calvin war die Erbsünde "eine erbliche Verderbnis und Verdorbenheit unserer Natur, die sich auf alle Teile der Seele erstreckt". Calvin behauptete, die Menschen seien durch die Erbsünde so verdorben, dass "alles, was unser Geist ersinnt, überlegt, plant und beschließt, immer böse ist". Der verdorbene Zustand eines jeden Menschen ist nicht das Ergebnis von Sünden, die er im Laufe seines Lebens begeht. Vielmehr sind wir schon vor der Geburt, im Mutterleib, "in Gottes Augen verunreinigt und befleckt". Calvin war der Meinung, dass die Menschen zu Recht zur Hölle verdammt sind, weil ihr verdorbener Zustand "Gott von Natur aus verhasst" ist.

In der Umgangssprache kann der Begriff "totale Verderbtheit" leicht missverstanden werden, wenn man meint, dass Menschen nichts Gutes tun können oder unfähig sind, Gutes zu tun. Die reformierte Lehre besagt jedoch, dass der Mensch zwar weiterhin Gottes Ebenbild ist und Dinge tun kann, die nach außen hin gut erscheinen, dass aber seine sündigen Absichten sein ganzes Wesen und seine Handlungen beeinflussen, so dass sie Gott nicht gefallen. Aus calvinistischer Sicht ist ein Mensch, der gesündigt hat, zur Sünde prädestiniert, und egal, was er tut, wird er aufgrund dieser Bestimmung in den Himmel oder in die Hölle kommen. Es gibt keine Möglichkeit, von der Sünde umzukehren, denn das Böseste sind die eigenen Handlungen, Gedanken und Worte des Sünders.

Einige zeitgenössische Theologen in der reformierten Tradition, wie z. B. diejenigen, die mit dem Bekenntnis der PC(USA) von 1967 verbunden sind, haben den sozialen Charakter der menschlichen Sündhaftigkeit betont. Diese Theologen haben versucht, die Aufmerksamkeit auf Fragen der ökologischen, wirtschaftlichen und politischen Gerechtigkeit als Bereiche des menschlichen Lebens zu lenken, die von der Sünde betroffen sind.

Rettung

Die Rückkehr des verlorenen Sohnes von Rembrandt, basierend auf dem Gleichnis vom verlorenen Sohn, das Vergebung illustriert

Reformierte Theologen und andere Protestanten glauben, dass alle, die an Christus glauben, von der Strafe für ihre Sünden befreit werden. Der Glaube ist nicht rein intellektuell, sondern beinhaltet das Vertrauen in Gottes Heilsversprechen. Protestanten sind der Ansicht, dass es keine weiteren Voraussetzungen für die Erlösung gibt, sondern dass der Glaube allein ausreicht.

Rechtfertigung ist der Teil der Erlösung, bei dem Gott denjenigen, die an Christus glauben, die Sünden vergibt. Sie wird von den Protestanten seit jeher als der wichtigste Artikel des christlichen Glaubens angesehen, obwohl ihr in jüngster Zeit aus ökumenischen Erwägungen heraus manchmal weniger Bedeutung beigemessen wird. Die Menschen sind von sich aus nicht in der Lage, ihre Sünden vollständig zu bereuen oder sich aufgrund ihrer Sündhaftigkeit auf die Umkehr vorzubereiten. Daher geht man davon aus, dass die Rechtfertigung allein auf Gottes freies und gnädiges Handeln zurückzuführen ist.

Die Heiligung ist der Teil der Erlösung, in dem Gott den Gläubigen heilig macht, indem er ihn befähigt, größere Liebe zu Gott und zu anderen Menschen zu üben. Die guten Werke, die die Gläubigen während ihrer Heiligung vollbringen, werden als notwendiges Ergebnis der Erlösung des Gläubigen betrachtet, obwohl sie nicht dazu führen, dass der Gläubige gerettet wird. Die Heiligung erfolgt ebenso wie die Rechtfertigung durch den Glauben, denn gute Werke zu tun bedeutet einfach, als der Sohn Gottes zu leben, der man geworden ist.

Prädestination

Reformierte Theologen lehren, dass die Sünde die menschliche Natur so beeinträchtigt, dass der Mensch nicht einmal in der Lage ist, aus eigenem Willen an Christus zu glauben. Man sagt, dass die Menschen zwar einen Willen behalten, indem sie willentlich sündigen, dass sie aber nicht in der Lage sind, nicht zu sündigen, weil ihre Natur aufgrund der Erbsünde verdorben ist. Reformierte Christen glauben, dass Gott einige Menschen zur Rettung und andere zur ewigen Verdammnis vorherbestimmt hat. Diese Entscheidung Gottes, einige Menschen zu retten, gilt als bedingungslos und basiert nicht auf irgendeiner Eigenschaft oder Handlung der ausgewählten Person. Diese Ansicht steht im Gegensatz zu der arminianischen Auffassung, dass Gottes Entscheidung, wen er errettet, an Bedingungen geknüpft ist oder darauf beruht, dass er im Voraus weiß, wer positiv auf Gott reagieren würde.

Karl Barth hat die reformierte Lehre von der Prädestination so umgedeutet, dass sie sich nur auf Christus bezieht. Einzelne Menschen werden nur dadurch als auserwählt bezeichnet, dass sie in Christus sind. Reformierte Theologen, die Barth gefolgt sind, darunter Jürgen Moltmann, David Migliore und Shirley Guthrie, haben argumentiert, dass das traditionelle reformierte Konzept der Prädestination spekulativ ist, und haben alternative Modelle vorgeschlagen. Diese Theologen behaupten, dass eine richtig trinitarische Lehre Gottes Freiheit betont, alle Menschen zu lieben, anstatt einige zur Erlösung und andere zur Verdammnis zu erwählen. Gottes Gerechtigkeit gegenüber sündigen Menschen und deren Verurteilung wird von diesen Theologen als Ausdruck seiner Liebe zu ihnen und seines Wunsches, sie mit sich zu versöhnen, bezeichnet.

Fünf Punkte des Calvinismus

Im Mittelpunkt des Interesses am Calvinismus stehen die "Fünf Punkte des Calvinismus" (auch Gnadenlehre genannt). Die fünf Punkte sind unter dem Akrostichon TULIP zusammengefasst worden. Im Volksmund wird behauptet, dass die fünf Punkte den Kanon von Dort zusammenfassen; es gibt jedoch keine historische Beziehung zwischen ihnen, und einige Wissenschaftler argumentieren, dass ihre Sprache die Bedeutung des Kanons, der Theologie Calvins und der Theologie der calvinistischen Orthodoxie des 17. Jahrhunderts verzerrt, insbesondere in der Sprache der totalen Verderbtheit und der begrenzten Sühne. Die fünf Punkte wurden in jüngerer Zeit in der 1963 erschienenen Broschüre The Five Points of Calvinism Defined, Defended, Documented von David N. Steele und Curtis C. Thomas popularisiert. Die Ursprünge der fünf Punkte und des Akrostichons sind ungewiss, aber sie scheinen in der Gegenrede von 1611 enthalten zu sein, einer weniger bekannten reformierten Antwort auf die Arminianer, die vor dem Kanon von Dort verfasst wurde. Das Akrostichon wurde bereits um 1905 von Cleland Boyd McAfee verwendet. Ein frühes gedrucktes Exemplar des Akrostichons findet sich in Loraine Boettners Buch The Reformed Doctrine of Predestination aus dem Jahr 1932.

Protestantische Überzeugungen über die Erlösung
Diese Tabelle fasst die klassischen Ansichten dreier protestantischer Glaubensrichtungen über die Erlösung zusammen.
Thema Calvinismus Luthertum Arminianismus
Der menschliche Wille Totale Verderbtheit: Der Mensch besitzt einen "freien Willen", aber er ist der Sünde verfallen, bis er "verwandelt" wird. Erbsünde: Der Mensch besitzt einen freien Willen in Bezug auf "Güter und Besitz", ist aber von Natur aus sündig und unfähig, zu seiner eigenen Erlösung beizutragen. Totale Verderbtheit: Der Mensch besitzt die Freiheit von der Notwendigkeit, aber nicht die "Freiheit von der Sünde", es sei denn, sie wird durch die "vorbeugende Gnade" ermöglicht.
Wahl Unbedingte Wahl. Unbedingte Wahl. Bedingte Erwählung im Hinblick auf den voraussichtlichen Glauben oder Unglauben.
Rechtfertigung und Sühne Rechtfertigung allein durch den Glauben. Unterschiedliche Auffassungen über den Umfang des Sühneopfers. Die Rechtfertigung für alle Menschen, die durch den Tod Christi vollendet wurde und allein durch den Glauben wirksam ist. Die Rechtfertigung ist durch den Tod Christi für alle möglich geworden, wird aber erst durch die Entscheidung für den Glauben an Jesus vollendet.
Konvertierung Monergistisch, durch die Mittel der Gnade, unwiderstehlich. Monergistisch, durch die Mittel der Gnade, widerstandsfähig. Synergistisch, widerstandsfähig durch die gemeinsame Gnade des freien Willens.
Beharrlichkeit und Abtrünnigkeit Ausharren der Heiligen: Die ewig Auserwählten in Christus werden gewiss im Glauben ausharren. Abfallen ist möglich, aber Gott gibt die Zusicherung des Evangeliums. Die Bewahrung hängt vom fortgesetzten Glauben an Christus ab, wobei die Möglichkeit eines endgültigen Abfalles besteht.

Die zentrale Behauptung von TULIP ist, dass Gott jeden Menschen rettet, dem er gnädig ist, und dass seine Bemühungen nicht durch die Ungerechtigkeit oder Unfähigkeit der Menschen zunichte gemacht werden.

  • Die totale Verderbtheit (auch radikale Verderbtheit oder allumfassende Verderbtheit genannt) besagt, dass als Folge des Sündenfalls jeder Mensch der Sünde verfallen ist. Die Menschen sind von Natur aus nicht dazu geneigt, Gott zu lieben, sondern vielmehr dazu, ihren eigenen Interessen zu dienen und die Herrschaft Gottes abzulehnen. Daher sind alle Menschen aufgrund ihrer eigenen Fähigkeiten moralisch nicht in der Lage, sich dafür zu entscheiden, Gott ihr Heil anzuvertrauen und gerettet zu werden (der Begriff "total" bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Sünde, die jeden Teil des Menschen betrifft, nicht darauf, dass jeder Mensch so böse ist, wie er sein könnte). Diese Lehre geht auf Calvins Auslegung von Augustinus' Erklärung der Erbsünde zurück. Calvin verwendete zwar die Ausdrücke "völlig verdorben" und "völlig pervers", meinte damit aber die Unfähigkeit, sich von der Sünde zu befreien, und nicht das Fehlen von Güte. Ausdrücke wie "totale Verderbtheit" sind im Kanon von Dort nicht zu finden, und der Kanon wie auch spätere reformierte orthodoxe Theologen vertreten wohl eine gemäßigtere Auffassung vom Wesen des gefallenen Menschen als Calvin.
  • Die bedingungslose Erwählung (auch souveräne Erwählung oder bedingungslose Gnade genannt) besagt, dass Gott von Ewigkeit her diejenigen auserwählt hat, die er zu sich holen wird, und zwar nicht auf der Grundlage vorhergesehener Tugenden, Verdienste oder des Glaubens dieser Menschen; vielmehr beruht seine Wahl bedingungslos allein auf seiner Barmherzigkeit. Gott hat von Ewigkeit her beschlossen, denen, die er erwählt hat, Barmherzigkeit zu erweisen und denen, die nicht erwählt sind, Barmherzigkeit vorzuenthalten. Die Auserwählten werden allein durch Christus errettet. Diejenigen, die nicht auserwählt sind, erhalten den gerechten Zorn, der für ihre Sünden gegen Gott gerechtfertigt ist.
  • Die begrenzte Sühne (auch endgültige Sühne oder besondere Erlösung genannt) behauptet, dass Jesu stellvertretendes Sühnopfer in seinem Zweck und in dem, was es bewirkt hat, endgültig und sicher war. Dies bedeutet, dass nur die Sünden der Auserwählten durch den Tod Jesu gesühnt wurden. Calvinisten glauben jedoch nicht, dass das Sühnopfer in seinem Wert oder seiner Macht begrenzt ist, sondern dass das Sühnopfer in dem Sinne begrenzt ist, dass es für einige und nicht für alle bestimmt ist. Einige Calvinisten haben dies folgendermaßen zusammengefasst: "Das Sühnopfer ist ausreichend für alle und wirksam für die Auserwählten."
  • Die unwiderstehliche Gnade (auch wirksame Gnade, wirksame Berufung oder wirksame Gnade genannt) behauptet, dass die rettende Gnade Gottes wirksam auf diejenigen angewandt wird, die er retten will (d. h. die Auserwählten), und dass sie ihren Widerstand überwindet, dem Ruf des Evangeliums zu folgen, und sie zu einem rettenden Glauben bringt. Das heißt, wenn Gott souverän beabsichtigt, jemanden zu retten, wird diese Person mit Sicherheit gerettet werden. Die Lehre besagt, dass diesem zielgerichteten Einfluss von Gottes Heiligem Geist nicht widerstanden werden kann, sondern dass der Heilige Geist "den auserwählten Sünder gnädig dazu bringt, mitzuarbeiten, zu glauben, Buße zu tun und frei und bereitwillig zu Christus zu kommen." Damit soll nicht die Tatsache geleugnet werden, dass der äußere Ruf des Geistes (durch die Verkündigung des Evangeliums) von Sündern zurückgewiesen werden kann und oft auch wird; vielmehr ist es der innere Ruf, der nicht zurückgewiesen werden kann.
  • Das Ausharren der Heiligen (auch Bewahrung der Heiligen genannt; die "Heiligen" sind diejenigen, die Gott zum Heil vorherbestimmt hat) behauptet, dass, da Gott souverän ist und sein Wille nicht durch Menschen oder irgendetwas anderes vereitelt werden kann, diejenigen, die Gott in die Gemeinschaft mit ihm berufen hat, bis zum Ende im Glauben bleiben werden. Diejenigen, die offensichtlich abfallen, hatten entweder nie einen wahren Glauben (1. Johannes 2,19), oder, wenn sie zwar gerettet sind, aber derzeit nicht im Geist wandeln, werden sie göttlich gezüchtigt (Hebräer 12,5-11) und werden Buße tun (1. Johannes 3,6-9).

Kirche

Johannes Calvin auf dem Sterbebett mit Kirchenmitgliedern

Reformierte Christen sehen die christliche Kirche als die Gemeinschaft, mit der Gott den Bund der Gnade geschlossen hat, eine Verheißung des ewigen Lebens und der Beziehung zu Gott. Dieser Bund erstreckt sich auf diejenigen, die unter dem "alten Bund" stehen und die Gott erwählt hat, angefangen bei Abraham und Sara. Die Kirche wird sowohl als unsichtbar als auch als sichtbar verstanden. Die unsichtbare Kirche ist der Leib aller Gläubigen, der nur Gott bekannt ist. Die sichtbare Kirche ist der institutionelle Leib, der sowohl Glieder der unsichtbaren Kirche als auch solche enthält, die scheinbar an Christus glauben, aber nicht wirklich zu den Auserwählten Gottes gehören.

Um die sichtbare Kirche zu identifizieren, haben die reformierten Theologen von bestimmten Kennzeichen der Kirche gesprochen. Für einige ist das einzige Kennzeichen die reine Verkündigung des Evangeliums Christi. Andere, darunter Johannes Calvin, beziehen auch die rechte Verwaltung der Sakramente mit ein. Andere, wie die Anhänger des schottischen Bekenntnisses, fügen als drittes Merkmal die recht verwaltete Kirchenzucht oder die Ausübung der Zensur gegen reuelose Sünder hinzu. Diese Merkmale ermöglichten es den Reformierten, die Kirche auf der Grundlage ihrer Übereinstimmung mit der Bibel und nicht mit dem Lehramt oder der kirchlichen Tradition zu identifizieren.

Anbetung

Regulatives Prinzip des Gottesdienstes

Das Bay Psalm Book wurde von den Pilgern verwendet.

Das regulative Prinzip des Gottesdienstes ist eine von einigen Calvinisten und Täufern geteilte Lehre darüber, wie die Bibel den öffentlichen Gottesdienst anordnet. Der Kern der Lehre über den Gottesdienst ist, dass Gott in der Heiligen Schrift alles vorschreibt, was er für den Gottesdienst in der Kirche verlangt, und dass alles andere verboten ist. Das regulative Prinzip spiegelt sich in Calvins eigenem Denken wider und wird von seiner offensichtlichen Abneigung gegen die römisch-katholische Kirche und ihre Gottesdienstpraktiken bestimmt. Es bringt Musikinstrumente mit Ikonen in Verbindung, die er als Verstoß gegen das Verbot von Götzenbildern in den Zehn Geboten betrachtete.

Auf dieser Grundlage verzichteten viele frühe Calvinisten auch auf Musikinstrumente und befürworteten im Gottesdienst den ausschließlichen Psalmengesang a cappella, obwohl Calvin selbst neben Psalmen auch andere biblische Lieder zuließ, und diese Praxis war eine Zeit lang typisch für den Gottesdienst der Presbyterianer und anderer reformierter Kirchen. Der ursprüngliche, von Johannes Calvin entworfene Gottesdienst zum Tag des Herrn war ein sehr liturgischer Gottesdienst mit dem Glaubensbekenntnis, den Almosen, der Beichte und der Absolution, dem Abendmahl, den Doxologien, den Gebeten, dem Singen von Psalmen, dem Singen des Gebets des Herrn und den Segnungen.

Seit dem 19. Jahrhundert haben jedoch einige reformierte Kirchen ihr Verständnis des regulativen Prinzips geändert und verwenden Musikinstrumente, da sie der Meinung sind, dass Calvin und seine frühen Anhänger über die biblischen Anforderungen hinausgingen und dass solche Dinge eher Umstände des Gottesdienstes sind, die biblisch begründete Weisheit erfordern, als ein ausdrückliches Gebot. Trotz der Beteuerungen derjenigen, die an einer strengen Auffassung des regulativen Prinzips festhalten, sind heute Hymnen und Musikinstrumente weit verbreitet, ebenso wie zeitgenössische gottesdienstliche Musikstile mit Elementen wie Lobpreisbands.

Sakramente

Das Westminster-Glaubensbekenntnis beschränkt die Sakramente auf die Taufe und das Abendmahl. Die Sakramente werden als "Zeichen und Siegel des Gnadenbundes" bezeichnet. Westminster spricht von "einer sakramentalen Beziehung oder einer sakramentalen Vereinigung zwischen dem Zeichen und der Sache, die es bedeutet; daher kommt es, dass die Namen und Wirkungen des einen dem anderen zugeschrieben werden." Die Taufe gilt für Kleinkinder von Gläubigen ebenso wie für Gläubige, wie es für alle Reformierten außer den Baptisten und einigen Kongregationalisten gilt. Die Taufe nimmt die Getauften in die sichtbare Kirche auf, und in ihr werden den Getauften alle Wohltaten Christi angeboten. In Bezug auf das Abendmahl nimmt Westminster eine Position ein, die zwischen der lutherischen sakramentalen Union und dem zwinglianischen Memorialismus liegt: "Das Abendmahl des Herrn ist wirklich und wahrhaftig, aber nicht fleischlich und leiblich, sondern geistlich, es empfängt und nährt sich von Christus, dem Gekreuzigten, und allen Wohltaten seines Todes; der Leib und das Blut Christi sind dann nicht leiblich oder fleischlich in, mit oder unter dem Brot und Wein, sondern so wirklich, aber geistlich, für den Glauben der Gläubigen in dieser Ordnung gegenwärtig, wie die Elemente selbst für ihre äußeren Sinne sind."

Das Londoner baptistische Glaubensbekenntnis von 1689 verwendet den Begriff Sakrament nicht, bezeichnet aber die Taufe und das Abendmahl als Ordnungen, wie es die meisten Baptisten, ob Calvinisten oder nicht, tun. Die Taufe ist nur für diejenigen, die "tatsächlich Buße zu Gott bekennen", und nicht für die Kinder von Gläubigen. Baptisten bestehen auch auf dem Untertauchen oder Eintauchen, im Gegensatz zu anderen reformierten Christen. Das baptistische Bekenntnis beschreibt das Abendmahl als "den Leib und das Blut Christi, die dann nicht leiblich oder fleischlich, sondern geistlich dem Glauben der Gläubigen in dieser Ordnung gegenwärtig sind", ähnlich wie das Westminster Bekenntnis. In den baptistischen Gemeinden gibt es einen großen Spielraum in Bezug auf das Abendmahl, und viele vertreten die zwinglianische Auffassung.

Logische Ordnung des göttlichen Dekrets

In Bezug auf die logische Reihenfolge des göttlichen Dekrets über den Sündenfall gibt es zwei Denkschulen: den Supralapsarismus (von lateinisch supra, "oben", hier "vor" + lapsus, "Fall") und den Infralapsarismus (von lateinisch infra, "unten", hier "nach" + lapsus, "Fall"). Die erstgenannte Ansicht, die manchmal auch als "hoher Calvinismus" bezeichnet wird, vertritt die Auffassung, dass der Sündenfall zum Teil dazu diente, Gottes Absicht zu erleichtern, einige Menschen zur Erlösung und andere zur Verdammnis zu bestimmen. Der Infralapsarismus, der manchmal auch als "niedriger Calvinismus" bezeichnet wird, vertritt die Ansicht, dass der Sündenfall zwar tatsächlich geplant war, aber nicht im Hinblick auf die Errettung der Menschen geplant wurde.

Supralapsarier glauben, dass Gott die zu rettenden Personen logischerweise vor der Entscheidung, die Rasse fallen zu lassen, ausgewählt hat und dass der Sündenfall als Mittel zur Umsetzung dieser früheren Entscheidung dient, einige Personen in die Hölle und andere in den Himmel zu schicken (d. h. er liefert die Gründe für die Verdammung der Verdammten und die Notwendigkeit der Erlösung der Auserwählten). Im Gegensatz dazu vertreten die Infralapsarier die Auffassung, dass Gott den Fall der Rasse logischerweise vor der Entscheidung, einzelne Menschen zu retten oder zu verdammen, geplant hat, weil, so wird argumentiert, man, um "gerettet" zu werden, zunächst vor etwas gerettet werden muss, und daher muss das Dekret des Falls der Prädestination zur Rettung oder Verdammnis vorausgehen.

Diese beiden Ansichten standen sich auf der Synode von Dort, einem internationalen Gremium, das calvinistische christliche Kirchen aus ganz Europa vertrat, gegenüber, und die Urteile dieses Konzils fielen zugunsten des Infralapsarismus aus (Canons of Dort, First Point of Doctrine, Artikel 7). Das Westminster-Glaubensbekenntnis lehrt ebenfalls (in Hodges Worten: "impliziert eindeutig") die infralapsarische Sichtweise, ist aber empfindlich gegenüber den Anhängern des Supralapsarismus. Die Lapsarier-Kontroverse hat heute auf beiden Seiten einige lautstarke Verfechter, aber insgesamt findet sie unter modernen Calvinisten keine große Beachtung.

Reformierte Kirchen

Die reformierte Tradition wird weitgehend von den kontinental-reformierten, presbyterianischen, evangelisch-anglikanischen, kongregationalistischen und reformierten baptistischen Konfessionsfamilien vertreten.

Kontinentalreformierte Kirchen

Die kontinentalen reformierten Kirchen gelten als die ältesten und orthodoxesten Vertreter des reformierten Glaubens und halten sich an die Helvetischen Bekenntnisse und den Heidelberger Katechismus, die in Zürich bzw. Heidelberg angenommen wurden. In den Vereinigten Staaten schlossen sich Einwanderer, die den kontinentalen reformierten Kirchen angehörten, der dortigen Niederländisch-Reformierten Kirche sowie der Anglikanischen Kirche an.

Kongregationalistische Kirchen

Die kongregationalistischen Kirchen sind Teil der reformierten Tradition, die unter dem Einfluss des Puritanismus in Neuengland entstanden ist. Die Savoyer Erklärung ist das Glaubensbekenntnis der kongregationalistischen Kirchen. Ein Beispiel für eine christliche Konfession, die zur kongregationalistischen Tradition gehört, ist die Conservative Congregational Christian Conference.

Presbyterianische Kirchen

Die presbyterianischen Kirchen gehören zur reformierten Tradition und wurden durch die Lehren von John Knox in der Kirche von Schottland beeinflusst. Der Presbyterianismus hält sich an das Westminster-Glaubensbekenntnis.

Evangelischer Anglikanismus

Der historische Anglikanismus ist Teil der breiteren reformierten Tradition, da "die Gründungsdokumente der anglikanischen Kirche - das Book of Homilies, das Book of Common Prayer und die Neununddreißig Artikel der Religion - eine Theologie zum Ausdruck bringen, die der reformierten Theologie der schweizerischen und süddeutschen Reformation entspricht". schreibt Peter Robinson, leitender Bischof der Vereinigten Episkopalkirche von Nordamerika:

Cranmers persönlicher Glaubensweg hinterließ seine Spuren in der Kirche von England in Form einer Liturgie, die bis heute enger mit der lutherischen Praxis verbunden ist, aber diese Liturgie ist mit einer lehrmäßigen Haltung gekoppelt, die im Großen und Ganzen, aber entschieden reformiert ist. ... Die 42 Artikel von 1552 und die 39 Artikel von 1563 verpflichten beide die Kirche von England auf die Grundlagen des reformierten Glaubens. Beide Artikel bekräftigen die zentrale Stellung der Heiligen Schrift und nehmen eine monergistische Position zur Rechtfertigung ein. Beide Artikel bekräftigen, dass die Kirche von England die Lehre von der Prädestination und der Erwählung als "Trost für die Gläubigen" anerkennt, warnen aber vor zu vielen Spekulationen über diese Lehre. Eine flüchtige Lektüre des Württemberger Bekenntnisses von 1551, des Zweiten Helvetischen Bekenntnisses, des Schottischen Bekenntnisses von 1560 und der XXXIX Artikel der Religion zeigt, dass sie aus demselben Holz geschnitzt sind.

Reformierte Baptistenkirchen

Reformierte Baptistenkirchen sind Baptisten (eine christliche Konfessionsfamilie, die die Gläubigentaufe und nicht die Kindertaufe lehrt), die sich an die reformierte Theologie halten, wie sie im baptistischen Glaubensbekenntnis von 1689 dargelegt ist.

Varianten in der reformierten Theologie

Amyraldismus

Moïse Amyraut formulierte den Amyraldismus, eine abgewandelte calvinistische Theologie über das Wesen des Sühneopfers Christi.

Der Amyraldismus (oder manchmal auch Amyraldianismus, auch bekannt als Schule von Saumur, hypothetischer Universalismus, Post-Redemptionismus, gemäßigter Calvinismus oder Vier-Punkte-Calvinismus) ist die Überzeugung, dass Gott vor seinem Dekret der Erwählung das Sühnopfer Christi für alle gleichermaßen verordnet hat, wenn sie glauben, aber da er sah, dass niemand von sich aus glauben würde, hat er dann diejenigen erwählt, die er zum Glauben an Christus bringen wird, wodurch die calvinistische Lehre der unbedingten Erwählung erhalten bleibt. Die Wirksamkeit des Sühnopfers bleibt auf diejenigen beschränkt, die glauben.

Diese nach ihrem Begründer Moses Amyraut benannte Lehre wird immer noch als eine Variante des Calvinismus angesehen, da sie die Besonderheit der souveränen Gnade bei der Anwendung des Sühneopfers beibehält. Kritiker wie B. B. Warfield haben sie jedoch als "eine inkonsistente und daher instabile Form des Calvinismus" bezeichnet.

Hyper-Calvinismus

Hyper-Calvinismus bezeichnete zunächst eine Ansicht, die unter den frühen englischen Particular Baptists im 18. Jahrhundert aufkamen. Ihr System bestritt, dass der Ruf des Evangeliums "bereue und glaube" an jeden einzelnen Menschen gerichtet ist und dass es die Pflicht jedes Menschen ist, Christus zum Heil zu vertrauen. Der Begriff taucht gelegentlich sowohl in theologischen als auch in säkularen kontroversen Kontexten auf, wo er in der Regel eine negative Meinung über eine Variante des theologischen Determinismus, der Prädestination oder eine Version des evangelikalen Christentums oder des Calvinismus bezeichnet, die von dem Kritiker als unaufgeklärt, hart oder extrem angesehen wird.

Im Westminster-Glaubensbekenntnis heißt es, dass das Evangelium den Sündern aus freien Stücken angeboten werden soll, und der Große Katechismus stellt klar, dass das Evangelium auch den Nichtauserwählten angeboten wird.

Neo-Calvinismus

Der niederländische Ministerpräsident Abraham Kuyper initiierte den Neo-Calvinismus

Der Neo-Calvinismus, eine Form des niederländischen Calvinismus, ist die vom Theologen und ehemaligen niederländischen Ministerpräsidenten Abraham Kuyper initiierte Bewegung. James Bratt hat eine Reihe von verschiedenen Arten des niederländischen Calvinismus identifiziert: Die Abtrünnigen - die sich in die Reformierte Kirche "West" und die Konfessionalisten aufspalteten - und die Neo-Calvinisten - die Positiven und die Antithetischen Calvinisten. Die Sezessionisten waren größtenteils infralapsarisch, die Neokalvinisten in der Regel supralapsarisch.

Kuyper wollte die Kirche aus ihrem pietistischen Dornröschenschlaf erwecken. Er erklärte:

Kein einziges Stück unserer geistigen Welt darf vom Rest abgeschottet werden, und es gibt keinen Quadratzentimeter im gesamten Bereich der menschlichen Existenz, über den Christus, der über alles souverän ist, nicht ruft: "Mein!

Dieser Refrain ist zu einer Art Schlachtruf für Neo-Calvinisten geworden.

Christlicher Rekonstruktivismus

Der christliche Rekonstruktivismus ist eine fundamentalistisch-calvinistische theonomische Bewegung, die eher im Verborgenen geblieben ist. Die von R. J. Rushdoony gegründete Bewegung hat die christliche Rechte in den Vereinigten Staaten stark beeinflusst. Die Bewegung erreichte ihren Höhepunkt in den 1990er Jahren. Sie lebt jedoch in kleinen Denominationen wie der Reformierten Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten und als Minderheitenposition in anderen Denominationen weiter. Christliche Rekonstruktivisten sind in der Regel Postmillennialisten und Anhänger der präsuppositionellen Apologetik von Cornelius Van Til. Sie neigen dazu, eine dezentralisierte politische Ordnung zu unterstützen, die zu einem Laissez-faire-Kapitalismus führt.

Neu-Kalvinismus

Der Neu-Calvinismus ist eine wachsende Strömung innerhalb des konservativen Evangelikalismus, die die Grundlagen des Calvinismus aus dem 16. Jahrhundert aufgreift und gleichzeitig versucht, in der Welt von heute relevant zu sein. Im März 2009 bezeichnete das Time Magazine den Neu-Calvinismus als eine der "10 Ideen, die die Welt verändern". Einige der wichtigsten Persönlichkeiten, die mit dem Neu-Calvinismus in Verbindung gebracht werden, sind John Piper, Mark Driscoll, Al Mohler, Mark Dever, C. J. Mahaney und Tim Keller. Die Neu-Calvinisten wurden dafür kritisiert, dass sie die calvinistische Soteriologie mit populären evangelikalen Positionen zu den Sakramenten und dem Fortsetzungsglauben vermischen und als entscheidend für den reformierten Glauben angesehene Grundsätze wie den Konfessionalismus und die Bundestheologie ablehnen.

Soziale und wirtschaftliche Einflüsse

Calvin äußerte sich 1545 in einem Brief an einen Freund, Claude de Sachin, zum Wucher. Darin kritisierte er die Verwendung bestimmter Schriftstellen, auf die sich die Gegner der Zinserhebung beriefen. Er interpretierte einige dieser Passagen neu und wies darauf hin, dass andere von ihnen durch veränderte Bedingungen irrelevant geworden waren. Er wies auch das (auf den Schriften von Aristoteles basierende) Argument zurück, dass es falsch sei, Zinsen für Geld zu verlangen, weil Geld selbst unfruchtbar sei. Er sagte, dass die Wände und das Dach eines Hauses auch unfruchtbar sind, aber es ist zulässig, von jemandem ein Entgelt dafür zu verlangen, dass er sie benutzen darf. Auf dieselbe Weise kann Geld fruchtbar gemacht werden.

Er schränkte jedoch ein, dass Geld an Bedürftige ohne Hoffnung auf Zinsen verliehen werden sollte, während ein bescheidener Zinssatz von 5 % im Verhältnis zu anderen Kreditnehmern zulässig sein sollte.

In Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus schrieb Max Weber, dass der Kapitalismus in Nordeuropa entstand, als die protestantische (insbesondere die calvinistische) Ethik eine große Zahl von Menschen dazu brachte, in der säkularen Welt zu arbeiten, ihre eigenen Unternehmen zu entwickeln, Handel zu treiben und Vermögen für Investitionen anzuhäufen. Mit anderen Worten: Die protestantische Arbeitsethik war eine wichtige Triebkraft für die ungeplante und unkoordinierte Entstehung des modernen Kapitalismus.

Politik und Gesellschaft

Stephen Bocskay, Anführer der ungarischen Calvinisten in der Anti-Habsburger-Rebellion und erster calvinistischer Fürst von Siebenbürgen (reg. 1605-1606)
Reformierte Kirche in Koudekerk aan den Rijn (Niederlande), 19.

Calvins Gottes- und Menschenbild führte zu Ideen, die nach seinem Tod allmählich in die Praxis umgesetzt wurden, vor allem in den Bereichen Politik und Gesellschaft. Nach ihrem Kampf um die Unabhängigkeit von Spanien (1579) gewährten die Niederlande unter calvinistischer Führung religiösen Minderheiten Asyl, z. B. französischen Hugenotten, englischen Unabhängigen (Kongregationalisten) und Juden aus Spanien und Portugal. Die Vorfahren des Philosophen Baruch Spinoza waren portugiesische Juden. René Descartes war sich des Prozesses gegen Galilei bewusst und lebte von 1628 bis 1649 in den Niederlanden, außerhalb der Reichweite der Inquisition. Auch Pierre Bayle, ein reformierter Franzose, fühlte sich in den Niederlanden sicherer als in seinem Heimatland. Er war der erste bedeutende Philosoph, der Toleranz für Atheisten forderte. Hugo Grotius (1583-1645) konnte in den Niederlanden eine eher liberale Auslegung der Bibel und seine Ideen zum Naturrecht veröffentlichen. Außerdem erlaubten die calvinistischen niederländischen Behörden den Druck von Büchern, die anderswo nicht veröffentlicht werden durften, wie z. B. die Discorsi von Galilei (1638).

Die Verbrennung der Märtyrer von Guernsey während der Marienverfolgungen im Jahr 1556

Parallel zur liberalen Entwicklung in den Niederlanden entwickelte sich in England und Nordamerika die moderne Demokratie. Im Mittelalter waren Staat und Kirche eng miteinander verbunden gewesen. Martin Luthers Zwei-Reiche-Lehre trennte Staat und Kirche prinzipiell. Seine Lehre vom Priestertum aller Gläubigen erhob die Laien auf die gleiche Stufe wie die Geistlichen. Calvin ging noch einen Schritt weiter und bezog gewählte Laien (Kirchenälteste, Presbyter) in sein Konzept der Kirchenleitung ein. Die Hugenotten fügten Synoden hinzu, deren Mitglieder ebenfalls von den Kirchengemeinden gewählt wurden. Die anderen reformierten Kirchen übernahmen dieses System der kirchlichen Selbstverwaltung, das im Wesentlichen eine repräsentative Demokratie war. Baptisten, Quäker und Methodisten sind auf ähnliche Weise organisiert. Diese Konfessionen und die anglikanische Kirche wurden in unterschiedlichem Maße von der Theologie Calvins beeinflusst.

Ein weiterer Faktor, der zum Aufkommen der Demokratie in der angloamerikanischen Welt beitrug, war, dass Calvin eine Mischung aus Demokratie und Aristokratie als beste Regierungsform befürwortete (gemischte Regierung). Er schätzte die Vorteile der Demokratie. Sein politisches Denken zielte darauf ab, die Rechte und Freiheiten der einfachen Männer und Frauen zu schützen. Um den Missbrauch der politischen Macht zu minimieren, schlug er vor, sie in einem System der Kontrolle und des Ausgleichs auf mehrere Institutionen zu verteilen (Gewaltenteilung). Schließlich lehrte Calvin, dass weltliche Herrscher, die sich gegen Gott auflehnen, gestürzt werden sollten. Auf diese Weise standen er und seine Anhänger an der Spitze des Widerstands gegen den politischen Absolutismus und förderten die Sache der Demokratie. Die Kongregationalisten, die die Kolonie Plymouth (1620) und die Massachusetts Bay Colony (1628) gründeten, waren davon überzeugt, dass die demokratische Regierungsform der Wille Gottes war. Sie genossen die Selbstverwaltung und praktizierten die Gewaltenteilung. Rhode Island, Connecticut und Pennsylvania, die von Roger Williams, Thomas Hooker bzw. William Penn gegründet wurden, verbanden die demokratische Regierungsform mit einer begrenzten Religionsfreiheit, die sich nicht auf Katholiken erstreckte (in Connecticut war der Kongregationalismus die etablierte, steuerlich geförderte Religion). Diese Kolonien wurden zu sicheren Zufluchtsorten für verfolgte religiöse Minderheiten, darunter auch Juden.

Die Grote Kerk in Haarlem, Niederländische Republik, um 1665

In England beeinflussten die Baptisten Thomas Helwys (ca. 1575 - ca. 1616) und John Smyth (ca. 1554 - ca. 1612) das liberale politische Denken des presbyterianischen Dichters und Politikers John Milton (1608-1674) und des Philosophen John Locke (1632-1704), die ihrerseits sowohl die politische Entwicklung in ihrem Heimatland (Englischer Bürgerkrieg 1642-1651), Glorious Revolution 1688) als auch in Nordamerika stark beeinflussten. Die ideologische Grundlage der Amerikanischen Revolution wurde weitgehend von den radikalen Whigs geschaffen, die sich von Milton, Locke, James Harrington (1611-1677), Algernon Sidney (1623-1683) und anderen Denkern inspirieren ließen. Die Politikauffassung der Whigs fand in Amerika breite Unterstützung, weil sie die traditionellen Anliegen eines Protestantismus wiederbelebte, der schon immer an den Puritanismus grenzte". Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten, die Verfassung der Vereinigten Staaten und die (amerikanische) Bill of Rights begründeten eine Tradition der Menschen- und Bürgerrechte, die in der französischen Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte und in den Verfassungen zahlreicher Länder auf der ganzen Welt, z. B. in Lateinamerika, Japan, Indien, Deutschland und anderen europäischen Ländern, fortgesetzt wurde. Sie findet sich auch in der Charta der Vereinten Nationen und der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte wieder.

Im 19. Jahrhundert engagierten sich Kirchen, die sich auf Calvins Theologie stützten oder von ihr beeinflusst waren, stark für soziale Reformen, z. B. für die Abschaffung der Sklaverei (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln und andere), für das Frauenwahlrecht und für Gefängnisreformen. Die Mitglieder dieser Kirchen gründeten Genossenschaften, um den verarmten Massen zu helfen. Die Gründer der Rotkreuz-Bewegung, darunter Henry Dunant, waren reformierte Christen. Ihre Bewegung initiierte auch die Genfer Konventionen. Andere sehen den calvinistischen Einfluss nicht immer nur als positiv an. Die Buren und afrikanischen Calvinisten kombinierten Ideen des Calvinismus und der Kuyperschen Theologie, um die Apartheid in Südafrika zu rechtfertigen. Noch 1974 war die Mehrheit der Niederländischen Reformierten Kirche in Südafrika davon überzeugt, dass ihre theologischen Positionen (einschließlich der Geschichte vom Turmbau zu Babel) die Apartheid rechtfertigen könnten. 1990 erklärte die Niederländisch-Reformierte Kirche in ihrem Dokument Kirche und Gesellschaft, dass sie zwar ihre Haltung zur Apartheid ändere, aber glaube, dass innerhalb der Apartheid und unter Gottes souveräner Führung "...alles nicht ohne Bedeutung sei, sondern dem Reich Gottes diene." Diese Ansichten waren nicht universell und wurden von vielen Calvinisten außerhalb Südafrikas verurteilt. Der Druck von außerhalb und innerhalb der niederländisch-reformierten calvinistischen Kirche trug zur Abschaffung der Apartheid in Südafrika bei.

Überall auf der Welt betreiben die reformierten Kirchen Krankenhäuser, Heime für behinderte oder alte Menschen und Bildungseinrichtungen auf allen Ebenen. Amerikanische Kongregationalisten gründeten zum Beispiel Harvard (1636), Yale (1701) und etwa ein Dutzend weiterer Colleges. Ein besonderer Einflussbereich des Calvinismus betrifft die Kunst. Die visuelle Kunst zementierte die Gesellschaft im ersten modernen Nationalstaat, den Niederlanden, und auch der Neo-Calvinismus legte großen Wert auf diesen Aspekt des Lebens. Hans Rookmaaker ist das bekannteste Beispiel. In der Literatur kann man an Marilynne Robinson denken. In ihren Sachbüchern zeigt sie eindrucksvoll die Modernität von Calvins Denken auf und bezeichnet ihn als humanistischen Gelehrten (S. 174, The Death of Adam).

Begriff

Der Begriff „Calvinismus“ wurde 1552 von dem Gnesiolutheraner Joachim Westphal geprägt. Calvin selbst lehnte diese Bezeichnung entschieden ab. Die Selbstbezeichnung als „reformierte Kirchen“ verdeutlicht, dass diese Kirchen sich nicht als Neugründung einer Person des 16. Jahrhunderts, nämlich Calvins, verstehen, sondern als Teile der einen, seit der Zeit der Apostel bestehenden Kirche. Diese Selbstbezeichnung wurde im Friedensvertrag von Osnabrück 1648 reichsrechtlich als Name einer Konfessionskirche anerkannt. Calvinistae und Calviner waren demgegenüber polemische Fremdbezeichnungen seitens der beiden anderen reichsrechtlich anerkannten Konfessionskirchen (Katholizismus und Luthertum).

„‚Calvinismus‘ ist, wenigstens im deutschsprachigen Bereich, für Reformierte eine – oft polemische – Fremdbezeichnung, die sie mit Grund von sich weisen und nicht als Selbstbezeichnung gebrauchen.“ (Eberhard Busch)

Lehre

Calvins Hauptwerk: Institutio Christianae Religionis

Die Theologie Calvins betont die unbedingte Heiligkeit Gottes. Alles Menschenwerk, sogar die Glaubensentscheidung und nicht zuletzt der Kultus der katholischen Kirche mit Sakramenten, Reliquien oder Ablass galten ihm als Versuche, die Souveränität Gottes einzuschränken und an Irdisches zu binden. Die zum Teil schroffen Züge von Calvins Offenbarungs-, Gnaden- und Erlösungslehre wurden in der Auseinandersetzung der Calvinisten mit den „Arminianern“ im 17. Jahrhundert durch die Beschlüsse der Dordrechter Synode und durch das Bekenntnis von Westminster noch verschärft; das gilt insbesondere für Calvins Lehre von der doppelten Prädestination, wonach Gott ein für alle Mal vorherbestimmt habe, ob ein bestimmter Mensch auf dem Weg zur ewigen Seligkeit oder zur ewigen Verdammnis sei.

Die vier reformatorischen „Soli“ als Basis

Wie bei allen Richtungen, die aus der Reformation hervorgingen, gehören die vier Soli zur Basis des Calvinismus:

  • sola scriptura – allein die Schrift ist die Grundlage des christlichen Glaubens (nicht die Tradition),
  • solus Christus – allein Christus (nicht die Kirche) hat Autorität über Gläubige,
  • sola fide – allein durch den Glauben wird der Mensch gerechtfertigt (nicht durch gute Werke),
  • sola gratia – allein durch die Gnade wird der Mensch gerettet.

Die fünf Punkte des Calvinismus

Im frühen 20. Jahrhundert entstand in den Vereinigten Staaten eine populäre Darstellung von „Fünf Punkten des Calvinismus“ unter dem Akronym TULIP (Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints). Inhaltlich handelt es sich um eine Simplifizierung der Lehrregeln von Dordrecht bei geänderter Reihenfolge der Themen. Weder kann der klassische Calvinismus auf fünf Punkte reduziert werden, noch stammen alle fünf Formulierungen von Calvin.

Bedingungslose Erwählung (Unconditional election)

Calvins Lehre der doppelten Prädestination wurde von der Dordrechter Synode in Auseinandersetzung mit dem Arminianismus modifiziert (Calvin: supralapsarisch, Dordrecht: infralapsarisch). Gott in seiner Barmherzigkeit hat aus seinem ewigen Ratschluss, nicht aus dem Vorherwissen ihres zukünftigen Glaubens einige Menschen erwählt und zum Glauben bestimmt. Die übrigen Menschen überlässt er ihrer eigenen Bosheit. Die Gründe, warum Gott einige erwählt hat, sind unbekannt. Es ist aber offensichtlich, dass das nicht aufgrund irgendwelcher guten Werke von Seiten des Erwählten geschehen ist. Die Erwählung ist insofern nicht an irgendwelche in der Person des Erwählten liegende Bedingungen geknüpft (Röm 9,15 LUT.21LUT).

Die Beharrlichkeit der Heiligen (Perseverance of the saints)

Die einmal Geretteten werden gerettet bleiben. Es sei unmöglich, Gottes Gnade wieder zu verlieren (Röm 8,28 LUT, Joh 6,39 LUT). Diese „Beharrlichkeit“ wird mit dem Fachbegriff „Perseveranz“ bezeichnet.

Die Formulierung ist missverständlich: Die Canones von Dordrecht betonen mehr Gottes gnädige Bewahrung als das menschliche „Ausharren.“

Historische Einordnung von TULIP

Die Fünf Punkte des Calvinismus stehen in keiner historischen Beziehung zu den Lehrregeln von Dordrecht und geben diese auch nicht unverkürzt wieder (was besonders bei den Formulierungen Total depravement und Limited Atonement kritisiert wird). Das schwerwiegendste Problem ist aber folgendes: Die Lehrregeln stehen als Bekenntnisschrift nicht für sich, sondern stellen eine Ergänzung zu den beiden älteren Bekenntnisschriften der niederländischen reformierten Kirche dar, der Confessio Belgica und dem Heidelberger Katechismus. Während die Confessio Belgica und der Heidelberger Katechismus jeweils das ganze Spektrum der Glaubensinhalte darstellen, haben die Lehrregeln nur den Anspruch, einige aktuelle Streitfragen zur Prädestination verbindlich zu klären.

Diese Lehrregeln von Dordrecht wurden 1619 den beiden bisherigen niederländischen Bekenntnisschriften hinzugefügt. Ihre Bedeutung besteht darin, die konfessionelle Identitätsbildung des Reformiertentums in Abgrenzung zum Luthertum gefestigt zu haben. Neben der Christologie und der Abendmahlslehre war die Prädestinationslehre das dritte Feld innerprotestantischer Differenzen, und hierfür boten die Lehrregeln im Reformiertentum konsensfähige Formulierungen.

Nach Margit Ernst-Habib sind die Fünf Punkte des Calvinismus der Versuch einer retrospektiven Identitätsbestimmung durch Auflisten von Lehrpunkten (essential tenets), die angeblich die Essenz des klassischen Calvinismus beinhalten. Eine beanspruchte unveränderliche Gültigkeit stehe aber in Spannung zu dem hermeneutischen Grundsatz reformierter Kirchen, dass die Heilige Schrift dem Bekenntnis vorgeordnet ist und Bekenntnissätze nach besserer Belehrung durch die Heilige Schrift revidierbar sind.

Weitere Merkmale des Calvinismus

Darüber hinaus ist der Calvinismus gekennzeichnet durch:

  • eine starke Ausprägung der Bundestheologie,
  • protestantische Askese,
  • strenge Kirchenzucht, das heißt die Gemeinde kann verschiedene Strafen gegen ihre Mitglieder verhängen, wenn sich diese unmoralisch verhalten,
  • Fleiß und Arbeitseifer, wobei wirtschaftlicher Wohlstand in der protestantischen Ethik mitunter als Zeichen der Erwählung interpretiert wird,
  • Unabhängigkeit vom Staat,
  • nicht-hierarchische Kirchenordnung (Allgemeines Priestertum),
  • Abendmahl als Erinnerungsfeier, kein Glaube an die Realpräsenz.

Calvinistische Arbeitsethik

Da die Absichten Gottes den Menschen verborgen bleiben, müsse jeder im Sinne einer tugendhaften Lebensführung handeln, also so, als ob er von Gott auserwählt sei. Unbändiger Fleiß, individueller und wirtschaftlicher Erfolg können in der Folge als Zeichen für den Gnadenstand gewertet werden. Jedoch hat der Mensch keinerlei Einfluss auf die göttliche Entscheidung. Ob jemand nach dem Tod in der Hölle landet oder zum Himmel auffährt, wurde bereits zu Anbeginn der Zeit festgelegt. Was der Mensch nun versucht, ist, sich selbst durch seine Tugendhaftigkeit Gewissheit darüber zu verschaffen, dass er auserwählt sein müsse.

Durch die Testakte von 1673 wurden schließlich in England neben Katholiken auch die calvinistischen Puritaner (Kongregationalisten), Baptisten, Quäker und ab Ende des 18. Jahrhunderts die Methodisten aus allen Staatsämtern und dem Parlament ausgeschlossen, wodurch sie in privatwirtschaftliche Bereiche gedrängt wurden. Im 18. Jahrhundert waren beinahe die Hälfte der englischen Erfinder, Kaufleute und Unternehmer Calvinisten, obwohl diese in der britischen Gesamtbevölkerung eine Minderheit darstellten.

Der „Protestantismusthese“ des deutschen Soziologen Max Weber zufolge hat der Calvinismus im Verlauf des 18. Jahrhunderts die Arbeitsmoral und -ethik in England, Holland, der Schweiz und einigen Gegenden Deutschlands, besonders in den von den seit 1613 reformierten Hohenzollern regierten Staaten, maßgeblich beeinflusst und legitimiert. Er setzt einen Maßstab bei der Nützlichkeit menschlichen Handelns an, wobei der wirtschaftliche Erfolg im Vordergrund steht: Zeitvergeudung sei die schlimmste Sünde, wozu auch übermäßig langer Schlaf oder Luxus zählen. Arbeit sei der von Gott vorgeschriebene Selbstzweck des Lebens. Mit seiner spezifischen Arbeits- und Wirtschaftsethik habe der Calvinismus eine wesentliche Grundlage für die Industrielle Revolution und den modernen Kapitalismus geschaffen.

Unbestreitbar an diesen Thesen ist, dass wie alle Reformatoren auch Calvin der Auffassung war, dass aus der in Christus geschehenen Erlösung ein Leben folgt, das aus Gehorsam und Dankbarkeit durch Fleiß, (Selbst-)Disziplin, Sparsamkeit und Genügsamkeit gekennzeichnet ist (Max Weber: „innerweltliche Askese“). Indem Calvin den überkommenen Zusammenhang zwischen wirtschaftlichem Erfolg und einem Leben in Luxus zerbrach, wurden die dadurch eingesparten finanziellen Mittel frei für neue Investitionen. Dies führt zu weiterem wirtschaftlichen Erfolg, zumal die jeweils neuesten und effektivsten Methoden, Geräte und Maschinen zum Einsatz kommen. An diesem Punkt hängen Wirtschaftsleben einerseits und Naturwissenschaft und Technik andererseits zusammen und verstärken sich gegenseitig. Letztere nahmen ebenso wie die Geisteswissenschaften im protestantischen Bereich einen großen Aufschwung, da die Reformatoren das Bildungswesen stark gefördert hatten. Sie waren der Ansicht, dass jedes Gemeindeglied lesen und schreiben lernen sollte, um die Bibel selbständig studieren zu können. Schwerpunkt dieser Entwicklung war die von Calvins Denken durchdrungene angloamerikanische Welt.

Staat und Gesellschaft

Globale Einflüsse

Die Grundsätze der amerikanischen Verfassung fanden Eingang in die Charta und die Menschenrechtserklärung der Vereinten Nationen, die der demokratischen Staatsform und den Menschenrechten universelle Gültigkeit zuschreiben.

Auch die preußische Verfassung von 1848/49, die Verfassung der Weimarer Republik und das Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland orientierten sich an den amerikanischen Verfassungsprinzipien (z. B. republikanische und föderale Staatsform, Grundrechtekanon, Bundesverfassungsgericht).

Als Reaktion auf die Verelendung großer Teile der ländlichen und städtischen Bevölkerung riefen ab 1844 in England Mitglieder der Kongregationalisten, Methodisten, anderer Freikirchen und Anglikaner Genossenschaften als Selbsthilfeorganisationen ins Leben. In Deutschland schuf der Reformierte Friedrich Wilhelm Raiffeisen aus christlicher Gesinnung ab 1846 ein dichtes Netz von Genossenschaften. Henry Dunant, ein reformierter Pietist, leistete einen großen Beitrag zum humanitären Völkerrecht. Das Rote Kreuz war seine Gründung. Zudem war er die treibende Kraft bei der Formulierung der Genfer Konventionen.

Kunst

In den Anfängen der Reformation wurden durch das Bilderverbot in reformierten Kirchen und die Einschränkung der geistlichen Musik auf schlichte Einstimmigkeit und Bibeltreue weite Teile der Kunst aus der Kirche verdrängt. Die Malerei wandte sich weltlichen Motiven zu (Rembrandt, Frans Hals). Die mehrstimmige Musik und die Orgel wurden noch im 16. Jahrhundert wieder zugelassen; so wurden auch die polyphonen Vertonungen des Genfer Psalters von Claude Goudimel in reformierten Kirchen Frankreichs und der Schweiz gesungen, und Jan Pieterszoon Sweelinck blieb auch nach der Reformation in Amsterdam Kirchenorganist. Befruchtend wirkte der Calvinismus auf Teile der abendländischen Literatur (Nathaniel Hawthorne, John Milton, Jeremias Gotthelf, Conrad Ferdinand Meyer, Friedrich Dürrenmatt, John Updike u. a.)