Pfingstbewegung

Die Pfingstbewegung oder klassische Pfingstbewegung ist eine protestantische charismatische christliche Bewegung, die die direkte persönliche Erfahrung Gottes durch die Taufe mit dem Heiligen Geist betont. Der Begriff Pfingstbewegung leitet sich von Pfingsten ab, einem Ereignis, das an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Anhänger Jesu Christi und an das Sprechen in fremden Zungen erinnert, wie es im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte beschrieben wird. Im Griechischen ist es die Bezeichnung für das jüdische Fest der Wochen. ⓘ

Wie andere Formen des evangelikalen Protestantismus bekennt sich die Pfingstbewegung zur Irrtumslosigkeit der Bibel und zur Notwendigkeit der Wiedergeburt: eine Person, die ihre Sünden bereut und Jesus Christus als persönlichen Herrn und Retter annimmt". Sie zeichnet sich durch den Glauben an die "Taufe im Heiligen Geist" aus, die einen Christen befähigt, "ein vom Geist erfülltes und bevollmächtigtes Leben zu führen". Diese Bevollmächtigung schließt den Gebrauch geistlicher Gaben wie Zungenrede und göttliche Heilung ein - zwei weitere charakteristische Merkmale des Pfingstlertums. Aufgrund ihres Bekenntnisses zu biblischer Autorität, geistlichen Gaben und Wundern neigen Pfingstler dazu, ihre Bewegung als Ausdruck derselben Art von geistlicher Kraft und Lehren zu sehen, die im apostolischen Zeitalter der frühen Kirche zu finden waren. Aus diesem Grund verwenden einige Pfingstler auch den Begriff "apostolisch" oder "volles Evangelium", um ihre Bewegung zu beschreiben. ⓘ

Die Pfingstbewegung der Heiligkeit entstand im frühen 20. Jahrhundert unter radikalen Anhängern der Wesleyan-Holiness-Bewegung, die von der Erweckungsbewegung und der Erwartung der baldigen Wiederkunft Christi angetrieben wurden. Sie glaubten, dass sie in der Endzeit lebten, und erwarteten, dass Gott die christliche Kirche geistlich erneuern und die Wiederherstellung der geistlichen Gaben und die Evangelisierung der Welt herbeiführen würde. Im Jahr 1900 begann Charles Parham, ein amerikanischer Evangelist und Wunderheiler, zu lehren, dass das Sprechen in Zungen der biblische Beweis für die Geistestaufe sei. Zusammen mit William J. Seymour, einem Wesleyan-Holiness-Prediger, lehrte er, dass dies das dritte Werk der Gnade sei. Die drei Jahre andauernde Erweckung in der Azusa Street, die von Seymour in Los Angeles, Kalifornien, gegründet und geleitet wurde, führte zum Wachstum der Pfingstbewegung in den Vereinigten Staaten und der übrigen Welt. Die Besucher trugen die Pfingsterfahrung zurück in ihre Heimatkirchen oder fühlten sich auf das Missionsfeld berufen. Während praktisch alle Pfingstkonfessionen ihre Ursprünge auf die Azusa Street zurückführen, hat die Bewegung mehrere Spaltungen und Kontroversen erlebt. Die frühen Auseinandersetzungen konzentrierten sich auf die Anfechtung der Lehre von der völligen Heiligung und der Trinität. Infolgedessen ist die Pfingstbewegung gespalten in Heiligkeitspfingstler, die das zweite Werk der Gnade bejahen, und Pfingstler, die sich in trinitarische und nicht-trinitarische Zweige aufteilen, wobei letztere den Oneness Pentecostalism hervorgebracht haben. ⓘ

Die Pfingstbewegung, die über 700 Denominationen und viele unabhängige Kirchen umfasst, ist stark dezentralisiert. Es gibt keine zentrale Autorität, aber viele Denominationen sind mit der Pentecostal World Fellowship verbunden. Mit über 279 Millionen klassischen Pfingstlern weltweit wächst die Bewegung in vielen Teilen der Welt, insbesondere im globalen Süden. Seit den 1960er Jahren wird die Pfingstbewegung zunehmend auch von anderen christlichen Traditionen akzeptiert, und der pfingstliche Glaube an die Geistestaufe und die geistlichen Gaben wurde von nichtpfingstlichen Christen in protestantischen und katholischen Kirchen durch die Charismatische Bewegung übernommen. Weltweit haben die Pfingstbewegung und die Charismatische Bewegung zusammen über 644 Millionen Anhänger. Während die Bewegung ursprünglich vor allem Unterschichten im globalen Süden anzog, spricht sie inzwischen auch die Mittelschichten an. Gemeinden der Mittelschicht haben in der Regel weniger Mitglieder. Verschiedenen Wissenschaftlern und Quellen zufolge ist die Pfingstbewegung die am schnellsten wachsende religiöse Bewegung der Welt; dieses Wachstum ist in erster Linie auf die Konversion zum Pfingstlertum zurückzuführen. ⓘ

Vorläufer der Pfingstbewegung existierten bereits im Europa des 16. und im Amerika des 18. Jahrhunderts. Die heutige Pfingstbewegung geht auf den Anfang des 20. Jahrhunderts zurück, die von ihr beeinflusste charismatische Bewegung auf den Anfang der 1960er Jahre. ⓘ

Die 1930 eröffnete Philadelphiakirche in Stockholm gilt als eines der Zentren der Pfingstbewegung ⓘ

Geschichte

Hintergrund

Historiker wie Cecil M. Robeck, Jr. und Edith Blumhofer schreiben, dass die Bewegung aus radikalen evangelikalen Erweckungsbewegungen des späten 19. Jahrhunderts in Amerika und Großbritannien hervorgegangen ist. ⓘ

Innerhalb dieses radikalen Evangelikalismus, der sich am stärksten in den Wesleyan-Holiness- und Higher-Life-Bewegungen ausdrückte, waren Themen wie Restaurationismus, Prämillennialismus, Glaubensheilung und eine stärkere Betonung der Person und des Wirkens des Heiligen Geistes von zentraler Bedeutung für die entstehende Pfingstbewegung. Diese Christen glaubten, dass das zweite Kommen Christi unmittelbar bevorstehe, und erwarteten eine endzeitliche Erweckung mit apostolischer Kraft, geistlichen Gaben und Wundertätigkeit. Persönlichkeiten wie Dwight L. Moody und R. A. Torrey begannen, von einer allen Christen zugänglichen Erfahrung zu sprechen, die die Gläubigen befähigen würde, die Welt zu evangelisieren, und die oft als Taufe mit dem Heiligen Geist bezeichnet wurde. ⓘ

Bestimmte christliche Führer und Bewegungen hatten einen wichtigen Einfluss auf die frühen Pfingstler. Der im Wesentlichen universelle Glaube an das Fortbestehen aller geistlichen Gaben in den Bewegungen von Keswick und Higher Life bildete einen entscheidenden historischen Hintergrund für den Aufstieg der Pfingstbewegung. Albert Benjamin Simpson (1843-1919) und seine Christian and Missionary Alliance (gegründet 1887) hatten in den Anfangsjahren der Pfingstbewegung großen Einfluss, insbesondere auf die Entwicklung der Assemblies of God. Ein weiterer früher Einfluss auf die Pfingstler war John Alexander Dowie (1847-1907) und seine Christlich-Katholische Apostolische Kirche (gegründet 1896). Die Pfingstler machten sich die Lehren von Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836-1895) und Maria Woodworth-Etter (1844-1924; sie schloss sich später der Pfingstbewegung an) über Heilung zu eigen. Die katholisch-apostolische Kirche von Edward Irving (gegründet um 1831) wies ebenfalls viele Merkmale auf, die später in der Pfingsterweckung zu finden waren. ⓘ

Vereinzelte christliche Gruppen erlebten charismatische Phänomene wie göttliche Heilung und Zungenrede. Die Heiligungsbewegung lieferte eine theologische Erklärung für das, was mit diesen Christen geschah, und sie passten die wesleyanische Soteriologie an ihr neues Verständnis an. ⓘ

Frühe Erweckungen: 1900-29

Charles Fox Parham, der die Glossolalie mit der Taufe im Heiligen Geist in Verbindung brachte ⓘ

Die Apostolic Faith Mission in der Azusa Street, die heute als Geburtsstätte der Pfingstbewegung gilt ⓘ

Charles Fox Parham, ein unabhängiger Heiligkeitsevangelist, der fest an göttliche Heilung glaubte, war eine wichtige Figur bei der Entstehung der Pfingstbewegung als eigenständige christliche Bewegung. Im Jahr 1900 gründete er in der Nähe von Topeka, Kansas, eine Schule, die er Bethel Bible School nannte. Dort lehrte er, dass das Sprechen in Zungen der biblische Beweis für den Empfang der Taufe mit dem Heiligen Geist sei. Am 1. Januar 1901, nach einem Nachtgottesdienst, beteten die Studenten um die Taufe mit dem Heiligen Geist und empfingen sie, indem sie in Zungen sprachen. Parham machte einige Zeit später die gleiche Erfahrung und begann, dies in allen seinen Gottesdiensten zu predigen. Parham glaubte, dass es sich dabei um Xenoglossie handelte und dass Missionare keine Fremdsprachen mehr zu studieren brauchten. Nach 1901 schloss Parham seine Schule in Topeka und begann eine vierjährige Erweckungstour durch Kansas und Missouri. Er lehrte, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist eine dritte Erfahrung nach der Bekehrung und Heiligung sei. Die Heiligung reinigte den Gläubigen, aber die Geistestaufe befähigte ihn zum Dienst. ⓘ

Etwa zur gleichen Zeit, als Parham seine Lehre von der anfänglichen Evidenz im Mittleren Westen der Vereinigten Staaten verbreitete, löste die Nachricht von der walisischen Erweckung von 1904-05 unter radikalen Evangelikalen in der ganzen Welt und insbesondere in den USA intensive Spekulationen über eine kommende Bewegung des Geistes aus, die die gesamte christliche Kirche erneuern würde. Bei dieser Erweckung gab es Tausende von Bekehrungen und auch Zungenreden. ⓘ

Im Jahr 1905 zog Parham nach Houston, Texas, wo er eine Bibelschule gründete. Einer seiner Schüler war William J. Seymour, ein einäugiger schwarzer Prediger. Seymour reiste nach Los Angeles, wo seine Predigten 1906 die drei Jahre andauernde Azusa Street Erweckung auslösten. Die Erweckung begann am Montag, dem 9. April 1906, in der Bonnie Brae Street 214 und wurde dann am Freitag, dem 14. April 1906, in die Azusa Street 312 verlegt. Der Gottesdienst in der rassisch integrierten Azusa-Mission zeichnete sich dadurch aus, dass es keine Gottesdienstordnung gab. Die Menschen predigten und bezeugten, wie vom Geist bewegt, sprachen und sangen in Zungen und fielen im Geist. Die Erweckung zog sowohl die Aufmerksamkeit der religiösen als auch der weltlichen Medien auf sich, und Tausende von Besuchern strömten in die Mission und trugen das "Feuer" in ihre Heimatgemeinden zurück. Trotz der Arbeit verschiedener wesleyanischer Gruppen wie Parhams und D. L. Moodys Erweckungen wird allgemein davon ausgegangen, dass die weit verbreitete Pfingstbewegung in den USA mit Seymours Erweckung in der Azusa Street ihren Anfang nahm. ⓘ

William Seymour, Leiter der Erweckung in der Azusa Street ⓘ

Die Massen von Afroamerikanern und Weißen, die in der Azusa Street Mission von William Seymour gemeinsam Gottesdienst feierten, gaben den Ton für einen Großteil der frühen Pfingstbewegung an. In der Zeit von 1906-24 widersetzten sich die Pfingstler den sozialen, kulturellen und politischen Normen der damaligen Zeit, die die Rassentrennung und die Verabschiedung der Jim-Crow-Gesetze forderten. Die Church of God in Christ, die Church of God (Cleveland), die Pentecostal Holiness Church und die Pentecostal Assemblies of the World waren vor den 1920er Jahren allesamt rassenübergreifende Denominationen. Diese Gruppen standen insbesondere im Jim-Crow-Süden unter großem Druck, sich der Rassentrennung anzupassen. Letztendlich spaltete sich die nordamerikanische Pfingstbewegung in einen weißen und einen afroamerikanischen Zweig. Obwohl sie nie ganz verschwand, wurde der Gottesdienst zwischen den Rassen innerhalb der Pfingstbewegung erst nach der Bürgerrechtsbewegung wieder zu einer weit verbreiteten Praxis. ⓘ

Frauen in einem Pfingstgottesdienst ⓘ

Frauen waren für die frühe Pfingstbewegung von entscheidender Bedeutung. In der Überzeugung, dass jeder, der die Pfingsterfahrung empfing, die Verantwortung hatte, sie zur Vorbereitung auf das zweite Kommen Christi zu nutzen, vertraten die Pfingstfrauen die Ansicht, dass die Taufe im Heiligen Geist ihnen die Kraft und die Rechtfertigung gab, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die ihnen traditionell verwehrt waren. Die erste Person, die an Parhams Bibelschule die Geistestaufe empfing und dabei in Zungen sprach, war eine Frau, Agnes Ozman. Frauen wie Florence Crawford, Ida Robinson und Aimee Semple McPherson gründeten neue Konfessionen, und viele Frauen dienten als Pastorinnen, Co-Pastorinnen und Missionarinnen. Frauen schrieben religiöse Lieder, gaben Pfingstzeitungen heraus und unterrichteten und leiteten Bibelschulen. Das unkonventionell intensive und emotionale Umfeld, das in den Pfingstversammlungen entstand, förderte andere Formen der Beteiligung, wie z. B. persönliches Zeugnis, spontanes Gebet und Gesang, und wurde auch selbst dadurch geschaffen. Frauen scheuten sich nicht, an diesem Forum teilzunehmen, und in der frühen Bewegung war die Mehrheit der Bekehrten und Kirchenbesucher weiblich. Dennoch war die Rolle der Frauen in der Kirche nicht eindeutig geklärt. Mit dem Abflauen der frühen Pfingstbewegung setzte sich eine gesellschaftlich konservativere Haltung gegenüber Frauen durch, und infolgedessen wurde die weibliche Beteiligung in unterstützende und traditionell akzeptierte Rollen gelenkt. Es wurden Frauenhilfsorganisationen gegründet, um die Talente der Frauen auf traditionellere Tätigkeiten zu konzentrieren. Frauen wurden auch viel häufiger Evangelisten und Missionare als Pastoren. Wenn sie Pastoren waren, arbeiteten sie oft mit ihren Ehemännern als Co-Pastoren. ⓘ

Die meisten frühen Pfingstgemeinden lehrten christlichen Pazifismus und verabschiedeten Militärdienstartikel, die für Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen plädierten. ⓘ

Ausbreitung und Widerstand

Die Azusa-Teilnehmer kehrten mit ihrer neuen Erfahrung in ihre Häuser zurück. In vielen Fällen wurden ganze Gemeinden zum Pfingstglauben bekehrt, aber oft waren die Pfingstler gezwungen, neue Religionsgemeinschaften zu gründen, wenn ihre Erfahrung von den etablierten Kirchen abgelehnt wurde. Eines der ersten Gebiete, in denen die Pfingstbewegung aktiv wurde, war der afrikanische Kontinent, wo sich 1907 amerikanische Missionare in Liberia und 1908 in Südafrika niederließen. Da man anfangs davon ausging, dass das Zungenreden immer eine Fremdsprache sei, glaubte man, dass die Missionare die Sprachen der Völker, die sie evangelisierten, nicht mehr lernen müssten, weil der Heilige Geist für jede benötigte Fremdsprache sorgen würde. (Als die Mehrheit der Missionare zu ihrer Enttäuschung erfuhr, dass die Zungenrede auf dem Missionsfeld unverständlich war, sahen sich die Pfingstführer gezwungen, ihr Verständnis von Zungenrede zu ändern.) In dem Maße, in dem sich die Erfahrung des Zungenredens verbreitete, machte sich ein Gefühl der Unmittelbarkeit der Wiederkunft Christi breit, und die Energie wurde in missionarische und evangelistische Aktivitäten gelenkt. Die frühen Pfingstler sahen sich selbst als Außenseiter der normalen Gesellschaft, die sich ausschließlich der Vorbereitung der Wiederkunft Christi widmeten. ⓘ

Eine Mitarbeiterin von Seymour, Florence Crawford, brachte die Botschaft in den Nordwesten und gründete 1908 die Apostolic Faith Church, eine Pfingstgemeinde der Heiligkeit. Nach 1907 kehrte der Azusa-Teilnehmer William Howard Durham, Pastor der North Avenue Mission in Chicago, in den Mittleren Westen zurück, um den Grundstein für die Bewegung in dieser Region zu legen. In Durhams Kirche hörten die zukünftigen Leiter der Pfingstgemeinden in Kanada die Pfingstbotschaft. Einer der bekanntesten Pfingstpioniere war Gaston B. Cashwell (der "Pfingstapostel" des Südens), dessen evangelistische Arbeit drei südöstliche Heiligungskonfessionen in die neue Bewegung führte. ⓘ

Die Pfingstbewegung wurde vor allem in ihrer Anfangsphase typischerweise mit den verarmten und ausgegrenzten Menschen in Amerika in Verbindung gebracht, insbesondere mit Afroamerikanern und Weißen aus dem Süden. Mit Hilfe vieler heilender Evangelisten wie Oral Roberts verbreitete sich die Pfingstbewegung bis in die 1950er Jahre in ganz Amerika. ⓘ

Länder nach prozentualem Anteil der Protestanten in den Jahren 1938 und 2010. Pfingstliche und evangelikale protestantische Konfessionen trugen wesentlich zum Wachstum in Afrika und Lateinamerika bei. ⓘ

Die Filadelfiakyrkan ("Philadelphia-Kirche") in Stockholm, Schweden, ist Teil der schwedischen Pfingstbewegung. ⓘ

Internationale Besucher und Pfingstmissionare sollten die Erweckung schließlich in andere Länder exportieren. Die ersten ausländischen Pfingstmissionare waren A. G. Garr und seine Frau, die sich in Azusa taufen ließen und nach Indien und später nach Hongkong reisten. Der norwegische Methodistenpastor T. B. Barratt wurde von Seymour während einer Reise durch die Vereinigten Staaten beeinflusst. Im Dezember 1906 kehrte er nach Europa zurück und wird für die Entstehung der Pfingstbewegung in Schweden, Norwegen, Dänemark, Deutschland, Frankreich und England verantwortlich gemacht. Ein bemerkenswerter Bekehrter von Barratt war Alexander Boddy, der anglikanische Vikar von All Saints' in Sunderland, England, der zu einem der Begründer der britischen Pfingstbewegung wurde. Weitere wichtige Bekehrte von Barratt waren der deutsche Pfarrer Jonathan Paul, der die erste deutsche Pfingstgemeinde (Mülheimer Verein) gründete, und Lewi Pethrus, der schwedische Baptistenpfarrer, der die schwedische Pfingstbewegung begründete. ⓘ

Durch Durhams Dienst empfing der italienische Einwanderer Luigi Francescon 1907 die pfingstliche Erfahrung und gründete italienische Pfingstgemeinden in den USA, Argentinien (Christliche Versammlung in Argentinien) und Brasilien (Christliche Kongregation von Brasilien). Im Jahr 1908 leitete Giacomo Lombardi die ersten Pfingstgottesdienste in Italien. Im November 1910 kamen zwei schwedische Pfingstmissionare in Belem, Brasilien, an und gründeten das, was später die Assembleias de Deus (Versammlungen Gottes in Brasilien) werden sollte. 1908 reiste John G. Lake, ein Anhänger von Alexander Dowie, der die pfingstliche Geistestaufe erlebt hatte, nach Südafrika und gründete das, was später die Apostolic Faith Mission of South Africa und die Zion Christian Church werden sollte. Als Ergebnis dieses missionarischen Eifers führen heute praktisch alle Pfingstkonfessionen ihre historischen Wurzeln auf die Erweckung in der Azusa Street zurück. ⓘ

Die erste Generation der Pfingstler sah sich massiver Kritik und Ächtung durch andere Christen ausgesetzt, vor allem durch die Heiligungsbewegung, aus der sie hervorgingen. Alma White, Leiterin der Pillar of Fire Church, einer methodistischen Denomination der Heiligkeit, schrieb 1910 ein Buch gegen die Bewegung mit dem Titel Demons and Tongues. Sie nannte die Pfingstzungen "satanisches Kauderwelsch" und die Pfingstgottesdienste "den Höhepunkt der Dämonenanbetung". Der berühmte Methodistenprediger W. B. Godbey bezeichnete die Prediger in der Azusa Street als "Prediger des Satans, Gaukler, Geisterbeschwörer, Zauberer, Magier und alle Arten von Bettlern". Für Dr. G. Campbell Morgan war die Pfingstbewegung "das letzte Erbrochene Satans", während Dr. R. A. Torrey meinte, sie sei "ausdrücklich nicht von Gott und wurde von einem Sodomiten gegründet". Die Pfingstkirche des Nazareners, eine der größten Heiligkeitsgruppen, lehnte die neue Pfingstbewegung entschieden ab. Um Verwechslungen zu vermeiden, änderte die Kirche 1919 ihren Namen in Kirche des Nazareners. ⓘ

A. B. Simpsons Christian and Missionary Alliance - eine keswickianische Konfession - handelte eine für die damalige Zeit einzigartige Kompromissposition aus. Simpson glaubte, dass das pfingstliche Zungenreden eine legitime Manifestation des Heiligen Geistes war, aber er glaubte nicht, dass es ein notwendiger Beweis für die Geistestaufe war. Diese Ansicht über das Zungenreden führte schließlich zu dem, was als "Allianzposition" bekannt wurde und von A. W. Tozer als "sucht nicht - verbietet nicht" formuliert wurde. ⓘ

Frühe Kontroversen

Die ersten Pfingstler stammten hauptsächlich aus der Heiligungsbewegung und hielten an einem Wesley'schen Verständnis der Heiligung als endgültige, unmittelbare Erfahrung und zweites Werk der Gnade fest. Probleme mit dieser Sichtweise traten auf, als eine große Zahl von Konvertiten aus nicht-wesleyanischen Kreisen, insbesondere aus Baptistenkirchen, in die Bewegung eintrat. 1910 formulierte William Durham aus Chicago erstmals die Lehre vom vollendeten Werk, die die Heiligung im Augenblick der Erlösung ansiedelte und davon ausging, dass der Christ nach seiner Bekehrung in einem lebenslangen Prozess allmählich in der Gnade wachsen würde. Diese Lehre polarisierte die Pfingstbewegung in zwei Fraktionen: Die Heiligkeitspfingstbewegung und die Pfingstbewegung der Vollendung des Werkes (Finished Work Pentecostalism). Die Wesleyanische Lehre war am stärksten in der Apostolic Faith Church, die sich als Nachfolgerin der Erweckung in der Azusa Street versteht, sowie in der Congregational Holiness Church, der Church of God (Cleveland), der Church of God in Christ, der Free Gospel Church und der Pentecostal Holiness Church vertreten, die zu den Holiness Pentecostal Denominationen gezählt werden. Das Vollendete Werk sollte sich jedoch unter den Pfingstlern durchsetzen, und zwar in Denominationen wie den Assemblies of God, die die erste Pfingstdenomination des Vollendeten Werks war. Nach 1911 hielten die meisten neuen Pfingstdenominationen an der Heiligung durch das Vollendete Werk fest. ⓘ

1914 versammelte sich eine Gruppe von 300 überwiegend weißen Pfingstgeistlichen und Laien aus allen Regionen der Vereinigten Staaten in Hot Springs, Arkansas, um eine neue, nationale Pfingstgemeinschaft zu gründen - den Generalrat der Assemblies of God. Im Jahr 1911 distanzierten sich viele dieser weißen Geistlichen von einer bestehenden Organisation unter einem afroamerikanischen Leiter. Viele dieser weißen Geistlichen wurden von dem Afroamerikaner C. H. Mason unter der Schirmherrschaft der Church of God in Christ lizenziert, einer der wenigen rechtlich anerkannten Pfingstorganisationen, die zu jener Zeit ordinierte Pfingstgeistliche zuließen und lizenzierten. Um diese Distanz noch zu vergrößern, wurden Bischof Mason und andere afroamerikanische Pfingstführer nicht in die ursprüngliche Gemeinschaft der Pfingstgeistlichen von 1914 eingeladen. Diese überwiegend weißen Geistlichen nahmen eine kongregationale Ordnung an, während die COGIC und andere Gruppen aus dem Süden weitgehend episkopal blieben und ein Verständnis der Heiligung durch ein vollendetes Werk ablehnten. Die Gründung der Assemblies of God bedeutete somit das offizielle Ende der lehrmäßigen Einheit der Pfingstbewegung und der rassischen Integration. ⓘ

Unter diesen Pfingstlern der Vollendeten Arbeit sollten die neuen Assemblies of God bald mit einem "neuen Problem" konfrontiert werden, das erstmals 1913 auf einem Lagertreffen auftauchte. Während eines Taufgottesdienstes erwähnte der Redner, R. E. McAlister, dass die Apostel Bekehrte einmal im Namen Jesu Christi tauften und die Worte "Vater, Sohn und Heiliger Geist" bei der Taufe nie verwendet wurden. Dies inspirierte Frank Ewart, der behauptete, eine göttliche Prophezeiung erhalten zu haben, die eine nichttrinitarische Vorstellung von Gott offenbarte. Ewart glaubte, dass es nur eine Persönlichkeit in der Gottheit gab - Jesus Christus. Die Bezeichnungen "Vater" und "Heiliger Geist" waren Titel, die verschiedene Aspekte von Christus bezeichneten. Diejenigen, die auf trinitarische Weise getauft worden waren, mussten sich der Wiedertaufe in Jesu Namen unterziehen. Darüber hinaus glaubte Ewart, dass die Taufe auf den Namen Jesu und die Gabe der Zungenrede für die Errettung unerlässlich seien. Ewart und die Anhänger seiner Überzeugung, die als Einheits-Pfingstbewegung bekannt ist, nannten sich selbst "Einheits-" oder "Jesus-Namens-Pfingstler", während ihre Gegner sie "Jesus Only" nannten. ⓘ

In einer großen Kontroverse lehnten die Assemblies of God die Einssein-Lehre ab, und viele ihrer Gemeinden und Pastoren waren 1916 gezwungen, aus der Denomination auszutreten. Sie organisierten ihre eigenen Oneness-Gruppen. Die meisten von ihnen schlossen sich mit Garfield T. Haywood, einem afroamerikanischen Prediger aus Indianapolis, zusammen und gründeten die Pfingstgemeinden der Welt. Diese Kirche behielt ihre rassenübergreifende Identität bis 1924 bei, als sich die weißen Geistlichen zurückzogen und die Pentecostal Church, Incorporated gründeten. Diese Kirche fusionierte später mit einer anderen Gruppe und bildete die United Pentecostal Church International. Diese Kontroverse unter den "Finished Work Pentecostals" veranlasste die "Holiness Pentecostals", sich weiter von den "Finished Work Pentecostals" zu distanzieren, die sie als ketzerisch betrachteten. ⓘ

1930–59

Mitglieder der Pentecostal Church of God in Lejunior, Kentucky, beten 1946 für ein Mädchen ⓘ

Obwohl die Pfingstler viele Grundannahmen mit den konservativen Protestanten teilten, wurden die ersten Pfingstler von fundamentalistischen Christen, die am Kessationismus festhielten, abgelehnt. Im Jahr 1928 bezeichnete die World Christian Fundamentals Association die Pfingstbewegung als "fanatisch" und "unbiblisch". Anfang der 1940er Jahre wich diese Ablehnung der Pfingstler einer neuen Zusammenarbeit zwischen ihnen und den Führern des "neuen Evangelikalismus", und amerikanische Pfingstler waren 1942 an der Gründung der National Association of Evangelicals beteiligt. Die Pfingstgemeinden begannen auch, sowohl auf nationaler als auch auf internationaler Ebene durch die 1947 gegründete Pentecostal World Fellowship miteinander zu kooperieren. ⓘ

Einige Pfingstkirchen in Europa, insbesondere in Italien und Deutschland, wurden während des Krieges ebenfalls Opfer des Holocaust. Wegen ihres Zungenredens galten ihre Mitglieder als geisteskrank, und viele Pastoren wurden entweder in Haft oder in Konzentrationslager geschickt. ⓘ

Obwohl die Pfingstler in den 1940er Jahren begannen, unter den Evangelikalen Akzeptanz zu finden, wurde das vorangegangene Jahrzehnt weithin als eine Zeit geistlicher Trockenheit angesehen, in der Heilungen und andere wundersame Phänomene als weniger verbreitet empfunden wurden als in früheren Jahrzehnten der Bewegung. In diesem Umfeld nahm die Spätregenbewegung, die wichtigste Kontroverse, die die Pfingstbewegung seit dem Zweiten Weltkrieg erlebt hat, in Nordamerika ihren Anfang und breitete sich in den späten 1940er Jahren weltweit aus. Die Spätregenführer lehrten die Wiederherstellung des fünffachen Dienstes unter der Leitung von Aposteln. Man glaubte, dass diese Apostel in der Lage seien, durch Handauflegen geistliche Gaben zu verleihen. Es gab prominente Teilnehmer der frühen Pfingsterweckungen, wie Stanley Frodsham und Lewi Pethrus, die die Bewegung unter Hinweis auf die Ähnlichkeiten mit der frühen Pfingstbewegung unterstützten. Die Pfingstkonfessionen standen der Bewegung jedoch kritisch gegenüber und verurteilten viele ihrer Praktiken als unbiblisch. Ein Grund für den Konflikt mit den Konfessionen war das Sektierertum der Spätregen-Anhänger. Aus der Erweckung gingen viele autonome Kirchen hervor. ⓘ

Eine gleichzeitige Entwicklung innerhalb der Pfingstbewegung war die Heilungserweckung der Nachkriegszeit. Unter der Führung der Heilungsevangelisten William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay und T. L. Osborn entwickelte die Heilungserweckung eine Anhängerschaft sowohl unter Nicht-Pfingstlern als auch unter Pfingstlern. Viele dieser Nicht-Pfingstler ließen sich durch diese Dienste im Heiligen Geist taufen. Der Spätregen und die Heilungserweckung beeinflussten viele Leiter der charismatischen Bewegung in den 1960er und 1970er Jahren. ⓘ

1960 bis heute

Pfingstkirche Dmanisi in Georgien ⓘ

Pfingstkirche in Belgrad, Serbien. ⓘ

Vor den 1960er Jahren behielten die meisten nicht-pfingstlichen Christen, die die pfingstliche Taufe im Heiligen Geist erlebten, ihre Erfahrung in der Regel für sich oder traten danach einer Pfingstkirche bei. In den 1960er Jahren entwickelte sich ein neues Muster, bei dem sich eine große Zahl geistgetaufter Christen aus den traditionellen Kirchen in den USA, Europa und anderen Teilen der Welt dafür entschied, in ihren traditionellen Kirchen zu bleiben und sich für eine geistliche Erneuerung einzusetzen. Dies wurde zunächst als Neue oder Neo-Pfingstbewegung bekannt (im Gegensatz zur älteren klassischen Pfingstbewegung), wurde aber schließlich als Charismatische Bewegung bekannt. Die Charismatische Bewegung wurde zwar vorsichtig unterstützt, aber das Versagen der Charismatiker bei der Übernahme traditioneller Pfingstlehren, wie dem Tanzverbot, der Abstinenz von Alkohol und anderen Drogen wie Tabak sowie den Beschränkungen in Bezug auf Kleidung und Aussehen, die der Lehre von der äußerlichen Heiligkeit folgten, löste bei den klassischen Pfingstlern eine Identitätskrise aus, die sie dazu zwang, lang gehegte Annahmen darüber zu überprüfen, was es bedeutet, vom Geist erfüllt zu sein. Der liberalisierende Einfluss der Charismatischen Bewegung auf die klassische Pfingstbewegung zeigt sich darin, dass viele dieser Tabus seit den 1960er Jahren verschwunden sind, abgesehen von bestimmten Pfingstkirchen der Heiligkeit, wie z. B. der Apostolic Faith Church, die diese Normen der äußeren Heiligkeit beibehalten. Aus diesem Grund haben sich die kulturellen Unterschiede zwischen den klassischen Pfingstlern und den Charismatikern im Laufe der Zeit abgeschwächt. Die globalen Erneuerungsbewegungen manifestieren viele dieser Spannungen als inhärente Merkmale der Pfingstbewegung und als repräsentativ für den Charakter des globalen Christentums. ⓘ

Deutschland

Noch 1906 gelangte die Pfingstbewegung durch Thomas Ball Barratt nach Norwegen und kam von dort 1907 nach Norddeutschland. Der Hamburger Stadtmissionar Emil Meyer hatte anlässlich eines Besuches in Oslo die junge Pfingstgemeinde kennengelernt und bei dieser Gelegenheit zwei mit der Zungenrede begabte Norwegerinnen, Agnes Telle und Dagmar Gregersen, in sein Wirkungsfeld nach Hamburg eingeladen. Bei einer Veranstaltung, in der die beiden Frauen predigten, war der erkrankte Kasseler Evangelist Heinrich Dallmeyer anwesend. Er bat um Fürbitte für sein Leiden und erlebte nach eigenen Aussagen noch am gleichen Abend Heilung und die sogenannte Taufe mit dem Heiligen Geist. Dallmeyer lud die beiden Norwegerinnen nach Kassel ein und machte sie dort mit der Gemeinschaftsbewegung bekannt. ⓘ

Des Weiteren geht die deutsche Pfingstbewegung auf eine Erweckung in Mülheim an der Ruhr 1905 unter dem Zeltmissionar Jonathan Paul zurück. Wurzeln der Pfingstler waren die Heiligungs- und Erweckungsbewegung des 19. Jahrhunderts. Die pietistische Gemeinschaftsbewegung stand der Pfingstbewegung kritisch gegenüber. 1909 warf sie ihr in ihrer Berliner Erklärung vor:

„Die sogen. Pfingstbewegung ist nicht von oben, sondern von unten; sie hat viele Erscheinungen mit dem Spiritismus gemein. Es wirken in ihr Dämonen, welche, vom Satan mit List geleitet, Lüge und Wahrheit vermengen, um die Kinder Gottes zu verführen. In vielen Fällen haben sich die sogen. ‚Geistbegabten‘ nachträglich als besessen erwiesen.“

In der Folge entwickelte sich die Bewegung in unabhängigen Gemeinden und schloss sich 1913 im Mülheimer Verband zusammen. Die weitere Ausweitung der Pfingstbewegung konnte dadurch jedoch nicht verhindert werden. ⓘ

Vor und gegen Ende des Zweiten Weltkrieges bildeten sich in Deutschland die Gemeinde der Christen Ecclesia, die unter dem nationalsozialistischen Regime verbotene, nach dem Krieg wiedergegründete Volksmission entschiedener Christen, die Elim-Gemeinden, die Gemeinde Gottes Deutschland und 1947 die „Arbeitsgemeinschaft der Freien Pfingstgemeinden in Deutschland“, die sich im Jahr 1954 als „Arbeitsgemeinschaft der Christengemeinden in Deutschland“ (ACD e. V.) konstituierte. Die ACD e. V. ist die Vorläuferorganisation des Bundes Freikirchlicher Pfingstgemeinden (BFP), in der die Volksmission e. C. (seit 1988) und die Gemeinde der Christen Ecclesia (seit 2000, vollständig seit 2008) als Gemeindebünde Mitglied sind. Seit 1991 gibt es wieder eine stärkere Zusammenarbeit mit der im Pietismus wurzelnden Deutschen Evangelischen Allianz. ⓘ

Trotz aller Zusammenschlüsse ist die Pfingstbewegung nicht als einheitliche Organisation im Sinne des Staatskirchenrechts zu verstehen. Neben den in den körperschaftlich organisierten Gemeinden der Bewegung gibt es unabhängige Einzelgemeinden, die vorrangig vereinsrechtlich organisiert sind. ⓘ

Neue Ortsgemeinden können durch die bewusst geförderte Gründung von Tochtergemeinden oder Abspaltungen entstehen. Der Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden befürwortet Gemeindegründungen ausdrücklich. ⓘ

Glaubensüberzeugungen

Eine Pfingstkirche in Jyväskylä, Finnland ⓘ

Die Pfingstbewegung ist ein evangelikaler Glaube, der die Zuverlässigkeit der Bibel und die Notwendigkeit der Umgestaltung des individuellen Lebens durch den Glauben an Jesus betont. Wie andere Evangelikale halten die Pfingstler im Allgemeinen an der göttlichen Inspiration und Irrtumslosigkeit der Bibel fest, d. h. an der Überzeugung, dass die Bibel in den Originalmanuskripten, in denen sie geschrieben wurde, ohne Fehler ist. Pfingstler betonen die Lehre des "vollen Evangeliums" oder des "vierfachen Evangeliums". Der Begriff foursquare bezieht sich auf die vier Grundüberzeugungen der Pfingstbewegung: Jesus rettet nach Johannes 3,16; er tauft mit dem Heiligen Geist nach Apostelgeschichte 2,4; er heilt körperlich nach Jakobus 5,15; und er kommt wieder, um die Geretteten zu empfangen nach 1 Thessalonicher 4,16-17. ⓘ

Erlösung

Pfingstler, die zur Christlichen Gemeinde in Brasilien gehören, mit Frauen in bescheidener Kleidung und Kopfbedeckung ⓘ

Der zentrale Glaube der klassischen Pfingstbewegung ist, dass durch den Tod, das Begräbnis und die Auferstehung Jesu Christi die Sünden vergeben werden können und die Menschheit mit Gott versöhnt wird. Dies ist das Evangelium oder die "gute Nachricht". Die Grundvoraussetzung der Pfingstbewegung ist die Wiedergeburt. Die neue Geburt wird durch die Gnade Gottes durch den Glauben an Christus als Herrn und Erlöser empfangen. Durch die Wiedergeburt wird der Gläubige wiedergeboren, gerechtfertigt und in die Familie Gottes aufgenommen, und das Heiligungswerk des Heiligen Geistes wird eingeleitet. ⓘ

Die klassische pfingstliche Soteriologie ist im Allgemeinen eher arminianisch als calvinistisch. Die Sicherheit des Gläubigen ist eine Lehre, die in der Pfingstbewegung vertreten wird; allerdings ist diese Sicherheit an den ständigen Glauben und die Reue gebunden. Pfingstler glauben sowohl an einen buchstäblichen Himmel als auch an eine Hölle, wobei ersterer für diejenigen gilt, die Gottes Geschenk der Erlösung angenommen haben, und letzterer für diejenigen, die es abgelehnt haben. ⓘ

Für die meisten Pfingstler gibt es keine weiteren Voraussetzungen für den Erhalt des Heils. Die Taufe mit dem Heiligen Geist und das Sprechen in Zungen sind in der Regel nicht erforderlich, obwohl Pfingstler normalerweise ermutigt werden, diese Erfahrungen zu machen. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist die Pfingstbewegung "Jesus' Name", von der die meisten Anhänger glauben, dass sowohl die Wassertaufe als auch die Geistestaufe integrale Bestandteile der Erlösung sind. ⓘ

Taufe mit dem Heiligen Geist

Die Pfingstler unterscheiden drei verschiedene Verwendungen des Wortes "Taufe" im Neuen Testament:

• Die Taufe in den Leib Christi: Dies bezieht sich auf die Errettung. Jeder, der an Christus glaubt, wird durch die Taufe zu einem Teil seines Leibes, der Kirche, gemacht. Der Heilige Geist ist das Mittel, und der Leib Christi ist das Medium.
• Die Wassertaufe: Als Symbol für das Sterben in der Welt und das Leben in Christus ist die Wassertaufe ein äußerer symbolischer Ausdruck dessen, was der Heilige Geist bereits vollbracht hat, nämlich die Taufe in den Leib Christi.
• Die Taufe mit dem Heiligen Geist: Dies ist eine Erfahrung, die sich von der Taufe in den Leib Christi unterscheidet. Bei dieser Taufe ist Christus der Handelnde und der Heilige Geist ist das Medium. ⓘ

Während die Gestalt Jesu Christi und sein Erlösungswerk im Mittelpunkt der Pfingsttheologie stehen, wird angenommen, dass dieses Erlösungswerk für eine Fülle des Heiligen Geistes sorgt, von der die an Christus Glaubenden profitieren können. Die Mehrheit der Pfingstler glaubt, dass der Heilige Geist in dem Moment, in dem ein Mensch wiedergeboren wird, dem neuen Gläubigen innewohnt. Obwohl der Geist in jedem Christen wohnt, glauben die Pfingstler, dass alle Christen danach streben sollten, von ihm erfüllt zu werden. Das "Erfüllen", "Herabfallen", "Überkommen" oder "Ausgießen" des Geistes auf die Gläubigen wird als Taufe mit dem Heiligen Geist bezeichnet. Pfingstler definieren sie als eine bestimmte Erfahrung, die nach der Erlösung eintritt, wobei der Heilige Geist auf den Gläubigen kommt, um ihn zu salben und für einen besonderen Dienst zu befähigen. Sie wird auch als "eine Taufe in die Liebe Gottes" beschrieben. ⓘ

Der Hauptzweck dieser Erfahrung besteht darin, Kraft für den christlichen Dienst zu verleihen. Weitere Ziele sind Kraft für den geistlichen Kampf (der Christ kämpft gegen geistliche Feinde und benötigt daher geistliche Kraft), Kraft für das Überfließen (die Erfahrung der Gegenwart und der Kraft Gottes im Leben des Gläubigen fließt in das Leben anderer) und Kraft für die Befähigung (der göttlichen Führung zu folgen, sich der Verfolgung zu stellen, geistliche Gaben zur Erbauung der Gemeinde auszuüben usw.). ⓘ

Pfingstler glauben, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist allen Christen zuteil wird. Grundlegende Voraussetzungen für den Empfang der Taufe sind die Buße über die Sünde und die Wiedergeburt. Außerdem muss im Gläubigen die tiefe Überzeugung vorhanden sein, dass er mehr von Gott in seinem Leben braucht, und ein gewisses Maß an Weihe, durch die sich der Gläubige dem Willen Gottes unterwirft. Unter Berufung auf Beispiele in der Apostelgeschichte, wo Gläubige mit dem Geist getauft wurden, bevor sie mit Wasser getauft wurden, glauben die meisten Pfingstler, dass ein Christ nicht mit Wasser getauft worden sein muss, um die Geisttaufe zu empfangen. Die Pfingstler glauben jedoch, dass das biblische Muster "Buße, Wiedergeburt, Wassertaufe und dann die Taufe mit dem Heiligen Geist" lautet. Es gibt Pfingstler, die behaupten, dass sie die Taufe mit dem Heiligen Geist empfangen haben, während sie mit Wasser getauft wurden. ⓘ

Sie wird durch den Glauben an Gottes Versprechen, den Gläubigen zu erfüllen, und durch die Hingabe des ganzen Wesens an Christus empfangen. Bestimmte Bedingungen im Leben eines Gläubigen können zu einer Verzögerung des Empfangs der Geistestaufe führen, wie z. B. "schwacher Glaube, unheiliges Leben, unvollkommene Weihe und egozentrische Motive". Wenn dies nicht der Fall ist, lehren die Pfingstler, dass die Suchenden einen beständigen Glauben in dem Wissen bewahren sollten, dass Gott seine Verheißung erfüllen wird. Für Pfingstler gibt es keine vorgeschriebene Art und Weise, in der ein Gläubiger mit dem Geist erfüllt wird. Sie kann erwartet oder unerwartet sein, während des öffentlichen oder privaten Gebets. ⓘ

Pfingstler erwarten bestimmte Ergebnisse nach der Taufe mit dem Heiligen Geist. Einige davon treten sofort ein, während andere dauerhaft oder permanent sind. Die meisten Pfingstgemeinden lehren, dass das Zungenreden ein unmittelbarer oder anfänglicher physischer Beweis dafür ist, dass man die Erfahrung empfangen hat. Einige lehren, dass jede der Gaben des Geistes ein Beweis dafür sein kann, dass man die Geistestaufe empfangen hat. Andere unmittelbare Beweise sind, dass man Gott lobt, dass man Freude hat und dass man von Jesus Zeugnis ablegen möchte. Zu den dauerhaften oder bleibenden Ergebnissen im Leben des Gläubigen gehören die Verherrlichung und Offenbarung Christi, eine "tiefere Leidenschaft für die Seelen", eine größere Kraft zum Zeugnis gegenüber Ungläubigen, ein effektiveres Gebetsleben, eine größere Liebe zur und Einsicht in die Bibel und die Manifestation der Gaben des Geistes. ⓘ

Heiligkeitspfingstler mit ihrem Hintergrund in der Wesleyan-Holiness-Bewegung lehren historisch gesehen, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist, die sich in der Glossolalie zeigt, das dritte Werk der Gnade ist, das auf die neue Geburt (erstes Werk der Gnade) und die vollständige Heiligung (zweites Werk der Gnade) folgt. ⓘ

Während die Taufe mit dem Heiligen Geist eine endgültige Erfahrung im Leben eines Gläubigen ist, betrachten die Pfingstler sie nur als den Anfang eines geisterfüllten Lebens. In der Pfingstlehre wird betont, wie wichtig es ist, ständig mit dem Geist erfüllt zu sein. Es gibt nur eine Taufe mit dem Geist, aber es sollte viele Erfüllungen mit dem Geist im Leben des Gläubigen geben. ⓘ

Göttliche Heilung

Die Pfingstbewegung ist ein ganzheitlicher Glaube, und der Glaube, dass Jesus ein Heiler ist, ist ein Viertel des gesamten Evangeliums. Pfingstler führen vier Hauptgründe für den Glauben an göttliche Heilung an: 1) sie wird in der Bibel berichtet, 2) Jesu Heilungsdienst ist Teil seines Sühnopfers (somit ist göttliche Heilung Teil der Erlösung), 3) "das ganze Evangelium gilt dem ganzen Menschen" - Geist, Seele und Körper, 4) Krankheit ist eine Folge des Sündenfalls und die Erlösung ist letztlich die Wiederherstellung der gefallenen Welt. In den Worten des Pfingstwissenschaftlers Vernon L. Purdy: "Da die Sünde zu menschlichem Leid führt, war es für die frühe Kirche nur natürlich, den Dienst Christi als Linderung des menschlichen Leids zu verstehen, da er Gottes Antwort auf die Sünde war ... Die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott ist das Wichtigste, aber diese Wiederherstellung führt nicht nur zu geistlicher Heilung, sondern oft auch zu körperlicher Heilung." In dem Buch In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person beschreibt der Pfingstschriftsteller und Kirchenhistoriker Wilfred Graves, Jr. die Heilung des Körpers als einen physischen Ausdruck der Erlösung. ⓘ

Für Pfingstler dient die geistliche und körperliche Heilung als Erinnerung und Zeugnis für die zukünftige Wiederkunft Christi, wenn sein Volk vollständig von allen Folgen des Sündenfalls befreit sein wird. Doch nicht jeder erhält Heilung, wenn er betet. Es ist Gott in seiner souveränen Weisheit, der Heilung entweder gewährt oder verweigert. Als Antwort auf die Frage, warum nicht alle geheilt werden, werden häufig folgende Gründe genannt: Gott lehrt durch Leiden, Heilung erfolgt nicht immer sofort, mangelnder Glaube seitens der Person, die Heilung braucht, und persönliche Sünde im Leben eines Menschen (was jedoch nicht bedeutet, dass alle Krankheiten durch persönliche Sünde verursacht werden). Zum Thema Heilung und Gebet stellt Purdy fest:

Andererseits geht aus der Heiligen Schrift hervor, dass wir, wenn wir krank sind, für uns beten sollten, und wie wir später in diesem Kapitel sehen werden, scheint es Gottes normaler Wille zu sein, zu heilen. Anstatt zu erwarten, dass es nicht Gottes Wille ist, uns zu heilen, sollten wir im Glauben beten und darauf vertrauen, dass Gott für uns sorgt und dass die Vorkehrungen, die er in Christus für unsere Heilung getroffen hat, ausreichend sind. Wenn er uns nicht heilt, werden wir ihm weiterhin vertrauen. Der Sieg wird oft im Glauben errungen (siehe Hebräer 10,35-36; 1. Johannes 5,4-5). ⓘ

Pfingstler glauben, dass Gebet und Glaube für den Erhalt von Heilung von zentraler Bedeutung sind. Pfingstler orientieren sich in Bezug auf das Heilungsgebet an Bibelstellen wie Jakobus 5:13-16. Man kann für die eigene Heilung (Vers 13) und für die Heilung anderer (Vers 16) beten; eine besondere Gabe oder ein klerikaler Status ist nicht erforderlich. Die Verse 14-16 geben den Rahmen für das Heilungsgebet in der Gemeinde vor. Der Kranke drückt seinen Glauben aus, indem er die Ältesten der Gemeinde ruft, die über dem Kranken beten und ihn mit Olivenöl salben. Das Öl ist ein Symbol für den Heiligen Geist. ⓘ

Neben dem Gebet gibt es noch andere Wege, auf denen nach Ansicht der Pfingstler Heilung empfangen werden kann. Eine Möglichkeit beruht auf Markus 16:17-18 und beinhaltet, dass Gläubige den Kranken die Hände auflegen. Dies geschieht in Nachahmung von Jesus, der oft auf diese Weise geheilt hat. Eine andere Methode, die in einigen Pfingstkirchen zu finden ist, basiert auf dem Bericht in Apostelgeschichte 19,11-12, wo Menschen geheilt wurden, als sie Taschentücher oder Schürzen erhielten, die der Apostel Paulus trug. Diese Praxis wird von Duffield und Van Cleave in Foundations of Pentecostal Theology beschrieben:

Viele Kirchen sind einem ähnlichen Muster gefolgt und haben kleine Stoffstücke verteilt, über denen gebetet wurde, und manchmal wurden sie mit Öl gesalbt. Es wurde von einigen höchst bemerkenswerten Wundern berichtet, die durch diese Methode bewirkt wurden. Es wird davon ausgegangen, dass das Gebetstuch keinen Wert an sich hat, sondern einen Akt des Glaubens darstellt, durch den die Aufmerksamkeit auf den Herrn, den großen Arzt, gelenkt wird. ⓘ

In den ersten Jahrzehnten der Pfingstbewegung hielten es die Pfingstler für eine Sünde, Medikamente einzunehmen oder sich von Ärzten behandeln zu lassen. Im Laufe der Zeit haben die Pfingstler ihre Ansichten über Medizin und Arztbesuche gemildert; eine Minderheit der Pfingstkirchen verlässt sich jedoch weiterhin ausschließlich auf Gebet und göttliche Heilung. So berichteten Ärzte im Vereinigten Königreich, dass eine Minderheit pfingstlicher HIV-Patienten ermutigt wurde, ihre Medikamente nicht mehr einzunehmen, und dass Eltern angewiesen wurden, ihren Kindern keine Medikamente mehr zu verabreichen - Tendenzen, die Leben gefährdeten. ⓘ

Eschatologie

Das letzte Element des Evangeliums ist, dass Jesus der "bald kommende König" ist. Für die Pfingstler ist "jeder Augenblick eschatologisch", da Christus jederzeit wiederkommen kann. Diese "persönliche und unmittelbar bevorstehende" Wiederkunft ist für Pfingstler die Motivation für ein praktisches christliches Leben: persönliche Heiligkeit, Zusammenkommen zum Gottesdienst, treuer christlicher Dienst und Evangelisation (sowohl persönlich als auch weltweit). Weltweit reicht die Einstellung der Pfingstler zur Endzeit von begeisterter Teilnahme an der Prophezeiungssubkultur über völliges Desinteresse bis hin zum neueren, optimistischen Glauben an die kommende Wiederherstellung des Reiches Gottes. ⓘ

Historisch gesehen sind sie jedoch prämillennialistische Dispensationalisten, die an eine vorzeitige Entrückung glauben. Die Theologie der Entrückung vor dem Jüngsten Gericht wurde in den 1830er Jahren von John Nelson Darby weit verbreitet und in den Vereinigten Staaten im frühen 20. ⓘ

Geistliche Gaben

Pfingstler sind Fortsetzungsgläubige, d. h. sie glauben, dass alle geistlichen Gaben, einschließlich der Wunder- oder "Zeichengaben", die in 1. Korinther 12,4-11, 12,27-31, Römer 12,3-8 und Epheser 4,7-16 beschrieben sind, auch in der heutigen Zeit in der Kirche wirken. Pfingstler stellen die Gaben des Geistes in einen Zusammenhang mit der Frucht des Geistes. Die Frucht des Geistes ist das Ergebnis der neuen Geburt und des Bleibens in Christus. Der geistliche Charakter wird an der Frucht gemessen, die sie zeigt. Die geistlichen Gaben werden als Ergebnis der Taufe mit dem Heiligen Geist empfangen. Als Gaben, die vom Heiligen Geist frei gegeben werden, können sie nicht verdient werden, und sie sind kein geeignetes Kriterium, um das geistliche Leben oder die geistliche Reife eines Menschen zu beurteilen. Pfingstler sehen in den biblischen Schriften des Paulus eine Betonung darauf, sowohl Charakter als auch Kraft zu haben und die Gaben in Liebe auszuüben. ⓘ

Genauso wie die Frucht im Leben eines jeden Christen sichtbar sein sollte, glauben die Pfingstler, dass jedem geisterfüllten Gläubigen eine gewisse Fähigkeit zur Manifestation des Geistes gegeben ist. Es ist wichtig zu beachten, dass die Ausübung einer Gabe eine Manifestation des Geistes ist, nicht der begabten Person, und obwohl die Gaben durch Menschen wirken, sind sie in erster Linie Gaben, die der Kirche gegeben werden. Sie sind nur dann wertvoll, wenn sie dem Leib Christi zum geistlichen Nutzen und zur Erbauung dienen. Pfingstler weisen darauf hin, dass die Listen der geistlichen Gaben im Neuen Testament nicht erschöpfend zu sein scheinen. Es wird allgemein angenommen, dass es so viele Gaben gibt, wie es nützliche Ämter und Funktionen in der Kirche gibt. Eine geistliche Gabe wird oft in Partnerschaft mit einer anderen Gabe ausgeübt. In einem Pfingstgottesdienst kann zum Beispiel die Gabe der Zungenrede ausgeübt werden, gefolgt von der Gabe der Auslegung. ⓘ

Nach Ansicht der Pfingstler sind alle Manifestationen des Geistes von der Kirche zu beurteilen. Dies wird zum Teil durch die Gabe der Unterscheidung der Geister ermöglicht, d. h. durch die Fähigkeit, die Quelle einer geistlichen Erscheinung zu erkennen - ob sie vom Heiligen Geist, einem bösen Geist oder vom menschlichen Geist stammt. Obwohl die Pfingstler an die gegenwärtige Wirkung aller Geistesgaben in der Kirche glauben, hat ihre Lehre über einige dieser Gaben mehr Kontroversen und Interesse hervorgerufen als andere. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Gaben in Gruppen einzuteilen. W. R. Jones schlägt drei Kategorien vor: Erleuchtung (Wort der Weisheit, Wort der Erkenntnis, Unterscheidung der Geister), Handeln (Glaube, Wirken von Wundern und Gaben der Heilung) und Kommunikation (Prophetie, Zungenrede und Auslegung von Zungen). Duffield und Van Cleave verwenden zwei Kategorien: die vokalen und die kraftvollen Gaben. ⓘ

Stimmliche Gaben

Die Gaben der Prophetie, der Zungenrede, der Auslegung der Zungenrede und der Worte der Weisheit und der Erkenntnis werden als Sprachgaben bezeichnet. Pfingstler schauen auf 1 Korinther 14, um Anweisungen für den richtigen Gebrauch der geistlichen Gaben zu erhalten, insbesondere der vokalen Gaben. Pfingstler glauben, dass die Prophetie die bevorzugte vokale Gabe ist, eine Ansicht, die sich aus 1 Korinther 14 ableitet. Einige lehren, dass die Gabe der Zungenrede der Gabe der Prophetie gleichgestellt ist, wenn die Zungenrede ausgelegt wird. Prophetische und glossolalische Äußerungen sollen weder die Verkündigung des Wortes Gottes ersetzen noch dem geschriebenen Wort Gottes gleichgestellt werden, das die letzte Autorität zur Bestimmung von Lehre und Doktrin ist. ⓘ

Wort der Weisheit und Wort der Erkenntnis

Pfingstler verstehen unter dem Wort der Weisheit und dem Wort der Erkenntnis übernatürliche Offenbarungen von Weisheit und Wissen durch den Heiligen Geist. Das Wort der Weisheit wird definiert als eine Offenbarung des Heiligen Geistes, die biblische Weisheit auf eine bestimmte Situation anwendet, mit der eine christliche Gemeinschaft konfrontiert ist. Das Wort der Erkenntnis wird oft als die Fähigkeit einer Person definiert, zu wissen, was Gott im Leben einer anderen Person gerade tut oder zu tun beabsichtigt. ⓘ

Weissagung

Pfingstler stimmen mit dem protestantischen Grundsatz des sola scriptura überein. Die Bibel ist die "allgenügende Regel für den Glauben und die Praxis"; sie ist "eine feste, abgeschlossene und objektive Offenbarung". Neben dieser hohen Wertschätzung für die Autorität der Schrift steht der Glaube, dass die Gabe der Prophetie in der Kirche weiterhin wirksam ist. Die Pfingsttheologen Duffield und van Cleave beschreiben die Gabe der Prophetie wie folgt: "Normalerweise salbt der Geist beim Wirken der Gabe der Prophetie den Gläubigen stark, damit er dem Leib keine vorbereiteten Worte sagt, sondern Worte, die der Geist spontan liefert, um zu erheben und zu ermutigen, zu treuem Gehorsam und Dienst anzuspornen und Trost zu spenden." ⓘ

Nach pfingstlicher Theologie hat jeder geisterfüllte Christ das Potenzial, wie bei allen Gaben, zu prophezeien. Manchmal kann sich die Prophetie mit der Verkündigung überschneiden, "wenn der Geist eine große, unvorhergesehene Wahrheit oder Anwendung liefert oder wenn eine besondere Offenbarung im Gebet im Voraus gegeben und in der Verkündigung bevollmächtigt wird". ⓘ

Auch wenn eine prophetische Äußerung manchmal künftige Ereignisse vorhersagen kann, ist dies nicht der Hauptzweck der Pfingstprophetie und darf niemals zur persönlichen Führung verwendet werden. Für Pfingstler sind prophetische Äußerungen fehlbar, d. h. sie unterliegen dem Irrtum. Pfingstler lehren, dass die Gläubigen erkennen müssen, ob die Äußerung einen erbaulichen Wert für sie selbst und die Ortsgemeinde hat. Da Prophezeiungen dem Urteil und der Einsicht anderer Christen unterliegen, lehren die meisten Pfingstler, dass prophetische Äußerungen nie in der ersten Person (z. B. "Ich, der Herr"), sondern immer in der dritten Person (z. B. "So spricht der Herr" oder "Der Herr will...") gesprochen werden sollten. ⓘ

Zungenrede und Auslegung

Pfingstler beten in Zungen in einer Kirche der Assemblies of God in Cancún, Mexiko ⓘ

Pfingstgläubige, die eine geistliche Erfahrung machen, können fließende, unverständliche Äußerungen von sich geben (Glossolalie) oder eine ihnen bisher unbekannte natürliche Sprache artikulieren (Xenoglossie). Die Pfingstler glauben, dass dieses Sprachphänomen, das gemeinhin als "Zungenrede" bezeichnet wird, eine unendliche Vielfalt von Sprachen umfasst. Nach pfingstlicher Theologie kann die Sprache, die gesprochen wird, (1) eine ungelernte menschliche Sprache sein, wie es die Bibel am Pfingsttag behauptet, oder (2) himmlischen (engelhaften) Ursprungs sein. Im ersten Fall könnte die Zungenrede ein Zeichen sein, das den Unerlösten ein Zeugnis gibt. Im zweiten Fall wird die Zungenrede zum Lobpreis und zum Gebet verwendet, wenn der Verstand ausgeschaltet ist und "der Zungenredner zu Gott spricht und Geheimnisse ausspricht, und ... niemand versteht ihn". ⓘ

In der Pfingstbewegung herrscht der Glaube vor, dass das Zungenreden zwei Funktionen erfüllt. Die Zungenrede als anfänglicher Beweis für das dritte Werk der Gnade, die Taufe mit dem Heiligen Geist, und im individuellen Gebet dient einem anderen Zweck als die Zungenrede als geistliche Gabe. Alle geisterfüllten Gläubigen, so die Befürworter des Anfangsbeweises, werden in Zungen sprechen, wenn sie im Geist getauft sind, und danach in der Lage sein, Gebet und Lobpreis zu Gott in einer unbekannten Sprache auszudrücken. Diese Art des Zungenredens ist für viele Pfingstler ein wichtiger Bestandteil ihrer persönlichen täglichen Andacht. Sie wird als "Gebetssprache" bezeichnet, da der Gläubige die unbekannten Sprachen nicht zum Zweck der Kommunikation mit anderen, sondern zur "Kommunikation zwischen der Seele und Gott" spricht. Ihr Zweck ist die geistliche Erbauung des Einzelnen. Pfingstler glauben, dass der private Gebrauch der Zungensprache im Gebet (d. h. das "Gebet im Geist") "eine Vertiefung des Gebetslebens und die geistliche Entwicklung der Persönlichkeit fördert". Ausgehend von Römer 8,26-27 glauben die Pfingstler, dass der Geist durch die Zungensprache für die Gläubigen eintritt; mit anderen Worten, wenn ein Gläubiger in einer unbekannten Sprache betet, lenkt der Heilige Geist das Gebet des Gläubigen auf übernatürliche Weise. ⓘ

Die Zungensprache dient nicht nur als Gebetssprache, sondern ist auch die Gabe der Zungenrede. Nicht alle geisterfüllten Gläubigen verfügen über die Gabe der Zungenrede. Die Gabe dient dazu, dass begabte Personen öffentlich "mit Gott im Lobpreis reden, im Geist beten oder singen oder in der Gemeinde reden". Unter den Pfingstlern herrscht Uneinigkeit über die Beziehung zwischen den Gaben der Zungenrede und der Prophetie. Eine Denkschule ist der Ansicht, dass die Gabe der Zungenrede immer vom Menschen zu Gott gerichtet ist. In diesem Fall handelt es sich immer um Gebet oder Lobpreis, der zu Gott gesprochen wird, aber vor der ganzen Gemeinde, um sie zu ermutigen und zu trösten. Eine andere Denkschule ist der Meinung, dass die Gabe der Zungenrede prophetisch sein kann. In diesem Fall überbringt der Gläubige der Gemeinde eine "Botschaft in Zungen" - eine prophetische Äußerung, die unter dem Einfluss des Heiligen Geistes erfolgt. ⓘ

Ob prophetisch oder nicht, die Pfingstler sind sich jedoch einig, dass alle öffentlichen Äußerungen in einer unbekannten Sprache in der Sprache der versammelten Christen ausgelegt werden müssen. Dies geschieht durch die Gabe der Auslegung, und diese Gabe kann von derselben Person ausgeübt werden, die die Botschaft zuerst verkündet hat (wenn sie die Gabe der Auslegung besitzt) oder von einer anderen Person, die die erforderliche Gabe besitzt. Wenn eine Person mit der Gabe der Zungenrede nicht sicher ist, dass eine Person mit der Gabe der Auslegung anwesend ist und nicht in der Lage ist, die Äußerung selbst auszulegen, sollte sie nicht sprechen. Pfingstler lehren, dass Menschen mit der Gabe der Zungenrede um die Gabe der Auslegung beten sollen. Pfingstler verlangen nicht, dass eine Auslegung eine wörtliche Wort-für-Wort-Übersetzung einer glossolalischen Äußerung ist. Vielmehr erwarten die Pfingstler, wie das Wort "Auslegung" schon sagt, nur eine genaue Erklärung der Bedeutung der Äußerung. ⓘ

Neben der Gabe der Zungenrede können Pfingstler die Glossolalie auch als eine Form des Lobpreises und der Anbetung in der Gemeinschaft verwenden. Pfingstler können in einem Gottesdienst laut in Zungen beten, während andere gleichzeitig in der gemeinsamen Sprache der versammelten Christen beten. Diese Form der Glossolalie wird als eine akzeptable Form des Gebets angesehen und erfordert daher keine Auslegung. Gemeinden können auch gemeinsam in Zungen singen, ein Phänomen, das als Singen im Geist bekannt ist. ⓘ

Das Sprechen in Zungen ist unter Pfingstchristen nicht allgemein verbreitet. Im Jahr 2006 ergab eine Umfrage des Pew Forum on Religion and Public Life in zehn Ländern, dass 49 Prozent der Pfingstler in den USA, 50 Prozent in Brasilien, 41 Prozent in Südafrika und 54 Prozent in Indien angaben, sie würden "nie" in Zungen sprechen oder beten. ⓘ

Kraftvolle Gaben

Die Gaben der Macht unterscheiden sich von den Gaben der Stimme dadurch, dass sie keine Äußerungen beinhalten. Zu dieser Kategorie gehören die Gabe des Glaubens, die Gaben der Heilung und die Gabe der Wunder. Die Gabe des Glaubens (manchmal auch als "besonderer" Glaube bezeichnet) unterscheidet sich vom "rettenden Glauben" und dem normalen christlichen Glauben durch ihren Grad und ihre Anwendung. Diese Art des Glaubens ist eine Manifestation des Geistes, die nur bestimmten Personen "in Zeiten besonderer Krisen oder Gelegenheiten" zuteil wird und sie mit "einer göttlichen Gewissheit ..., die über alles triumphiert" ausstattet. Er wird manchmal als "Wunderglaube" bezeichnet und ist grundlegend für das Wirken der beiden anderen Kraftgaben. ⓘ

Trinitarismus und Einssein

In den 1910er Jahren spaltete sich die Pfingstbewegung der Vollendeten Werke über das Wesen der Gottheit in zwei Lager: die trinitarische und die apostolische (wie sie sich selbst nannten) oder einheitsgläubige Bewegung. Die Einheitslehre betrachtete die Lehre von der Dreieinigkeit als polytheistisch. ⓘ

Die meisten Pfingstgemeinden glauben an die Trinitätslehre, die sie als christliche Orthodoxie betrachten; dazu gehören die Heiligungspfingstler und die Pfingstler der Vollendeten Arbeit. Einheits-Pfingstler sind nicht-trinitarische Christen, die an die Einheits-Theologie über Gott glauben. ⓘ

In der Einssein-Theologie ist die Gottheit nicht drei Personen, die durch eine Substanz vereint sind, sondern ein Gott, der sich in drei verschiedenen Formen offenbart. So steht Gott in der Schöpfung als unser Vater mit der Menschheit in Beziehung, er offenbart sich in menschlicher Gestalt als der Sohn aufgrund seiner Inkarnation als Jesus Christus (1. Timotheus 3,16) und er ist der Heilige Geist (Johannes 4,24) durch sein Wirken im Leben der Gläubigen. Einheits-Pfingstler glauben, dass Jesus der Name Gottes ist und taufen daher im Namen Jesu Christi, wie es die Apostel getan haben (Apostelgeschichte 2,38), und erfüllen damit die Anweisungen, die Jesus Christus im Missionsbefehl hinterlassen hat (Matthäus 28,19). Sie glauben, dass Jesus der einzige Name ist, der der Menschheit gegeben wurde und durch den wir gerettet werden müssen (Apostelgeschichte 4,12). ⓘ

Die Einssein-Lehre kann als eine Form des Modalismus betrachtet werden, einer alten Lehre, die von der römisch-katholischen Kirche und anderen trinitarischen Konfessionen als Häresie betrachtet wird. Im Gegensatz dazu halten die trinitarischen Pfingstler an der Trinitätslehre fest, d. h. die Gottheit wird nicht einfach als drei Formen oder Titel Gottes gesehen, die zu verschiedenen Zeitpunkten in der Geschichte erschienen sind, sondern sie besteht aus drei völlig verschiedenen Personen, die miteinander verbunden und als eine Substanz vereint sind. Der Sohn ist von aller Ewigkeit und wurde als Jesus inkarniert, und auch der Heilige Geist ist von aller Ewigkeit, und beide sind mit dem ewigen Vater von aller Ewigkeit. ⓘ

Anbetung

Hillsong Church, eine pfingstliche Megakirche in Sydney, Australien, bekannt für ihre moderne Anbetungsmusik ⓘ

Der traditionelle Pfingstgottesdienst wird als eine "Gestalt beschrieben, die aus Gebet, Gesang, Predigt, dem Wirken der Gaben des Geistes, Fürbitte am Altar, Opfergaben, Verkündigung, Zeugnissen, musikalischen Beiträgen, Schriftlesung und gelegentlich dem Abendmahl besteht". Russell P. Spittler nennt fünf Werte, die die Pfingstspiritualität bestimmen. Der erste sei die individuelle Erfahrung, die das persönliche Wirken des Heiligen Geistes im Leben des Gläubigen betone. Der zweite Wert ist die Mündlichkeit, ein Merkmal, das den Erfolg der Pfingstbewegung bei der Evangelisierung nicht alphabetisierter Kulturen erklären könnte. Der dritte Wert war die Spontaneität; von den Mitgliedern der Pfingstgemeinden wird erwartet, dass sie der Führung des Heiligen Geistes folgen, was manchmal zu unvorhersehbaren Gottesdiensten führt. Der vierte Wert, der die Pfingstspiritualität bestimmte, war die "Jenseitigkeit" oder Askese, die zum Teil von der pfingstlichen Eschatologie geprägt war. Der letzte und fünfte Wert war das Bekenntnis zur biblischen Autorität, und viele der charakteristischen Praktiken der Pfingstler leiten sich von einer wörtlichen Auslegung der Heiligen Schrift ab. ⓘ

Spontaneität ist ein charakteristisches Element des Pfingstgottesdienstes. Das galt besonders in der früheren Geschichte der Bewegung, als jeder ein Lied, einen Chor oder eine geistliche Gabe initiieren konnte. Selbst als die Pfingstbewegung organisierter und formeller wurde und mehr Kontrolle über die Gottesdienste ausübte, hat das Konzept der Spontaneität einen wichtigen Platz innerhalb der Bewegung behalten und prägt weiterhin stereotype Bilder, wie den abfälligen "heiligen Walzer". Der aus 1. Thessalonicher 5,19 abgeleitete Satz "Quench not the Spirit" wird häufig verwendet und bringt den Gedanken hinter der pfingstlichen Spontaneität auf den Punkt. ⓘ

Das Gebet spielt im Pfingstgottesdienst eine wichtige Rolle. Das kollektive mündliche Gebet, ob glossolalisch oder in der Volkssprache oder eine Mischung aus beidem, ist üblich. Während des Gebets können Einzelne einer Person, die des Gebets bedarf, die Hände auflegen oder als Antwort auf biblische Gebote die Hände erheben (1. Timotheus 2,8). Das Erheben der Hände (das seinerseits eine Wiederbelebung der antiken Orans-Haltung ist) ist ein Beispiel für einige pfingstliche Gottesdienstpraktiken, die von der größeren christlichen Welt weitgehend übernommen wurden. Die musikalischen und liturgischen Praktiken der Pfingstkirchen haben auch eine einflussreiche Rolle bei der Gestaltung zeitgenössischer Anbetungstrends gespielt, wobei Pfingstkirchen wie die Hillsong Church zu den führenden Produzenten von Gemeindemusik gehören. ⓘ

Pfingstler im Gottesdienst in der Slowakei ⓘ

Mehrere spontane Praktiken sind für den Pfingstgottesdienst charakteristisch geworden. Im Geist erschlagen" oder "unter die Kraft fallen" ist eine Form der Niederwerfung, bei der eine Person nach hinten fällt, als würde sie ohnmächtig, während sie angebetet wird. Manchmal wird dies von einem glossolalischen Gebet begleitet, ein anderes Mal ist die Person still. Pfingstler glauben, dass dies durch eine "überwältigende Erfahrung der Gegenwart Gottes" verursacht wird, und Pfingstler empfangen manchmal die Taufe im Heiligen Geist in dieser Haltung. Eine weitere spontane Praxis ist das "Tanzen im Geist". Dabei verlässt eine Person ihren Sitz und "tanzt" spontan mit geschlossenen Augen, ohne gegen Personen oder Gegenstände in der Nähe zu stoßen". Es wird damit erklärt, dass der Anbeter "so von Gottes Gegenwart hingerissen ist, dass der Geist die Kontrolle über die körperlichen Bewegungen sowie das geistige und emotionale Wesen übernimmt". Pfingstler leiten den biblischen Präzedenzfall für das Tanzen in der Anbetung aus 2 Samuel 6 ab, wo David vor dem Herrn tanzte. Ein ähnliches Phänomen wird oft als "Laufen durch die Gänge" bezeichnet. Der "Jericho-Marsch" (inspiriert durch das Buch Josua 6:1-27) ist eine feierliche Praxis, die in Zeiten großer Begeisterung auftritt. Die Mitglieder einer Gemeinde beginnen, spontan ihre Plätze zu verlassen und durch die Gänge zu laufen, wobei sie andere Mitglieder einladen. Schließlich bildet sich eine ganze Kolonne um den Versammlungsraum herum, und die Anbeter marschieren mit Gesang und lauten Lobpreis- und Jubelschreien. Eine weitere spontane Erscheinung in einigen Pfingstkirchen ist das heilige Lachen, bei dem die Anbeter unkontrolliert lachen. In einigen Pfingstkirchen sind diese spontanen Äußerungen vor allem in Erweckungsgottesdiensten (vor allem bei Zeltevangelisationen und Lagertreffen) oder in besonderen Gebetsversammlungen zu finden, während sie in den Hauptgottesdiensten selten oder gar nicht vorkommen. ⓘ

Ordnungen

Wie andere christliche Kirchen glauben auch die Pfingstler, dass bestimmte Rituale oder Zeremonien von Jesus im Neuen Testament als Muster und Befehl eingeführt wurden. Die Pfingstler bezeichnen diese Zeremonien gemeinhin als Ordinationen. Viele Christen nennen diese Zeremonien Sakramente, aber dieser Begriff wird von den Pfingstlern und einigen anderen Protestanten im Allgemeinen nicht verwendet, da sie nicht der Ansicht sind, dass Ordinationen Gnade vermitteln. Stattdessen wird der Begriff "sakrale Ordnung" verwendet, um die besondere Überzeugung zu bezeichnen, dass die Gemeinde die Gnade direkt von Gott empfängt, wobei der Amtsträger nur als Vermittler und nicht als Überbringer oder Vikar fungiert. ⓘ

Die Wassertaufe ist ein äußeres Symbol für eine innere Bekehrung, die bereits stattgefunden hat. Daher praktizieren die meisten Pfingstgruppen die Gläubigentaufe durch Untertauchen. Die Mehrheit der Pfingstler betrachtet die Taufe nicht als wesentlich für die Erlösung, und ebenso sind die meisten Pfingstler trinitarisch und verwenden die traditionelle trinitarische Taufformel. Die Einheits-Pfingstler betrachten die Taufe jedoch als einen wesentlichen und notwendigen Teil der Erlösungserfahrung und lehnen als Nicht-Trinitarier die Verwendung der traditionellen Taufformel ab. Weitere Informationen über den Taufglauben der Einheits-Pfingstler finden Sie im folgenden Abschnitt über Statistiken und Konfessionen. ⓘ

Das Abendmahl wird als direkter Befehl Jesu beim Letzten Abendmahl angesehen, der zu seinem Gedenken befolgt werden soll. Pfingstgemeinden, die traditionell die Mäßigungsbewegung unterstützen, lehnen die Verwendung von Wein beim Abendmahl ab und verwenden stattdessen Traubensaft. ⓘ

Einige Pfingstgemeinden halten sich an die Vorschrift der Kopfbedeckung der Frauen gemäß 1. Korinther 11,4-13. ⓘ

Auch die Fußwaschung wird von einigen Pfingstlern als Gebot angesehen. Sie gilt als ein "Gebot der Demut", weil Jesus bei der Fußwaschung seiner Jünger in Johannes 13,14-17 Demut zeigte. Andere Pfingstler betrachten die Fußwaschung nicht als Gebot, erkennen aber dennoch einen geistlichen Wert in dieser Praxis. ⓘ

Statistik und Konfessionen

Eine Pfingstkirche in Ravensburg, Deutschland ⓘ

Eine moderne Pfingstkirche in Seinäjoki, Finnland ⓘ

Pfingstpastoren beten über der kolumbianischen Flagge. ⓘ

1995 schätzte David Barrett die Zahl der "konfessionellen Pfingstler" auf der ganzen Welt auf 217 Millionen. Im Jahr 2011 ergab eine Studie des Pew-Forums über das weltweite Christentum, dass es schätzungsweise 279 Millionen klassische Pfingstler gibt, was 4 Prozent der gesamten Weltbevölkerung und 12,8 Prozent der weltweiten christlichen Bevölkerung zu den Pfingstlern zählt. Die Studie ergab, dass die "historisch pfingstlichen Denominationen" (eine Kategorie, die keine unabhängigen Pfingstkirchen umfasst) die größte protestantische Denominationenfamilie darstellen. ⓘ

Der größte Anteil der Pfingstler findet sich in Afrika südlich der Sahara (44 Prozent), gefolgt von Amerika (37 Prozent) und Asien und dem Pazifikraum (16 Prozent). Ihren größten Aufschwung erlebt die Bewegung heute im globalen Süden, zu dem Afrika, Mittel- und Lateinamerika sowie der größte Teil Asiens gehören. Es gibt 740 anerkannte Pfingstgemeinden, aber die Bewegung hat auch eine beträchtliche Anzahl unabhängiger Kirchen, die nicht in Konfessionen organisiert sind. ⓘ

Von den über 700 Pfingstgemeinden werden 240 der Wesleyanischen, der Heiligkeits- oder der Methodistischen Pfingstbewegung zugeordnet. Bis 1910 war die Pfingstbewegung durchgängig wesleyanisch geprägt, und die Heiligungspfingstbewegung überwiegt weiterhin im Süden der Vereinigten Staaten. Wesleyanische Pfingstler lehren, dass es im Leben eines Christen drei Krisenerfahrungen gibt: Bekehrung, Heiligung und Geistestaufe. Sie haben den Glauben der Heiligungsbewegung an die vollständige Heiligung übernommen. Nach Ansicht der Wesleyanischen Pfingstler ist die vollständige Heiligung ein bestimmtes Ereignis, das nach der Erlösung, aber vor der Geistestaufe stattfindet. Diese innere Erfahrung reinigt den Gläubigen und befähigt ihn, ein Leben der äußeren Heiligkeit zu führen. Diese persönliche Reinigung bereitet den Gläubigen darauf vor, die Taufe im Heiligen Geist zu empfangen. Zu den Pfingstgemeinden der Heiligkeit gehören die Apostolic Faith Church, die Congregational Holiness Church, die Free Gospel Church, die Church of God in Christ, die Church of God (Cleveland, Tennessee) und die Pentecostal Holiness Church. In den Vereinigten Staaten werden viele Geistliche der Holiness Pentecostal Church am Free Gospel Bible Institute in Murrysville, Pennsylvania, ausgebildet. ⓘ

Nachdem William H. Durham 1910 begonnen hatte, seine Lehre vom vollendeten Werk zu predigen, lehnten viele Pfingstler die Wesleyanische Lehre von der vollständigen Heiligung ab und begannen zu lehren, dass es im Leben eines Christen nur zwei definitive Krisenerfahrungen gibt: Bekehrung und Geistestaufe. Diese "Finished Work"-Pfingstler (die auch als "baptistische" oder "reformierte" Pfingstler bezeichnet werden, weil viele Bekehrte ursprünglich aus baptistischen und presbyterianischen Kreisen stammten) lehren, dass ein Mensch im Augenblick der Bekehrung zunächst geheiligt wird. Nach der Bekehrung wächst der Gläubige in der Gnade durch einen lebenslangen Prozess der fortschreitenden Heiligung. Es gibt 390 Konfessionen, die an der Position des vollendeten Werkes festhalten. Dazu gehören die Assemblies of God, die Foursquare Gospel Church und die Open Bible Churches. ⓘ

Die walisische Erweckung von 1904-1905 legte den Grundstein für die britische Pfingstbewegung und insbesondere für eine eigene Familie von Konfessionen, die als Apostolische Pfingstbewegung bekannt ist (nicht zu verwechseln mit der Einheits-Pfingstbewegung). Diese Pfingstler werden von einer Hierarchie aus lebenden Aposteln, Propheten und anderen charismatischen Ämtern geleitet. Apostolische Pfingstler gibt es weltweit in 30 Konfessionen, darunter die Apostolische Kirche im Vereinigten Königreich. ⓘ

Es gibt 80 Pfingstkonfessionen, die als Jesus-Name- oder Einheits-Pfingstbewegung eingestuft werden (und sich oft selbst als "Apostolische Pfingstler" bezeichnen). Diese unterscheiden sich in mehreren wesentlichen Punkten von der übrigen Pfingstbewegung. Einheits-Pfingstler lehnen die Lehre von der Dreifaltigkeit ab. Sie beschreiben Gott nicht als drei Personen, sondern vielmehr als drei Erscheinungsformen des einen lebendigen Gottes. Einheits-Pfingstler praktizieren die Taufe auf den Namen Jesu - Wassertaufen, die im Namen Jesu Christi und nicht im Namen der Trinität durchgeführt werden. Die Anhänger der Einheits-Pfingstbewegung glauben, dass Buße, die Taufe auf den Namen Jesu und die Geisttaufe wesentliche Elemente der Bekehrungserfahrung sind. Die Einheits-Pfingstler sind der Ansicht, dass vor der Taufe Buße getan werden muss, damit der Taufspruch gültig ist, und dass der Empfang des Heiligen Geistes, der sich durch das Sprechen in anderen Sprachen manifestiert, danach notwendig ist, um das Werk der Taufe zu vollenden. Dies unterscheidet sich von anderen Pfingstlern sowie von evangelikalen Christen im Allgemeinen, die nur die Reue und den Glauben an Christus als wesentlich für die Erlösung ansehen. Dies hat dazu geführt, dass Oneness-Gläubige von einigen (einschließlich anderer Pfingstler) einer Soteriologie der "Werkserlösung" beschuldigt werden, was sie vehement zurückweisen. Die Oneness-Pfingstler bestehen darauf, dass das Heil aus Gnade durch den Glauben an Christus kommt, verbunden mit dem Gehorsam gegenüber seinem Gebot, "aus Wasser und Geist geboren" zu werden; daher können keine guten Werke oder der Gehorsam gegenüber Gesetzen oder Regeln jemanden retten. Für sie ist die Taufe kein "Werk", sondern vielmehr das unerlässliche Mittel, das Jesus selbst bereitgestellt hat, um in sein Reich zu kommen. Zu den wichtigsten Oneness-Kirchen gehören die United Pentecostal Church International und die Pentecostal Assemblies of the World. ⓘ

Neben den konfessionellen Pfingstkirchen gibt es viele Pfingstkirchen, die sich dafür entschieden haben, unabhängig von der konfessionellen Aufsicht zu existieren. Einige dieser Kirchen können lehrmäßig mit den verschiedenen Pfingstkirchen identisch sein, während andere Glaubensüberzeugungen und Praktiken übernehmen, die sich erheblich von der klassischen Pfingstbewegung unterscheiden, wie z. B. die Lehren des Wortes des Glaubens oder die Königreich-Jetzt-Theologie. Einige dieser Gruppen nutzen erfolgreich die Massenmedien, insbesondere Fernsehen und Radio, um ihre Botschaft zu verbreiten. ⓘ

Nach einer Volkszählung im Jahr 2020 haben die Assemblies of God, die größte Pfingstgemeinde der Welt, 368.703 Kirchen und 55.500.000 Mitglieder weltweit. Die anderen großen internationalen Pfingstkonfessionen sind die Apostolische Kirche mit 15.000.000 Mitgliedern, die Church of God (Cleveland) mit 36.000 Kirchen und 7.000.000 Mitgliedern und die Foursquare Church mit 67.500 Kirchen und 8.800.000 Mitgliedern. ⓘ

Bei den im Jahr 2020 veröffentlichten Zählungen der Pfingstgemeinden gab es auf jedem Kontinent die meisten Mitglieder: In Afrika die Redeemed Christian Church of God mit 14.000 Kirchen und 5 Millionen Mitgliedern. ⓘ

In Nordamerika die Assemblies of God USA mit 12.986 Kirchen und 1.810.093 Mitgliedern. ⓘ

In Südamerika: die General Convention of the Assemblies of God in Brasilien mit 12.000.000 Mitgliedern. ⓘ

In Asien: die indonesische Bethel-Kirche mit 5.000 Gemeinden und 3.000.000 Mitgliedern. ⓘ

In Europa: die Assemblies of God in Frankreich mit 658 Kirchen und 40.000 Mitgliedern. ⓘ

In Ozeanien: die Australischen Christlichen Kirchen mit 1.000 Kirchen und 375.000 Mitgliedern. ⓘ

Bewertung durch die Sozialwissenschaften

Zora Neale Hurston

Dieses pfingstlerische Gotteshaus hat ein populistisches Etikett in seinen Namen aufgenommen, die Peoples Church Dublin City

Zora Neale Hurston untersuchte in anthropologischen und soziologischen Studien die Verbreitung der Pfingstbewegung. Laut dem Religionswissenschaftler Ashon Crawley ist Hurstons Analyse wichtig, weil sie den Klassenkampf verstand, den diese scheinbar neue religiös-kulturelle Bewegung artikulierte: "Die Sanctified Church ist ein Protest gegen die Tendenz zur Hochkultur in den protestantischen Negergemeinden in dem Maße, wie die Neger mehr Bildung und Reichtum erlangen". Sie erklärte, dass diese Sekte "ein wiederbelebendes Element in der Musik und Religion der Neger" sei und dass diese Gruppe "die Elemente, die aus Afrika mitgebracht und auf das Christentum aufgepfropft wurden, wieder in die Religion der Neger einbringt". Crawley würde weiter argumentieren, dass das von Hurston dokumentierte Geschrei ein Beweis für das ist, was der Psychoanalytiker Frantz Fanon auf Martinique die Verweigerung der Positionalität nannte, bei der "keine strategische Position bevorzugt wird", um eine soziale Form zu schaffen und zu begründen. ⓘ

Ländliche Pfingstbewegung

Die Pfingstbewegung ist ein religiöses Phänomen, das eher in den Städten zu beobachten ist. In Lateinamerika, Afrika und Osteuropa hat sie jedoch auch bedeutende ländliche Bevölkerungsgruppen angezogen. Der Soziologe David Martin hat einen Überblick über den ländlichen Protestantismus in Lateinamerika gegeben, wobei er sich auf die Konversion der indigenen und bäuerlichen Bevölkerung zur Pfingstbewegung konzentrierte. Der kulturelle Wandel, der sich aus der Modernisierung des ländlichen Raums ergibt, hat sich auf die bäuerliche Lebensweise ausgewirkt. Infolgedessen haben viele Bauern - vor allem in Lateinamerika - eine kollektive Bekehrung zu verschiedenen Formen der Pfingstbewegung erlebt und als Reaktion auf die Modernisierung auf dem Lande interpretiert ⓘ

Statt eines bloßen religiösen Wechsels vom Volkskatholizismus zur Pfingstbewegung haben die bäuerlichen Pfingstler viele ihrer kulturellen Ressourcen genutzt, um auf Entwicklungsprojekte im Rahmen der Modernisierung zu reagieren ⓘ

Sheldon Annis untersuchte Bauern und indigene Gemeinschaften in Guatemala und kam zu dem Schluss, dass die Konversion zur Pfingstbewegung ein Weg war, um die lästigen Verpflichtungen des Cargo-Systems zu überwinden. Im Volkskatholizismus der Maya gibt es viele Feste mit einer wechselnden Führung, die die Kosten tragen und die jährlichen Patronatsfeste organisieren muss. Eine der gesellschaftlich akzeptierten Möglichkeiten, sich diesen Verpflichtungen zu entziehen, war der Übertritt zum Pfingstglauben. Auf diese Weise betreiben die Pfingstbauern einen "Pfennigkapitalismus". Paul Chandler hat die Unterschiede zwischen katholischen und pfingstlichen Bauern in Bezug auf moralische Verpflichtungen, aber mit anderen Mechanismen der wirtschaftlichen Selbsthilfe verglichen und ein Netz der Gegenseitigkeit unter den katholischen Compadres gefunden, das den Pfingstlern fehlte. Alves hat jedoch festgestellt, dass die verschiedenen Pfingstgemeinden das compadrazgo-System ersetzen und immer noch Kanäle für die Ausübung der gegenseitigen Verpflichtungen bieten, die die bäuerliche Moralökonomie verlangt. ⓘ

Die Konversion zur Pfingstbewegung stellt einen Bruch mit einer sozial zerrütteten Vergangenheit dar und ermöglicht gleichzeitig die Beibehaltung von Elementen des bäuerlichen Ethos. In Brasilien gibt es viele Beispiele für die Bewertung dieser These. Hoekstra hat herausgefunden, dass die ländliche Pfingstbewegung eher eine Kontinuität der traditionellen Vergangenheit darstellt, wenn auch mit einigen Brüchen. Der Anthropologe Brandão sieht in der Kleinstadt- und Landpfingstbewegung ein anderes Gesicht der Volksreligiosität und nicht einen Weg zur Modernisierung. Ähnlich sieht Abumanssur die Pfingstbewegung als einen Versuch, die traditionellen Weltanschauungen der Volksreligion mit der Moderne in Einklang zu bringen. ⓘ

Bei ländlichen Konvertiten zur Pfingstbewegung ist ein Identitätswandel zu beobachten. Indigene und bäuerliche Gemeinschaften haben in der Pfingstreligion eine neue Identität gefunden, die ihnen hilft, die Herausforderungen der Moderne zu bewältigen. Dieser Identitätswandel bestätigt die These, dass die bäuerlichen Pfingstler ihre eigenen Wege gehen, wenn sie sich der Modernisierung stellen. ⓘ

Kontroversen

Verschiedene christliche Gruppen haben die Pfingst- und Charismabewegung kritisiert, weil sie mystischen Erscheinungen wie der Glossolalie (die für einen Gläubigen das obligatorische Zeichen für die Taufe mit dem Heiligen Geist ist) zu viel Aufmerksamkeit schenkt, sich während des Gottesdienstes auf den Boden wirft, stöhnt und schreit und anti-intellektuell ist. ⓘ

Eine besonders umstrittene Lehre in den evangelikalen Kirchen ist die Wohlstandstheologie, die sich in den 1970er und 1980er Jahren in den Vereinigten Staaten vor allem durch Pfingstler und charismatische Televangelisten verbreitet hat. Im Mittelpunkt dieser Doktrin steht die Lehre vom christlichen Glauben als Mittel, sich durch ein "positives Bekenntnis" und einen Beitrag zu christlichen Diensten finanziell und materiell zu bereichern. Im Gegenzug für bestimmte Spendenbeträge werden göttliche Heilung und Wohlstand versprochen. Die Treue beim Zehnten würde es ermöglichen, die Flüche Gottes, die Angriffe des Teufels und die Armut zu vermeiden. Die Opfergaben und der Zehnte nehmen in den Gottesdiensten viel Zeit in Anspruch. Oft wird diese Lehre mit der Zehntenpflicht in Verbindung gebracht und manchmal mit einem religiösen Geschäft verglichen. Im Jahr 2012 veröffentlichte der Nationale Rat der Evangelikalen Frankreichs ein Dokument, in dem er diese Lehre anprangerte und darauf hinwies, dass Wohlstand für einen Gläubigen durchaus möglich sei, dass diese Theologie aber im Extremfall zu Materialismus und Götzendienst führe, was nicht im Sinne des Evangeliums sei. Pfingstpastoren, die der Wohlstandstheologie anhängen, wurden von Journalisten für ihren verschwenderischen Lebensstil (Luxuskleidung, große Häuser, hochwertige Autos, Privatflugzeuge usw.) kritisiert. ⓘ

In der Pfingstbewegung kam es im Zusammenhang mit der Lehre der Glaubensheilung zu Spannungen. In einigen Kirchen wurde beobachtet, dass die Preise für Gebet gegen Heilungsversprechen aufgerechnet wurden. Einige Pastoren und Evangelisten wurden beschuldigt, falsche Heilungen zu behaupten. Einige Kirchen haben ihren Mitgliedern von Impfungen oder anderen Medikamenten abgeraten, mit der Begründung, dass diese für die Schwachen im Glauben seien und dass sie mit einem positiven Bekenntnis immun gegen die Krankheit wären. Im Jahr 2019 wurden in Mbandjock in Kamerun drei Todesfälle mit dieser Haltung in einer Kirche in Verbindung gebracht. Diese Haltung ist nicht repräsentativ für alle evangelikalen Kirchen. In dem 2015 vom Nationalen Rat der Evangelikalen in Frankreich veröffentlichten Buch "Die wundersame Heilung" heißt es, dass die Medizin eine der Gaben Gottes an die Menschen ist. Kirchen und bestimmte evangelikale humanitäre Organisationen sind auch an medizinischen Gesundheitsprogrammen beteiligt. ⓘ

Menschen

Vorläufer

• William Boardman (1810-1886)
• Alexander Boddy (1854-1930)
• John Alexander Dowie (1848-1907)
• Henry Drummond (1786-1860)
• Edward Irving (1792-1834)
• Andrew Murray (1828-1917)
• Phoebe Palmer (1807-1874)
• Jessie Penn-Lewis (1861-1927)
• Evan Roberts (1878-1951)
• Albert Benjamin Simpson (1843-1919)
• Richard Green Spurling Vater (1810-1891) und Sohn (1857-1935)
• James Haldane Stewart (1778-1854) ⓘ

Führende Persönlichkeiten

• A. A. Allen (1911-1970) - Heilungszeltevangelist in den 1950er und 1960er Jahren
• Yiye Ávila (1925-2013) - puertoricanischer Pfingstprediger des späten 20.
• Joseph Ayo Babalola (1904-1959) - Oke - Ooye, Erwecker in Ilesa im Jahr 1930 und geistlicher Gründer der Apostolischen Kirche Christi
• Reinhard Bonnke (1940-2019) - Evangelist
• William M. Branham (1909-1965) - amerikanischer Heilungsevangelist in der Mitte des 20. Jahrhunderts, der allgemein als Initiator der Heilungserweckung nach dem Zweiten Weltkrieg anerkannt wird
• David Yonggi Cho (geb. 1936) - Seniorpastor und Gründer der Yoido Full Gospel Church (Assemblies of God) in Seoul, Korea, der größten Gemeinde der Welt
• Jack Coe (1918-1956) - Heilungszeltevangelist in den 1950er Jahren
• Donnie Copeland (geb. 1961) - Pastor der Apostolic Church of North Little Rock, Arkansas, und republikanisches Mitglied des Repräsentantenhauses von Arkansas
• Margaret Court (geb. 1942) - Tennismeisterin in den 1960er und 1970er Jahren und Gründerin des Victory Life Centre in Perth, Australien; seit 1991 Pastorin
• Luigi Francescon (1866-1964) - Missionar und Pionier der italienischen Pfingstbewegung
• Donald Gee (1891-1966) - früher Pfingstbibellehrer in Großbritannien; "Apostel des Gleichgewichts".
• Benny Hinn (geboren 1952) - Evangelist
• Rex Humbard (1919-2007) - TV-Evangelist (1950er-1970er Jahre)
• George Jeffreys (1889-1962) - Begründer der Elim Foursquare Gospel Alliance und der Bible-Pattern Church Fellowship (Großbritannien)
• E. W. Kenyon (1867-1948) - Ein bedeutender Führer der späteren Wort-des-Glaubens-Bewegung; hatte einen besonders starken Einfluss auf die Theologie und den Dienst von Kenneth Hagin
• Kathryn Kuhlman (1907-1976) - Evangelistin, die die Pfingstbewegung in die Hauptkonfessionen brachte
• Gerald Archie Mangun (1919-2010) - amerikanischer Evangelist und Pastor, der eine der größten Kirchen innerhalb der United Pentecostal Church International aufbaute
• Charles Harrison Mason (1864-1961) - der Gründer der Kirche Gottes in Christus
• James McKeown (Missionar) (1937-1982) - Irischer Missionar in Ghana, Begründer der Pfingstkirche
• Aimee Semple McPherson (1890-1944) - Evangelistin, Pastorin und Organisatorin der International Church of the Foursquare Gospel
• Charles Fox Parham (1873-1929) - Vater der Apostolischen Glaubensbewegung
• David du Plessis (1905-1987) - Südafrikanischer Pfingstkirchenleiter, einer der Begründer der Charismatischen Bewegung
• Oral Roberts (1918-2009) - Heilungszeltevangelist, der den Übergang zum Televangelismus vollzog
• Bischöfin Ida Robinson (1891-1946) - Gründerin der Mount Sinai Holy Church of America
• William J. Seymour (1870-1922) - Vater der globalen und modernen Pfingstbewegung, Gründer der Azusa Street Mission (Azusa Street Revival)
• Jimmy Swaggart (geb. 1935) - TV-Evangelist, Pastor, Musiker
• Ambrose Jessup ("AJ") Tomlinson (1865-1943) - Leiter der "Church of God"-Bewegung von 1903 bis 1923 und einer Minderheitsgruppierung (heute "Church of God of Prophecy" genannt) von 1923 bis zu seinem Tod im Jahr 1943
• Smith Wigglesworth (1859-1947) - britischer Evangelist
• Maria Woodworth-Etter (1844-1924) - Heilungsevangelistin ⓘ

Name

Die Bezeichnungen Pfingstler, Pfingstkirche, Pfingstbewegung weisen auf das Pfingstfest hin, das an die im Neuen Testament berichtete Ausgießung des Heiligen Geistes in der Jerusalemer Urgemeinde erinnert. In den 1870er und 1880er Jahren wurde in evangelikalen Kreisen in den USA vermehrt um ein neues Pfingsten, das heißt, um eine neue Ausgießung des Heiligen Geistes gebetet. Berichte über eine Erweckung, die 1905 Wales erfasste, entfachten die Erwartung eines zweiten Pfingsten. Als dann am 9. April 1906 bei einer gottesdienstlichen Versammlung in der Azusa-Street in Los Angeles besondere Phänomene auftraten, die denen des ersten Pfingstfestes in Jerusalem ähnlich zu sein schienen, hielt man das zweite Pfingsten für gekommen. Die Bewegung, die im Zusammenhang dieser Ereignisse entstand und sich weltweit ausbreitete, wurde fortan als Pfingstbewegung (englisch: Pentecostal movement) bezeichnet. ⓘ

Verbreitung

Pfingstkirche in Brasilien ⓘ

Die Pfingstbewegung ist eine weltweit verbreitete christliche Bewegung. Weltweit umfasst sie je nach Zählweise 200 bis 600 Millionen Menschen. In einer Umfrage in zehn Ländern vom Oktober 2006 kam das Pew Research Center in Washington zu den folgenden Ergebnissen:

• In Guatemala rechnen sich 20 %, in Kenia 33 % und in Brasilien 15 % zur Pfingstbewegung.
• In den Philippinen rechnen sich 4 %, in Südafrika 10 % (7,6 %, 2001), in Chile 9 %, in Nigeria 18 % und in den Vereinigten Staaten 5 % zur Pfingstbewegung. ⓘ

In Deutschland hat die Pfingstbewegung etwa 300.000 Mitglieder (0,37 % der Gesamtbevölkerung), die sich auf die verschiedenen Pfingstkirchen, charismatischen Erneuerungsbewegungen und etwa 300 freie Gemeinden verteilen. ⓘ

In der Forschungsliteratur wird die Ausbreitung der Pfingstbewegung üblicherweise in drei Wellen beschrieben:

• Die klassischen Pfingstler, die aus Erweckungen in den USA und Europa zu Beginn des 20. Jahrhunderts hervorgegangen sind und heute vornehmlich dem evangelikalen mittelständischen Milieu angehören.
• Die charismatische Erneuerung innerhalb der großen Volkskirchen ab den 1950er Jahren.
• Die sogenannte Dritte Welle, die sich ab etwa 1970 vor allem in Ländern der Dritten Welt ausgebreitet hat. Diese Pfingstler werden auch als Neocharismatische Bewegung bezeichnet und stellen mit mehreren hundert Millionen Anhängern heute den größten Teil der weltweiten Pfingstbewegung. ⓘ

Brasilien

Eine besondere Rolle bei der dritten Welle stellt Brasilien dar, das mit 15 % den größten Anteil von Pfingstlern in Lateinamerika aufweist (nach Guatemala 20 %) und wo Pfingstkirchen direkten Einfluss auf die Politik nehmen. Neben den Assembleias de Deus, dem Ableger der amerikanischen Assemblies of God, existieren dort auch nationale Pfingstgemeinden wie die Congregação Cristã no Brasil und die Pentecostal Brasil para Cristo. Des Weiteren bedienen sich umstrittene Organisationen der Theologie der Pfingstbewegung, wie die Igreja Universal do Reino de Deus, die von dem Medienunternehmer Edir Macedo gegründet wurde und diesem zu beträchtlichem Reichtum verholfen hat, sowie die fundamentalistische Sekte Deus é Amor, die Verbindungen zu bewaffneten Banden der Favelas hat. ⓘ

Das Wachstum der Pfingstbewegung hat in Brasilien zu einem Klima der Intoleranz gegenüber anderen Religionen geführt, so hetzen evangelikale Pastoren gegen Andersgläubige und Homosexuelle. Immer wieder kommt es zu gewalttätigen Übergriffen gegen Anhänger der afrobrasilianischen Candomblé-Religion durch radikalisierte Anhänger der Pfingstbewegung. Der Philosoph Rodrigo dos Santos sieht in dem intoleranten Wertesystem der Pfingstbewegung einen Widerspruch zu der ansonsten vielfältigen Gesellschaft Brasiliens. ⓘ

Demokratische Republik Kongo

In der DR Kongo hat sich die Sekte Combat Spirituel (CS) (deutsch für Geistliche Kriegsführung), die dem Ex-Präsidenten Joseph Kabila nahesteht, ausgebreitet. CS fiel durch extreme Praktiken auf, so wurden durch CS-Geistliche und Mitglieder „Hexenverfolgungen“ und teils gewalttätige Exorzismusrituale an Kindern durchgeführt, was zu internationalen Protesten führte. ⓘ

Nigeria

Das Phänomen der Hexenkinder existiert auch in Nigeria, die dort ausgesetzt und z. T. auch gefoltert werden. In einem Propagandafilm der Liberty Gospel Church namens End of the Wicked werden Rituale und Kannibalismus durch angebliche Hexenkinder gezeigt. Das Oberhaupt der Liberty Gospel Church, Helen Ukpabio sagte auf Nachfrage der New York Times, dass „ihre filmischen Darstellungen von besessenen Kindern, die sich im Mondschein versammeln, um menschliches Fleisch zu verschlingen“, nicht ernst gemeint seien. ⓘ

Der Aktivist Leo Igwe, der sich gegen diese Praktiken einsetzt, wurde von einem Mob aus rund 150 Mitgliedern der Liberty Gospel Church angegriffen und bestohlen. Nach diesem Angriff verklagte Ukpabio Igwe als auch andere Aktivisten auf Unterlassung, um so ihre Kritiker zum Schweigen zu bringen. Ein Teil der Vorgänge wurde auf Film festgehalten. ⓘ

Die aggressiven Missionsbestrebungen der Pfingstbewegung im muslimischen Norden des Landes werden auch für eine weitere Eskalation des Nordnigeria-Konflikts verantwortlich gemacht. Erhard Kamphausen von der Missionsakademie der Universität Hamburg sprach von einer „geistlichen Kriegführung“ in muslimischen Kerngebieten. Die Pentecostal Fellowship of Nigeria (PFN) verurteilte mehrfach die Behinderung christlicher Religionsausübung in den islamisch dominierten Nordprovinzen Nigerias und ermahnte die Regierung zur Durchsetzung der in der Verfassung garantierten Religionsfreiheit. Kritische Medien verdächtigen die PFN dagegen, dass sie entgegen ihren Beteuerungen, sich für Religionsfreiheit einzusetzen, aus Nigeria einen christlich-fundamentalistischen Staat machen wolle. ⓘ

Nigeria ist Heimat vieler prominenter Fernsehprediger wie Chris Oyakhilome und T. B. Joshua, die aber auch innerhalb der Pfingstbewegung umstritten sind. T. B. Joshua wurde von der PFN beschuldigt, okkulte Praktiken anzuwenden und Christen aus Geldgier zu betrügen. ⓘ

Ethik

Die Ethik der Pfingstgemeinden gründet sich in ihrem Bibelverständnis. Praktizierte Homosexualität, außerehelicher Geschlechtsverkehr und Schwangerschaftsabbruch werden überwiegend abgelehnt. Es gibt aber auch bekennende homosexuelle Pfingstler wie Richard Grenell. ⓘ

Im Unterschied zu rechtskonservativen evangelikalen Gruppierungen, die vor allem in den Vereinigten Staaten und Westeuropa anzutreffen sind und eine jenseitsorientierte Ethik predigen, finden sich in der Pfingstbewegung Afrikas und Lateinamerikas auch Konzepte, die nicht nur die Veränderung ungerechter politischer Strukturen als notwendig ansehen. Im Verhältnis von Gesinnungs- und Verantwortungsethik liegt der Akzent aber allgemein auf der individuellen Glaubenspraxis, die sich nicht vor der Gesellschaft, sondern vor Gott zu verantworten habe. ⓘ

Vor allem in den von Armut geplagten afrikanischen und südamerikanischen Pfingstgemeinden verbreitet ist das – aus wissenschaftlicher und theologischer Hinsicht fragwürdige und auch bei vielen Evangelikalen und auch Vertretern der Pfingstbewegung selbst als häretisch angesehene – „Wohlstandsevangelium“ (auch „faith gospel“ oder „gospel of prosperity“). Dieses stellt individuellen und wirtschaftlichen Erfolg in einen unmittelbaren kausalen Zusammenhang zur religiösen Lebensführung, sprich, ein starker Glaube führe automatisch zu finanziellem Reichtum. Die Prosperity Gospel wird überwiegend von Fernsehpredigern verbreitet. ⓘ

Praxis

Gottesdienst

Gottesdienste in Pfingstgemeinden sind oft lebhaft. Es wird viel und begeistert gesungen, teilweise bewegt man sich zur Musik. Die Musik spielt eine große Rolle, moderne Instrumente wie Keyboard oder Schlagzeug werden der Pfeifenorgel vorgezogen, auch die Lieder (siehe Neues Geistliches Lied) sind im Allgemeinen modern, rhythmisch und kommen oft aus dem englischen Sprachraum. Eine Gottesdienstdauer von mindestens einer Stunde ist die Regel. ⓘ

Ein wichtiger Teil des Gottesdienstes wird als Lobpreis und Anbetung bezeichnet: Singen von Anbetungsliedern im Wechsel mit frei formulierten Gebeten. Als Gebetshaltung oder Anbetungshaltung werden teilweise Arme und Hände erhoben. Glossolalie und prophetische Rede kennzeichnen ebenfalls die Gottesdienste vieler Pfingstkirchen. Eine gewisse Voraussehbarkeit und Vertrautheit des Gottesdienst-Ablaufs in den Grundzügen wird in der pfingstlichen Tradition durchaus befürwortet, eine formale Liturgie wird jedoch größtenteils abgelehnt. Sie könnte – so überzeugte Pfingstler – das Wirken des Heiligen Geistes blockieren. ⓘ

Die gottesdienstlichen Predigten werden engagiert und meist in freier Rede vorgetragen. Hin und wieder wird aus den Predigten heraus die Hörergemeinde gebeten, durch ein lautes Amen! oder Halleluja! ihre Zustimmung zu geben bzw. die gemachten Predigtaussagen zu unterstreichen. Für die Predigt ist es oft wichtig, diese mit Bibelzitaten zu belegen. Am Schluss der Predigt wird zum Teil zu persönlichen Reaktionen auf das Gehörte aufgefordert. Menschen, die sich bekehren wollen oder Heilung wünschen, werden gebeten, nach vorne zu kommen. Hier wird dann – oft während des Gottesdienstes – persönliche Fürbitte, Segnung und Seelsorge angeboten. Auch Heilungssegen und Gebet für Kranke durch Handauflegen sind üblich. Die Abläufe orientieren sich grob an Berichten über Gemeinden des Neuen Testaments und den überlieferten Handlungen Jesu in den Evangelien. ⓘ

Eine geringe Zahl kleiner ländlicher Pfingstgemeinden in den USA und Kanada praktiziert im Rahmen ihrer Gottesdienste das Ritual des Schlangenanfassens, bei dem die Beteiligten als Glaubensbeweis einen Biss in Kauf nehmen. ⓘ

Gemeindeleben

Hauskreise spielen in Pfingstgemeinden eine große Rolle. Dabei wird in regelmäßigen Treffen in einer kleinen, verbindlichen Gruppe gemeinsam gesungen, gebetet und die Bibel studiert. Daneben gibt es Angebote zur Teilnahme an Gruppen, je nach Interesse, Altersstufe oder Geschlechtszugehörigkeit; beispielsweise Chöre, Kinder-, Teenager-, Mädchen-, Frauen- und Seniorengruppen und Männerkreise. ⓘ

Missionarisch-diakonisches Engagement

Pfingstgemeinden sind gewöhnlich missionarisch orientiert, was auch den starken Zuwachs dieser Bewegung mitbegründet. Es existieren außerdem eine ganze Reihe diakonischer Werke und Einrichtungen, die der Pfingstbewegung angehören bzw. dort ihre Wurzeln haben. Dazu gehören Kindergärten, Seniorenwohnheime, Kliniken, Einrichtungen der Behindertenfürsorge sowie therapeutisch betreute Wohngemeinschaften für psychisch Kranke und Drogenabhängige. ⓘ

Diakonische Einrichtungen in Auswahl, die mit der Pfingstbewegung verbunden sind:

• Teen Challenge – unter anderem Arbeit unter Drogenabhängigen
• Jugend-, Missions- und Sozialwerk Altensteig
• Haus Nazareth – Norden-Norddeich
• Sozialwerk der Freien Christengemeinden Bremen ⓘ

Politisches Engagement

Auch politisch treten die Pfingstler in Erscheinung, wie in den Vereinigten Staaten, Chile und insbesondere in Brasilien. Sie treten dort entweder als Interessenvertreter benachteiligter Bevölkerungsgruppen in Erscheinung, so wie die ehemalige Gouverneurin des Bundesstaats Rio de Janeiro, Benedita da Silva, die sich für Frauenrechte einsetzt, oder Oppositionspolitikerin Marina Silva, die im Umweltschutz engagiert ist und für eine liberale Drogenpolitik steht, was von der Kirchenführung der Assembleias de Deus kritisiert wird. Im Gegensatz dazu stehen Vertreter der religiösen Rechten wie Pastor Everaldo Pereira und Pastor Marco Feliciano von der Assembleias de Deus, die der Bolsonaro-Regierung nahestehen und vor allem durch politische Skandale von sich reden machten. ⓘ

Ivanir dos Santos, Chairman des Konzils gegen religiöse Intoleranz, fasst zusammen, dass Pfingstkirchen, nicht nur in Brasilien, sondern in ganz Lateinamerika, nach politischer Macht strebten. Sektenführer Edir Macedo gab an, „einen theokratischen Staat errichten zu wollen“. ⓘ

Der Pastor und Menschenrechtler Frank Chikane ist ein Kirchenführer in Südafrika. Als Nachfolger des Friedensnobelpreisträgers Desmond Tutu im Südafrikanischen Kirchenrat wurde er mehrere Male verhaftet und gefoltert. Heute ist er südafrikanischer Beamter. In Südafrika gehören etwa 10 Prozent aller Christen zu den neuen Kirchen der Pfingstbewegung. ⓘ

Prominente Pfingstler in den Vereinigten Staaten sind z. B. die Republikaner Mike Pence, Sarah Palin und Richard Grenell. Das politische Wirken der Pfingstbewegung ist dort überwiegend, aber nicht ausschließlich, dem konservativen Lager oder der christlichen Rechten zuzuordnen. Einige vertreten dominionistische Positionen, fordern also die Einführung eines evangelikal geprägten Gottesstaates, jedoch gibt es inhaltliche Differenzen zu presbyterianischen Dominionisten. Im April 2015 äußerte die den Neo-Charismatikern nahestehende republikanische Michele Bachmann, Obamas Politik gegenüber Iran, mit dem die USA über ein ziviles Nuklearprogramm verhandelten, führe geradewegs in die Apokalypse. Dies sei allerdings im Grunde zu begrüßen, da es zugleich bedeute, dass die Wiederkunft Jesu Christi unmittelbar bevorstehe, was sie als gläubige Christin mit Freude erfülle. ⓘ

In Deutschland sind die Aktivitäten fundamentalistischer Pfingstler in der Politik bisher eine Randerscheinung. Der AfD-Politiker Waldemar Herdt ist Vorsitzender der im Bundestag von der AfD begründeten „Interparlamentarischen Menschenrechtskommission“ (IPMK), ein weltweit operierendes Netzwerk aus fundamentalistischen Christen auf, deren Ziel es ist, die Rechte sexueller Minderheiten durch Einflussnahme auf die Gesetzgebung einzuschränken. ⓘ

Vorwürfe der religiösen Intoleranz

Ein UN-Bericht aus dem Jahr 2009 im Auftrage des brasilianischen Komitees gegen religiöse Intoleranz (CCIR), bestehend aus Vertretern von 18 religiösen Gemeinschaften und Menschenrechtsgruppen, fasste zusammen, dass Pfingstkirchen generell, und die Igreja Universal do Reino de Deus (IURD) speziell, Anhänger anderer Religionen belästigen und angreifen und religiöse Intoleranz verbreiten. Die IURD „dämonisiert“ insbesondere die afrobrasilianische Umbanda- und Candomblé-Religionen, so wird Schulkindern seitens evangelikaler Lehrer eingeprägt, dass „Candomblé eine Sache des Teufels“ sei. Des Weiteren werden Juden als „Jesusmörder“, Katholiken als „Teufelsanbeter“, andere Protestanten als „falsche Christen“ und Muslime als „dämonisch“ porträtiert. Der Vorsitzende des Komitees fasste zusammen, dass „Faschismus und Nazismus auf diesem Wege angefangen haben, durch die Dämonisierung anderer Gruppen“. ⓘ

Organisation

Pfingstgemeinden sind in der Regel kongregationalistisch organisiert. Die Gemeindeleitung besteht meist aus ehrenamtlichen Ältesten und hauptamtlichen Predigern oder auch Pastoren. Ehrenamtliches Engagement der Gemeindemitglieder wird gefördert. Das in Pfingstgemeinden typische Verständnis der Wirksamkeit des Heiligen Geistes steht oft in Spannung zu festen Strukturen. ⓘ

Die Frauenordination ist in den deutschen Pfingstgemeinden erlaubt. Weltweit lässt sich darüber keine einheitliche Aussage machen, da Pfingstgemeinden mehrheitlich kongregationalistisch organisiert sind. Eine Umfrage des Pew Research Center im Jahr 2006 ergab jedoch, dass Anhänger der Pfingstbewegung die Frauenordination ebenso stark befürworten wie der Durchschnitt der Christen. ⓘ

Deutschland

Die meisten deutschen Pfingstgemeinden sind im Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden KdöR (BFP) zusammengeschlossen. Umfasste der Bund 1999 noch 500 Gemeinden, so sind es 2010 rund 760 Gemeinden, von denen viele die Bezeichnung Freie Christengemeinde führen. Rechtlich sind die Gemeinden in Deutschland meist als eingetragener Verein organisiert. ⓘ

Ein weiterer Verband deutscher Pfingstgemeinden ist die Gemeinde Gottes Deutschland KdöR mit 70 Gemeinden und ca. 3.500 Mitgliedern mit Sitz in Urbach, Baden-Württemberg. Sie ist Teil der internationalen Church of God (Cleveland), die weltweit etwa 10 Millionen Mitglieder hat. ⓘ

Die ersten deutschen Pfingstgemeinden, die sich 1905 bis 1908 innerhalb der Gemeinschaftsbewegung (Pietismus) gebildet hatten, schlossen sich 1913 zum Christlichen Gemeinschaftsverband Mülheim/Ruhr zusammen, der heute als Mülheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden mit 44 Gemeinden ein kleiner Verband ist und sich heute von wesentlichen theologischen Grundlagen der Pfingstbewegung distanziert. ⓘ

Einen Dachverband von Pfingstgemeinden bildet das Forum Freikirchlicher Pfingstgemeinden (FFP). Der Mülheimer Verband gehört dem FFP nicht mehr an. ⓘ

Darüber hinaus gibt es einen Verbund von russlanddeutschen Pfingstgemeinden, die sich im Allgemeinen „Freie Evangeliumschristen-Gemeinden“ nennen. Der Verbund umfasst rund 120 Gemeinden mit ca. 18.000 Mitgliedern. ⓘ

Österreich

Pfingstkirche Radenthein, Kärnten ⓘ

1923 wurde die Pfingstbotschaft durch schwedische Missionare nach Österreich gebracht, vor allem im Raum Wien. 1928 kamen Prediger der schweizerischen Pfingstbewegung ins Salzkammergut. 1946 bildeten sich die Freien Christengemeinden in Österreich, von denen es Mitte der 1980er Jahre 18 Gemeinden mit über 800 getauften Mitgliedern gab. Heute sind viele österreichische Pfingstgemeinden im Gemeindebund Freie Christengemeinde – Pfingstgemeinde in Österreich (FCGÖ) zusammengeschlossen. Daneben gibt es die Pfingstkirche Gemeinde Gottes in Österreich, eine Vertretung der Clevelander Gemeinde Gottes, mit 27 Gemeinden und ca. 4000 Mitgliedern. Erstere ist seit 2013 im Rahmen der Freikirchen in Österreich gesetzlich anerkannt, zweitere eingetragene Bekenntnisgemeinschaft (seit 2001). ⓘ

Schweiz

Die Schweizerische Pfingstmission umfasst 63 Gemeinden mit etwa 9200 Mitgliedern. Sie ist Mitglied im Verband Evangelischer Freikirchen und Gemeinden in der Schweiz. Daneben, und ebenfalls Mitglied des Verbands, existiert die BewegungPlus mit über 5000 Mitgliedern in 37 lokalen Kirchen. 1974 wurde der Bund Pfingstlicher Freikirchen der Schweiz gegründet. ⓘ

Ökumene

Die Beteiligung der Pfingstkirchen an der ökumenischen Bewegung ist uneinheitlich. ⓘ

In Deutschland ist der Bund Freier Pfingstgemeinden Mitglied in der Vereinigung Evangelischer Freikirchen und seit März 2011 Gastmitglied in der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland. Die Gemeinden sind auf örtlicher Ebene teilweise mit der Deutschen Evangelischen Allianz verbunden. ⓘ

Der Mülheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden ist Mitglied der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland und der Vereinigung Evangelischer Freikirchen. ⓘ

Evangelikale Christen aus anderen Gemeinden, besonders wenn sie ein Bekehrungserlebnis aufweisen können, werden ungeachtet ihrer Konfession als christliche Geschwister betrachtet. ⓘ

Liberalen Strömungen (wie z. B. in den Landeskirchen) und traditionellen Ausprägungen (wie z. B. in der orthodoxen Kirche) des Christentums steht die Pfingstbewegung eher skeptisch gegenüber. Nichtchristliche Religionen werden als Irrweg oder Fehlinterpretation angesehen, da Heil und Vergebung nur durch Jesus Christus vermittelt werde. ⓘ