Rastafari
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Rastafari, manchmal auch Rastafarianismus genannt, ist eine Religion, die sich in den 1930er Jahren in Jamaika entwickelte. Sie wird von Religionswissenschaftlern sowohl als neue religiöse Bewegung als auch als soziale Bewegung eingestuft. Es gibt keine zentrale Autorität, die die Bewegung kontrolliert, und die Anhänger, die als Rastafari, Rastafarians oder Rastas bekannt sind, sind sehr unterschiedlich. ⓘ
Der Glaube der Rastafari stützt sich auf eine bestimmte Auslegung der Bibel. Im Mittelpunkt steht der monotheistische Glaube an einen einzigen Gott, der als Jah bezeichnet wird und von dem angenommen wird, dass er teilweise in jedem Menschen wohnt. Die Rastas messen Haile Selassie, dem Kaiser von Äthiopien zwischen 1930 und 1974, eine zentrale Bedeutung bei; viele sehen in ihm die Wiederkunft Jesu und den leibhaftigen Jah, während andere ihn als menschlichen Propheten betrachten, der die Gegenwart Jahs in jedem Menschen voll erkannt hat. Rastafari ist afrozentrisch und konzentriert sich auf die afrikanische Diaspora, die ihrer Ansicht nach in der westlichen Gesellschaft oder "Babylon" unterdrückt wird. Viele Rastas fordern die Wiederansiedlung dieser Diaspora in Afrika, einem Kontinent, den sie als das Gelobte Land oder "Zion" betrachten. Einige Praktizierende weiten diese Ansichten bis hin zum schwarzen Suprematismus aus. Rastas bezeichnen ihre Praktiken als "livity". Gemeinsame Versammlungen sind als "groundations" bekannt und zeichnen sich durch Musik, Gesang, Diskussionen und das Rauchen von Cannabis aus, das als Sakrament mit wohltuenden Eigenschaften angesehen wird. Rastas legen Wert auf ein "natürliches" Leben, halten sich an italienische Ernährungsvorschriften, tragen ihr Haar in Dreadlocks und folgen den patriarchalischen Geschlechterrollen. ⓘ
Die Rastafari entstand in den verarmten und sozial entrechteten afrojamaikanischen Gemeinschaften in den 1930er Jahren in Jamaika. Ihre afrozentrische Ideologie war weitgehend eine Reaktion auf die damals in Jamaika vorherrschende britische Kolonialkultur. Sie wurde sowohl vom Äthiopianismus als auch von der "Back-to-Africa"-Bewegung beeinflusst, die von schwarzen Nationalisten wie Marcus Garvey gefördert wurde. Die Religion entwickelte sich, nachdem mehrere protestantische christliche Geistliche, allen voran Leonard Howell, verkündet hatten, dass mit der Krönung Haile Selassies zum Kaiser von Äthiopien im Jahr 1930 eine biblische Prophezeiung in Erfüllung gegangen sei. In den 1950er Jahren geriet die Rastafari-Bewegung aufgrund ihrer gegenkulturellen Haltung in Konflikt mit der jamaikanischen Gesellschaft, was zu gewaltsamen Zusammenstößen mit der Polizei führte. In den 1960er und 1970er Jahren erlangte die Bewegung in Jamaika mehr Ansehen und wurde durch die Popularität von Rastafari-inspirierten Reggae-Musikern, vor allem Bob Marley, auch im Ausland bekannter. Die Begeisterung für die Rastafari-Bewegung ließ in den 1980er Jahren nach dem Tod von Haile Selassie und Marley nach, aber die Bewegung hat überlebt und ist in vielen Teilen der Welt präsent. ⓘ
Die Rastafari-Bewegung ist dezentralisiert und weitgehend sektenartig organisiert. Es gibt mehrere Denominationen oder "Mansions of Rastafari", von denen die bekanntesten die Nyahbinghi, Bobo Ashanti und die Zwölf Stämme Israels sind, die jeweils eine andere Auslegung des Rastafari-Glaubens vertreten. Weltweit gibt es schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastafari. Die größte Population befindet sich in Jamaika, obwohl kleine Gemeinschaften in den meisten größeren Bevölkerungszentren der Welt, insbesondere in den anglophonen, zu finden sind. ⓘ
Definition
Rastafari wird als Religion bezeichnet, die viele der vorgeschlagenen Definitionen für eine Religion erfüllt und in verschiedenen Ländern rechtlich als solche anerkannt ist. Mehrere Religionswissenschaftler haben Rastafari als neue religiöse Bewegung eingestuft, während einige Wissenschaftler sie auch als Sekte, Sekte und Wiederbelebungsbewegung klassifiziert haben. Da sie in Jamaika entstanden ist, wird sie als afro-jamaikanische Religion und im weiteren Sinne als afro-karibische Religion bezeichnet. ⓘ
Obwohl sich die Rastafari auf Afrika als Identitätsquelle konzentriert, ist sie ein Produkt der Kreolisierungsprozesse in Amerika. Die Hispanistikwissenschaftlerinnen Margarite Fernández Olmos und Lizabeth Paravisini-Gebert beschreiben sie als "eine kreolische Religion, die in afrikanischen, europäischen und indianischen Praktiken und Glaubensvorstellungen wurzelt". Der Wissenschaftler Ennis B. Edmonds vertrat ebenfalls die Ansicht, dass Rastafari sich zu einer Weltreligion entwickelt, und zwar nicht wegen der Zahl ihrer Anhänger, sondern wegen ihrer weltweiten Verbreitung. Viele Rastas lehnen es jedoch ab, Rastafari als Religion zu bezeichnen und sprechen stattdessen von einer "Lebensweise", einer "Philosophie" oder einer "Spiritualität". ⓘ
Einige Akademiker betonen ihre politische Haltung, insbesondere die Unterstützung des afrikanischen Nationalismus und des Panafrikanismus, und bezeichnen Rastafari als eine politische Bewegung, eine "politisch-religiöse" Bewegung oder eine Protestbewegung. Alternativ dazu wurde sie als soziale Bewegung, genauer gesagt als neue soziale Bewegung, und als kulturelle Bewegung bezeichnet. Viele Rastas oder Rastafarians - wie die Praktiker genannt werden - lehnen es jedoch ab, Rastafari als "Bewegung" zu bezeichnen. Im Jahr 1989 kam ein britisches Arbeitsgericht zu dem Schluss, dass die Rastafari im Sinne des Race Relations Act von 1976 als ethnische Gruppe angesehen werden können, da sie ein langes gemeinsames Erbe haben, das sie von anderen Gruppen unterscheidet, eigene kulturelle Traditionen, eine gemeinsame Sprache und eine gemeinsame Religion. ⓘ
Die Rastafari hat sich ständig verändert und weiterentwickelt, wobei die Lehren der Anhänger je nach der Gruppe, der sie angehören, erheblich voneinander abweichen. Es handelt sich nicht um eine einheitliche Bewegung, und es hat nie einen einzigen Führer gegeben, dem alle Rastafari folgen. Es ist daher schwierig, allgemeine Aussagen über die Bewegung zu treffen, ohne die Komplexität der Bewegung zu verschleiern. Der Religionswissenschaftler Darren J. N. Middleton schlug vor, eher von einer "Fülle von Rasta-Spiritualitäten" als von einem einzigen Phänomen zu sprechen. ⓘ
Der Begriff "Rastafari" leitet sich von "Ras Tafari Makonnen" ab, dem vorehelichen Titel des verstorbenen Haile Selassie, des ehemaligen äthiopischen Kaisers, der im Rasta-Glauben eine zentrale Rolle spielt. Der Begriff "Ras" bedeutet in den äthiopischen semitischen Sprachen Herzog oder Fürst; "Tafari Makonnen" war Selassies persönlicher Name. Es ist nicht bekannt, warum die frühen Rastas diese Form des Namens von Haile Selassie als Grundlage für die Bezeichnung ihrer Religion übernahmen. Rastafari" ist nicht nur der Name der Religion, sondern wird auch für die Anhänger der Religion selbst verwendet. Viele Kommentatoren - einschließlich einiger akademischer Quellen und einiger Praktiker - bezeichnen die Bewegung als "Rastafarianismus". Viele Rastafari lehnen diesen Begriff jedoch ab, da sie der Meinung sind, dass die Verwendung von -ismus eine religiöse Doktrin und eine institutionelle Organisation impliziert, was sie vermeiden möchten. ⓘ
Geschichte
Rastafari entwickelte sich aus dem Erbe des atlantischen Sklavenhandels, bei dem zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert über zehn Millionen versklavte Afrikaner nach Amerika transportiert wurden. Weniger als 700.000 dieser Sklaven wurden in der britischen Kolonie Jamaika angesiedelt. Die britische Regierung schaffte die Sklaverei auf der Karibikinsel 1834 ab, obwohl in der jamaikanischen Gesellschaft nach wie vor Rassenvorurteile herrschten. ⓘ
Äthiopianismus, Zurück nach Afrika und Marcus Garvey
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Rastafari verdankt viel dem intellektuellen Rahmen, der im 19. und frühen 20. Jahrhundert entstand. Ein wichtiger Einfluss auf die Rastafari war die christliche Erweckungsbewegung, wobei die Große Erweckung von 1860-61 viele Afro-Jamaikaner dazu brachte, sich den Kirchen anzuschließen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kamen immer mehr Pfingstmissionare aus den Vereinigten Staaten nach Jamaika, die ihren Höhepunkt in den 1920er Jahren erreichten. ⓘ
Einen weiteren wichtigen Beitrag zur Entwicklung der Rastafari leisteten der Äthiopismus und das "Zurück nach Afrika"-Ethos, beides Traditionen mit Wurzeln im 18. Im 19. Jahrhundert wurde der Ruf lauter, die in Westeuropa und Amerika lebende afrikanische Diaspora nach Afrika umzusiedeln, und ein Teil dieser Diaspora gründete Kolonien in Sierra Leone und Liberia. In Liberia begann der schwarze christliche Prediger Edward Wilmot Blyden, für afrikanischen Stolz und die Bewahrung afrikanischer Traditionen, Bräuche und Institutionen zu werben. In ganz Afrika verbreitete sich auch der Äthiopianismus, eine Bewegung, die dem ostafrikanischen Land Äthiopien einen besonderen Status zuerkannte, weil es in verschiedenen Bibelstellen erwähnt wurde. Für die Anhänger des Äthiopianismus wurde "Äthiopien" als Synonym für ganz Afrika angesehen. ⓘ
Einen bedeutenden Einfluss auf die Rastafari hatte der jamaikanische Aktivist Marcus Garvey, der einen Großteil seines Erwachsenenlebens in den USA und Großbritannien verbrachte. Garvey vertrat die Idee eines weltweiten Rassentrennungsgedankens und forderte, dass ein Teil der afrikanischen Diaspora nach Afrika umgesiedelt werden sollte. Seine Ideen stießen auf den Widerstand von Bürgerrechtlern wie W. E. B. Du Bois, die sich für die Rassenintegration einsetzten, und als Massenbewegung ging die Garvey-Bewegung in der Großen Depression der 1930er Jahre unter. Später verbreitete sich das Gerücht, Garvey habe 1916 seine Anhänger aufgefordert, für die Krönung eines schwarzen Königs "nach Afrika zu schauen"; dieses Zitat wurde nie verifiziert. Im August 1930 wurde Garveys Theaterstück Coronation of an African King in Kingston aufgeführt. Die Handlung drehte sich um die Krönung des fiktiven Prinzen Cudjoe von Sudan, obwohl es die Krönung von Haile Selassie später im selben Jahr vorwegnahm. Die Rastas schätzten Garvey sehr, und viele betrachteten ihn als Propheten. Garvey kannte die Rastafaris, als sie aufkamen, stand der Religion aber weitgehend ablehnend gegenüber. Später wurde er auch zu einem Kritiker von Haile Selassie, den er als "großen Feigling" bezeichnete, der ein Land regiere, "in dem Schwarze in Ketten gelegt und ausgepeitscht werden". ⓘ
Haile Selassie und die frühen Rastas: 1930-1949
Haile Selassie wurde 1930 zum Kaiser von Äthiopien gekrönt und war damit der erste souveräne Monarch, der seit 1891 in Afrika südlich der Sahara gekrönt wurde, und der erste christliche Monarch seit 1889. Einige christliche Geistliche in Jamaika behaupteten, dass Selassies Krönung die Erfüllung des von Marcus Garvey erwarteten schwarzen Messias aus Afrika sei und dass es sich dabei um den Messias handele, der im Buch der Offenbarung, im Buch Daniel und in den Psalmen der Bibel prophezeit wurde. In den folgenden Jahren begannen mehrere Straßenprediger - vor allem Leonard Howell, Archibald Dunkley, Robert Hinds und Joseph Hibbert - zu behaupten, Haile Selassie sei der zurückgekehrte Jesus. Sie taten dies zuerst in Kingston, und schon bald verbreitete sich die Botschaft im Jamaika der 1930er Jahre, insbesondere in den armen Gemeinden, die von der Weltwirtschaftskrise besonders hart getroffen wurden. Clarke erklärte, dass dies in jeder Hinsicht der Beginn der Rastafari-Bewegung war. ⓘ
Howell wurde als "Leitfigur" der frühen Rastafari-Bewegung bezeichnet. Er predigte, dass Schwarzafrikaner den weißen Europäern überlegen seien und dass Afro-Jamaikaner ihre Loyalität eher Haile Selassie als Georg V., dem König von Großbritannien und Irland, schulden sollten. Die britischen Behörden der Insel verhafteten ihn und klagten ihn 1934 wegen Aufwiegelung an, woraufhin er für zwei Jahre ins Gefängnis kam. Nach seiner Entlassung gründete Howell die Ethiopian Salvation Society und 1939 eine Rasta-Gemeinde namens Pinnacle in Saint Catherine Parish. Die Polizei befürchtete, dass Howell seine Anhänger für eine bewaffnete Rebellion ausbildete, und war verärgert darüber, dass dort Cannabis für den Verkauf produziert wurde. Es kam zu mehreren Razzien in der Gemeinde, und Howell wurde für weitere zwei Jahre inhaftiert. Nach seiner Entlassung kehrte er nach Pinnacle zurück, aber die Polizei setzte ihre Razzien fort und schloss die Gemeinde 1954; Howell selbst wurde in eine psychiatrische Klinik eingewiesen. ⓘ
1936 marschierte Italien in Äthiopien ein und besetzte es, woraufhin Haile Selassie ins Exil ging. Die Invasion wurde international verurteilt und führte zu wachsender Sympathie für die äthiopische Sache. 1937 gründete Selassie die Äthiopische Weltföderation, die noch im selben Jahrzehnt eine Niederlassung in Jamaika eröffnete. Im Jahr 1941 vertrieben die Briten die Italiener aus Äthiopien, und Selassie kehrte zurück, um seinen Thron zurückzuerobern. Viele Rastas interpretierten dies als Erfüllung einer Prophezeiung aus dem Buch der Offenbarung. ⓘ
Wachsende Sichtbarkeit: 1950-1969
Die Anziehungskraft der Rastafari richtete sich vor allem auf die unteren Schichten der jamaikanischen Gesellschaft. In den ersten dreißig Jahren stand die Rastafari-Bewegung in einem konfliktreichen Verhältnis zu den jamaikanischen Behörden. Die jamaikanischen Rastas verachteten viele Aspekte der jamaikanischen Gesellschaft und betrachteten die Regierung, die Polizei, die Bürokratie, die Berufsklassen und die etablierten Kirchen als Instrumente Babylons. Die Beziehungen zwischen den Praktizierenden und der Polizei waren angespannt, und häufig wurden Rastas wegen Cannabisbesitzes verhaftet. In den 1950er Jahren wuchs die Bewegung in Jamaika selbst rasch an und breitete sich auch auf anderen karibischen Inseln, in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich aus. ⓘ
In den 1940er und 1950er Jahren entwickelte sich eine militantere Form der Rastafari. Ihre Vorhut war das House of Youth Black Faith, eine Gruppe, deren Mitglieder hauptsächlich in West Kingston ansässig waren. Der Widerstand gegen die Rastas wuchs, nachdem ein Anhänger der Religion 1957 angeblich eine Frau getötet hatte. Im März 1958 fand die erste Rastafarian Universal Convention in der Siedlung Back-o-Wall in Kingston statt. Im Anschluss an diese Veranstaltung versuchten militante Rastas erfolglos, die Stadt im Namen von Haile Selassie zu erobern. Später im Jahr versuchten sie es erneut in Spanish Town. Die zunehmende Militanz einiger Rastas führte zu einer wachsenden Besorgnis über diese Religion in Jamaika. Cashmore zufolge wurden die Rastas zu "Volksteufeln" in der jamaikanischen Gesellschaft. Im Jahr 1959 verkaufte der selbsternannte Prophet und Gründer der African Reform Church, Claudius Henry, Tausende von Tickets für ein Schiff, das sie angeblich nach Afrika bringen sollte, an Afro-Jamaikaner, darunter viele Rastas. Das Schiff kam nie an, und Henry wurde wegen Betrugs angeklagt. Im Jahr 1960 wurde er wegen Verschwörung zum Umsturz der Regierung zu sechs Jahren Haft verurteilt. Henrys Sohn wurde der Mitgliedschaft in einer paramilitärischen Zelle beschuldigt und hingerichtet, was die Befürchtungen der Öffentlichkeit hinsichtlich der Gewalttätigkeit der Rastas bestätigte. Einer der bekanntesten Zusammenstöße zwischen Rastas und Strafverfolgungsbehörden war der Vorfall in Coral Gardens im Jahr 1963, bei dem ein erstes Scharmützel zwischen der Polizei und Rastas mehrere Todesopfer forderte und zu einer größeren Razzia unter den Rastas führte. Um gegen die Rasta-Bewegung vorzugehen, führte die Regierung der Insel 1964 strengere Gesetze für den Cannabiskonsum ein. ⓘ
Auf Einladung der jamaikanischen Regierung besuchte Haile Selassie am 21. April 1966 zum ersten Mal die Insel, und Tausende von Rastas warteten in der Menge auf ihn am Flughafen. Dieses Ereignis war für viele Mitglieder der Religion der Höhepunkt ihrer Anhängerschaft. Im Laufe der 1960er Jahre durchlief die jamaikanische Rasta-Gemeinschaft einen Prozess der Routinisierung. Ende der 1960er Jahre wurde die erste offizielle Rastafari-Zeitung, Rasta Voice der Rastafarian Movement Association, herausgegeben. In diesem Jahrzehnt entwickelte sich die Rastafari-Gemeinschaft auf immer komplexere Art und Weise, so z. B. als einige Rastas begannen, die Vorstellung umzudeuten, dass die Erlösung eine physische Rückkehr nach Afrika erfordere, und stattdessen die Erlösung als einen Prozess der geistigen Entkolonialisierung interpretierten, der afrikanische Lebensansätze umfasste. ⓘ
Während sich die Mitglieder der Rastafari früher überwiegend aus den ärmeren Schichten der Gesellschaft rekrutiert hatten, begannen in den 1960er Jahren auch privilegiertere Gruppen wie Studenten und Berufsmusiker die Rastafari zu unterstützen. Die bedeutendste Gruppe, die diesen Ansatz vertrat, waren die Zwölf Stämme Israels, deren Mitglieder als "Uptown Rastas" bekannt wurden. Zu denjenigen, die sich in diesem Jahrzehnt zu Rastafari hingezogen fühlten, gehörten Intellektuelle aus der Mittelschicht wie Leahcim Semaj, die forderten, dass die religiöse Gemeinschaft mehr Gewicht auf die wissenschaftliche Sozialtheorie legen sollte, um Veränderungen zu erreichen. Obwohl einige jamaikanische Rastas ihm gegenüber kritisch eingestellt waren, gerieten viele unter den Einfluss des schwarzen nationalistischen Akademikers Walter Rodney aus Guyana, der 1968 vor ihrer Gemeinschaft Vorträge hielt und seine Gedanken in dem Pamphlet Groundings veröffentlichte. Wie Rodney wurden auch viele jamaikanische Rastas von der US-amerikanischen Black-Power-Bewegung beeinflusst. Nachdem die Black-Power-Bewegung nach dem Tod prominenter Vertreter wie Malcolm X, Michael X und George Jackson zurückgegangen war, füllte die Rastafari-Bewegung das Vakuum, das sie bei vielen schwarzen Jugendlichen hinterlassen hatte. ⓘ
Internationale Verbreitung und Niedergang: 1970 bis heute
Mitte der 1970er Jahre explodierte die internationale Popularität des Reggae. Der erfolgreichste Reggae-Künstler war Bob Marley, der - so Cashmore - "mehr als jede andere Person dafür verantwortlich war, die Themen, Konzepte und Forderungen der Rastafari einem wirklich universellen Publikum nahe zu bringen". Die Popularität des Reggae führte zu einer Zunahme von "Pseudo-Rastafari", d. h. von Personen, die Reggae hörten und Rasta-Kleidung trugen, aber das Glaubenssystem nicht teilten. Viele Rastas waren darüber verärgert, weil sie glaubten, dass ihre Religion dadurch kommerzialisiert wurde. ⓘ
Durch den Reggae gewannen Rasta-Musiker in den 1970er Jahren zunehmend an Bedeutung für das politische Leben Jamaikas. Um seine Popularität bei den Wählern zu steigern, bediente sich der jamaikanische Premierminister Michael Manley der Rasta-Symbolik und warb um die Unterstützung von Marley und anderen Reggae-Musikern. Manley beschrieb die Rastas als ein "schönes und bemerkenswertes Volk" und trug einen Stock, den "Stab der Korrektur", der angeblich ein Geschenk von Haile Selassie war. Dem Beispiel Manleys folgend, verwendeten die politischen Parteien Jamaikas in ihren Kampagnen zunehmend Rasta-Sprache, -Symbole und Reggae-Bezüge, während Rasta-Symbole in der jamaikanischen Gesellschaft immer mehr zum Mainstream wurden. Dies trug dazu bei, der Rastafari eine größere Legitimität zu verleihen, da Reggae und Rasta-Symbole für die wachsende Tourismusindustrie zunehmend als zentraler Bestandteil des kulturellen Erbes Jamaikas dargestellt wurden. In den 1980er Jahren wurde eine Rasta, Barbara Makeda Blake Hannah, Senatorin im jamaikanischen Parlament. ⓘ
Die Begeisterung für die Rastafari wurde wahrscheinlich durch den Tod von Haile Selassie im Jahr 1975 und von Marley im Jahr 1981 gedämpft. In den 1980er Jahren ging die Zahl der Rastas in Jamaika zurück, da die Pfingstbewegung und andere charismatische christliche Gruppen erfolgreicher bei der Anwerbung junger Mitglieder waren. Mehrere öffentlich bekannte Rastas konvertierten zum Christentum, und zwei von ihnen - Judy Mowatt und Tommy Cowan - behaupteten, Marley sei in seinen letzten Tagen von der Rastafari zum Christentum in Form der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche übergetreten. Die Bedeutung der Rastafari-Botschaften im Reggae nahm mit der wachsenden Popularität von Dancehall ab, einem jamaikanischen Musikgenre, in dem typischerweise Themen wie übertriebene Männlichkeit, Gewalt und sexuelle Aktivitäten im Vordergrund stehen und weniger die religiöse Symbolik. ⓘ
Mitte der 1990er Jahre kam es zu einer Wiederbelebung des Rastafari-Reggae, der mit Musikern wie Anthony B, Buju Banton, Luciano, Sizzla und Capleton verbunden ist. Ab den 1990er Jahren nahm in Jamaika auch die organisierte politische Aktivität innerhalb der Rasta-Gemeinschaft zu, z. B. durch Kampagnen für die Legalisierung von Cannabis und die Gründung politischer Parteien wie der Jamaican Alliance Movement und der Imperial Ethiopian World Federation Incorporated Political Party, von denen jedoch keine mehr als minimale Wahlunterstützung erhielt. Im Jahr 1995 wurde in Jamaika die Rastafari Centralization Organization gegründet, um die Rastafari-Gemeinschaft zu organisieren. ⓘ
Glaubensrichtungen
Rastas bezeichnen die Gesamtheit der Ideen und Überzeugungen ihrer Religion als "Rastalogie". Edmonds beschrieb die Rastafari als eine "ziemlich kohärente Weltanschauung"; der Gelehrte Ernest Cashmore vertrat jedoch die Ansicht, dass ihre Glaubensvorstellungen "fließend und interpretationsfähig" seien. Innerhalb der Bewegung haben die Versuche, den Glauben der Rastafari zusammenzufassen, nie den Status eines Katechismus oder eines Glaubensbekenntnisses erlangt. Rastas legen großen Wert auf die Idee, dass persönliche Erfahrung und intuitives Verständnis genutzt werden sollten, um die Wahrheit oder Gültigkeit eines bestimmten Glaubens oder einer Praxis zu bestimmen. Kein Rasta hat daher die Autorität, zu erklären, welche Überzeugungen und Praktiken orthodox und welche heterodox sind. Die Überzeugung, dass die Rastafari kein Dogma hat, "ist so stark, dass sie selbst zu einer Art Dogma geworden ist", so der Religionssoziologe Peter B. Clarke. ⓘ
Rastafari ist stark von der jüdisch-christlichen Religion beeinflusst und weist viele Gemeinsamkeiten mit dem Christentum auf. Der Wissenschaftler Michael Barnett stellte fest, dass die Theologie der Rastafari "im Wesentlichen jüdisch-christlich" ist und "eine afrozentrische Mischung aus Christentum und Judentum" darstellt. Einige Anhänger bezeichnen sich offen als Christen. Die Rastafari räumen der Bibel einen zentralen Platz in ihrem Glaubenssystem ein, betrachten sie als heiliges Buch und legen ihren Inhalt wortgetreu aus. Nach Ansicht des Anthropologen Stephen D. Glazier führt die Herangehensweise der Rastas an die Bibel dazu, dass die Religion eine Haltung einnimmt, die der einiger Formen des Protestantismus sehr ähnlich ist. Rastas betrachten die Bibel als authentischen Bericht über die frühe schwarzafrikanische Geschichte und ihre Stellung als von Gott bevorzugtes Volk. Sie glauben, dass die Bibel der Schlüssel zum Verständnis der Vergangenheit und der Gegenwart sowie zur Vorhersage der Zukunft ist, und betrachten sie gleichzeitig als Quellenbuch, aus dem sie ihre Überzeugungen und Praktiken ableiten und rechtfertigen können. Das letzte Buch der Bibel, die Offenbarung, wird von den Rastas in der Regel als der wichtigste Teil der Bibel angesehen, weil sein Inhalt ihrer Meinung nach eine besondere Bedeutung für die gegenwärtige Situation der Welt hat. ⓘ
Im Gegensatz zu den wissenschaftlichen Erkenntnissen über die Entstehung der Bibel glauben die Rastas, dass sie ursprünglich auf Stein in der äthiopischen Sprache Amharisch geschrieben wurde. Sie glauben auch, dass die wahre Bedeutung der Bibel verfälscht wurde, sowohl durch falsche Übersetzungen in andere Sprachen als auch durch absichtliche Manipulation durch diejenigen, die den Schwarzafrikanern ihre Geschichte vorenthalten wollen. Sie betrachten die Bibel auch als kryptographisch, was bedeutet, dass sie viele versteckte Bedeutungen hat. Sie glauben, dass seine wahren Lehren durch Intuition und Meditation über das "innere Buch" offenbart werden können, das es ihnen ermöglicht, mit Gott zu kommunizieren. Da sie die Bibel für korrumpiert halten, greifen die Rastas auch auf andere Quellen zurück, die ihrer Meinung nach Aufschluss über die schwarzafrikanische Geschichte geben. Zu den gängigen Texten, die zu diesem Zweck verwendet werden, gehören Leonard Howells Werk The Promised Key von 1935, Robert Athlyi Rogers' Buch Holy Piby von 1924 und Fitz Balintine Pettersburgs Werk aus den 1920er Jahren, die Königliche Pergamentrolle der schwarzen Vorherrschaft. Viele Rastas betrachten auch den Kebra Nagast, einen äthiopischen Text aus dem 14. Jahrhundert, als Quelle für die Auslegung der Bibel. ⓘ
Jah und Jesus von Nazareth
Rastas sind Monotheisten und verehren einen einzigen Gott, den sie Jah nennen. Der Begriff "Jah" ist eine verkürzte Version von "Jehova", dem Namen Gottes in den englischen Übersetzungen des Alten Testaments. Die Rastafari glauben fest an die Immanenz dieser Gottheit; sie betrachten Jah nicht nur als eine Gottheit, sondern glauben auch, dass Jah jedem Menschen innewohnt. Dieser Glaube spiegelt sich in dem von Rastas oft zitierten Aphorismus wider: "Gott ist der Mensch und der Mensch ist Gott", und Rastas sprechen davon, Jah zu "kennen", anstatt einfach nur an ihn zu "glauben". In ihrem Bemühen, die Distanz zwischen Mensch und Gott zu verringern, macht sich die Rastafari den Mystizismus zu eigen. ⓘ
Jesus ist eine wichtige Figur der Rastafari. Die Anhänger der Rastafari lehnen jedoch die traditionelle christliche Sichtweise auf Jesus ab, insbesondere die Darstellung von Jesus als weißem Europäer, da sie dies für eine Pervertierung der Wahrheit halten. Sie glauben, dass Jesus ein Schwarzafrikaner war und dass der weiße Jesus ein falscher Gott war. Viele Rastas betrachten das Christentum als eine Schöpfung des weißen Mannes; sie begegnen ihm mit Misstrauen, weil sie der Meinung sind, dass die Unterdrücker (weiße Europäer) und die Unterdrückten (Schwarzafrikaner) nicht denselben Gott haben können. Viele Rastas sind der Ansicht, dass der von den meisten weißen Christen verehrte Gott in Wirklichkeit der Teufel ist, und eine immer wiederkehrende Behauptung unter Rastas ist, dass der Papst Satan oder der Antichrist ist. Rastas betrachten christliche Prediger daher oft als Betrüger und halten das Christentum für schuldig, die Unterdrückung der afrikanischen Diaspora zu fördern, und bezeichnen es häufig als Urheber der "geistigen Versklavung". ⓘ
Haile Selassie
Seit ihren Anfängen war die Rastafari untrennbar mit Haile Selassie, dem Kaiser von Äthiopien von 1930 bis 1974, verbunden. Er ist nach wie vor die zentrale Figur der Rastafari-Ideologie, und obwohl alle Rastas ihn verehren, gibt es unterschiedliche Auffassungen über seine Identität. Unter den Rastas gibt es unterschiedliche Auffassungen darüber, wie sich Haile Selassie zu Jesus verhält. Viele, wenn auch nicht alle, glauben, dass der äthiopische Monarch die Wiederkunft Jesu war, und begründen dies mit ihrer Auslegung des neunzehnten Kapitels der Offenbarung des Johannes. Indem sie Haile Selassie als Jesus ansehen, betrachten diese Rastas ihn auch als den im Alten Testament prophezeiten Messias, die Manifestation Gottes in menschlicher Gestalt und "den lebendigen Gott". Einige sehen ihn als Teil einer Dreifaltigkeit, neben Gott als Schöpfer und dem Heiligen Geist, der als "der Atem im Tempel" bezeichnet wird. Rastas, die Haile Selassie als Jesus ansehen, argumentieren, dass beide von der königlichen Linie des biblischen Königs David abstammen, während Rastas auch die Tatsache betonen, dass die Makonnen-Dynastie, der Haile Selassie angehörte, die Abstammung von den biblischen Figuren Salomon und der Königin von Saba behauptete. ⓘ
Andere Rastas sehen in Selassie eine Verkörperung der Lehren und des Wesens Jesu, lehnen aber die Vorstellung ab, dass er die buchstäbliche Reinkarnation Jesu sei. Mitglieder der Glaubensgemeinschaft der Zwölf Stämme Israels zum Beispiel lehnen die Vorstellung ab, dass Selassie die Wiederkunft Jesu war, und argumentieren, dass dieses Ereignis noch nicht stattgefunden hat. Aus dieser Sicht wird Selassie eher als ein Bote oder Abgesandter Gottes denn als eine Manifestation Gottes selbst angesehen. Rastas, die diese Sichtweise vertreten, halten die Vergötterung von Haile Selassie manchmal für naiv oder ignorant und halten es in einigen Fällen für gefährlich, einen Menschen als Gott zu verehren. Es gibt verschiedene Rastas, die von dem Glauben, dass Haile Selassie sowohl der fleischgewordene Gott als auch die Wiederkunft Jesu sei, dazu übergingen, ihn als etwas anderes zu betrachten. ⓘ
Bei seiner Krönung erhielt Haile Selassie den Titel "König der Könige und Herr der Herren, erobernder Löwe aus dem Stamme Juda". Rastas verwenden diesen Titel für Haile Selassie neben anderen, wie "Allmächtiger Gott", "Richter und Rächer", "König Alpha und Königin Omega", "Wiedergekehrter Messias", "Auserwählter Gottes" und "Auserwählter seiner selbst". Für die Rastas ist Haile Selassie auch ein Symbol für ihr positives Bekenntnis zu Afrika als Quelle des geistigen und kulturellen Erbes. ⓘ
Als er Kaiser war, glaubten viele jamaikanische Rastas, dass Haile Selassie niemals sterben würde. Der Sturz von Haile Selassie durch das Militär Derg im Jahr 1974 und sein anschließender Tod im Jahr 1975 führten bei vielen Anhängern zu einer Glaubenskrise. Einige verließen die Bewegung ganz und gar. Andere blieben und entwickelten neue Strategien, um mit der Nachricht umzugehen. Einige Rastas glaubten, dass Selassie nicht wirklich gestorben war und dass es sich bei gegenteiligen Behauptungen um westliche Fehlinformationen handelte. Zur Untermauerung ihres Arguments verwiesen sie auf die Tatsache, dass kein Leichnam gefunden worden war; in Wirklichkeit war Haile Selassies Körper unter seinem Palast begraben worden und blieb dort bis 1992 unentdeckt. Eine andere Sichtweise innerhalb der Rastafari räumte ein, dass Haile Selassies Körper umgekommen sei, behauptete aber, dass seine innere Essenz als spirituelle Kraft überlebt habe. Eine dritte Antwort innerhalb der Rastafari-Gemeinschaft lautete, dass Selassies Tod ohne Bedeutung sei, da er nur eine "Personifizierung" Jahs gewesen sei und nicht Jah selbst. ⓘ
Zu Lebzeiten bezeichnete sich Selassie als gläubiger Christ. In einem Interview aus dem Jahr 1967 wurde Selassie nach dem Rasta-Glauben gefragt, er sei die Wiederkunft Jesu, worauf er antwortete "Ich habe von dieser Idee gehört. Ich habe auch einige Rastafarians getroffen. Ich habe ihnen klar und deutlich gesagt, dass ich ein Mensch bin, dass ich sterblich bin und dass ich von der nächsten Generation abgelöst werden werde, und dass sie niemals den Fehler begehen sollten, anzunehmen oder so zu tun, als ob ein Mensch von einer Gottheit abstammt." Sein Enkel Ermias Sahle Selassie hat gesagt, dass es "keinen Zweifel daran gibt, dass Haile Selassie die Rastafari-Bewegung nicht gefördert hat". Kritiker der Rastafari-Bewegung haben dies als Beweis dafür angeführt, dass die theologischen Überzeugungen der Rastas falsch sind, obwohl einige Rastas Selassies Leugnung als Beweis dafür ansehen, dass er tatsächlich die Inkarnation Gottes war, basierend auf ihrer Lesart des Lukasevangeliums. ⓘ
Ein weiterer Grundsatz ist die Forderung nach Repatriierung, also der Rückkehr in die afrikanische Heimat ihrer Vorfahren, die als Sklaven nach Amerika verschleppt wurden. Inzwischen wurde die körperliche Rückkehr nach Afrika in eine „spirituelle Rückkehr“ umgedeutet; dennoch sind einige Rastafari nach Afrika übergesiedelt und haben dort eigene Gemeinden gegründet, beispielsweise im äthiopischen Shashemene. Viele Rastafari akzeptieren allerdings ihr Leben auf Jamaika oder anderen Ländern und streben nach einer „geistigen Rückkehr“ in die afrikanische Heimat. Es geht hierbei darum, den kulturellen Bruch, der durch die Versklavung ihrer Vorfahren entstand, zu überwinden, und sich positiv mit ihrer afrikanischen Herkunft zu identifizieren. ⓘ
Afrozentrismus und Ansichten zur Rasse
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Nach Clarke geht es den Rastafari "vor allem um das schwarze Bewusstsein, um die Wiederentdeckung der persönlichen und rassischen Identität der Schwarzen". Die Rastafari-Bewegung entstand unter Afro-Jamaikanern, die die britische Kolonialkultur, die Jamaika beherrschte, ablehnen und durch eine neue Identität ersetzen wollten, die auf der Rückbesinnung auf ihr afrikanisches Erbe beruht. Der Schwerpunkt liegt darauf, den Glauben an die Minderwertigkeit der Schwarzen und die Überlegenheit der Weißen aus den Köpfen der Anhänger zu verbannen. Rastafari ist daher afrozentrisch, setzt Schwarzsein mit dem afrikanischen Kontinent gleich und befürwortet eine Form des Panafrikanismus. ⓘ
Rastafari-Anhänger identifizieren sich mit den alten Israeliten - dem von Gott auserwählten Volk im Alten Testament - und glauben, dass Schwarzafrikaner im Allgemeinen oder Rastas im Besonderen entweder die Nachkommen oder die Wiedergeburt dieses alten Volkes sind. Dies ähnelt dem Glauben im Judentum, obwohl viele Rastas glauben, dass der Status der heutigen Juden als Nachkommen der alten Israeliten eine falsche Behauptung ist. Rastas glauben in der Regel, dass Schwarzafrikaner Gottes auserwähltes Volk sind, was bedeutet, dass sie einen Bund mit ihm geschlossen haben und daher eine besondere Verantwortung tragen. Rastafari vertritt die Ansicht, dass diese wahre Identität der Schwarzafrikaner verloren gegangen ist und zurückgewonnen werden muss. ⓘ
Es gibt keine einheitliche Rasta-Sicht auf die Rasse. Die Vorherrschaft der Schwarzen war schon früh ein Thema in der Bewegung, mit dem Glauben an die Existenz einer eindeutig schwarzafrikanischen Rasse, die anderen Rassengruppen überlegen ist. Während einige immer noch an diesem Glauben festhalten, sind nicht-schwarze Rastas heute in der Bewegung weitgehend akzeptiert. Die Geschichte der Rastafari hat die Religion dem Vorwurf des Rassismus ausgesetzt. Cashmore stellte fest, dass der Rasta-Glaube ein "implizites Potenzial" für Rassismus enthält, aber er stellte auch fest, dass Rassismus der Religion nicht "immanent" ist. Einige Rastas haben eingeräumt, dass es in der Bewegung Rassismus gibt, vor allem gegen Europäer und Asiaten. Einige Rasta-Sekten lehnen die Vorstellung ab, dass ein weißer Europäer jemals ein legitimer Rasta sein kann. Andere Rasta-Sekten sind der Ansicht, dass eine "afrikanische" Identität nicht zwangsläufig mit schwarzer Hautfarbe verbunden ist, sondern dass es vielmehr darum geht, ob eine Person eine afrikanische "Haltung" oder einen "Geist" an den Tag legt. ⓘ
Babylon und Zion
Die Rastafari lehren, dass die schwarzafrikanische Diaspora im Exil in "Babylon" lebt, ein Begriff, den sie auf die westliche Gesellschaft anwenden. Für die Rastas sind der europäische Kolonialismus und der globale Kapitalismus Erscheinungsformen von Babylon, während Polizei und Soldaten als seine Agenten betrachtet werden. Der Begriff "Babylon" wird aufgrund seiner biblischen Assoziationen verwendet. Im Alten Testament ist Babylon die mesopotamische Stadt, in der die Israeliten zwischen 597 und 586 v. Chr. gefangen gehalten und aus ihrer Heimat vertrieben wurden; Rastas vergleichen das Exil der Israeliten in Mesopotamien mit dem Exil der afrikanischen Diaspora außerhalb Afrikas. Im Neuen Testament wird "Babylon" als Euphemismus für das Römische Reich verwendet, dessen zerstörerisches Verhalten dem der alten Babylonier ähnelt. Rastas sehen das Exil der schwarzafrikanischen Diaspora in Babylon als eine Erfahrung großen Leids, wobei der Begriff "Leiden" im Rasta-Diskurs einen wichtigen Platz einnimmt. ⓘ
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Nach Ansicht der Rastas ist Babylon sowohl für den atlantischen Sklavenhandel verantwortlich, durch den versklavte Afrikaner von ihrem Kontinent vertrieben wurden, als auch für die anhaltende Armut, die die afrikanische Diaspora plagt. Rastas berufen sich auf die biblischen Schriften, um den atlantischen Sklavenhandel zu erklären, und glauben, dass die Versklavung, Verbannung und Ausbeutung von Schwarzafrikanern eine Strafe dafür war, dass sie ihrem Status als Jahs auserwähltes Volk nicht gerecht wurden. Viele Rastas, die ein panafrikanistisches Ethos vertreten, kritisieren die Aufteilung Afrikas in Nationalstaaten, da sie dies für eine babylonische Entwicklung halten, und stehen der kapitalistischen Rohstoffgewinnung auf dem Kontinent oft ablehnend gegenüber. Rastas versuchen, Babylon zu delegitimieren und zu zerstören, was oft in dem Rasta-Aphorismus "Chant down Babylon" zum Ausdruck kommt. Rastas erwarten oft, dass die von Weißen dominierte Gesellschaft ihre Überzeugungen als falsch abtut, und wenn dies geschieht, sehen sie darin eine Bestätigung für die Richtigkeit ihres Glaubens. ⓘ
Rastas betrachten "Zion" als ein Ideal, das sie anstreben. Wie "Babylon" stammt auch dieser Begriff aus der Bibel, wo er sich auf ein idealisiertes Jerusalem bezieht. Rastas verwenden "Zion" entweder für Äthiopien im Speziellen oder für Afrika im Allgemeinen, wobei letzteres im Rasta-Diskurs eine fast mythologische Identität besitzt. Viele Rastas verwenden den Begriff "Äthiopien" als Synonym für "Afrika"; so bezeichneten sich Rastas in Ghana zum Beispiel als bereits in "Äthiopien" lebend. Andere Rastas beziehen den Begriff "Zion" auf Jamaika oder verwenden ihn zur Beschreibung eines Geisteszustandes. ⓘ
Indem die Rastas Afrika als ihr "gelobtes Land" bezeichnen, bringen sie ihren Wunsch zum Ausdruck, dem zu entkommen, was sie als Herrschaft und Erniedrigung empfinden, die sie in Babylon erleben. In den ersten drei Jahrzehnten der Rastafari-Bewegung wurde die Notwendigkeit der Rückführung der afrikanischen Diaspora nach Afrika stark betont. Zu diesem Zweck setzten sich verschiedene Rastas bei der jamaikanischen Regierung und den Vereinten Nationen dafür ein, diesen Umsiedlungsprozess zu beaufsichtigen. Andere Rastas organisierten ihren eigenen Transport auf den afrikanischen Kontinent. Kritiker der Bewegung haben argumentiert, dass die Migration der gesamten afrikanischen Diaspora nach Afrika unwahrscheinlich sei, zumal kein afrikanisches Land dies begrüßen würde. ⓘ
Im vierten Jahrzehnt der Bewegung war der Wunsch nach einer physischen Rückführung nach Afrika unter den Rastas zurückgegangen, eine Veränderung, die durch die Beobachtung der Hungersnot in Äthiopien 1983-1985 beeinflusst wurde. Viele Rastas sahen die Idee der Rückkehr nach Afrika vielmehr in einem metaphorischen Sinne, der die Wiederherstellung ihres Stolzes und Selbstbewusstseins als Menschen schwarzafrikanischer Abstammung bedeutete. Innerhalb der Bewegung wurde der Begriff "Befreiung vor Heimkehr" verwendet. Einige Rastas versuchen, die westliche Gesellschaft so zu verändern, dass sie in ihr besser leben können, anstatt nach Afrika zu ziehen. Dennoch gibt es viele Rastas, die weiterhin die Notwendigkeit einer physischen Wiederansiedlung der afrikanischen Diaspora in Afrika betonen. ⓘ
Erlösung und Paradies
Rastafari ist eine Jahrtausendbewegung, die die Vorstellung vertritt, dass das gegenwärtige Zeitalter ein apokalyptisches Ende finden wird. Viele Anhänger glauben, dass am Tag des Jüngsten Gerichts Babylon gestürzt wird und dass die Rastas die wenigen Auserwählten sind, die den Umsturz überleben. Nach der Zerstörung Babylons glauben die Rastas, dass die Menschheit in ein "neues Zeitalter" eintreten wird. Dies soll ein Jahrtausend des Friedens, der Gerechtigkeit und des Glücks sein, in dem die Gerechten in Afrika leben werden, das jetzt ein Paradies ist. In den 1980er Jahren glaubten viele Rastas, dass der Tag des Jüngsten Gerichts um das Jahr 2000 herum stattfinden würde. Eine damals in der Rasta-Gemeinschaft verbreitete Ansicht war, dass sich die Weißen der Welt durch einen Atomkrieg selbst auslöschen würden und die Schwarzafrikaner dann die Welt regieren würden - etwas, das ihrer Meinung nach im Buch Daniel prophezeit worden war. ⓘ
Rastas glauben nicht, dass es ein bestimmtes Leben nach dem Tod gibt, in das der Einzelne nach dem körperlichen Tod geht. Sie glauben an die Möglichkeit des ewigen Lebens und daran, dass nur diejenigen, die sich von der Rechtschaffenheit abwenden, tatsächlich sterben werden. Der Religionswissenschaftler Leonard E. Barrett beobachtete einige jamaikanische Rastas, die glaubten, dass die Praktizierenden, die starben, Jah nicht treu gewesen seien. Er vermutet, dass diese Einstellung auf die große Zahl junger Menschen zurückzuführen ist, die damals der Bewegung angehörten und daher nur wenige Rastas sterben sahen. Eine weitere Ansicht der Rastas ist, dass diejenigen, die rechtschaffen sind, eine Reinkarnation durchlaufen, wobei die Identität des Einzelnen in jeder seiner Inkarnationen erhalten bleibt. Im Einklang mit ihrer Auffassung vom Tod vermeiden die Rastas die Feier des physischen Todes und vermeiden oft Beerdigungen. Sie lehnen auch die in den traditionellen afrikanischen Religionen übliche Ahnenverehrung ab. ⓘ
Moral, Ethik und Geschlechterrollen
Die meisten Rastas teilen ein Paar grundlegender moralischer Prinzipien, die als die "zwei großen Gebote" bekannt sind: die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten. Viele Rastas glauben, dass sie die Gegenwart Jahs in sich selbst befragen sollten, um zu entscheiden, ob sie eine bestimmte Handlung ausführen sollten oder nicht. ⓘ
Rastafari vertritt die Idee eines "natürlichen Lebens", das den Gesetzen der Natur entspricht, wie sie die Rastas verstehen. Sie vertreten die Auffassung, dass Afrika der "natürliche" Aufenthaltsort der Schwarzafrikaner ist, ein Kontinent, auf dem sie gemäß der afrikanischen Kultur und Tradition leben und auf körperlicher, emotionaler und intellektueller Ebene sie selbst sein können. Die Praktiker glauben, dass sich die Menschen im Westen und in Babylon durch die technologische Entwicklung von der Natur abgekoppelt haben und dadurch entkräftet, träge und dekadent geworden sind. Einige Rastas vertreten die Ansicht, dass sie sich eher an das halten sollten, was sie für afrikanische Gesetze halten, als an die Gesetze Babylons, und verteidigen damit ihre Beteiligung an bestimmten Handlungen, die in den Ländern, in denen sie leben, illegal sein könnten, wie zum Beispiel das Rauchen von Cannabis als religiöses Sakrament. Durch die Betonung dieses afrozentrischen Ansatzes bringt die Rastafari Obertöne des schwarzen Nationalismus zum Ausdruck. ⓘ
Die Wissenschaftlerin Maureen Warner-Lewis stellte fest, dass die Rastafari eine "radikale, ja revolutionäre" Haltung in gesellschaftspolitischen Fragen, insbesondere in Bezug auf die Rasse, mit einem "zutiefst traditionellen" Ansatz des "philosophischen Konservatismus" in anderen religiösen Fragen verbindet. Rastas stehen dem modernen Kapitalismus mit seinem Konsumverhalten und Materialismus in der Regel kritisch gegenüber. Sie bevorzugen kleinteilige, vorindustrielle und landwirtschaftliche Gesellschaften. Einige Rastas haben Aktivismus als Mittel zur Erreichung soziopolitischer Reformen propagiert, während andere an einen Wandel glauben, der durch göttliches Eingreifen in menschliche Angelegenheiten herbeigeführt wird. In Jamaika gehen Rastas in der Regel nicht zur Wahl, da sie Politik abfällig als "Politricks" abtun, und engagieren sich nur selten in politischen Parteien oder Gewerkschaften. Die Neigung der Rastas zu glauben, dass gesellschaftspolitische Veränderungen unvermeidlich sind, macht die Religion anfällig für die Kritik der politischen Linken, dass sie ihre Anhänger dazu ermutigt, wenig oder gar nichts zu tun, um den Status quo zu verändern. Andere Rastas engagieren sich politisch; der ghanaische Rasta-Sänger und -Songwriter Rocky Dawuni zum Beispiel war an Kampagnen zur Förderung demokratischer Wahlen beteiligt, während sich in Grenada viele Rastas der 1979 gebildeten Revolutionären Volksregierung anschlossen. ⓘ
Geschlechterrollen und Sexualität
Rastafari setzt sich für die Wiederherstellung der schwarzen Männlichkeit ein, da sie der Ansicht ist, dass die Männer in der afrikanischen Diaspora durch Babylon entmannt wurden. Sie vertritt patriarchalische Prinzipien, einschließlich der Vorstellung, dass Frauen sich der männlichen Führung unterordnen sollten. Externe Beobachter - darunter Wissenschaftler wie Cashmore und Edmonds - haben behauptet, dass die Rastafari den Frauen gegenüber den Männern eine untergeordnete Stellung einräumt. Rastafari-Frauen akzeptieren in der Regel diese untergeordnete Position und sehen es als ihre Pflicht an, ihren Männern zu gehorchen; die Wissenschaftlerin Maureen Rowe vermutete, dass Frauen trotz der Einschränkungen bereit waren, der Religion beizutreten, weil sie die Struktur und Disziplin schätzten, die sie ihnen bot. Im Rasta-Diskurs werden Frauen häufig als moralisch schwach und anfällig für Täuschungen durch das Böse dargestellt, und es wird behauptet, dass sie während der Menstruation unrein sind. Rastas legitimieren diese Geschlechterrollen, indem sie sich auf biblische Passagen berufen, insbesondere auf das Buch Levitikus und die Schriften des Apostels Paulus. ⓘ
Rasta-Frauen tragen in der Regel Kleidung, die ihren Kopf bedeckt und ihre Körperkonturen verdeckt. Hosen werden in der Regel vermieden und stattdessen lange Röcke getragen. Von Frauen wird erwartet, dass sie beim Beten ihren Kopf bedecken, und in einigen Rasta-Gruppen wird dies auch von ihnen erwartet, wenn sie sich in der Öffentlichkeit bewegen. Der Rasta-Diskurs besteht darauf, dass diese weibliche Kleiderordnung notwendig ist, um zu verhindern, dass Frauen Männer anziehen, und stellt sie als Gegenmittel gegen die sexuelle Objektivierung von Frauen in Babylon dar. Rasta-Männern ist es erlaubt, zu tragen, was sie wollen. Obwohl Männer und Frauen an den frühen Rasta-Ritualen nebeneinander teilnahmen, förderte die Rasta-Gemeinschaft ab den späten 1940er und 1950er Jahren zunehmend die Geschlechtertrennung bei Zeremonien. Dies wurde mit der Begründung legitimiert, dass Frauen durch ihre Menstruation unrein seien und ihre Anwesenheit bei den Zeremonien die männlichen Teilnehmer ablenken würde. ⓘ
Die Rastafari-Gemeinschaft, wie sie in Jamaika existiert, fördert nicht die Monogamie. Rasta-Männern sind mehrere weibliche Sexualpartnerinnen erlaubt, während von Frauen erwartet wird, dass sie ihre sexuellen Aktivitäten einem männlichen Partner vorbehalten. Die Ehe wird in der Regel nicht durch rechtliche Zeremonien formalisiert, sondern ist eine Angelegenheit des bürgerlichen Rechts, obwohl viele Rastas legal verheiratet sind. Rasta-Männer bezeichnen ihre Partnerinnen als "Königinnen" oder "Kaiserinnen", während die Männer in diesen Beziehungen als "Kingmen" bezeichnet werden. Die Rastafari legen großen Wert auf das Familienleben und die Erziehung von Kindern, wobei die Fortpflanzung gefördert wird. Die Religion betont die Rolle des Mannes bei der Kindererziehung und bringt dies mit der Wiederherstellung der afrikanischen Männlichkeit in Verbindung. Frauen arbeiten oft, während der Mann zu Hause die Kinder erzieht. Rastafari lehnt den Feminismus in der Regel ab, obwohl seit den 1970er Jahren immer mehr Rasta-Frauen eine größere Gleichstellung der Geschlechter in der Bewegung fordern. Die Wissenschaftlerin Terisa E. Turner beispielsweise stieß auf kenianische Feministinnen, die sich Rastafari-Inhalte für ihre politische Agenda aneigneten. Einige Rasta-Frauen haben die Geschlechternormen herausgefordert, indem sie ihr Haar in der Öffentlichkeit unbedeckt trugen und sich Hosen anzogen. ⓘ
Für die Rastafari ist der Zweck von Sex die Fortpflanzung, weshalb Oral- und Analsex in der Regel verboten sind. Sowohl Empfängnisverhütung als auch Abtreibung werden in der Regel verurteilt, und eine gängige Behauptung im Rasta-Diskurs lautet, dass dies babylonische Erfindungen seien, um die Geburtenrate der Schwarzafrikaner zu senken. Rastas stehen Homosexualität in der Regel feindselig gegenüber und betrachten Homosexuelle als böse und unnatürlich; diese Haltung leitet sich aus Hinweisen auf gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten in der Bibel ab. Homosexuelle Rastas verheimlichen ihre sexuelle Orientierung wahrscheinlich aufgrund dieser Einstellung. Rastas sehen die wachsende Akzeptanz von Geburtenkontrolle und Homosexualität in der westlichen Gesellschaft als Beweis für die Degeneration Babylons, das sich seinem apokalyptischen Ende nähert. ⓘ
Praktiken
Rastas bezeichnen ihre kulturellen und religiösen Praktiken als "livity". Rastafari legt keinen Wert auf hierarchische Strukturen. Es gibt keine professionelle Priesterschaft, da die Rastas glauben, dass es keinen Priester braucht, der als Vermittler zwischen dem Anbeter und der Gottheit fungiert. Dennoch gibt es "Älteste", ein Ehrentitel, der denjenigen verliehen wird, die in der Gemeinschaft einen guten Ruf genießen. Obwohl sie angesehene Persönlichkeiten sind, haben sie nicht notwendigerweise administrative Funktionen oder Aufgaben. Wenn sie rituelle Versammlungen leiten, sind sie oft für die Auslegung aktueller Ereignisse im Hinblick auf die biblischen Schriften zuständig. Die Ältesten kommunizieren oft über ein Netzwerk miteinander, um Veranstaltungen der Bewegung zu planen und Strategien zu entwickeln. ⓘ
Erdung
Der Begriff "Erdung" bezeichnet bei den Rastas den Aufbau von Beziehungen zwischen Gleichgesinnten. Groundings finden oft in einer Kommune oder einem Hof statt und werden von einem Ältesten geleitet. Der Älteste ist für die Einhaltung der Disziplin verantwortlich und kann Einzelpersonen von der Teilnahme ausschließen. Die Zahl der Teilnehmer kann von einer Handvoll bis zu mehreren hundert reichen. Zu den Aktivitäten, die auf den Groundings stattfinden, gehören das Spielen von Trommeln, Gesänge, das Singen von Hymnen und das Vortragen von Gedichten. Oft wird auch Cannabis, das so genannte Ganja, geraucht. An den meisten Groundings nehmen nur Männer teil, obwohl einige Rasta-Frauen ihre eigenen, rein weiblichen Grounding-Zirkel gegründet haben. ⓘ
Eine der zentralen Aktivitäten auf den Groundings ist das "Argumentieren". Dabei handelt es sich um eine Diskussion zwischen den versammelten Rastas über die Grundsätze der Religion und ihre Relevanz für aktuelle Ereignisse. Diese Diskussionen sollen nicht kämpferisch sein, obwohl die Teilnehmer die Möglichkeit haben, auf die Irrtümer in den vorgebrachten Argumenten hinzuweisen. Die Anwesenden informieren sich gegenseitig über die Offenbarungen, die sie durch Meditation und Träume erhalten haben. Jeder Teilnehmer soll die Grenzen des Verständnisses erweitern, bis die gesamte Gruppe einen tieferen Einblick in das diskutierte Thema gewonnen hat. Das Zusammenkommen mit Gleichgesinnten hilft den Rastas, sich gegenseitig von der Richtigkeit ihrer Überzeugungen zu überzeugen. Rastafari-Treffen werden mit Gebeten eröffnet und geschlossen. Diese beinhalten das Flehen zu Gott, das Flehen für die Hungernden, Kranken und Kleinkinder sowie die Bitte um die Vernichtung der Feinde der Rastas und schließen mit Aussagen der Anbetung. ⓘ
Prinzen werden aus Ägypten kommen, Äthiopien wird seine Hand zu Gott ausstrecken. Oh, du Gott Äthiopiens, du Gott der göttlichen Majestät, dein Geist komme in unsere Herzen, um in den Teilen der Gerechtigkeit zu wohnen. Dass die Hungrigen gespeist, die Kranken genährt, die Alten beschützt und die Säuglinge gepflegt werden. Lehre uns Liebe und Treue, wie sie in Zion ist.
- Anfangspassage eines gemeinsamen Rasta-Gebetes ⓘ
Die größten Groundings wurden in den 1950er Jahren als "Groundations" oder "Grounations" bezeichnet, obwohl sie später in "Nyabinghi Issemblies" umbenannt wurden. Der Begriff "Nyabinghi" ist vom Namen einer mythischen afrikanischen Königin abgeleitet. Nyabinghi-Versammlungen werden häufig an Daten abgehalten, die mit Äthiopien und Haile Selassie in Verbindung stehen. Dazu gehören das äthiopische Weihnachtsfest (7. Januar), der Tag, an dem Haile Selassie Jamaika besuchte (21. April), Selassies Geburtstag (23. Juli), das äthiopische Neujahr (11. September) und Selassies Krönungstag (2. November). Einige Rastas veranstalten auch Nyabinghi-Versammlungen zum jamaikanischen Emanzipationstag (1. August) und zum Geburtstag von Marcus Garvey (17. August). ⓘ
Nyabinghi Issemblies finden in der Regel in ländlichen Gebieten statt, entweder unter freiem Himmel oder in eigens für diesen Zweck errichteten temporären Strukturen, die als "Tempel" oder "Tabernakel" bezeichnet werden. Jeder Älteste, der eine Nyabinghi-Versammlung veranstalten möchte, muss die Zustimmung der anderen Ältesten einholen und benötigt die entsprechenden Mittel, um eine solche Veranstaltung zu organisieren. Die Versammlung dauert in der Regel zwischen drei und sieben Tagen. Tagsüber beschäftigen sich die Teilnehmer mit der Zubereitung von Speisen, dem Rauchen von Ganja und dem Diskutieren, während sie sich nachts auf das Trommeln und Tanzen um Lagerfeuer konzentrieren. Nyabinghi Issemblies ziehen oft Rastas aus einem weiten Umkreis an, auch aus verschiedenen Ländern. Sie schaffen und erhalten ein Gefühl der Solidarität innerhalb der Rasta-Gemeinschaft und kultivieren ein Gefühl der kollektiven Zugehörigkeit. Anders als in vielen anderen Religionen spielen Übergangsriten in der Rastafari keine Rolle; im Todesfall wurden verschiedene Rastas von ihren Verwandten christlich beerdigt, da es keine etablierten Rasta-Begräbnisriten gibt. ⓘ
Verwendung von Cannabis
Das wichtigste Ritual der Rastafari ist das Rauchen von Ganja, auch bekannt als Marihuana oder Cannabis. Die Rastas nennen die Pflanze unter anderem Callie, Iley, "das Kraut", "das heilige Kraut", "das Gras" und "das Unkraut". Cannabis wird in der Regel bei Einweihungen geraucht, obwohl einige Praktizierende es auch informell in anderen Zusammenhängen rauchen. Einige Rastas rauchen es fast die ganze Zeit, was andere Praktizierende als übertrieben ansehen, und viele Praktizierende nehmen Cannabis auch in Form von Tee, als Gewürz in der Küche und als Bestandteil der Medizin zu sich. Allerdings konsumieren nicht alle Rastas Ganja; Abstinenzler erklären, dass sie bereits eine höhere Bewusstseinsebene erreicht haben und es daher nicht benötigen. ⓘ
In der Rastafari gilt Cannabis als Sakrament. Rastas argumentieren, dass der Gebrauch von Ganja in der Bibel, insbesondere in der Genesis, den Psalmen und der Offenbarung, befürwortet wird. Sie schreiben ihm heilende Eigenschaften zu, preisen es, weil es Gefühle von "Frieden und Liebe" hervorruft, und behaupten, dass es eine Form der persönlichen Selbstbeobachtung fördert, die es dem Raucher ermöglicht, seine innere Göttlichkeit zu entdecken. Einige Rastas glauben, dass Cannabisrauch als Weihrauch dient, der unmoralischen Praktiken in der Gesellschaft entgegenwirkt. ⓘ
Rastas rauchen Cannabis in der Regel in Form einer großen, handgedrehten Zigarette, die als Spliff bekannt ist. Diese wird oft zusammengerollt, während Jah ein Gebet dargebracht wird; der Spliff wird erst angezündet und geraucht, wenn das Gebet beendet ist. Zu anderen Zeiten wird Cannabis in einer Wasserpfeife geraucht, die als "Kelch" bezeichnet wird: Es gibt Kutchies, Chillums und Steamers. Die Pfeife wird gegen den Uhrzeigersinn um den versammelten Kreis der Rastas herumgereicht. ⓘ
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie das Cannabisrauchen Teil der Rastafari wurde. Im 8. Jahrhundert hatten arabische Händler Cannabis in das zentrale und südliche Afrika eingeführt. Im 19. Jahrhundert kamen versklavte Bakongo nach Jamaika, wo sie die Religion der Kumina gründeten. In Kumina wurde Cannabis während religiöser Zeremonien geraucht, weil man glaubte, dass es die Besessenheit durch die Geister der Vorfahren erleichterte. Die Religion wurde vor allem in Saint Thomas Parish im Südosten Jamaikas praktiziert, wo ein prominenter früher Rasta, Leonard Howell, lebte, als er viele der Glaubensvorstellungen und Praktiken der Rastafari entwickelte; möglicherweise wurde Cannabis durch Kumina Teil der Rastafari. Eine zweite mögliche Quelle war die Verwendung von Cannabis in hinduistischen Ritualen. Hinduistische Einwanderer kamen zwischen 1834 und 1917 als Vertragsbedienstete aus Britisch-Indien nach Jamaika und brachten Cannabis mit. Ein jamaikanischer Hindu-Priester, Laloo, war einer von Howells spirituellen Beratern und könnte seine Verwendung von Ganja beeinflusst haben. Die Übernahme von Cannabis könnte auch durch den weit verbreiteten medizinischen und Freizeitkonsum von Cannabis unter Afro-Jamaikanern zu Beginn des 20. Jahrhunderts beeinflusst worden sein. Die frühen Rastafarians haben möglicherweise ein Element der jamaikanischen Kultur, das sie mit ihrer bäuerlichen Vergangenheit und der Ablehnung des Kapitalismus in Verbindung brachten, aufgegriffen und durch biblische Bezüge geheiligt. ⓘ
In vielen Ländern - auch in Jamaika - ist Cannabis illegal, und indem sie es konsumieren, protestieren die Rastas gegen die Regeln und Vorschriften von Babylon. In den Vereinigten Staaten beispielsweise wurden Tausende von Praktikern wegen des Besitzes der Droge verhaftet. Rastas haben sich auch für die Legalisierung von Cannabis in den Ländern eingesetzt, in denen es illegal ist. 2015 entkriminalisierte Jamaika den persönlichen Besitz von Marihuana bis zu zwei Unzen und legalisierte es für medizinische und wissenschaftliche Zwecke. Im Jahr 2019 legalisierte Barbados den Cannabiskonsum der Rastafari im Rahmen religiöser Veranstaltungen und stellte den Rastafari 24 Hektar Land für den Anbau von Cannabis zur Verfügung. ⓘ
Musik .
Die Rastafari-Musik entwickelte sich bei Versammlungen, bei denen getrommelt, gesungen und getanzt wird. Rasta-Musik wird gespielt, um Jah zu preisen und mit ihm zu kommunizieren und um die Ablehnung Babylons zu bekräftigen. Die Rastas glauben, dass ihre Musik heilende Eigenschaften hat und Erkältungen, Fieber und Kopfschmerzen heilen kann. Viele dieser Lieder werden nach der Melodie älterer christlicher Hymnen gesungen, andere wiederum sind Eigenkreationen der Rastas. ⓘ
Die Basslinie der Rasta-Musik wird von der Akete, einem dreiteiligen Schlagzeug, gebildet, das von Perkussionsinstrumenten wie Rasseln und Tamburinen begleitet wird. Ein synkopischer Rhythmus wird dann von der Fundeh-Trommel geliefert. Darüber hinaus improvisiert eine Peta-Trommel über den Rhythmus. Den verschiedenen Bestandteilen der Musik wird eine unterschiedliche Symbolik zugeschrieben: Die Basslinie symbolisiert die Schläge gegen Babylon, während die leichteren Beats die Hoffnung auf die Zukunft ausdrücken. ⓘ
Mit der Entwicklung der Rastafari wurde die populäre Musik zu ihrem wichtigsten Kommunikationsmedium. In den 1960er Jahren war der Ska ein beliebter Musikstil in Jamaika, der trotz seiner milden Proteste gegen die sozialen und politischen Verhältnisse schon früh die gesellschaftspolitische Ideologie der Rastas zum Ausdruck brachte. Besonders prominent in der Verbindung von Rastafari und Ska waren die Musiker Count Ossie und Don Drummond. Ossie war ein Schlagzeuger, der der Meinung war, dass die Schwarzen ihren eigenen Musikstil entwickeln müssten; er war stark vom Burru, einem afro-jamaikanischen Trommelstil, beeinflusst. Ossie machte diese neue rituelle Rastafari-Musik populär, indem er auf verschiedenen Groundings und Groundations in Jamaika auftrat. Lieder wie Another Moses" und Babylon Gone" spiegeln den Rasta-Einfluss wider. Auch in Drummonds Werk tauchen Rasta-Themen auf, so in Liedern wie "Reincarnation" und "Tribute to Marcus Garvey". ⓘ
1968 entwickelte sich in Jamaika der Reggae, ein Musikstil, der sich durch langsamere, schwerere Rhythmen als der Ska und den vermehrten Gebrauch des jamaikanischen Patois auszeichnet. Wie der Calypso war auch der Reggae ein Medium für soziale Kommentare, wenngleich er radikale politische und Rasta-Themen in größerem Umfang aufgriff, als dies zuvor in der jamaikanischen Popmusik der Fall war. Reggae-Künstler übernahmen rituelle Rasta-Rhythmen und machten sich auch Rasta-Gesänge, Sprache, Motive und Sozialkritik zu eigen. Songs wie "African Herbsman" von The Wailers und "Legalize It" von Peter Tosh bezogen sich auf den Cannabiskonsum, während Stücke wie "Rivers of Babylon" von The Melodians und "Beat Down Babylon" von Junior Byles auf den Glauben der Rastas an Babylon Bezug nahmen. Mitte der 1970er Jahre erlangte Reggae international große Popularität und wurde von Schwarzen in vielen Ländern als Musik der Unterdrückten angesehen. Viele Rastas standen dem Reggae kritisch gegenüber, da sie der Meinung waren, dass ihre Religion dadurch kommerzialisiert wurde. Obwohl Reggae viel Rastafari-Symbolik enthält und die beiden weithin miteinander in Verbindung gebracht werden, wird die Verbindung von Nicht-Rastas oft übertrieben. Die meisten Rastas hören keine Reggae-Musik, und Reggae wurde auch von anderen religiösen Gruppen wie den protestantischen Evangelikalen genutzt. Aus dem Reggae entwickelte sich die Dub-Musik; Dub-Künstler verwenden häufig Rastafari-Terminologie, auch wenn sie selbst keine Rastas sind. ⓘ
Sprache und Symbolik
Rastas sind der Ansicht, dass Worte eine eigene Kraft haben, und versuchen, Sprache zu vermeiden, die zu Unterwürfigkeit, Selbsterniedrigung und Objektivierung der Person beiträgt. Daher verwenden sie oft ihre eigene Sprache, die allgemein als "Dread Talk", "Iyaric" oder "Rasta Talk" bekannt ist. Dieser Sprachgebrauch, der in den 1940er Jahren in Jamaika entwickelt wurde, fördert die Gruppenidentität und kultiviert bestimmte Werte. Die Anhänger glauben, dass sie mit der Formulierung ihrer eigenen Sprache einen ideologischen Angriff auf die Integrität der englischen Sprache starten, die sie als ein Werkzeug Babylons betrachten. Die Verwendung dieser Sprache hilft Rastas, sich von Nicht-Rastas zu unterscheiden und abzugrenzen, für die - so Barrett - Rasta-Rhetorik "bedeutungsloses Geschwätz" sein kann. Rasta-Begriffe sind jedoch auch in den allgemeinen jamaikanischen Sprachgebrauch eingeflossen. ⓘ
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Rastas verwenden häufig das Pronomen "ich". Dies verdeutlicht die Auffassung der Rastas, dass das eigene Ich göttlich ist, und erinnert jeden Rasta daran, dass er kein Sklave ist und als menschliches Wesen Wert und Würde besitzt. So verwenden Rastas beispielsweise "I" anstelle von "ich", "ich und ich" anstelle von "wir", "I-ceive" anstelle von "empfangen", "I-sire" anstelle von "wünschen", "I-rate" anstelle von "schaffen" und "I-men" anstelle von "Amen". Rastas bezeichnen diesen Prozess als "InI-Bewusstsein" oder "Is-Bewusstsein". Rastas bezeichnen Haile Selassie in der Regel als "Haile Selassie I" und weisen damit auf ihren Glauben an seine Göttlichkeit hin. Rastas glauben auch, dass die Phonetik eines Wortes mit seiner Bedeutung verbunden sein sollte. So verwenden Rastas beispielsweise häufig das Wort "downpression" anstelle von "oppression", weil Unterdrückung die Menschen eher niederdrückt als sie zu erheben, wobei "up" phonetisch mit "opp-" verwandt ist. Ebenso bevorzugen sie oft "livicate" anstelle von "dedicate", weil "ded-" phonetisch dem Wort "tot" ähnelt. In den ersten Jahrzehnten der Entwicklung der Religion grüßten die Rastas oft mit "Peace and Love", was jedoch mit zunehmender Reife der Rastafari immer seltener verwendet wurde. ⓘ
Rastas verwenden häufig die Farben Rot, Schwarz, Grün und Gold. Rot, Gold und Grün wurden in der äthiopischen Flagge verwendet, während der jamaikanische schwarze nationalistische Aktivist Marcus Garvey vor der Entwicklung der Rastafari Rot, Grün und Schwarz als Farben für die panafrikanische Flagge seiner United Negro Improvement Association verwendete. Garvey zufolge symbolisierte das Rot das Blut der Märtyrer, das Schwarz die Haut der Afrikaner und das Grün die Vegetation des Landes, eine Interpretation, die von einigen Rastas übernommen wurde. Neben den drei Farben Garveys wird häufig auch die Farbe Gold verwendet, die von der jamaikanischen Flagge übernommen wurde und oft als Symbol für die Mineralien und Rohstoffe interpretiert wird, die den Reichtum Afrikas ausmachen. Rastas malen diese Farben häufig auf ihre Gebäude, Fahrzeuge, Kioske und andere Gegenstände oder tragen sie auf ihrer Kleidung, um Rastas von Nicht-Rastas zu unterscheiden und es den Anhängern zu ermöglichen, ihre Glaubensbrüder zu erkennen. Das Farbset wird nicht nur von Rastas verwendet, sondern auch von Panafrikanisten im weiteren Sinne, die damit ihre Identifikation mit der Afrozentrik zum Ausdruck bringen; aus diesem Grund wurde es in die Flaggen vieler afrikanischer Staaten nach der Unabhängigkeit aufgenommen. Rastas begleiten die Verwendung dieser drei oder vier Farben häufig mit dem Bild des Löwen von Juda, das ebenfalls von der äthiopischen Flagge übernommen wurde und Haile Selassie symbolisiert. ⓘ
Eine zusätzliche Symbolik erhalten die Farben durch ihre Verwendung als Panafrikanische Farben seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. ⓘ
Diät
Rastas versuchen, ihre Lebensmittel "natürlich" zu produzieren und essen das, was sie ital oder "natürlich" nennen. Diese werden oft biologisch und lokal angebaut. Die meisten Rastas halten sich an die Speisegesetze aus dem Buch Levitikus und vermeiden daher den Verzehr von Schweinefleisch und Krustentieren. Andere Rastas bleiben Vegetarier oder Veganer, eine Praxis, die sich aus ihrer Auslegung des Levitikus ergibt. Viele vermeiden auch die Zugabe von Zusatzstoffen, einschließlich Zucker und Salz, zu ihrer Nahrung. In Ghana zum Beispiel, wo das Essen traditionell einen hohen Fleischanteil hat, hat die Betonung der Rastas auf pflanzliche Produkte zu dem Scherz geführt, sie würden "wie Schafe und Ziegen essen". In Jamaika haben Rasta-Praktizierende das italienische Essen kommerzialisiert, indem sie beispielsweise nach Rasta-Brauch zubereitete Fruchtsäfte verkaufen. ⓘ
Rastafarians meiden in der Regel Lebensmittel, die von Nicht-Rastas oder aus unbekannten Quellen stammen. Rasta-Männer weigern sich, von einer Frau zubereitete Speisen zu essen, wenn sie menstruiert, und einige meiden von einer Frau zubereitete Speisen zu jeder Zeit. Rastas meiden im Allgemeinen auch Alkohol, Zigaretten und harte Drogen wie Heroin und Kokain, da sie diese Substanzen als unnatürlich und schmutzig darstellen und sie im Gegensatz zu Cannabis sehen. Rastas meiden auch oft die wissenschaftliche Schulmedizin und lehnen Operationen, Injektionen oder Bluttransfusionen ab. Stattdessen verwenden sie Kräutermedizin zur Heilung, insbesondere Tees und Umschläge, in denen Cannabis oft als Zutat verwendet wird. ⓘ
Erscheinungsbild
Rastas nutzen ihr Äußeres, um sich optisch von Nicht-Rastas abzugrenzen. Männliche Praktizierende lassen sich oft lange Bärte wachsen, und viele Rastas ziehen es vor, afrikanische Kleidungsstile, wie z. B. Dashikis, zu tragen, anstatt Stile, die ihren Ursprung in westlichen Ländern haben. Eines der bekanntesten Rasta-Symbole ist jedoch die Formung der Haare zu Dreadlocks. Rastas glauben, dass Dreadlocks in der Bibel, insbesondere im Buch Numeri, erwähnt werden, und betrachten sie als ein Symbol der Stärke, das mit dem Haar der biblischen Figur Samson verbunden ist. Sie argumentieren, dass ihre Dreadlocks ein Zeichen für einen Bund sind, den sie mit Jah geschlossen haben, und ihr Engagement für die Idee der "Natürlichkeit" widerspiegeln. Sie sehen das Tragen von Dreads auch als symbolische Ablehnung Babylons und als Weigerung, sich den dortigen Normen für die Ästhetik der Körperpflege anzupassen. Rastas stehen Schwarzen, die ihr Haar glätten, oft kritisch gegenüber, da sie der Meinung sind, dass dies ein Versuch ist, weißes europäisches Haar zu imitieren und somit eine Entfremdung von der afrikanischen Identität einer Person widerspiegelt. Manchmal werden diese Dreadlocks dann in Form gebracht und gestylt, oft in Anlehnung an eine Löwenmähne, die Haile Selassie symbolisiert, der als "Eroberer Löwe von Juda" gilt. ⓘ
Die Rastas unterscheiden sich darin, ob sie Dreadlocks als obligatorisch für die Ausübung der Religion betrachten. Einige Rastas tragen ihr Haar nicht in Dreadlocks; innerhalb der Religion werden sie oft als "cleanface"-Rastas bezeichnet, während diejenigen, die Dreadlocks tragen, oft "Lockenmänner" genannt werden. Einige Rastas haben sich auch der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche angeschlossen, der christlichen Organisation, der Haile Selassie angehörte, und diesen Personen ist es von der Kirche verboten, ihre Haare in Dreadlocks zu tragen. In Bezug auf Rasta-Frisuren bezeichnen Rastas Nicht-Rastas oft als "Glatzköpfe" oder "Kammsträhnen", während diejenigen, die neu in der Rastafari sind und gerade erst begonnen haben, ihr Haar zu Dreadlocks wachsen zu lassen, als "Nubbies" bezeichnet werden. Mitglieder der Bobo-Ashanti-Sekte der Rastas verstecken ihre Dreadlocks unter Turbanen, während einige Rastas ihre Dreadlocks unter einer Rastacap oder einem Tam-Kopfschmuck verstecken, der in der Regel grün, rot, schwarz und gelb ist. Dreadlocks und Rastafari-inspirierte Kleidung werden auch von Nicht-Rastas aus ästhetischen Gründen getragen. So tragen beispielsweise viele Reggae-Musiker, die nicht der Rastafari-Religion angehören, ihre Haare in Dreadlocks. ⓘ
Seit den Anfängen der Rastafari-Bewegung in den 1930er Jahren ließen sich die Anhänger typischerweise Bärte und langes Haar wachsen, vielleicht in Nachahmung von Haile Selassie. Das Tragen von Dreadlocks kam dann in den 1940er Jahren als Rasta-Brauch auf. Innerhalb der Bewegung gab es Debatten darüber, ob Dreadlocks getragen werden sollten oder nicht, wobei die Befürworter dieses Stils die Oberhand gewannen. Es gibt verschiedene Behauptungen darüber, wie diese Praxis übernommen wurde. Einerseits wird behauptet, dass die Dreadlocks in Anlehnung an bestimmte afrikanische Völker wie die Massai, die Somalier oder die Oromo entstanden sind oder dass sie von den Frisuren einiger Teilnehmer des antikolonialistischen Mau-Mau-Aufstands in Kenia inspiriert wurden. Eine andere Erklärung ist, dass sie von den Frisuren der Hindu-Sadhus inspiriert wurde. ⓘ
Das Tragen von Dreadlocks hat dazu beigetragen, dass die Rastafari von Nicht-Rastas negativ gesehen wird, da viele von ihnen sie als wild und unattraktiv ansehen. Dreadlocks sind in vielen Gesellschaften nach wie vor sozial stigmatisiert; in Ghana zum Beispiel werden sie oft mit Obdachlosen und psychisch Kranken in Verbindung gebracht, und diese Assoziationen von Marginalität erstrecken sich auch auf ghanaische Rastas. In Jamaika schnitten Lehrer und Polizisten Mitte des 20. Jahrhunderts Rastas gewaltsam die Dreads ab. In verschiedenen Ländern haben Rastas seither Rechtsstreitigkeiten gewonnen, um ihr Recht auf das Tragen von Dreadlocks durchzusetzen: So entschied der Oberste Gerichtshof von Malawi im Jahr 2020, dass alle öffentlichen Schulen ihren Schülern das Tragen von Dreadlocks erlauben müssen. ⓘ
Einige Rastas lehnen das Tragen von Körperschmuck (Piercings und Tattoos) ab. ⓘ
Organisation
Rastafari ist keine homogene Bewegung und hat weder eine einheitliche Verwaltungsstruktur noch einen einzigen Anführer. Die Mehrheit der Rastas vermeidet zentralisierte und hierarchische Strukturen, weil sie die Strukturen Babylons nicht nachahmen wollen und weil das ultra-individualistische Ethos ihrer Religion den Schwerpunkt auf die innere Göttlichkeit legt. Die Struktur der meisten Rastafari-Gruppen ähnelt weniger den christlichen Konfessionen, sondern eher der zellulären Struktur anderer afrikanischer Diaspora-Traditionen wie dem haitianischen Vodou, der kubanischen Santería und der jamaikanischen Revival Zion. Seit den 1970er Jahren gab es Versuche, alle Rastas zu vereinen, insbesondere durch die Gründung der Rastafari Movement Association, die eine politische Mobilisierung anstrebte. Im Jahr 1982 fand die erste internationale Versammlung von Rastafari-Gruppen in Toronto, Kanada, statt. Diese und nachfolgende internationale Konferenzen, Versammlungen und Workshops haben dazu beigetragen, globale Netzwerke zu knüpfen und eine internationale Gemeinschaft von Rastas zu bilden. ⓘ
Herrenhäuser der Rastafari
Die Untergliederungen der Rastafari werden oft als "Häuser" oder "Villen" bezeichnet, in Anlehnung an eine Passage aus dem Johannesevangelium (14,2): In der Übersetzung der King James Bible sagt Jesus: "In meines Vaters Haus sind viele Villen". Die drei bekanntesten Zweige sind das Haus Nyabinghi, die Bobo Ashanti und die Zwölf Stämme Israels, aber auch andere wichtige Gruppen wie die Church of Haile Selassie I, Inc. und die Fulfilled Rastafari. Durch die Aufsplitterung in verschiedene Häuser ohne einen einzigen Führer wurde die Rastafari in den ersten Jahrzehnten der Bewegung gegen den Widerstand der jamaikanischen Regierung widerstandsfähiger. ⓘ
Die wahrscheinlich größte Rastafari-Gruppe, das House of Nyabinghi, ist ein Zusammenschluss eher traditioneller und militanter Rastas, die versuchen, die Bewegung in etwa so zu erhalten, wie sie in den 1940er Jahren existierte. Sie betonen die Vorstellung, dass Haile Selassie Jah und die Reinkarnation von Jesus sei. Das Tragen von Dreadlocks wird als unverzichtbar angesehen, und die patriarchalischen Geschlechterrollen werden stark betont, während sie laut Cashmore "vehement gegen Weiße" sind. Nyabinghi Rastas lehnen Kompromisse mit Babylon ab und stehen Reggae-Musikern wie Marley, der ihrer Meinung nach mit der kommerziellen Musikindustrie kollaboriert hat, oft kritisch gegenüber. ⓘ
Die Bobo-Ashanti-Sekte wurde 1958 in Jamaika von Emanuel Charles Edwards mit der Gründung seines Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC) ins Leben gerufen. Die Gruppe errichtete eine Kommune in Bull Bay, wo sie von Edwards bis zu seinem Tod im Jahr 1994 geleitet wurde. Die Gruppe vertrat ein sehr strenges Ethos. Edwards vertrat die Idee einer neuen Dreifaltigkeit, mit Haile Selassie als dem lebendigen Gott, sich selbst als dem Christus und Garvey als dem Propheten. Die männlichen Mitglieder werden in zwei Kategorien eingeteilt: die "Priester", die die Gottesdienste leiten, und die "Propheten", die an den Diskussionsrunden teilnehmen. Die Gruppe schränkt Frauen stärker ein als die meisten anderen Formen der Rastafari; Frauen gelten aufgrund von Menstruation und Geburt als unrein und dürfen daher nicht für Männer kochen. Die Gruppe lehrt, dass Schwarzafrikaner das von Gott auserwählte Volk sind und den weißen Europäern überlegen sind, und ihre Mitglieder weigern sich oft, mit Weißen zusammenzukommen. Bobo-Ashanti-Rastas sind an ihren langen, wallenden Gewändern und Turbanen zu erkennen. ⓘ
Die Gruppe der Zwölf Stämme Israels wurde 1968 in Kingston von Vernon Carrington gegründet. Er bezeichnete sich selbst als Reinkarnation des alttestamentarischen Propheten Gad, und seine Anhänger nennen ihn "Prophet Gad", "Bruder Gad" oder "Gadman". Sie gilt gemeinhin als die liberalste Form der Rastafari und die dem Christentum am nächsten stehende. Die Anhänger werden oft als "christliche Rastas" bezeichnet, weil sie Jesus für den einzigen Erlöser halten; Haile Selassie wird zwar eine gewisse Bedeutung beigemessen, aber nicht als die Wiederkunft Jesu angesehen. Die Gruppe teilt ihre Mitglieder in zwölf Gruppen ein, je nachdem, in welchem Monat des hebräischen Kalenders sie geboren wurden; jeder Monat ist mit einer bestimmten Farbe, einem Körperteil und einer geistigen Funktion verbunden. Die Beibehaltung von Dreadlocks und eine italienische Ernährung werden als lobenswert, aber nicht als notwendig erachtet, während die Anhänger aufgefordert werden, jeden Tag ein Kapitel der Bibel zu lesen. Die Mitgliedschaft steht Personen jeglicher Rasse offen. ⓘ
Die Zwölf Stämme erreichten ihre größte Popularität in den 1970er Jahren, als sie Künstler, Musiker und viele Anhänger aus der Mittelschicht anzogen - darunter auch Marley -, was dazu führte, dass die Mitglieder der Gruppe als "Mittelklasse-Rastas" und "Uptown-Rastas" bezeichnet wurden. Carrington starb 2005. Seitdem werden die Zwölf Stämme Israels von einem Exekutivrat geleitet. Im Jahr 2010 war die Gruppe die größte der zentralisierten Rasta-Gruppen. Ihr Hauptquartier befindet sich nach wie vor in Kingston, obwohl sie auch außerhalb Jamaikas Anhänger hat; die Gruppe war für die Gründung der Rasta-Gemeinschaft in Shashamane, Äthiopien, verantwortlich. ⓘ
Die Church of Haile Selassie, Inc. wurde von Abuna Foxe gegründet und funktioniert ähnlich wie eine christliche Kirche, mit einer Hierarchie von Funktionären, wöchentlichen Gottesdiensten und Sonntagsschulen. Mit diesem breit angelegten Ansatz versucht die Kirche, das Ansehen der Rastafari in der breiteren Gesellschaft zu stärken. Fulfilled Rastafari ist eine multiethnische Bewegung, die im 21. Jahrhundert vor allem durch das Internet an Popularität gewonnen hat. Die Gruppe der Fulfilled Rastafari akzeptiert die Aussagen von Haile Selassie, dass er ein Mensch und ein gläubiger Christ war, und legt daher den Schwerpunkt auf die Anbetung Jesu durch das von Haile Selassie vorgelebte Beispiel. Das Tragen von Dreadlocks und die Einhaltung einer italischen Diät werden als Angelegenheit des Einzelnen betrachtet. ⓘ
Demografische Daten
Die Rastafari-Bewegung entstand in den Ghettos von Kingston, Jamaika, und hat die Phantasie Tausender schwarzer und einiger weißer Jugendlicher in ganz Jamaika, der Karibik, Großbritannien, Frankreich und anderen Ländern Westeuropas und Nordamerikas geweckt. In kleinerer Zahl findet man sie auch in Teilen Afrikas - beispielsweise in Äthiopien, Ghana und Senegal - sowie in Australien und Neuseeland, insbesondere unter den Maori.
- Der Religionssoziologe Peter B. Clarke, 1986 ⓘ
Im Jahr 2012 gab es weltweit schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastas. Sie sind in vielen verschiedenen Regionen zu finden, darunter auch in den meisten großen Bevölkerungszentren der Welt. Der Einfluss der Rastafari auf die breitere Gesellschaft ist größer als ihre zahlenmäßige Größe, insbesondere durch die Förderung eines rassischen, politischen und kulturellen Bewusstseins in der afrikanischen Diaspora und bei den Afrikanern selbst. Männer dominieren die Rastafari. In den Anfangsjahren waren die meisten ihrer Anhänger Männer, und die Frauen, die sich ihr anschlossen, blieben eher im Hintergrund. Dieses Bild der Demografie der Rastafari wird durch ethnografische Studien aus dem späten 20. und frühen 21. Jahrhundert bestätigt. ⓘ
Die Rasta-Botschaft findet bei vielen Menschen Anklang, die sich von den Werten und Institutionen ihrer Gesellschaft ausgegrenzt und entfremdet fühlen. Auf internationaler Ebene ist sie vor allem bei den Armen und bei marginalisierten Jugendlichen beliebt. Durch die Aufwertung Afrikas und des Schwarzseins bietet Rastafari Jugendlichen in der afrikanischen Diaspora eine positive Identität, indem sie ihnen ermöglicht, ihre soziale Stigmatisierung psychologisch abzulehnen. Die Rastafari verschafft diesen unzufriedenen Menschen eine diskursive Position, von der aus sie den Kapitalismus und die Konsumgesellschaft herausfordern können, indem sie ihnen Symbole des Widerstands und des Trotzes an die Hand gibt. Cashmore vertrat die Ansicht, dass "immer dann, wenn es Schwarze gibt, die eine ungerechte Ungleichheit zwischen ihren eigenen materiellen Bedingungen und denen der Weißen, die sie umgeben und dazu neigen, die wichtigsten sozialen Einrichtungen zu kontrollieren, spüren, die Botschaften der Rastas von Bedeutung sind". ⓘ
Bekehrung und Dekonversion
Rastafari ist eine nicht-missionarische Religion. Älteste aus Jamaika gehen jedoch oft "auf Wanderschaft", um Neubekehrte in den Grundlagen der Religion zu unterrichten. Als Cashmore in den 1970er Jahren englische Rastas untersuchte, stellte er fest, dass diese nicht sofort konvertierten, sondern vielmehr einen "Prozess der Abwanderung" durchliefen, bei dem sie nach und nach Rasta-Glauben und -Praktiken übernahmen, was schließlich dazu führte, dass sie die zentrale Bedeutung von Haile Selassie akzeptierten. Auf der Grundlage seiner Forschungen in Westafrika stellte Neil J. Savishinsky fest, dass viele derjenigen, die zu Rastafari konvertierten, durch ihren bereits bestehenden Konsum von Marihuana als Freizeitdroge zu dieser Religion kamen. ⓘ
Rastas behaupten oft, dass sie nicht zu dieser Religion konvertiert sind, sondern eigentlich schon immer Rastas waren und dass die Übernahme der Glaubensgrundsätze lediglich die Umsetzung dieser Erkenntnis war. Es gibt kein formelles Ritual, das den Eintritt einer Person in die Rastafari-Bewegung kennzeichnet, allerdings ändert eine Person nach ihrem Beitritt häufig ihren Namen, wobei viele die Vorsilbe "Ras" hinzufügen. Die Rastas betrachten sich selbst als eine exklusive und elitäre Gemeinschaft, der nur diejenigen angehören dürfen, die die "Einsicht" haben, die Bedeutung von Haile Selassie zu erkennen. Die Praktizierenden betrachten sich daher oft als die "Erleuchteten", die "das Licht gesehen" haben. Viele von ihnen sehen keinen Sinn darin, gute Beziehungen zu Nicht-Rastas aufzubauen, da sie glauben, dass diese die Rastafari-Lehre niemals als Wahrheit akzeptieren werden. ⓘ
Einige Rastas haben die Religion verlassen. Clarke stellte fest, dass unter den britischen Rastas einige zur Pfingstbewegung und anderen Formen des Christentums zurückkehrten, während andere den Islam oder keine Religion annahmen. Einige englische Ex-Rastas schilderten, dass sie desillusioniert waren, als der von Rastafari versprochene gesellschaftliche Wandel ausblieb, während andere der Meinung waren, dass Rastafari zwar für landwirtschaftliche Gemeinschaften in Afrika und der Karibik geeignet sei, aber nicht in die industrialisierte britische Gesellschaft passe. Andere wurden enttäuscht, nachdem sie zu der Ansicht gelangt waren, dass Haile Selassie ein unterdrückerischer Führer des äthiopischen Volkes gewesen war. Cashmore stellte fest, dass einige britische Rastas, die militantere Ansichten vertraten, die Religion verließen, nachdem sie ihren Schwerpunkt auf Argumentation und Musik als unzureichend für den Kampf gegen weiße Vorherrschaft und Rassismus empfanden. ⓘ
Regionale Ausbreitung
Obwohl die Rastafari-Religion nach wie vor am stärksten in der Karibik verbreitet ist, hat sie sich in viele Regionen der Welt ausgebreitet und viele lokale Varianten entwickelt. Sie hat sich vor allem in anglophonen Regionen und Ländern verbreitet, was vor allem darauf zurückzuführen ist, dass die Reggae-Musik hauptsächlich in englischer Sprache produziert wurde. Daher ist er vor allem in der anglophonen Karibik, den Vereinigten Staaten, Kanada, dem Vereinigten Königreich, Australien und Neuseeland sowie in den anglophonen Teilen Afrikas verbreitet. ⓘ
Jamaika und der amerikanische Kontinent
Barrett bezeichnete die Rastafari als "die größte und identifizierbarste indigene Bewegung in Jamaika". Mitte der 1980er Jahre gab es in Jamaika etwa 70.000 Mitglieder und Sympathisanten der Rastafari. Die meisten von ihnen waren männlich, aus der Arbeiterklasse und ehemalige Christen im Alter zwischen 18 und 40 Jahren. Bei der Volkszählung 2011 in Jamaika gaben 29 026 Personen an, Rastas zu sein. Die Rastas in Jamaika gehörten ursprünglich ausschließlich der afro-jamaikanischen Mehrheit an, und obwohl die Afro-Jamaikaner immer noch die Mehrheit bilden, hat die Rastafari auch Mitglieder aus den chinesischen, indischen, afro-chinesischen, afro-jüdischen, gemischtrassigen und weißen Minderheiten der Insel gewonnen. Bis 1965 stammte die überwiegende Mehrheit der Rastas aus den unteren Schichten, die Veranstaltungen von Predigern besuchten. Seit den 60er Jahren verbreitete sich die Bewegung in der breiteren Gesellschaft und unter vielen Mitgliedern der Mittelschicht, wobei sie sich auch durch andere Aktivitäten als das Predigen, z. B. Musik, verbreitete; in den 1980er Jahren gab es jamaikanische Rastas, die als Rechtsanwälte und Universitätsprofessoren arbeiteten. Jamaika wird von den Rastas oft als die Quelle ihres Glaubens bezeichnet, und viele Rastas, die anderswo leben, pilgern auf die Insel. ⓘ
Sowohl durch Reisen zwischen den Inseln als auch durch die Popularität des Reggae verbreitete sich die Rastafari in den 1970er Jahren in der östlichen Karibik. Hier ergänzten ihre Ideen die antikolonialen und afrozentrischen Ansichten, die in Ländern wie Trinidad, Grenada, Dominica und St. Vincent vorherrschten. In diesen Ländern engagierten sich die frühen Rastas oft in größerem Umfang in kulturellen und politischen Bewegungen als ihre jamaikanischen Pendants. Verschiedene Rastas waren 1979 an Grenadas New Jewel Movement beteiligt und bekamen Positionen in der Regierung Grenadas, bis diese nach der US-Invasion von 1983 gestürzt und ersetzt wurde. Obwohl die marxistisch-leninistische Regierung von Fidel Castro ausländische Einflüsse generell ablehnte, wurde Rastafari zusammen mit Reggae in den 1970er Jahren in Kuba eingeführt. Ausländische Rastas, die in den 1990er Jahren in Kuba studierten, knüpften an die Reggae-Szene an und trugen dazu bei, sie weiter im Rasta-Glauben zu verankern. In Kuba waren die meisten Rastas männlich und gehörten der afrokubanischen Bevölkerung an. ⓘ
Mit der Migration von Jamaikanern auf das nordamerikanische Festland in den 1960er und 1970er Jahren wurde Rastafari in den Vereinigten Staaten und Kanada eingeführt. Die amerikanische Polizei war gegenüber Rastas oft misstrauisch und betrachtete Rastafari als kriminelle Subkultur. Rastafari zog auch Konvertiten aus verschiedenen indianischen Gemeinschaften an und erhielt Unterstützung von weißen Mitgliedern der Hippie-Subkultur, die sich damals im Niedergang befand. In Lateinamerika haben sich kleine Gemeinschaften von Rastas auch in Brasilien, Panama und Nicaragua etabliert. ⓘ
Afrika
Einige Rastas in der afrikanischen Diaspora sind ihrem Glauben an eine Wiederansiedlung in Afrika gefolgt, wobei Ghana und Nigeria besonders beliebt sind. In Westafrika hat sich die Rastafari vor allem durch die Popularität des Reggae verbreitet und ist in den anglophonen Gebieten stärker vertreten als in den frankophonen. In den 1960er Jahren kamen karibische Rastas nach Ghana, ermutigt durch den ersten Präsidenten des Landes nach der Unabhängigkeit, Kwame Nkrumah, während einige einheimische Ghanaer ebenfalls zu dieser Religion konvertierten. Die größten Rasta-Gemeinden befinden sich in den südlichen Teilen Ghanas, in der Umgebung von Accra, Tema und der Kapküste, obwohl es auch Rasta-Gemeinden in den mehrheitlich muslimischen Gebieten im Norden Ghanas gibt. Das Tragen von Dreadlocks durch die Rasta-Migranten ähnelte dem der einheimischen Fetisch-Priester, was dazu beigetragen haben mag, dass diese Rastas in der ghanaischen Gesellschaft als authentisch afrikanisch wahrgenommen wurden. Allerdings haben sich ghanaische Rastas über soziale Ächtung und Strafverfolgung wegen Cannabisbesitzes beklagt, während Nicht-Rastas in Ghana sie oft als "Aussteiger", "zu westlich" und "nicht afrikanisch genug" betrachten. ⓘ
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Eine kleinere Anzahl von Rastas findet sich in den mehrheitlich muslimischen Ländern Westafrikas, wie Gambia und Senegal. Eine westafrikanische Gruppe, die Dreadlocks trägt, sind die Baye Faal, eine maurische Sekte in Senegambia, deren Anhänger sich in Anspielung auf ihre optische Ähnlichkeit mit den Rastafari "Rastas" nennen. Die Beliebtheit von Dreadlocks und Marihuana bei den Baye Faal wurde möglicherweise zum großen Teil durch den Zugang zu Rasta-beeinflusstem Reggae in den 1970er Jahren verbreitet. Eine kleine Gemeinschaft von Rastas gab es auch in Burkina Faso. ⓘ
In den 1960er Jahren wurde in Shashamane, Äthiopien, auf einem von Haile Selassies Äthiopischer Weltföderation zur Verfügung gestellten Land eine Rasta-Migrantensiedlung gegründet. Die Gemeinschaft hatte mit vielen Problemen zu kämpfen. Nach dem Sturz der Monarchie wurden 500 Hektar Land von der marxistischen Regierung von Mengistu Haile Mariam beschlagnahmt. Außerdem kam es zu Konflikten mit den einheimischen Äthiopiern, die die zugezogenen Rastas und ihre in Äthiopien geborenen Kinder weitgehend als Ausländer betrachteten. Die Shashamane-Gemeinde erreichte einen Höchststand von 2.000 Einwohnern, ging dann aber auf etwa 200 zurück. ⓘ
Anfang der 1990er Jahre gab es eine Rasta-Gemeinde in Nairobi, Kenia, deren religiöser Ansatz sowohl vom Reggae als auch von der traditionellen Kikuyu-Religion geprägt war. Auch in Simbabwe, Malawi und Südafrika sind Rastafari-Gruppen entstanden; 2008 gab es in Südafrika mindestens 12 000 Rastas. Auf einer Konferenz der Afrikanischen Union und der karibischen Diaspora in Südafrika im Jahr 2005 wurde eine Erklärung veröffentlicht, in der die Rastafari als eine Kraft für die Integration Afrikas und der afrikanischen Diaspora bezeichnet wurde. ⓘ
Europa
In den 1950er und 1960er Jahren gehörten Rastas zu den Tausenden von karibischen Einwanderern, die sich im Vereinigten Königreich niederließen, was dazu führte, dass in den 1950er Jahren kleine Gruppen in Londoner Stadtteilen wie Brixton und Notting Hill entstanden. In den späten 1960er Jahren hatte Rastafari Konvertiten aus der zweiten Generation der britischen Karibik angezogen und sich über London hinaus in Städten wie Birmingham, Leicester, Liverpool, Manchester und Bristol ausgebreitet. Ihre Ausbreitung wurde durch die Bandenstrukturen begünstigt, die von der Rudeboy-Subkultur unter schwarzen britischen Jugendlichen kultiviert worden waren, und gewann in den 1970er Jahren durch die Popularität des Reggae zunehmend an Aufmerksamkeit. Nach der Volkszählung 2001 im Vereinigten Königreich leben etwa 5000 Rastafari in England und Wales. Clarke bezeichnete die Rastafari als einen kleinen, aber "äußerst einflussreichen" Bestandteil des schwarzen britischen Lebens. ⓘ
Die Rastafari etablierte sich auch in verschiedenen kontinentaleuropäischen Ländern, darunter die Niederlande, Deutschland, Portugal und Frankreich, und fasste vor allem unter schwarzen Migranten Fuß, zog aber auch weiße Konvertiten an. In Frankreich beispielsweise konnte sie sich in zwei Städten mit großer schwarzer Bevölkerung, Paris und Bordeaux, etablieren, während sie in den Niederlanden Konvertiten aus der surinamischen Migrantengemeinschaft anzog. ⓘ
Australasien und Asien
Rastafari zog Mitglieder aus der Maori-Bevölkerung Neuseelands und der Aborigine-Bevölkerung Australiens an. Rastafari ist auch in Japan und Israel präsent, vor allem unter denjenigen, die die Ähnlichkeiten zwischen Judentum und Rastafari betonen. ⓘ
Begriffsherkunft
Der Begriff Rastafari leitet sich vom Prinzennamen des äthiopischen Kaisers Haile Selassie, nämlich Lija Ras Täfärí Mäkonnen (ልጅ ራስ ተፈሪ መኰንን) ab. „Ras“ bedeutet in der amharischen Landessprache Äthiopiens „Kopf“ und war einer der höchsten Titel am äthiopischen Kaiserhof. Er stand damals nur den Verwaltern der größten Provinzen zu und war der höchste militärische Dienstgrad, den nur der Kaiser verleihen konnte. Auch einigen hohen Würdenträgern der koptischen Kirche stand das Recht zu, den Titel eines Ras zu führen. Erst im 19. Jahrhundert wurde der Titel häufiger verwendet. Ein Ras hatte das Recht, 24 Zeremonientrommeln (Negarits) zu führen. Der Titel ist in der Bedeutung ungefähr einem Herzog vergleichbar. ⓘ
Kultur
Patriarchat, Sexismus
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Prinzipiell wird der Mensch als Individuum verstanden und somit auch die freie Meinung akzeptiert. Andererseits berufen sich manche Gruppierungen auf die strengen Reinheitsvorschriften des Alten Testaments. Es finden sich auch patriarchalische Strukturen; so wird z. B. der Frau die Pflicht auferlegt, ihren Kopf zu bedecken, ihren Mann zu umsorgen und ihm treu zu sein – auch wenn er es selbst nicht ist. ⓘ
Schwulen- und Lesben-Feindlichkeit
Homosexualität wird von vielen Rastafarians mit Bezug auf die Bibel abgelehnt. Die Musik einiger Rastafari-Künstler gerät seit Anfang der 2000er Jahre wegen homophober Texte, sogenannter Battyman-Tunes, in die Kritik. Allerdings muss dazu gesagt werden, dass jamaikanische Reggae-Künstler, die nicht dem Rastafari-Kult anhängen, nicht weniger homophobe Texte verwenden. Manche, wie Buju Banton, haben sich erst im Verlauf ihrer Karriere zum Rastafarianismus bekannt und sind nur vor ihrer Konvertierung mit homophoben Texten aufgefallen. Die Homophobie mancher Liedtexte lässt sich daher möglicherweise weniger auf den Rastafarianismus zurückführen als auf die homophobe Kultur der jamaikanischen Gesellschaft. ⓘ
Ernährung
Grundsätzlich lehnen die Rastafarians Alkohol sowie Tabak sowie die in Levitikus verbotenen Speisen ab und ernähren sich in den meisten Fällen ohne tierische Produkte und Salz (I-tal). Sie glauben, dass sich der Mensch im Anfang der Schöpfung ausschließlich von Kräutern und Früchten ernährte. Dabei berufen sie sich auf 1 Mos 1,29 LUT: „Und Gott sprach: Siehe, ich habe euch alles samentragende Kraut gegeben, das auf der Fläche der ganzen Erde ist, und jeden Baum, an dem samentragende Baumfrucht ist: es soll euch zur Nahrung dienen.“ ⓘ
Viele von ihnen, aber nicht alle, konsumieren gemeinsam auf rituelle Weise Cannabis (Ganja), das sie zum Meditieren oder zum „Reasoning“, d. h. nachdenken oder mit anderen debattieren, nutzen. In Anlehnung an Offb 22,2 LUT, „die Blätter der Bäume dienen zur Heilung der Völker“, wird Hanf auch als healing of the nation, „Heilung der Völker“, bezeichnet. Konsumiert wird das Rauschmittel häufig mit einer Chalice. ⓘ
Weiße Rastas
Die Bewegung hat ihren Ursprung in der schwarzen Bevölkerung. Dabei kann die im Rastafari-Glauben fest verankerte Rückkehr ins Mutterland – nach Äthiopien bzw. Afrika allgemein – den weißen Rastafarians ebenfalls als Ziel gelten, da Äthiopien lange Zeit als Wiege der Menschheit galt. Inzwischen sind jedoch ältere Überreste des Homo sapiens aus Djebel Irhoud in Marokko bekannt. Eine übergeordnete, umfassende Institution bzw. Kirche, die z. B. Glaubensgrundsätze festlegen könnte, fehlt im Rastafari-Glauben, so dass die Voraussetzungen für eine Zugehörigkeit zur Bewegung nicht klar festgelegt sind. Der bekannteste afrikanische Reggae-Sänger Alpha Blondy betont in einem Lied, dass es nicht nötig ist schwarz zu sein (nicht dreadlocks zu haben, nicht Ganja zu rauchen), um ein Rasta zu sein. ⓘ
Sprache
Die jamaikanischen Rastafari sprechen das auf der Insel übliche Patois, allerdings mit einer ganzen Reihe Rastafari-spezifischer Wörter versetzt, die von anderen Patois-Sprechern nicht gebraucht werden. Diese Wörter werden auch teilweise ins Englische eingesetzt. ⓘ
Hauptmerkmal dieser Begriffe ist, dass sie mit einem meist großgeschriebenen „I“ verfremdet wurden, das sowohl das englische Wort „ich“ als auch die Ziffer „eins“ des römischen Zahlensystems symbolisiert, die im Titel Haile Selassies vorkommt. Die Rastafari-spezifische Sprache wird von Rastafarians selbst „Iyaric“ genannt. ⓘ
Bekannte Beispiele sind „I and I“ für „ich“ bzw. „wir“. Durch die Vermeidung des Ausdrucks „du“ (also „me and you“) soll die Einheit der einzelnen Individuen untereinander und mit Gott ausgedrückt werden. ⓘ
Einzelne Anhänger der Bewegung oder gemeinhin einzelne Personen nennt man dementsprechend Bredren bzw. Idren („Brüder“), bei weiblichen Rasta Sistren, Sister („Schwestern“), Daughter bzw. Iawata („Tochter“). ⓘ
Viele Wörter oder Wortteile wurden auch durch ihr Gegenteil ersetzt. Das auffallendste Beispiel ist das Wort „verstehen“ – englisch „to understand“ – das von den Rastafarians durch „to overstand“ ersetzt wurde, da sie das ursprüngliche Wort als Atavismus aus der Sklaverei sehen und daher als erniedrigend empfinden. Ein weiteres Beispiel ist das Wort „cigarette“, das in englischer Aussprache als „see-garette“ verstanden werden kann. Da das Tabakrauchen als negativ und die Sicht trübend gilt, wird stattdessen „blindgarette“ verwendet. Auch werden Worte dahingehend verändert, dass sie ihren „wahren Charakter“ offenbaren. Aus „television“ wird so „tell-lie-vision“ oder aus „Israelite“ „His-real-light“. ⓘ
Eine geregelte Rechtschreibung für diese Begriffe existiert nicht, so dass unterschiedliche Schreibweisen gebräuchlich sind. ⓘ
| Iyaric | Englisch | Deutsch ⓘ |
|---|---|---|
| I and I | I, we | ich, wir |
| Irie | free, happy, good | frei, glücklich, gut |
| Ites | heights | Höhen (spirituell; auch im Sinne von „high“ durch Cannabiskonsum) |
| I-tal | vital | „ökologisch“ gekocht nach bestimmten Rasta-Regeln |
| Ises | praises | Lobpreisungen |
| most I | most high | Allerhöchster = Gott |
| politricks | politics | Politik |
| baldhead | baldhead | Kahlkopf = jemand ohne Dreadlocks = Unterdrücker |
| to overstand (Iverstand) | to understand | verstehen |
| downpressor | oppressor | Unterdrücker |
| blindgaret | cigarette | Zigarette |
| truebrary | library | Bibliothek |