Quäkertum

Religiöse Gesellschaft der Freunde ⓘ
George Fox, der wichtigste frühe Führer der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäkertum)
Theologie	Variabel; hängt von der Versammlung ab
Staatsform	Kongregation
Unterschiedliche Gemeinschaften	Weltkomitee der Freunde für Konsultation
Vereinigungen	Britain Yearly Meeting, Friends United Meeting, Evangelical Friends Church International, Central Yearly Meeting of Friends, Conservative Friends, Friends General Conference, Beanite Quakerism
Begründer	George Fox Margaret Fell
Entstehung	Mitte des 17. Jahrhunderts England
Getrennt von der	Kirche von England
Abspaltungen	Shakers

Quäker sind Menschen, die einer historisch protestantisch-christlichen Gruppe von Konfessionen angehören, die formal als Religiöse Gesellschaft der Freunde bekannt ist. Die Mitglieder dieser Bewegungen eint im Allgemeinen der Glaube an die Fähigkeit eines jeden Menschen, das innere Licht zu erfahren oder "das Licht Gottes in jedem Menschen" zu sehen. Einige bekennen sich zu einem Priestertum aller Gläubigen, das durch den ersten Petrusbrief inspiriert ist. Zu ihnen gehören evangelikale, heilige, liberale und traditionelle Quäker, die das Christentum verstehen. Es gibt auch nichttheistische Quäker, deren spirituelle Praxis nicht von der Existenz Gottes abhängt. In unterschiedlichem Ausmaß vermeiden die Freunde Glaubensbekenntnisse und hierarchische Strukturen. Im Jahr 2017 gab es etwa 377.557 erwachsene Quäker, 49 % davon in Afrika. ⓘ

Etwa 89 % der Quäker weltweit gehören zu "evangelikalen" und "programmierten" Zweigen, die Gottesdienste mit Gesang und einer vorbereiteten, von einem Pastor koordinierten Bibelbotschaft abhalten. Etwa 11 % praktizieren einen Wartegottesdienst oder einen unprogrammierten Gottesdienst (häufig Meeting for Worship), bei dem der ungeplante Ablauf des Gottesdienstes hauptsächlich schweigend ist und unvorbereitete Gesangsbeiträge der Anwesenden enthalten kann. Bei einigen Versammlungen beider Arten sind Recorded Ministers anwesend, Freunde, die für ihre Gabe des Gesangsdienstes anerkannt sind. ⓘ

Die proto-evangelische christliche Bewegung, die als Quäkerismus bekannt ist, entstand Mitte des 17. Jahrhunderts in England aus den Legatine-Arianern und anderen protestantischen Gruppen, die mit der etablierten Kirche von England brachen. Die Quäker, insbesondere die Valiant Sixty, versuchten, andere zu bekehren, indem sie durch Großbritannien und Übersee reisten und das Evangelium predigten. Einige der frühen Quäkerprediger waren Frauen. Sie stützten ihre Botschaft auf die Überzeugung, dass Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren", und betonten die direkte Beziehung zu Gott durch Jesus Christus und den direkten Glauben an das allgemeine Priestertum aller Gläubigen. Diese persönliche religiöse Erfahrung mit Christus wurde durch direkte Erfahrung und durch das Lesen und Studieren der Bibel erworben. Die Quäker konzentrierten sich in ihrem Privatleben auf ein Verhalten und eine Sprache, die emotionale Reinheit und das Licht Gottes widerspiegeln, mit dem Ziel der christlichen Vollkommenheit. ⓘ

Es ist bekannt, dass Quäker in der Vergangenheit das "Du" als gewöhnliches Pronomen verwendeten, sich weigerten, an Kriegen teilzunehmen, schlichte Kleidung trugen, sich weigerten, Eide zu schwören, die Sklaverei ablehnten und Abstinenz praktizierten. Einige Quäker gründeten Banken und Finanzinstitutionen, darunter Barclays, Lloyds und Friends Provident; Hersteller, darunter die Schuhfirma C. & J. Clark und die drei großen britischen Süßwarenhersteller Cadbury, Rowntree und Fry; und philanthropische Bemühungen, darunter die Abschaffung der Sklaverei, Gefängnisreformen und soziale Gerechtigkeit. Im Jahr 1947 wurde den Quäkern, vertreten durch den British Friends Service Council und das American Friends Service Committee, der Friedensnobelpreis verliehen. ⓘ

Quäkertum bezeichnet die Gesamtheit der quäkerischen Weltanschauung, Organisationen und Bräuche. ⓘ

Das Wort Quäker (englisch Quaker „Zitterer“) war ein früher Spottname, der für die Mitglieder der Religiösen Gesellschaft der Freunde (englisch Religious Society of Friends), so der formelle Name der Organisation der Quäker, verwendet wurde. Jedoch wurde der Begriff bald von den Mitgliedern selbst adaptiert und ist heute normaler Sprachgebrauch. ⓘ

Das Quäkertum ist eine religiöse Gemeinschaft mit christlichen Wurzeln im England der 1650er Jahre. Als Gründer gilt George Fox, aber auch Margaret Fell, Francis Howgill und James Nayler waren von zentraler Bedeutung in der Gründungsphase. Heute ist das Quäkertum als christliche Denomination zu bezeichnen, wenngleich sich nicht alle Quäker als Christen sehen und es diesbezüglich eine minderheitliche Interpretation des Quäkertums als einer Universalreligion gibt. ⓘ

Während sich in Ländern wie dem Vereinigten Königreich und Deutschland die ursprüngliche Einheitsgemeinde erhalten hat, kam es in den Vereinigten Staaten zu einer Spaltung des Quäkertums in die drei Hauptströmungen liberal, konservativ und evangelikal, die auch andernorts teilweise Schule gemacht hat. ⓘ

Geschichte

Swarthmoor Hall, von Thomas Fell der Quäkerbewegung als erster Versammlungsort zur Verfügung gestellt ⓘ

Nachdem der Quaker Act 1662 die Versammlungen von Quäkern in England verboten hatte, ermöglichte der Toleration Act von 1689 eine nachhaltige Konstituierung. Schon 1676 formulierte die Apology von Robert Barclay theologische Grundsätze auf akademischem Niveau und trug so zur Profilbildung bei. Im gleichen Jahr wurde das Meeting for Sufferings von dem ein Jahr zuvor gegründeten London Yearly Meeting organisiert, um Maßnahmen gegen die Verfolgungen zu koordinieren. Bis dahin wurden die regen Missionstätigkeiten von Margaret Fell in Swarthmoor Hall organisiert. Schon 1657 reichten die Missionsreisen bis zum Sultan von Konstantinopel. Und ein Jahr später wurde sogar versucht, den Papst Alexander VII. in Rom selbst zu bekehren (was für einen der zwei Missionare tödlich endete, während der zweite nur mit Mühe und Not über diplomatische Wege befreit werden konnte). Ein wichtiger Meilenstein war das so genannte Heilige Experiment, als William Penn von König Karl II. im Jahre 1681 zur Begleichung einer größeren Geldschuld ein riesiges Gebiet in der nordamerikanischen Wildnis vermacht bekam und zum dortigen Gouverneur ernannt wurde. In der später als Pennsylvania bekannt gewordenen Kolonie galt nun die Religionsfreiheit, nicht nur für Quäker. ⓘ

Um das Jahr 1827 kam es in Nordamerika zur ersten großen Spaltung zwischen den sogenannten Hicksites und den orthodoxen Quäkern. Im Laufe der Zeit ergaben sich weitere Spaltungen und Wiedervereinigungen. ⓘ

Heute kann man drei Hauptströmungen unterteilen: evangelikal, konservativ und liberal. Diese Gruppen unterscheiden sich in ihren Ansichten zum Teil erheblich. Das zeigt die folgende tabellarische Übersicht:

Heutige Hauptströmungen des Quäkertums

Evangelikal	Konservativ	Liberal ⓘ
Spirituelle Erfahrung ist gleichrangig mit der Bibel.	Spirituelle Erfahrung ist wichtiger als die Bibel.	Spirituelle Erfahrung ist allein ausschlaggebend.
definiert sich durch Glauben	definiert sich durch Glauben und Form	definiert sich durch Methoden/Form
Man versteht sich primär als Christ.	Man versteht sich primär als Quäker.
christlich	christo-zentrisch	christlich, post-christlich und non-theistisch
Biblische Heilsgeschichte gilt als komplett und unumstößlich wahr.		dem Einzelnen überlassen, ob er biblische Texte (teils) wörtlich versteht oder nicht
Es gibt im Gottesdienst eine Liturgie oder ein Programm.	Keine Liturgie oder Programm
Es gibt ein personelles Pastoren-Amt zur Leitung der Gemeinde.	Priestertum aller mit unsichtbarer Führung (durch den Heiligen Geist)
Christliche Mission wird als Pflicht verstanden.	Begrenzte Öffentlichkeitsarbeit wird als Pflicht verstanden.	Öffentlichkeitsarbeit wird als verzichtbar erachtet.
traditionelle christliche Einstellung zur Sexualmoral	teils traditionelle, teils liberale Ansichten zur Sexualmoral	liberale Ansichten zur Sexualmoral

Auf Grund des breiten Spektrums an theologischen Auffassungen ist es schwer, Allgemeingültiges über das Quäkertum auszusagen. Der kleinste gemeinsame Nenner dürfte das sein, was als Quäkerzeugnisse bezeichnet wird. Das „Historische Friedenszeugnis“ ist das einzige, was davon auch schriftlich fixiert wurde. Als weitere Zeugnisse sind unter Quäkern das „Zeugnis der Einfachheit“, das der Gleichheit und das der Wahrhaftigkeit allgemein anerkannt. ⓘ

Anfänge in England

George Fox, ein führender früher Quäker ⓘ

Während und nach dem englischen Bürgerkrieg (1642-1651) bildeten sich viele abweichende christliche Gruppen, darunter die Seekers und andere. Ein junger Mann, George Fox, war unzufrieden mit den Lehren der Kirche von England und der Nonkonformisten. Er behauptete, eine Offenbarung erhalten zu haben, dass es einen gibt, der zu deinem Zustand sprechen kann, nämlich Jesus Christus", und war überzeugt, dass es möglich war, eine direkte Erfahrung mit Christus zu machen, ohne die Hilfe von geweihten Geistlichen. Im Jahr 1652 hatte er eine Vision auf dem Pendle Hill in Lancashire, England, in der er glaubte, dass "der Herr mich sehen ließ, an welchen Orten er ein großes Volk versammeln wollte". Daraufhin reiste er durch England, die Niederlande und Barbados und predigte und lehrte mit dem Ziel, neue Anhänger zu seinem Glauben zu bekehren. Das zentrale Thema seiner Evangeliumsbotschaft war, dass Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren. Fox vertrat die Ansicht, dass er eine wahre, "reine" christliche Kirche wiederherstellen wollte. ⓘ

Im Jahr 1650 wurde Fox wegen religiöser Gotteslästerung vor die Richter Gervase Bennet und Nathaniel Barton gestellt. Laut Fox' Autobiografie war Bennet "der erste, der uns Quäker nannte, weil ich sie vor dem Wort des Herrn erzittern ließ". Es wird vermutet, dass Fox sich auf Jesaja 66,2 oder Esra 9,4 bezog. Der Name Quäker diente also zunächst dazu, Fox' Ermahnung ins Lächerliche zu ziehen, wurde aber von einigen Quäkern allgemein akzeptiert und verwendet. Quäker bezeichneten sich selbst auch mit Begriffen wie wahres Christentum, Heilige, Kinder des Lichts und Freunde der Wahrheit, in Anlehnung an Begriffe, die im Neuen Testament von Mitgliedern der frühen christlichen Kirche verwendet wurden. ⓘ

James Nayler, ein prominenter Quäkerführer, wird an den Pranger gestellt und ausgepeitscht ⓘ

Der Quäkertum gewann in England und Wales eine beträchtliche Anhängerschaft, nicht zuletzt unter den Frauen. Eine Adresse "To the Reader" von Mary Forster begleitete eine Petition an das englische Parlament, die am 20. Mai 1659 eingereicht wurde und in der sich über 7000 Frauen gegen "die Unterdrückung des Zehnten" aussprachen. Die Gesamtzahl der Quäker stieg bis 1680 auf einen Höchststand von 60.000 in England und Wales (1,15 % der Bevölkerung von England und Wales). Der vorherrschende protestantische Diskurs betrachtete die Quäker jedoch als blasphemische Herausforderung für die soziale und politische Ordnung, was zu einer offiziellen Verfolgung in England und Wales durch den Quaker Act 1662 und den Conventicle Act 1664 führte. Diese Verfolgung von Dissenters wurde nach der Declaration of Indulgence (1687-1688) gelockert und durch den Act of Toleration 1689 beendet. ⓘ

Eine moderne Sichtweise des Quäkertums zu dieser Zeit war, dass die direkte Beziehung zu Christus durch die Spiritualisierung der menschlichen Beziehungen und "die Neudefinition der Quäker als heiliger Stamm, 'die Familie und das Haus Gottes'" gefördert wurde. Zusammen mit Margaret Fell, der Frau von Thomas Fell, dem Vizekanzler des Herzogtums Lancaster und bedeutenden Richter, entwickelte Fox neue Vorstellungen von Familie und Gemeinschaft, die den Schwerpunkt auf "heilige Konversation" legten: Rede und Verhalten, die Frömmigkeit, Glauben und Liebe widerspiegelten. Mit der Umstrukturierung von Familie und Haushalt kamen auch neue Rollen für Frauen; Fox und Fell sahen die Quäkermutter als wesentlich für die Entwicklung einer "heiligen Konversation" bei ihren Kindern und ihrem Ehemann an. Quäkerfrauen waren auch für die Spiritualität der größeren Gemeinschaft verantwortlich und kamen in "Versammlungen" zusammen, die Ehe und häusliches Verhalten regelten. ⓘ

Auswanderung nach Nordamerika

Die Verfolgung der Quäker in Nordamerika begann im Juli 1656, als die englischen Quäkermissionare Mary Fisher und Ann Austin in Boston zu predigen begannen. Sie galten als Ketzer, weil sie auf dem individuellen Gehorsam gegenüber dem inneren Licht bestanden. Sie wurden fünf Wochen lang inhaftiert und von der Massachusetts Bay Colony verbannt. Ihre Bücher wurden verbrannt und der Großteil ihres Besitzes beschlagnahmt. Sie wurden unter schrecklichen Bedingungen inhaftiert und dann deportiert. ⓘ

Die Quäkerin Mary Dyer wird zur Hinrichtung auf dem Bostoner Platz geführt, 1. Juni 1660 ⓘ

1660 wurde die englische Quäkerin Mary Dyer in der Nähe von Boston Common gehängt, weil sie sich wiederholt einem puritanischen Gesetz widersetzt hatte, das Quäkern den Aufenthalt in der Kolonie untersagte. Sie war eine der vier hingerichteten Quäker, die als die Bostoner Märtyrer bekannt sind. Im Jahr 1661 verbot König Karl II. Massachusetts die Hinrichtung von Personen, die sich zum Quäkertum bekannten. 1684 hob England die Charta von Massachusetts auf, entsandte 1686 einen königlichen Gouverneur zur Durchsetzung der englischen Gesetze und verabschiedete 1689 ein umfassendes Toleranzgesetz. ⓘ

William Penn, der Gründer von Pennsylvania und West Jersey, als junger Mann ⓘ

Einige Freunde wanderten in den 1660er Jahren auf der Suche nach wirtschaftlichen Möglichkeiten und einem toleranteren Umfeld in den heutigen Nordosten der Vereinigten Staaten aus, um dort Gemeinschaften mit "heiliger Konversation" aufzubauen. Im Jahr 1665 gründeten die Quäker eine Versammlung in Shrewsbury, New Jersey (heute Monmouth County), und bauten 1672 ein Versammlungshaus, das im selben Jahr von George Fox besucht wurde. Es gelang ihnen, im Delaware Valley blühende Gemeinschaften zu gründen, obwohl sie in einigen Gebieten, wie z. B. in Neuengland, weiterhin Verfolgungen ausgesetzt waren. Die drei Kolonien, die die Quäker zu dieser Zeit tolerierten, waren West Jersey, Rhode Island und Pennsylvania, wo sich die Quäker politisch etablierten. In Rhode Island waren in den ersten 100 Jahren 36 Gouverneure Quäker. West Jersey und Pennsylvania wurden 1676 bzw. 1682 von dem wohlhabenden Quäker William Penn gegründet, wobei Pennsylvania als amerikanisches Gemeinwesen nach quäkerischen Prinzipien geführt wurde. William Penn unterzeichnete einen Friedensvertrag mit Tammany, dem Anführer des Delaware-Stammes, und es folgten weitere Verträge zwischen Quäkern und amerikanischen Ureinwohnern. Dieser Frieden hielt fast ein Jahrhundert lang, bis zum Massaker von Penn's Creek im Jahr 1755. Die frühen Quäker der Kolonialzeit gründeten auch Gemeinschaften und Versammlungshäuser in North Carolina und Maryland, nachdem sie vor der Verfolgung durch die anglikanische Kirche in Virginia geflohen waren. ⓘ

In einem Interview aus dem Jahr 2007 sagte der Autor David Yount (How the Quakers Invented America), dass die Quäker als erste viele Ideen einführten, die sich später durchsetzten, wie z. B. die Demokratie in der Legislative von Pennsylvania, die Bill of Rights in der US-Verfassung von den Quäkern aus Rhode Island, das Schwurgerichtsverfahren, die Gleichberechtigung von Mann und Frau und die öffentliche Bildung. Die Freiheitsglocke wurde von Quäkern in Philadelphia, Pennsylvania, gegossen. ⓘ

Quietismus

Die frühen Quäker tolerierten ungestümes Verhalten, das die konventionelle Etikette in Frage stellte, aber um 1700 unterstützten sie kein störendes und unbändiges Verhalten mehr. Im 18. Jahrhundert traten die Quäker in die Phase des Quietismus in der Geschichte ihrer Kirche ein, indem sie sich spirituell stärker nach innen orientierten und weniger aktiv an der Bekehrung anderer arbeiteten. Wer außerhalb der Gesellschaft heiratete, musste mit dem Entzug seiner Mitgliedschaft rechnen. Die Zahl der Mitglieder ging zurück und sank bis 1800 auf 19.800 in England und Wales (0,21 % der Bevölkerung) und bis 1860 auf 13.859 (0,07 % der Bevölkerung). Der offizielle Name "Religiöse Gesellschaft der Freunde" stammt aus dieser Zeit und wurde wahrscheinlich von den Bezeichnungen "Freunde des Lichts" und "Freunde der Wahrheit" abgeleitet. ⓘ

Abteilungen der Religiösen Gesellschaft der Freunde ⓘ

Orthodoxe     Wilburiten Konservative Konservative Freunde     Gurneyiten   Gurneyiten Friends United Meeting   Evangelisch Evangelische Freunde International             Beaconite     Hicksitisch Generalkonferenz der Freunde Generalkonferenz der Freunde

Zeigt die Spaltungen der Quäker im 19. und 20. Jahrhundert.

Abspaltungen

Zur Zeit des Amerikanischen Revolutionskriegs spalteten sich einige amerikanische Quäker von der Hauptgesellschaft der Freunde ab, unter anderem wegen der Unterstützung des Krieges, und gründeten Gruppen wie die Freien Quäker und die Universellen Freunde. Später, im 19. Jahrhundert, kam es zu einer Diversifizierung der theologischen Überzeugungen in der Religiösen Gesellschaft der Freunde, was zu mehreren größeren Spaltungen innerhalb der Bewegung führte. ⓘ

Hicksitisch-orthodoxe Spaltung

Die Spaltung der Hicksite-Orthodoxen entstand aus ideologischen und sozioökonomischen Spannungen. Die Hicksiten des Philadelphia Yearly Meeting waren tendenziell agrarisch geprägt und ärmer als die städtischen, wohlhabenderen orthodoxen Quäker. Mit zunehmendem finanziellen Erfolg wollten die orthodoxen Quäker "die Gesellschaft zu einer respektableren Körperschaft machen - ihre Sekte in eine Kirche verwandeln -, indem sie die gängige protestantische Orthodoxie übernahmen". Die Hicksiten vertraten zwar unterschiedliche Ansichten, sahen die Marktwirtschaft jedoch im Allgemeinen als korrumpierend an und glaubten, dass die orthodoxen Quäker ihre orthodoxe christliche Spiritualität dem materiellen Erfolg geopfert hätten. Die Hicksiten betrachteten die Bibel als zweitrangig gegenüber der individuellen Kultivierung von Gottes innerem Licht. ⓘ

Mit der Hinwendung der gurneyitischen Quäker zu protestantischen Grundsätzen und der Abkehr von der Spiritualisierung menschlicher Beziehungen begann die Rolle der Frauen als Förderer der "heiligen Konversation" zu schwinden. In der Hicks-Bewegung hingegen ermutigte die Ablehnung der Marktwirtschaft und die anhaltende Konzentration auf Gemeinschaft und Familienbande die Frauen dazu, ihre Rolle als mächtige Schiedsrichterinnen beizubehalten. ⓘ

Elias Hicks' religiöse Ansichten galten als universalistisch und widersprachen den historischen orthodoxen christlichen Überzeugungen und Praktiken der Quäker. Hicks' Predigten und Lehren zum Evangelium lösten die Große Trennung von 1827 aus, die zu einem parallelen System von Jahresversammlungen in Amerika führte, denen sich Freunde aus Philadelphia, New York, Ohio, Indiana und Baltimore anschlossen. Sie wurden von ihren Gegnern als Hicksiten und von anderen und manchmal auch von ihnen selbst als Orthodoxe bezeichnet. Die Quäker in Großbritannien erkannten nur die orthodoxen Quäker an und weigerten sich, mit den Hicksiten zu korrespondieren. ⓘ

Beaconite-Kontroverse

Isaac Crewdson war ein registrierter Geistlicher in Manchester. In seinem 1835 erschienenen Buch A Beacon to the Society of Friends (Ein Leuchtfeuer für die Gesellschaft der Freunde) betonte er, dass das innere Licht im Widerspruch zum religiösen Glauben an die Erlösung durch das Sühnopfer Christi stehe. Diese christliche Kontroverse führte zum Austritt Crewdsons aus der Religiösen Gesellschaft der Freunde, zusammen mit 48 anderen Mitgliedern der Manchester-Versammlung und etwa 250 anderen britischen Quäkern in den Jahren 1836-1837. Einige von ihnen schlossen sich den Plymouth Brethren an. ⓘ

Aufkommen des gurneyitischen Quäkertums und die Spaltung zwischen Gurneyiten und Konservativen

Joseph John Gurney war ein prominenter britischer Freund des 19. Jahrhunderts und ein starker Verfechter evangelikaler Ansichten ⓘ

Die orthodoxen Freunde wurden im 19. Jahrhundert evangelikaler und standen unter dem Einfluss des Zweiten Großen Erwachens. Diese Bewegung wurde vom britischen Quäker Joseph John Gurney angeführt. Christliche Freunde hielten Erweckungsversammlungen in Amerika ab und engagierten sich in der Heiligungsbewegung der Kirchen. Quäker wie Hannah Whitall Smith und Robert Pearsall Smith wurden zu Sprechern der religiösen Bewegung und brachten Redewendungen und Praktiken der Quäker in diese Bewegung ein. Britische Freunde beteiligten sich an der Higher Life-Bewegung, wobei Robert Wilson aus der Versammlung in Cockermouth die Keswick Convention gründete. Ab den 1870er Jahren wurde es in Großbritannien üblich, neben den stillen Versammlungen zum Gottesdienst am Sonntagmorgen am Sonntagabend "Hausmissionsversammlungen" mit christlichen Liedern und einer auf der Bibel basierenden Predigt abzuhalten. ⓘ

Die Jahresversammlungen der Quäker, die die religiösen Überzeugungen von Joseph John Gurney unterstützten, wurden als Gurneyite Yearly Meetings bezeichnet. Viele von ihnen schlossen sich schließlich zum Five Years Meeting und dann zum Friends United Meeting zusammen, obwohl sich das London Yearly Meeting, das im 19. Solche Quäker-Jahresversammlungen machen heute den größten Anteil der Quäker in der Welt aus. ⓘ

Einige orthodoxe Quäker in Amerika lehnten die Hinwendung zum evangelikalen Christentum ab und sahen darin eine Verwässerung des traditionellen orthodoxen christlichen Glaubens der Freunde, sich innerlich vom Heiligen Geist leiten zu lassen. Diese Freunde wurden von John Wilbur angeführt, der 1842 aus seiner jährlichen Versammlung ausgeschlossen wurde. Er und seine Anhänger gründeten ihr eigenes Conservative Friends Yearly Meeting. Einige britische Freunde lösten sich 1865 aus demselben Grund von der Londoner Jahresversammlung. Sie gründeten eine eigene Versammlung mit dem Namen Fritchley General Meeting, die bis 1968 von der Londoner Jahresversammlung getrennt blieb. Ähnliche Abspaltungen fanden in Kanada statt. Die Jährlichen Versammlungen, die John Wilburs religiöse Überzeugungen unterstützten, wurden dort als Konservative Freunde bezeichnet. ⓘ

Richmond-Erklärung

1887 schlug Joseph Bevan Braithwaite, ein gurneyitischer Quäker britischer Abstammung, den Freunden ein Glaubensbekenntnis vor, das als Richmond-Erklärung bekannt wurde. Diesem Glaubensbekenntnis stimmten 95 der Vertreter auf einer Versammlung der Fünf-Jahres-Versammlung der Freunde zu. Unerwartet wurde die Richmond-Erklärung jedoch nicht von der Londoner Jahresversammlung angenommen, da eine lautstarke Minderheit, darunter Edward Grubb, dagegen war. ⓘ

Missionen in Asien und Afrika

Die Syrische Mission der Freunde, 1874, baute dieses Missionshaus in Ramallah ⓘ

Nach den christlichen Erweckungen in der Mitte des 19. Jahrhunderts versuchten die Freunde in Großbritannien, auch in Übersee missionarisch tätig zu werden. Die ersten Missionare wurden 1866 nach Benares (Varanasi) in Indien gesandt. Die Friends Foreign Mission Association wurde 1868 gegründet und sandte Missionare nach Madhya Pradesh, Indien, und bildete das heutige Mid-India Yearly Meeting. Später breitete sie sich ab 1867 nach Madagaskar, ab 1896 nach China, ab 1896 nach Sri Lanka und ab 1897 auf die Insel Pemba aus. ⓘ

1874 wurde die Friends Syrian Mission gegründet, die unter anderem die heute noch bestehenden Ramallah Friends Schools betrieb. Der Schweizer Missionar Theophilus Waldmeier gründete 1873 die Brummana High School im Libanon. 1896 entsandten evangelikale Freundeskirchen aus dem Ohio Yearly Meeting Missionare nach Indien und gründeten das heutige Bundelkhand Yearly Meeting. Die Freunde aus Cleveland gingen nach Mombasa, Kenia, und gründeten dort die erfolgreichste Mission der Freunde. Ihr Quäkertum verbreitete sich in Kenia sowie in Uganda, Tansania, Burundi und Ruanda. ⓘ

Die Evolutionstheorie

Die Evolutionstheorie, wie sie in Charles Darwins On the Origin of Species (1859) beschrieben wurde, wurde im 19. Jahrhundert von vielen Quäkern abgelehnt, insbesondere von älteren evangelikalen Quäkern, die die Religious Society of Friends in Großbritannien dominierten. Diese älteren Quäker waren misstrauisch gegenüber Darwins Theorie und glaubten, dass die natürliche Auslese allein das Leben nicht erklären könne. Der einflussreiche Quäker-Wissenschaftler Edward Newman sagte, die Theorie sei "nicht vereinbar mit unseren Vorstellungen von der Schöpfung, die aus der Hand eines Schöpfers stammt". ⓘ

Einige junge Freunde wie John Wilhelm Rowntree und Edward Grubb unterstützten jedoch Darwins Theorien und beriefen sich dabei auf die Lehre der fortschreitenden Offenbarung. In den Vereinigten Staaten lehrte Joseph Moore bereits 1861 die Evolutionstheorie am Earlham College der Quäker. Damit war er einer der ersten Lehrer im Mittleren Westen. Die Akzeptanz der Evolutionstheorie verbreitete sich in den Jahrestreffen, die sich im 19. und 20. Jahrhundert dem liberalen Christentum zuwandten. In den evangelikalen Freundeskirchen, insbesondere in Ostafrika und in Teilen der Vereinigten Staaten, überwiegt jedoch der Kreationismus. ⓘ

Renaissance der Quäker

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert begann die so genannte Quäker-Renaissance-Bewegung im London Yearly Meeting. Junge Freunde in der Londoner Jahresversammlung wandten sich zu dieser Zeit vom Evangelikalismus ab und dem liberalen Christentum zu. Diese Bewegung wurde insbesondere von Rowntree, Grubb und Rufus Jones beeinflusst. Diese liberalen Freunde setzten sich für die Evolutionstheorie, die moderne Bibelkritik und die soziale Bedeutung der Lehre Christi ein und ermutigten die Freunde, dem neutestamentlichen Beispiel Christi durch gute Werke zu folgen. Diese Männer spielten den evangelikalen Glauben der Quäker an das Sühnopfer Christi am Kreuz von Golgatha herunter. Nach der Konferenz von Manchester in England im Jahr 1895 trafen sich eintausend britische Freunde, um über die Zukunft des britischen Quäkertums zu beraten, und in der Folge nahm das liberale Denken der Quäker innerhalb der Londoner Jahresversammlung allmählich zu. ⓘ

Kriegsdienstverweigerung

FAU-Krankenwagen und Fahrer, Deutschland, 1945 ⓘ

Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs wurde die Ablehnung des Krieges durch die Freunde auf die Probe gestellt. Viele Freunde wurden Kriegsdienstverweigerer und einige gründeten die Friends Ambulance Unit, deren Ziel es war, "mit anderen zusammenzuarbeiten, um eine neue Welt aufzubauen, anstatt für die Zerstörung der alten zu kämpfen", wie es auch das American Friends Service Committee tat. In Birmingham in England gab es während des Krieges eine starke Quäkergemeinde. Viele britische Quäker wurden in beiden Weltkriegen zum Non-Combatant Corps eingezogen. ⓘ

Weltkomitee für Konsultation

Nachdem die beiden Weltkriege die verschiedenen Strömungen der Quäker einander näher gebracht hatten, hielten Freunde aus verschiedenen Jahresversammlungen - von denen viele gemeinsam in der Friends Ambulance Unit oder dem American Friends Service Committee oder in anderen Hilfsorganisationen gedient hatten - später mehrere Quäker-Weltkonferenzen ab. So entstand ein ständiges Gremium von Freunden: das Friends World Committee for Consultation. ⓘ

Evangelikale Freunde

Der wachsende Wunsch nach einem fundamentalistischeren Ansatz bei einigen Freunden nach dem Ersten Weltkrieg führte zu einer Spaltung der Fünfjahresversammlungen. Im Jahr 1926 trennte sich das Oregon Yearly Meeting von der Fünfjahresversammlung und brachte mehrere andere Jahresversammlungen und verstreute Monatsversammlungen zusammen. ⓘ

Im Jahr 1947 wurde die Association of Evangelical Friends gegründet, die bis 1970 alle drei Jahre tagte. Diese wurde 1965 durch die Evangelical Friends Alliance ersetzt, die 1989 in Evangelical Friends Church International umbenannt wurde. ⓘ

Die Rolle der Frauen

Sugar Grove Conservative Friends Meeting House, erbaut 1870 in Indiana, mit einer zu öffnenden Trennwand zwischen Männer- und Frauenteilen ⓘ

In den 1650er Jahren prophezeiten und predigten einzelne Quäkerinnen öffentlich, entwickelten charismatische Persönlichkeiten und verbreiteten die Sekte. Diese Praxis wurde durch die feste Vorstellung der Bewegung von der geistigen Gleichheit von Männern und Frauen gestützt. Darüber hinaus wurde der Quäkertum anfangs durch das nonkonformistische Verhalten seiner Anhänger, insbesondere der Frauen, die mit den gesellschaftlichen Normen brachen, vorangetrieben. In den 1660er Jahren hatte die Bewegung eine strukturiertere Organisation erlangt, die zu separaten Frauenversammlungen führte. In den Frauenversammlungen kümmerten sich die Frauen um das häusliche und gemeinschaftliche Leben, einschließlich der Heirat. Von Anfang an spielten Quäkerfrauen, insbesondere Margaret Fell, eine wichtige Rolle bei der Definition des Quäkertums. Zu den anderen aktiven Missionarinnen gehörten Mary Penington, Mary Mollineux und Barbara Blaugdone. Quäkerfrauen veröffentlichten im 17. Jahrhundert mindestens 220 Texte. Einige Quäker lehnten jedoch die Macht der Frauen in der Gemeinschaft ab. In den Anfangsjahren des Quäkertums stieß George Fox bei der Entwicklung und Einrichtung von Frauenversammlungen auf Widerstand. Als die Kontroversen zunahmen, hielt sich Fox nicht vollständig an seine Agenda. So gründete er beispielsweise 1671 die Londoner Sechs-Wochen-Versammlung als Regulierungsgremium, das von 35 Frauen und 49 Männern geleitet wurde. Dennoch gipfelte der Konflikt in der Wilkinson-Story-Spaltung, bei der ein Teil der Quäkergemeinschaft aus Protest gegen die Frauenversammlungen abtrat, um unabhängig zu beten. Nach einigen Jahren wurde diese Spaltung weitgehend beigelegt, was den Widerstand einiger Mitglieder der Quäkergemeinschaft und die von Fox und Margaret Fell geförderte geistliche Rolle der Frauen beweist. Vor allem in den relativ wohlhabenden Quäkergemeinschaften im Osten der Vereinigten Staaten verschaffte die Konzentration auf das Kind und das "heilige Gespräch" den Frauen eine ungewöhnliche Macht in der Gemeinschaft, obwohl sie von der Marktwirtschaft weitgehend ausgeschlossen waren. Mit der hicksitisch-orthodoxen Spaltung von 1827-1828 wurde die spirituelle Rolle der orthodoxen Frauen geringer, während die hicksitischen Frauen mehr Einfluss behielten. ⓘ

Freunde in der Wirtschaft

Der englische Quäker John Cadbury gründete 1824 in Birmingham, England, die Firma Cadbury, die Tee, Kaffee und Trinkschokolade verkaufte. ⓘ

Viele Quäker, die von der BBC als "natürliche Kapitalisten" bezeichnet wurden, waren in einer Vielzahl von Branchen erfolgreich. Zwei bemerkenswerte Beispiele waren Abraham Darby I. und Edward Pease. Darby und seine Familie spielten mit ihren Innovationen in der Eisenherstellung eine wichtige Rolle in der britischen industriellen Revolution. Pease, ein Fabrikant aus Darlington, war der wichtigste Förderer der Stockton and Darlington Railway, die als erste öffentliche Eisenbahn der Welt Dampflokomotiven einsetzte. ⓘ

Andere Branchen mit prominenten Quäkern waren das Bankwesen (Lloyds Banking Group, Barclays PLC, Backhouse's Bank und Gurney's Bank), Lebensversicherungen (Friends Provident), Schiffbau (John Wigham Richardson von Swan Hunter und Wigham Richardson); Pharmazeutika (Allen & Hanburys); Schokolade (Cadbury, Terry's und Fry's); Süßwaren (Rowntree); Keksherstellung (Huntley & Palmers); Streichholzherstellung (Bryant & May) und Schuhherstellung (Clarks). ⓘ

In den Vereinigten Staaten gehörte die bekannte Kaufhauskette Strawbridge & Clothier in Philadelphia den Quäkern. ⓘ

Internationale Entwicklung

Internationale Freiwilligenorganisationen wie der Service Civil International und der International Voluntary Service wurden von führenden Quäkern gegründet. Eric Baker, ein prominenter Quäker, war einer der Gründer von Amnesty International und der Campaign for Nuclear Disarmament. ⓘ

Die Quäkerin Edith Pye gründete im Mai 1942 ein nationales Komitee für Hungerhilfe und regte ein Netz lokaler Komitees für Hungerhilfe an, von denen das Oxford Committee for Famine Relief, Oxfam, zu den aktivsten gehörte. Irving und Dorothy Stowe gründeten 1971, kurz nachdem sie Quäker geworden waren, zusammen mit vielen anderen Umweltaktivisten Greenpeace. ⓘ

Freunde in der Bildung

Ursprünglich hatten die Quäker keinen ordinierten Klerus und brauchten daher auch keine Seminare für die theologische Ausbildung. In England entstanden Quäkerschulen, von denen die Friends School Saffron Walden die bekannteste war. Die Quäkerschulen im Vereinigten Königreich und in Irland werden auch heute noch vom Friends' Schools' Council unterstützt. ⓘ

Quäker in Amerika gründeten die William Penn Charter School (1689), die Abington Friends School (1697), die Wilmington Friends School (1748), die Moses Brown School (1784), die Moorestown Friends School (1785), die Westtown School (1799) und die Germantown Friends School (1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833), Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Friends Central School (1845), Earlham College und Earlham School of Religion (1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Lincoln School (1884), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (jetzt George Fox University, 1885), Cleveland Bible College (jetzt Malone University, 1892), George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (heute Azusa Pacific University, 1899), Whittier College (1901), Friends Bible College (heute Barclay College, 1917) und John Woolman School (1963). ⓘ

In Australien hat sich die 1887 gegründete Friends' School, Hobart, zur größten Quäkerschule der Welt entwickelt. In Großbritannien wurde 1903 das Woodbrooke College gegründet. In Kenia gründeten die Quäker 1942 das Friends Bible Institute (heute Friends Theological College) in Kaimosi, Kenia. ⓘ

Freunde und Sklaverei

Einige Quäker in Amerika und Großbritannien wurden durch ihr Engagement in der Abolitionistenbewegung bekannt. In der frühen Geschichte der amerikanischen Kolonialzeit war es unter Freunden durchaus üblich, Sklaven zu besitzen, z. B. in Pennsylvania. Anfang bis Mitte des 17. Jahrhunderts entstand unter den Freunden ein Unbehagen an dieser Praxis, das am besten durch die Zeugnisse von Benjamin Lay, Anthony Benezet und John Woolman veranschaulicht wird und zu einer Abolitionsbewegung unter den Freunden führte. ⓘ

Neun der zwölf Gründungsmitglieder der Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade (Gesellschaft zur Abschaffung des Sklavenhandels) waren Quäker: John Barton (1755-1789); William Dillwyn (1743-1824); George Harrison (1747-1827); Samuel Hoare Jr. (1751-1825); Joseph Hooper (1732-1789); John Lloyd; Joseph Woods Sr. (1738-1812); James Phillips (1745-1799); und Richard Phillips. Fünf der Quäker gehörten zu der informellen Gruppe von sechs Quäkern, die 1783, als dem Parlament die erste Petition gegen den Sklavenhandel vorgelegt wurde, Pionierarbeit geleistet hatten. Da Quäker nicht als Parlamentsabgeordnete fungieren konnten, waren sie auf die Hilfe von Anglikanern angewiesen, die dies konnten, wie William Wilberforce und sein Schwager James Stephen. ⓘ

Zu Beginn des Amerikanischen Revolutionskriegs besaßen nur wenige Freunde Sklaven. Am Ende des Krieges, 1783, reichten Mitglieder der Familie Yarnall zusammen mit anderen Freunden des Meeting House eine erfolglose Petition an den Kontinentalkongress zur Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten ein. Im Jahr 1790 reichte die Society of Friends beim Kongress der Vereinigten Staaten eine Petition zur Abschaffung der Sklaverei ein. ⓘ

Ein Beispiel für einen Stimmungsumschwung in Bezug auf die Sklaverei fand im Leben von Moses Brown statt, einem der vier Brüder aus Rhode Island, die 1764 die tragische und schicksalhafte Reise des Sklavenschiffs Sally organisierten und finanzierten. Brown trennte sich von seinen drei Brüdern, wurde zum Abolitionisten und konvertierte zum christlichen Quäkertum. Im 19. Jahrhundert spielten Quäker wie Levi Coffin und Isaac Hopper eine wichtige Rolle bei der Flucht von Sklaven über die Underground Railroad. Der schwarze Quäker Paul Cuffe, ein Seekapitän und Geschäftsmann, war zu Beginn des Jahrhunderts in der Abolitionisten- und Umsiedlungsbewegung aktiv. Die Quäkerin Laura Smith Haviland gründete zusammen mit ihrem Mann die erste Station der Underground Railroad in Michigan. Später freundete sich Haviland mit Sojourner Truth an, die sie als "Superintendent der Underground Railroad" bezeichnete. ⓘ

In den 1830er Jahren distanzierten sich die abolitionistischen Grimké-Schwestern jedoch von den Quäkern, "als sie sahen, dass die Neger-Quäker im Versammlungshaus in Philadelphia in getrennten Bänken untergebracht waren". ⓘ

Theologie

Die theologischen Überzeugungen der Quäker sind sehr unterschiedlich. Die Toleranz gegenüber Andersdenkenden ist in den Jahresversammlungen sehr unterschiedlich. Die meisten Freunde glauben an die fortgesetzte Offenbarung: dass Gott den Menschen ständig die Wahrheit direkt offenbart. George Fox, ein "früher Freund", sagte: "Christus ist gekommen, um sein Volk selbst zu lehren". Die Freunde konzentrieren sich oft darauf, die Gegenwart Gottes zu spüren. Isaac Penington schrieb 1670: "Es genügt nicht, von Christus zu hören oder von ihm zu lesen, sondern es geht darum, ihn als meine Wurzel, mein Leben und mein Fundament zu fühlen..." Die Quäker lehnen die Vorstellung von Priestern ab, da sie an das Priestertum aller Gläubigen glauben. Einige drücken ihre Vorstellung von Gott mit Begriffen wie "das innere Licht", "inneres Licht Christi" oder "Heiliger Geist" aus. ⓘ

Unter den Freunden gab es schon immer unterschiedliche theologische Überzeugungen, Auffassungen von der "Führung des Heiligen Geistes" und Erklärungen zu "Glauben und Praxis". Unter anderem wegen der Betonung der unmittelbaren Führung durch den Heiligen Geist wurden die Lehren der Quäker nur gelegentlich in Form von Glaubenserklärungen, Bekenntnissen oder theologischen Texten kodifiziert. Zu den vorhandenen Texten gehören der Brief an den Gouverneur von Barbados (Fox, 1671), An Apology for the True Christian Divinity (Barclay, 1678), A Catechism and Confession of Faith (Barclay, 1690), The Testimony of the Society of Friends on the Continent of America (gemeinsam angenommen von allen orthodoxen jährlichen Versammlungen in den Vereinigten Staaten, 1830), die Richmond Declaration of Faith (angenommen von der Fünfjahresversammlung, 1887) und Essential Truths (Jones und Wood, angenommen von der Fünfjahresversammlung, 1922). Die meisten Jährlichen Versammlungen geben in ihrem eigenen Buch der Disziplin ein öffentliches Glaubensbekenntnis ab, das die christliche Nachfolge im Rahmen der Erfahrung der Freunde in dieser Jährlichen Versammlung zum Ausdruck bringt. ⓘ

Identitätsstiftende Wirkung haben auch die so genannten Ratschläge und Fragen, durch die die Mitglieder und Versammlungen aufgefordert werden, sich und ihr Handeln zu prüfen. Diese Ratschläge und Fragen sind aber nicht einheitlich unter den verschiedenen Flügeln des Quäkertums. Und sie werden auch ständig weiterentwickelt. Ursprünglich, zu den Zeiten der heftigen Verfolgungen, wurden die Ratschläge und Fragen vom Meeting of suffering vom London Yearly Meeting erstellt und landesweit verschickt. Im Vordergrund der Fragen stand damals, ob die Mitglieder trotz der Verfolgung an den Zeugnissen festhielten. Es wurde auch erfragt, wie viele in Gefängnissen saßen oder erschlagen worden waren, ob Güter konfisziert worden waren und ob Geld gebraucht wurde, sei es wegen Händler-Boykotten, sei es für Gerichtsverfahren oder Hinterbliebene. Als die Verfolgung für die meisten Quäker – für sie persönlich – nicht mehr im Vordergrund stand, wurden die Fragen und Ratschläge angepasst. ⓘ

Bei der Glaubenspraxis der Quäker kann man heute grob zwei Lager ausmachen. Den evangelikalen Quäkern mit ihrem sogenannten programmierten Gottesdienst und dem Pfarramt stehen die konservativen und die liberalen Quäker gegenüber, die an der ursprünglichen Form des Gottesdienstes der frühen Quäker festhalten und einen sogenannten unprogrammierten Gottesdienst haben und weiterhin auf hauptamtliche Prediger – also Pastoren – verzichten. Ein programmierter Gottesdienst hat einen geplanten Ablauf, eine unprogrammierte Andacht enthält lange Phasen des Schweigens, spontane Redebeiträge und keine (geplanten) musikalischen Elemente. ⓘ

Konservative

Konservative Freunde bei einem Gottesdienst in London im Jahr 1809. Die Freunde sind traditionell schlicht gekleidet. Im vorderen Teil des Versammlungshauses sitzen die Recorded Ministers auf einer erhöhten Minister-Empore mit Blick auf den Rest der Versammlung, während die Ältesten auf der Bank vor ihnen sitzen, ebenfalls mit Blick auf die Versammlung. Männer und Frauen sind getrennt, aber beide können dienen. ⓘ

Die konservativen Freunde (nach ihrem Gründer John Wilbur auch "Wilburiten" genannt) teilen einige der Überzeugungen von Fox und den frühen Freunden. Viele Wilburiten sehen sich selbst als die Quäker, deren Überzeugungen der ursprünglichen Quäkerlehre am nächsten kommen, und argumentieren, dass sich die Mehrheit der Freunde im 19. und 20. Die konservativen Freunde vertrauen auf die unmittelbare Führung durch Gott. Sie lehnen alle Formen religiöser Symbolik und äußere Sakramente wie die Eucharistie und die Wassertaufe ab. Konservative Freunde glauben nicht daran, dass sie sich in ihrer lebendigen Beziehung zu Gott durch Christus auf die Praxis äußerer Riten und Sakramente verlassen müssen, da sie glauben, dass Heiligkeit in allen Aktivitäten des täglichen Lebens bestehen kann - und dass das ganze Leben in Gott heilig ist. Viele glauben, dass ein gemeinsam eingenommenes Mahl zu einer Form der Gemeinschaft mit Gott und untereinander werden kann. ⓘ

Die konservativen Freunde in den Vereinigten Staaten sind Teil von drei kleinen Quäker-Jahresversammlungen in Ohio, North Carolina und Iowa. Ohio Yearly Meeting (Conservative) gilt im Allgemeinen als die bibelorientierteste der drei Jahresversammlungen, in der christliche Quäker leben, die eine einfache Sprache verwenden, einfache Kleidung tragen und eher in Dörfern oder ländlichen Gegenden leben als die konservativen Freunde der beiden anderen Jahresversammlungen. ⓘ

Im Jahr 2007 zählten diese Jahresversammlungen insgesamt 1642 Mitglieder, was etwa 0,4 % der weltweiten Quäkerfamilie entspricht. ⓘ

Evangelisch

Schild am Eingang der Phoenix Friends Church ⓘ

Die evangelikalen Freunde betrachten Jesus Christus als ihren persönlichen Herrn und Erlöser und haben ähnliche religiöse Überzeugungen wie andere evangelikale Christen. Sie glauben an den stellvertretenden Sühnetod Christi am Kreuz von Golgatha, an die biblische Unfehlbarkeit und an die Notwendigkeit, dass alle Menschen eine persönliche Beziehung zu Gott erfahren. Sie glauben, dass die Evangelische Freikirche dazu bestimmt ist, die unerlösten Menschen in der Welt zu evangelisieren und sie durch Gottes Liebe und durch sozialen Dienst an anderen geistlich zu verändern. Sie betrachten die Bibel als das unfehlbare, selbstbestätigende Wort Gottes. Das Glaubensbekenntnis von Evangelical Friends International ist mit dem anderer evangelikaler Kirchen vergleichbar. Die Mitglieder von Evangelical Friends International sind vor allem in den Vereinigten Staaten, Mittelamerika und Asien zu finden. ⓘ

Ab den 1880er Jahren begannen einige Freunde, in ihren Sonntagsgottesdiensten äußere Sakramente zu verwenden, zuerst in der Evangelical Friends Church-Eastern Region (damals bekannt als Ohio Yearly Meeting [Damascus]). Auch die Friends Church-Southwest Region billigte eine solche Praxis. An Orten, an denen die Evangelical Friends in der Missionsarbeit tätig sind, wie in Afrika, Lateinamerika und Asien, wird die Erwachsenentaufe durch Untertauchen in Wasser durchgeführt. Darin unterscheiden sie sich von den meisten anderen Zweigen der Religiösen Gesellschaft der Freunde. Die EFCI vertrat 2014 nach eigenen Angaben mehr als 140.000 Freunde, was etwa 39 % der Gesamtzahl der Freunde weltweit entspricht. ⓘ

Gurneyiten

Gurneyite Friends (auch bekannt als Friends United Meeting Friends) sind moderne Anhänger der evangelikalen Quäkertheologie, die von Joseph John Gurney, einem britischen Freund aus dem 19. Sie machen 49 % der Gesamtheit der Quäker weltweit aus. Sie sehen Jesus Christus als ihren Lehrer und Herrn an und bevorzugen eine enge Zusammenarbeit mit anderen protestantischen christlichen Kirchen. Gurneyitische Freunde halten die Autorität der Bibel als inspiriertes Wort Gottes mit der persönlichen, direkten Erfahrung Gottes in ihrem Leben in Einklang. Sowohl Kinder als auch Erwachsene nehmen am Religionsunterricht teil, der die orthodoxe christliche Lehre der Bibel in Verbindung mit der orthodoxen christlichen Quäkergeschichte und den Zeugnissen der Quäker betont. Die gurneyitischen Freunde bekennen sich zu einer Reihe von orthodoxen christlichen Lehren, wie sie in der Glaubenserklärung von Richmond zu finden sind. In späteren Jahren kam es unter den gurneyitischen Freunden zu Konflikten über die Glaubenserklärung von Richmond, aber nach einiger Zeit wurde sie von fast allen gurneyitischen Jahresversammlungen angenommen. Die Fünf-Jahres-Versammlung der Freunde bekräftigte 1912 ihre Loyalität zur Glaubenserklärung von Richmond, legte aber fest, dass sie kein christliches Glaubensbekenntnis darstellen sollte. Obwohl der Gurneyismus die Hauptform des Quäkertums im Großbritannien des 19. Jahrhunderts war, gibt es gurneyistische Freunde heute auch in Amerika, Irland, Afrika und Indien. Viele gurneyitische Freunde kombinieren den "wartenden" (nicht programmierten) Gottesdienst mit Praktiken, die in anderen protestantischen christlichen Kirchen üblich sind, wie z. B. Lesungen aus der Bibel und das Singen von Liedern. Eine kleine Minderheit der gurneyitischen Freunde praktiziert gänzlich unprogrammierte Anbetung. ⓘ

Heiligkeit

Die Holiness Friends sind stark von der Holiness-Bewegung beeinflusst, insbesondere von John Wesleys Lehre von der christlichen Vollkommenheit, auch "vollständige Heiligung" genannt. Sie besagt, dass die vollkommene Liebe zu Gott und den Menschen, wie sie von Christus vorgelebt wurde, die Gläubigen befähigt, sich von freiwilligen Sünden zu befreien. Diese Ansicht war im 19. Jahrhundert im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten die vorherrschende Auffassung der Quäker und beeinflusste auch andere Zweige des Quäkertums. Die Freunde der Heiligkeit argumentieren (unter Berufung auf Schriften, die George Fox' Botschaft der Vollkommenheit enthalten), dass die frühen Freunde dieses Verständnis von Heiligkeit hatten. ⓘ

Heute vertreten einige Freunde in den meisten Jährlichen Versammlungen den Glauben an die Heiligkeit, aber es ist die vorherrschende theologische Auffassung der Zentralen Jährlichen Versammlung der Freunde (die 1926 speziell zur Förderung der Heiligkeitstheologie gegründet wurde) und der Heiligkeitsmission der Bolivianischen Evangelischen Freundeskirche (die 1919 von Missionaren dieser Versammlung gegründet wurde und die größte Gruppe von Freunden in Bolivien ist). ⓘ

Liberal

Der liberale Quäkertum bezieht sich im Allgemeinen auf Freunde, die Ideen aus dem liberalen Christentum übernehmen und oft eine ähnliche Mischung von Ideen teilen, wie z. B. eine kritischere biblische Hermeneutik, oft mit einem Schwerpunkt auf dem sozialen Evangelium. Die Ideen des Gottes in jedem Menschen und des inneren Lichts wurden Anfang des 20. Jahrhunderts von dem amerikanischen Freund Rufus Jones popularisiert, der zusammen mit John Wilhelm Rowntree die Bewegung ins Leben rief. Die Liberal Friends waren im 20. Jahrhundert vor allem in Großbritannien, in den amerikanischen Versammlungen, die der Friends General Conference angeschlossen waren, und in einigen Versammlungen in Kanada, Europa, Australien, Neuseeland und Südafrika verbreitet. ⓘ

Diese Ideen sind nach wie vor wichtig für das Gottesverständnis der Liberalen Freunde. Sie betonen die Bedeutung guter Werke, insbesondere eines Lebens, das die von Jesus gepredigten Tugenden aufrechterhält. Sie betonen oft den Pazifismus, die Gleichbehandlung anderer, ein einfaches Leben und das Aussprechen der Wahrheit. ⓘ

Wie die konservativen Freunde lehnen auch die liberalen Freunde religiöse Symbole und Sakramente wie die Wassertaufe und die Eucharistie ab. Liberale Freunde erkennen zwar das Potenzial dieser äußeren Formen an, um Erfahrungen mit dem inneren Licht Christi zu erwecken, doch sind sie nicht Teil ihres Gottesdienstes und werden als unnötig für eine authentische christliche Spiritualität angesehen. ⓘ

Die Bibel bleibt für die meisten Liberalen Freunde ein zentraler Bestandteil ihres Gottesdienstes. Fast alle Versammlungen stellen sie im Versammlungshaus zur Verfügung (oft auf einem Tisch in der Mitte des Raumes), in der die Teilnehmer während des Gottesdienstes privat oder öffentlich lesen können. Die liberalen Freunde haben jedoch beschlossen, dass die Heilige Schrift der Führung Gottes weichen sollte, wenn Gott sie auf eine Weise führt, die der Bibel widerspricht. Viele Freunde sind auch von liberalen christlichen Theologen und moderner Bibelkritik beeinflusst. Sie vertreten oft eine nicht-propositionale biblische Hermeneutik, z. B. die Ansicht, dass die Bibel eher eine Sammlung von Überzeugungen und Gefühlen menschlicher Autoren über Gott ist als eine Heilige Schrift und dass mehrere Auslegungen der Heiligen Schrift zulässig sind. ⓘ

Liberale Freunde glauben, dass ein gemeinsames Glaubensbekenntnis ein Hindernis wäre - sowohl für authentisches Zuhören als auch für neue Einsichten. Als eine nicht kultische Form des Christentums ist der Liberale Quäkertum offen für ein breites Spektrum von Religionsverständnissen. Die meisten Jährlichen Versammlungen der Liberalen Quäker veröffentlichen einen Glauben und eine Praxis, die eine Reihe von religiösen Erfahrungen darüber enthalten, was es bedeutet, ein Freund in dieser Jährlichen Versammlung zu sein. ⓘ

Universalisten

Universalistische Freunde bekennen sich zum religiösen Pluralismus: Es gibt viele verschiedene Wege zu Gott und zu einem Verständnis des Göttlichen, das durch nichtchristliche religiöse Erfahrungen erreicht wird und ebenso gültig ist wie das christliche Verständnis. Die Gruppe wurde in den späten 1970er Jahren von John Linton gegründet, der in Indien mit der Delhi Worship Group (einer unabhängigen Versammlung, die keiner Jahresversammlung oder einer größeren Quäkergruppe angehört) zusammen mit Christen, Muslimen und Hindus Gottesdienst gefeiert hatte. ⓘ

Nach seinem Umzug nach Großbritannien gründete Linton 1978 die Quaker Universalist Fellowship. Später verbreiteten sich seine Ansichten auch in den Vereinigten Staaten, wo 1983 die Quaker Universalist Fellowship gegründet wurde. Die meisten Freunde, die sich diesen beiden Gemeinschaften anschlossen, waren liberale Freunde aus der Britain Yearly Meeting im Vereinigten Königreich und aus der Friends General Conference in den Vereinigten Staaten. Das Interesse am Quäker-Universalismus ist bei Freunden aus anderen Jahresversammlungen gering. Die Ansichten der Universalisten lösten in den 1980er Jahren eine Kontroverse zwischen ihnen und den christlichen Quäkern innerhalb der Britischen Jahresversammlung und der Friends General Conference aus. Trotz der Bezeichnung sind die Quäker-Universalisten nicht unbedingt christliche Universalisten, da sie die Lehre von der universellen Versöhnung vertreten. ⓘ

Nicht-Theisten

Eine Minderheit der Freunde vertritt ähnliche Ansichten wie die postchristlichen Nichttheisten in anderen Kirchen, wie z. B. die Sea of Faith, die aus der anglikanischen Kirche hervorgegangen ist. Sie sind überwiegend Atheisten, Agnostiker und Humanisten, die dennoch Wert auf die Mitgliedschaft in einer religiösen Organisation legen. Die erste Organisation für nicht-theistische Freunde war die Humanistische Gesellschaft der Freunde, die 1939 in Los Angeles gegründet wurde. Sie blieb klein und ging in der American Humanist Association auf. In jüngerer Zeit erwachte das Interesse am Non-Theismus wieder, insbesondere unter dem britischen Freund David Boulton, der 2011 das 40 Mitglieder umfassende Nontheist Friends Network gründete. Der Non-Theismus ist umstritten und hat dazu geführt, dass einige christliche Quäker innerhalb der Britischen Jährlichen Versammlung dazu aufriefen, Non-Theisten die Mitgliedschaft zu verweigern. In einer Studie unter Freunden in der Britischen Jahresversammlung bezeichneten etwa 30 % der Quäker ihre Ansichten als nicht-theistisch, agnostisch oder atheistisch. Eine andere Studie ergab, dass 75,1 % der 727 Mitglieder der Religiösen Gesellschaft der Freunde, die an der Umfrage teilnahmen, sich als Christen betrachteten und 17,6 % nicht, während 7,3 % entweder keine Antwort gaben oder beide Antworten ankreuzten. Weitere 22 % der Quäker betrachteten sich nicht als Christen, erfüllten aber die Definition des Christseins, indem sie sagten, dass sie den Lehren und dem Beispiel Jesu Christi treu folgen. In der gleichen Umfrage gaben 86,9 % an, an Gott zu glauben. ⓘ

Praktische Theologie

Im Jahr 1688 unterzeichneten Quäker und Mennoniten an diesem Tisch in Germantown, Philadelphia, eine gemeinsame Erklärung, in der sie die Sklaverei anprangerten ⓘ

Quäker legen in ihrem spirituellen Leben Zeugnis für ihre religiösen Überzeugungen ab, wobei sie sich auf den Rat von Jakobus stützen, dass der Glaube an sich, wenn er nicht von Taten begleitet wird, tot ist. Dieses religiöse Zeugnis ist in ihrer unmittelbaren Gotteserfahrung verwurzelt und wird durch die Bibel, insbesondere durch das Leben und die Lehren Jesu Christi, bestätigt. Sie können auf viele Arten Zeugnis ablegen, je nachdem, wie sie glauben, dass Gott sie führt. Obwohl die Quäker ihre Beziehung zu Gott und der Welt in Anlehnung an christliche ethische Grundsätze, wie z. B. die Bergpredigt oder die Predigt auf der Ebene, darlegen, argumentieren die Freunde, dass sie sich persönlich von Gott bewegt fühlen und nicht einem ethischen Kodex folgen. ⓘ

Einige Theologen teilen das religiöse Zeugnis der Freunde in Kategorien ein, die von einigen Freunden als Zeugnisse bezeichnet werden. Diese Freunde glauben, dass diese Prinzipien und Praktiken die Wahrheit Gottes bezeugen, bezeugen oder beweisen. Keine Kategorisierung ist allgemein anerkannt. ⓘ

Im Vereinigten Königreich wird manchmal das Akronym STEPS (Simplicity, Truth, Equality, Peace, and Sustainability) verwendet, um die Erinnerung an die Testimonies zu erleichtern, obwohl die meisten Quäker nur die vollständigen Worte verwenden. In seinem Buch Quaker Speak listet der britische Freund Alastair Heron die folgenden Arten auf, in denen britische Freunde die Zeugnisse in ihrem Leben angewendet haben: Ablehnung von Wetten und Glücksspielen, der Todesstrafe, der Wehrpflicht, der Hutehrung (der größtenteils historischen Praxis, den Hut vor gesellschaftlichen Vorgesetzten zu ziehen), von Eiden, der Sklaverei, den Zeiten und Jahreszeiten und dem Zehnten. Förderung der Integrität (oder Wahrheit), des Friedens, der Strafrechtsreform, der klaren Sprache, der Linderung von Leiden, der Einfachheit, der sozialen Ordnung, der Einhaltung des Sonntags, der Nachhaltigkeit, der Mäßigung und der Mäßigung. ⓘ

In Ostafrika lehren die Freunde Frieden und Gewaltlosigkeit, Einfachheit, Ehrlichkeit, Gleichheit, Demut, Ehe und Sexualethik (Definition der Ehe als lebenslange Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau), Heiligkeit des Lebens (Ablehnung der Abtreibung), kulturelle Konflikte und christliches Leben. ⓘ

In den Vereinigten Staaten wird das Akronym SPICES (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality and Stewardship) von vielen Jährlichen Versammlungen verwendet. Stewardship wird nicht von allen Jährlichen Versammlungen als Zeugnis anerkannt. Die Freunde der Rocky Mountain Yearly Meetings setzen ihren Glauben in die Tat um, indem sie ihr Leben nach den folgenden Prinzipien ausrichten: Gebet, persönliche Integrität, Haushalterschaft (dazu gehört das Abgeben von mindestens 10 % des Einkommens und der Verzicht auf Lotterien), Ehe und Familie (lebenslange Verpflichtung), Achtung vor Geist und Körper (Verzicht auf bestimmte Vergnügungen, Anstand und Bescheidenheit in der Kleidung, Abstinenz von Alkohol, Tabak und Drogen), Frieden und Gewaltlosigkeit (einschließlich der Weigerung, sich am Krieg zu beteiligen), Abtreibung (Ablehnung der Abtreibung, praktischer Dienst an Frauen, die ungewollt schwanger sind, und Förderung der Adoption), menschliche Sexualität, Christ und Staat (Blick auf Gott als Autorität, nicht auf die Regierung), Todesstrafe (Suche nach Alternativen), menschliche Gleichheit, Frauen im Dienst (Anerkennung, dass Frauen und Männer eine gleichwertige Rolle im Dienst spielen). Die Southern Appalachian Yearly Meeting and Association führt als Zeugnisse auf: Integrität, Frieden, Einfachheit, Gleichheit und Gemeinschaft; die Bereiche des Zeugnisses sind Kinder, Bildung, Regierung, Sexualität und Harmonie mit der Natur. ⓘ

Ehemaliges Friends Meeting House, Coanwood, Northumberland, England, aus dem Jahr 1720 ⓘ

Kalender und kirchliche Feiertage

Die Quäker verwenden traditionell Zahlen für die Benennung der Monate und Wochentage, was sie den einfachen Kalender nennen. Dabei werden keine Namen von Kalendereinheiten verwendet, die von den Namen heidnischer Gottheiten abgeleitet sind. Die Woche beginnt mit dem Ersten Tag (Sonntag) und endet mit dem Siebten Tag (Samstag). Die Monate laufen vom Ersten (Januar) bis zum Zwölften (Dezember). Er beruht auf den in der Bibel verwendeten Begriffen, z. B. dass die Anhänger von Jesus Christus am ersten Tag früh zum Grab gingen. Der schlichte Kalender entstand im 17. Jahrhundert in England in der puritanischen Bewegung, wurde aber ab Ende der 1650er Jahre eng mit den Freunden identifiziert und war bis ins 20. Heute ist er weniger verbreitet. Der Begriff First Day School wird häufig für das verwendet, was in anderen Kirchen als Sonntagsschule bezeichnet wird. ⓘ

Von 1155 bis 1751 war nach dem englischen Kalender (und dem von Wales, Irland und den britischen Überseekolonien) der 25. März der erste Tag des Jahres. Aus diesem Grund wird in den Aufzeichnungen der Quäker aus dem 17. und frühen 18. Jahrhundert der März gewöhnlich als erster Monat und der Februar als zwölfter Monat bezeichnet. ⓘ

Wie andere christliche Konfessionen, die aus dem Puritanismus des 16. Jahrhunderts hervorgegangen sind, verzichten viele Freunde auf religiöse Feste (z. B. Weihnachten, Fastenzeit oder Ostern), glauben aber, dass Christi Geburt, Kreuzigung und Auferstehung an jedem Tag des Jahres gefeiert werden sollten. Viele Quäker halten es zum Beispiel für Heuchelei, in der Fastenzeit zu fasten, aber zu anderen Zeiten des Jahres übermäßig zu essen. Viele Quäker halten sich nicht an die Fastenzeit, sondern leben das ganze Jahr über einen einfachen Lebensstil (siehe Zeugnis der Einfachheit). Solche Praktiken werden als das Zeugnis gegen Zeiten und Jahreszeiten bezeichnet. ⓘ

Einige Freunde sind Nicht-Sabbatianer, die der Meinung sind, dass "jeder Tag der Tag des Herrn ist" und dass das, was am ersten Tag getan werden sollte, an jedem Tag der Woche getan werden sollte, obwohl die Versammlung für den Gottesdienst normalerweise am ersten Tag abgehalten wird, nach einem Rat, der erstmals 1656 von den Ältesten erteilt wurde. ⓘ

Anbetung

Die meisten Quäkergruppen treffen sich zu regelmäßigen Gottesdiensten. Es gibt weltweit zwei Hauptarten von Gottesdiensten: programmierte Gottesdienste und Wartegottesdienste. ⓘ

Programmierte Anbetung

West Mansfield Friends Church, Ohio, angegliedert an die Evangelical Friends Church International ⓘ

Bei programmierten Gottesdiensten gibt es oft eine vorbereitete biblische Botschaft, die von einer Person mit theologischer Ausbildung an einer Bibelschule vorgetragen werden kann. Es kann Hymnen, eine Predigt, Bibellesungen, gemeinsame Gebete und eine Zeit der stillen Anbetung geben. Der Gottesdienst ähnelt den Gottesdiensten anderer protestantischer Konfessionen, schließt jedoch in den meisten Fällen keine Eucharistie ein. Für die seelsorgerische Betreuung kann ein bezahlter Pfarrer zuständig sein. Diese Art von Gottesdienst wird von etwa 89 % der Freunde weltweit gefeiert. Er findet sich in vielen Jahresversammlungen in Afrika, Asien und Teilen der USA (in der Mitte und im Süden) und ist in programmierten Versammlungen, die der Vereinigten Versammlung der Freunde angeschlossen sind (die etwa 49 % der weltweiten Mitgliedschaft ausmachen), und in evangelikalen Versammlungen, einschließlich derjenigen, die der Evangelical Friends International angeschlossen sind (die mindestens 40 % der Freunde weltweit ausmachen), üblich. Die religiöse Veranstaltung wird manchmal als Quäkerversammlung für Anbetung oder manchmal als Gottesdienst der Freunde bezeichnet. Diese Tradition entstand unter den Freunden in den Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert und als Reaktion auf die vielen Bekehrungen zum christlichen Quäkertum während der nationalen geistlichen Erweckung jener Zeit. Freundesversammlungen in Afrika und Lateinamerika wurden in der Regel von orthodoxen Freunden aus programmierten Elementen der Gesellschaft gegründet, so dass die meisten afrikanischen und lateinamerikanischen Freunde ihre Gottesdienste in einem programmierten Stil abhalten. ⓘ

Einige Freunde halten halbprogrammierte Gottesdienste ab, die programmierte Elemente wie Lieder und Lesungen in einen ansonsten unprogrammierten Gottesdienst einbringen. ⓘ

Unprogrammierte Anbetung

Externes Video ⓘ
Was Sie bei einem Quäkertreffen für den Gottesdienst erwarten können, QuakerSpeak

Die unprogrammierte Anbetung (auch bekannt als Warteanbetung, stille Anbetung oder heilige Kommunion in der Art der Freunde) beruht auf den Praktiken von George Fox und den frühen Freunden, die ihre Überzeugungen und Praktiken auf ihre Interpretation der Art und Weise stützten, wie die frühen Christen Gott, ihren himmlischen Vater, anbeteten. Die Freunde versammeln sich in "erwartungsvollem Warten auf Gott", um zu erfahren, dass seine stille kleine Stimme sie von innen her führt. Es gibt keinen Plan, wie die Versammlung abläuft, und die Praxis variiert stark zwischen den Versammlungen und den einzelnen Gottesdiensten. Die Freunde glauben, dass Gott plant, was geschehen wird, und dass sein Geist die Menschen dazu führt, zu sprechen. Ein Teilnehmer, der sich zum Sprechen veranlasst fühlt, steht auf und hält vor den anderen einen gesprochenen Dienst. Wenn dies geschieht, glauben die Quäker, dass der Geist Gottes durch den Sprecher spricht. Nachdem jemand gesprochen hat, ist es üblich, einige Minuten in Stille zu verweilen, um über das Gesagte nachzudenken, bevor ein weiterer Wortbeitrag gehalten wird. Manchmal ist eine Versammlung ganz still, manchmal sprechen viele. Zur Zeit von George Fox dauerten diese Versammlungen mehrere Stunden. Moderne Versammlungen sind oft auf eine Stunde begrenzt und enden, wenn zwei Personen (in der Regel die Ältesten) das Friedenszeichen durch einen Handschlag austauschen. Dieser Händedruck wird oft von den anderen geteilt. Diese Art des Gottesdienstes ist die Norm in Großbritannien, Irland, Europa, Australien, Neuseeland, dem südlichen Afrika, Kanada und Teilen der Vereinigten Staaten (insbesondere in den jährlichen Versammlungen, die mit der Friends General Conference und dem Beanite Quakerism verbunden sind), die etwa 11 % der Quäker ausmachen. Diejenigen, die auf diese Weise Gottesdienst feiern, sind der Ansicht, dass jeder Mensch vor Gott gleich ist und in der Lage ist, das Licht Gottes direkt zu erfahren. Jeder Anwesende kann sprechen, wenn er sich dazu berufen fühlt. Traditionell wurden die "Recorded Ministers" für ihre besondere Gabe des stimmlichen Dienstes anerkannt. Diese Praxis wird unter konservativen und liberalen Freunden (z.B. New York Yearly Meeting) weitergeführt, aber viele Versammlungen, in denen liberale Freunde vorherrschen, haben diese Praxis abgeschafft. Die Londoner Jährliche Versammlung der Freunde schaffte 1924 die Anerkennung und Aufnahme von "Recorded Ministers" ab. ⓘ

Leitung und Organisation

Organisatorische Leitung und politisches System

Quaker Business Meeting in York ⓘ

Die Leitung und Entscheidungsfindung erfolgt in einer besonderen Gottesdienstversammlung - oft auch Gottesdienstversammlung mit Geschäftsbezug oder Gottesdienstversammlung für kirchliche Angelegenheiten genannt -, an der alle Mitglieder teilnehmen können, wie in einer Kongregationskirche. Die Quäker betrachten dies als eine Form des Gottesdienstes, die in der Art und Weise einer gottesdienstlichen Versammlung durchgeführt wird. Sie glauben, dass es sich um eine Versammlung von Gläubigen handelt, die auf den Herrn warten, um Gottes Willen zu erfahren, und glauben, dass sie nicht ihre eigenen Entscheidungen treffen. Sie versuchen, Gottes Willen für die religiöse Gemeinschaft durch das Wirken des Heiligen Geistes in der Versammlung zu verstehen. ⓘ

Wie in einer gottesdienstlichen Versammlung wird von jedem Mitglied erwartet, dass es auf Gott hört und, wenn es von ihm geführt wird, aufsteht und seinen Beitrag leistet. In einigen geschäftlichen Versammlungen warten die Freunde, bis der Schriftführer sie bestätigt, bevor sie sprechen. Direkte Antworten auf den Beitrag eines anderen sind nicht erlaubt, da das Ziel eher die Suche nach der Wahrheit als eine Debatte ist. Eine Entscheidung wird getroffen, wenn die Versammlung als Ganzes das Gefühl hat, dass der "Weg nach vorn" erkannt wurde (auch "zur Einheit kommen" genannt). Es findet keine Abstimmung statt. Es kann vorkommen, dass Freunde eine Entscheidung hinauszögern, weil sie das Gefühl haben, dass die Versammlung nicht dem Willen Gottes folgt. Andere (insbesondere Nicht-Freunde) mögen dies als Konsensentscheidung bezeichnen; im Allgemeinen suchen die Freunde jedoch weiterhin nach dem Willen Gottes. Es wird davon ausgegangen, dass, wenn alle auf Gottes Geist eingestimmt sind, der Weg nach vorne klar wird. ⓘ

Internationale Organisation

Das Friends World Committee for Consultation (FWCC) ist die internationale Quäker-Organisation, die die verschiedenen religiösen Traditionen der Quäker in loser Form vereint. Das Friends World Committee for Consultation ist in vier Sektionen unterteilt, die verschiedene Regionen der Welt repräsentieren: Afrika, Asien-Westpazifik, Europa und Naher Osten sowie Amerika. ⓘ

Zu den verschiedenen Organisationen, die mit den Freunden verbunden sind, gehören eine Lobbyorganisation der Vereinigten Staaten mit Sitz in Washington, D.C., das Friends Committee on National Legislation (FCNL), Dienstorganisationen wie das American Friends Service Committee (AFSC), die Quaker United Nations Offices, Quaker Peace and Social Witness, Friends Committee on Scouting, das Quaker Peace Centre in Kapstadt, Südafrika, und das Alternatives to Violence Project. ⓘ

Jährliche Zusammenkünfte

Die Quäker sind heute in unabhängigen und regionalen, nationalen Körperschaften organisiert, den so genannten Jährlichen Versammlungen, die sich oft aufgrund von Differenzen in der Lehre voneinander getrennt haben. So vereint die Evangelical Friends Church International evangelikale christliche Freunde; die Friends United Meeting vereint Freunde in "Gemeinschaften, die Jesus Christus als Lehrer und Herrn kennen, lieben und ihm gehorchen"; und die Friends General Conference verbindet Quäker mit nichtreligiösen, liberalen Glaubensüberzeugungen. Viele Quäker-Jahresversammlungen gehören auch dem Friends World Committee for Consultation an, einer internationalen Gemeinschaft von Jahresversammlungen aus verschiedenen Quäkertraditionen. ⓘ

Mitgliedschaft

Ein Freund ist Mitglied einer Jährlichen Versammlung, in der Regel beginnend mit der Mitgliedschaft in einer örtlichen monatlichen Versammlung. Die Art und Weise des Erwerbs der Mitgliedschaft ist unterschiedlich. In den meisten kenianischen Jährlichen Versammlungen beispielsweise müssen Teilnehmer, die Mitglied werden wollen, an einer etwa zweijährigen Erwachsenenbildung teilnehmen, bei der sie wichtige Bibelstellen auswendig lernen und sich mit der Geschichte des orthodoxen Christentums und des christlichen Quäkertums vertraut machen. In der Britischen Jährlichen Versammlung wird die Mitgliedschaft durch ein Verfahren der gegenseitigen Prüfung erworben, bei dem ein potenzielles Mitglied von mehreren Mitgliedern besucht wird, die den anderen Mitgliedern Bericht erstatten, bevor eine Entscheidung getroffen wird. ⓘ

In einigen Freundeskirchen der Evangelical Friends Church - insbesondere in Ruanda, Burundi und Teilen der Vereinigten Staaten - ist die Taufe eines erwachsenen Gläubigen durch Untertauchen in Wasser fakultativ. In den liberalen, konservativen und pastoralen Freundeskirchen praktizieren die Freunde keine Wassertaufe, Taufe oder andere Initiationszeremonien, um ein neues Mitglied oder ein neugeborenes Kind aufzunehmen. Kinder werden oft bei ihrem ersten Besuch in der Versammlung willkommen geheißen. Früher wurden Kinder von Quäker-Eltern automatisch Mitglieder (manchmal wird dies als Geburtsrecht bezeichnet), aber dies gilt in vielen Gebieten nicht mehr. Manche Eltern beantragen die Mitgliedschaft für ihre Kinder, während andere den Kindern die Entscheidung überlassen, ob sie Mitglied werden wollen, wenn sie bereit und älter sind. Einige Versammlungen legen fest, dass Kinder einige Zeit, nachdem sie junge Erwachsene geworden sind, selbständig die Mitgliedschaft beantragen müssen. ⓘ

Gottesdienste für bestimmte Aufgaben

Gedenkgottesdienste

Das Zeugnis der Einfachheit der Quäker erstreckt sich auch auf die Gedenkfeiern. An den Gründer George Fox erinnert ein einfacher Grabstein in Quaker Gardens, Islington, London. ⓘ

Traditionelle Gedenkgottesdienste der Quäker werden als eine Form des Gottesdienstes abgehalten und sind als Gedenkversammlungen bekannt. Die Freunde versammeln sich zum Gottesdienst und gedenken der Verstorbenen. In einigen Quäkertraditionen sind der Sarg oder die Asche nicht anwesend. Gedenkversammlungen können viele Wochen nach dem Tod abgehalten werden, was es ermöglicht, dass eine größere Anzahl von Teilnehmern anwesend ist, die Trauer durch geistliche Reflexion ersetzt wird und die Feier des Lebens im Vordergrund steht. Gedenkveranstaltungen können mehr als eine Stunde dauern, vor allem, wenn viele Menschen daran teilnehmen. Gedenkgottesdienste geben allen die Möglichkeit, sich auf ihre eigene Weise an den Verstorbenen zu erinnern, die Anwesenden zu trösten und die Liebe der Menschen in der weiteren Gemeinschaft zu bekräftigen. ⓘ

Trauung

Eine gottesdienstliche Zusammenkunft zur Eheschließung in einer nicht programmierten Freundesversammlung ist ähnlich wie jede andere nicht programmierte gottesdienstliche Zusammenkunft. Das Paar gibt sich vor Gott und den versammelten Zeugen das Eheversprechen, und die Versammlung kehrt zur offenen Anbetung zurück. Bei der Auflösung der Versammlung werden die Zeugen, einschließlich der jüngsten Kinder, gebeten, die Heiratsurkunde als Protokoll zu unterschreiben. In Großbritannien führen die Quäker ein separates Protokoll über die Eheschließung und benachrichtigen das General Register Office. ⓘ

In den Anfängen der Vereinigten Staaten gab es Zweifel, ob eine auf diese Weise geschlossene Ehe rechtlich anerkannt werden kann. Im Laufe der Jahre hat jeder Bundesstaat Regeln für das Verfahren festgelegt. Die meisten Staaten erwarten, dass das Dokument von einem einzigen Amtsträger (einem Priester, Rabbiner, Pfarrer, Friedensrichter usw.) unterzeichnet wird. Oft handelt es sich dabei um die Mitglieder eines Dienst- und Aufsichtskomitees, die das Paar bei der Planung seiner Ehe unterstützt haben. In der Regel wird ein separates Dokument mit den Gelübden und den Unterschriften aller Anwesenden von dem Paar aufbewahrt und oft gut sichtbar in ihrem Haus ausgehängt. ⓘ

In vielen Freundesversammlungen trifft sich das Paar vor der Hochzeit mit einem Clearness-Ausschuss. Der Zweck dieses Gremiums ist es, mit dem Paar die vielen Aspekte der Ehe und des Lebens als Paar zu besprechen. Wenn das Paar bereit zu sein scheint, wird die Ehe der Versammlung empfohlen. ⓘ

Wie in der Gesellschaft gibt es auch unter den Freunden eine Vielfalt von Ansichten zur Frage der gleichgeschlechtlichen Ehe. Verschiedene Freundesversammlungen auf der ganzen Welt haben sich für gleichgeschlechtliche Ehen ausgesprochen und diese anerkannt. 1986 beschloss die Freundesversammlung von Hartford in Connecticut, dass "die Versammlung eine engagierte Verbindung in einer Feier der Ehe unter der Obhut der Versammlung anerkennt. Sowohl homosexuellen als auch heterosexuellen Antragstellern sollte dieselbe liebevolle Fürsorge und Rücksichtnahme zuteil werden, wie in Glauben und Praxis dargelegt. Seitdem haben andere Versammlungen liberaler und progressiver Freunde aus Australien, Großbritannien, Neuseeland, Teilen Nordamerikas und anderen Ländern die Ehe zwischen gleichgeschlechtlichen Partnern anerkannt. In Ländern, in denen die gleichgeschlechtliche Ehe von den Behörden nicht anerkannt wird, folgen einige Versammlungen der Praxis der frühen Quäker, indem sie die Verbindung ohne Einschaltung des Staates beaufsichtigen. Es gibt auch Freunde, die die gleichgeschlechtliche Ehe nicht unterstützen. Einige evangelikale und pastorale Jahresversammlungen in den Vereinigten Staaten haben öffentliche Erklärungen abgegeben, in denen sie Homosexualität als Sünde bezeichnen. ⓘ

Nationale und internationale Gliederungen und Organisationen

Nach Ländern

Wie viele religiöse Bewegungen hat sich auch die Religiöse Gesellschaft der Freunde weiterentwickelt, verändert und in Untergruppen aufgeteilt. ⓘ

Der Quäkertum begann in England und Wales und verbreitete sich schnell in Irland, den Niederlanden, Barbados und Nordamerika. Im Jahr 2012 gab es 146.300 Quäker in Kenia, 76.360 in den Vereinigten Staaten, 35.000 in Burundi und 22.300 in Bolivien. Weitere Länder mit mehr als 5.000 Quäkern waren Guatemala, das Vereinigte Königreich, Nepal, Taiwan und Uganda. Obwohl die Gesamtzahl der Quäker weltweit etwa 377.000 beträgt, konzentriert sich der Einfluss der Quäker auf Philadelphia, Pennsylvania; Kaimosi, Kenia; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Whittier, Kalifornien; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, England; Ramallah, Palästina, und Greensboro, North Carolina. ⓘ

Afrika

Quäker in Afrika (2012)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Burundi	35,000
Südafrika	140
Kongo (Republik)	10
Kongo (Demokratische Republik)	3,000
Kenia	146,300
Madagaskar	20
Nigeria	20
Ruanda	4,200
Tansania	3,100
Uganda	5,000

Die höchste Konzentration von Quäkern findet sich in Afrika. Die Freunde Ostafrikas waren einst Teil einer einzigen Ostafrikanischen Jahresversammlung, die damals die größte der Welt war. Heute wird die Region von mehreren verschiedenen Jahresversammlungen betreut. Die meisten sind der Vereinigten Versammlung der Freunde angeschlossen, praktizieren programmierte Gottesdienste und beschäftigen Pastoren. Freunde treffen sich in Ruanda und Burundi; in Nordafrika beginnt eine neue Arbeit. Kleine unprogrammierte Versammlungen gibt es auch in Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Südafrika und Simbabwe. ⓘ

Im Jahr 2012 gab es 196.800 erwachsene Quäker in Afrika. ⓘ

Australien und Neuseeland

Die Freunde in Australien und Neuseeland folgen der unprogrammierten Tradition, die derjenigen der Britischen Jahresversammlung ähnelt. ⓘ

Quäker in Australien und Neuseeland (2012)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Australien	1,000
neuseeland	660

Aufgrund der großen Entfernungen zwischen den Kolonien und der geringen Anzahl von Quäkern waren die australischen Freunde bis ins 20. Jahrhundert von London abhängig. Die Gesellschaft blieb unprogrammiert und trägt den Namen Australia Yearly Meeting (Australische Jahresversammlung), mit lokalen Organisationen um sieben Regionalversammlungen: Canberra (das sich auf das südliche New South Wales erstreckt), New South Wales, Queensland, South Australia (das sich auf das Northern Territory erstreckt), Tasmanien, Victoria und Western Australia. Die Schule der Freunde befindet sich in Hobart. Jedes Jahr im Januar findet eine Versammlung statt, die in einem siebenjährigen Zyklus von einer anderen regionalen Versammlung ausgerichtet wird, mit einem Ständigen Ausschuss im Juli oder August. Das Australia Yearly Meeting veröffentlichte 2003 This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought. ⓘ

Die ersten Versammlungen für Gottesdienste in Neuseeland fanden 1842 in Nelson und 1885 in Auckland statt. Im Jahr 1889 schätzte man die Zahl der Quäker in Auckland auf etwa 30. Das New Zealand Yearly Meeting besteht heute aus neun monatlichen Versammlungen. Das Yearly Meeting veröffentlichte 2003 die Publikation Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealand. ⓘ

Asien

Quäker in Asien (2012)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Bangladesch	475
Bhutan	800
Kambodscha	410
China	100
Indien	4,300
Indonesien	1,800
Japan	140
Korea	50
Nepal	6,000
Philippinen	2,500
Singapur	10
Taiwan	5,000

Quäkerversammlungen gibt es in Indien, Hongkong, Korea, den Philippinen, Japan und Nepal. ⓘ

In Indien gibt es vier Jahresversammlungen - die unprogrammierte Mid-India Yearly Meeting, die programmierte Bhopal Yearly Meeting und die Mahoba Yearly Meeting. Das Bundelkhand Yearly Meeting ist eine evangelikale Freundeskirche, die der Evangelical Friends International angeschlossen ist. Andere programmierte und unprogrammierte Gottesdienstgruppen sind keinem Yearly Meeting angeschlossen. ⓘ

Evangelische Freundeskirchen gibt es auf den Philippinen und in Nepal, die Evangelical Friends International angeschlossen sind. ⓘ

Europa

Quäker in Europa (2012)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Albanien	380
Belgien und Luxemburg	40
Kroatien	50
Dänemark	30
Finnland	20
Frankreich	70
Georgien	20
Deutschland und Österreich	340
Ungarn	4,000
Irland	1,600
Italien	20
Niederlande	120
Norwegen	150
Rumänien	920
Russland	30
Serbien	50
Spanien	20
Schweden	100
Schweiz	100
Vereinigtes Königreich	15,775

Im Vereinigten Königreich hat die überwiegend liberale und unprogrammierte Jährliche Versammlung der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien 478 örtliche Versammlungen und 14.260 erwachsene Mitglieder, zusätzlich 8.560 erwachsene Nichtmitglieder, die an Gottesdiensten teilnehmen, und 2.251 Kinder. Die Zahl der Mitglieder ist seit Mitte des 20. Jahrhunderts stetig zurückgegangen. Es gibt programmierte Zusammenkünfte, unter anderem in Wem und London. Kleine Gruppen konservativer Freunde treffen sich in Ripley und Greenwich in England und in Arbroath in Schottland, die sich an das Ohio Yearly Meeting's Book of Discipline halten. ⓘ

Das Evangelical Friends Central Europe Yearly Meeting hat 4.306 Mitglieder in sechs Ländern, darunter Albanien, Ungarn und Rumänien. ⓘ

Ireland Yearly Meeting ist unprogrammiert und konservativer als Britain Yearly Meeting. Es hat 1.591 Mitglieder in 28 Versammlungen in der Republik Irland und in Nordirland. ⓘ

German Yearly Meeting ist unprogrammiert und liberal und hat 340 Mitglieder, die in 31 Versammlungen in Deutschland und Österreich Gottesdienst feiern. ⓘ

Kleine Gruppen von Freunden in der Tschechischen Republik, Estland, Griechenland, Lettland, Litauen, Malta, Polen, Portugal und der Ukraine besuchen Versammlungen, um dort Gottesdienst zu feiern. ⓘ

Naher Osten

Quäker im Nahen Osten (2012)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Libanon / Palästina	70

Das Middle East Yearly Meeting hat Treffen im Libanon und in Palästina. ⓘ

Seit Ende des 19. Jahrhunderts gibt es eine aktive und lebendige palästinensische Quäkergemeinde in Ramallah. Im Jahr 1910 baute diese Gemeinschaft das Ramallah Friends Meetinghouse und fügte später ein weiteres Gebäude hinzu, das für die Gemeindearbeit genutzt wurde. Das Ramallah Friends Meeting hat immer eine wichtige Rolle in der Gemeinde gespielt. Im Jahr 1948 wurden die Gebäude und das Gelände zur Heimat für viele palästinensische Flüchtlinge. Im Laufe der Jahre organisierten die Mitglieder des Ramallah Friends Meeting zahlreiche Gemeinschaftsprogramme wie das Kinderspielzentrum, die erste Tagesschule und Frauenaktivitäten. ⓘ

Anfang der 1990er Jahre verfielen das Versammlungshaus und das Nebengebäude, in dem sich Versammlungsräume und sanitäre Anlagen befanden, aufgrund von Schäden, die durch die Zeit und die Auswirkungen des Konflikts entstanden waren. Der Verfall des Versammlungshauses war so gravierend, dass es Mitte der 1990er Jahre unmöglich war, das Gebäude überhaupt noch zu nutzen. Ein weiterer Schlag für den Freundeskreis und die palästinensische Gemeinschaft im weiteren Sinne war die starke Auswanderung, die durch die wirtschaftliche Lage und die Härten der anhaltenden israelischen Militärbesatzung verursacht wurde. Das Tagungshaus, das den Freunden in Ramallah als Gotteshaus gedient hatte, konnte nicht mehr als solches genutzt werden, und das Nebengebäude konnte nicht mehr für die Gemeindearbeit verwendet werden. ⓘ

Im Jahr 2002 begann ein Komitee, das sich aus Mitgliedern der Religiösen Gesellschaft der Freunde in den USA und dem Schriftführer der Versammlung in Ramallah zusammensetzte, Gelder für die Renovierung der Gebäude und des Geländes des Versammlungshauses zu sammeln. Im November 2004 waren die Renovierungsarbeiten abgeschlossen, und am 6. März 2005, auf den Tag genau 95 Jahre nach der Einweihung, wurden das Versammlungshaus und das Nebengebäude als Einrichtung der Quäker und der Gemeinschaft wieder eingeweiht. Die Freunde treffen sich jeden Sonntagmorgen um 10:30 Uhr zu einem unprogrammierten Gottesdienst. Jeder ist herzlich eingeladen, daran teilzunehmen. ⓘ

Nord- und Südamerika

Quäker auf dem amerikanischen Kontinent (2016)

Land	Anzahl der Quäker ⓘ
Bolivien	23,300
Kanada	1,300
Chile	15
Kolumbien	10
Costa Rica	72
Kuba	900
Dominikanische Republik	110
El Salvador	1,600
Guatemala	19,620
Haiti	1,000
Honduras	2,500
Jamaika	2,100
Mexiko	1,400
Nicaragua	200
Peru	3,500
Vereinigte Staaten	76,360

Quäker sind in ganz Kanada zu finden. Einige der größten Konzentrationen befinden sich im Süden Ontarios. ⓘ

Die Freunde in den Vereinigten Staaten haben verschiedene Gottesdienstformen und unterscheiden sich in Theologie, Wortschatz und Praxis. ⓘ

Eine lokale Versammlung in der unprogrammierten Tradition wird als Meeting oder Monatsmeeting bezeichnet (z. B. Smalltown Meeting oder Smalltown Monthly Meeting). Der Hinweis auf "monatlich" kommt daher, dass sich das Meeting monatlich trifft, um die Geschäfte der Gruppe zu führen. Die meisten "Monatsversammlungen" treffen sich mindestens einmal in der Woche zum Gottesdienst; einige Versammlungen haben mehrere Gottesdienste in der Woche. In den programmierten Traditionen werden die örtlichen Versammlungen oft als "Freundeskirchen" oder "Meetings" bezeichnet. ⓘ

Monatliche Versammlungen sind oft Teil einer regionalen Gruppe, die als Vierteljahresversammlung bezeichnet wird, die wiederum Teil einer noch größeren Gruppe ist, die als Jährliche Versammlung bezeichnet wird, wobei sich die Adjektive "vierteljährlich" und "jährlich" speziell auf die Häufigkeit der gottesdienstlichen Versammlungen mit geschäftlichen Angelegenheiten beziehen. ⓘ

Einige Jahresversammlungen, wie die Philadelphia Jahresversammlung, gehören zu größeren Organisationen, um die Ordnung und Kommunikation innerhalb der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Die drei wichtigsten sind die Friends General Conference (FGC), die Friends United Meeting (FUM) und die Evangelical Friends Church International (EFCI). In allen drei Gruppen stammen die meisten Mitgliedsorganisationen, wenn auch nicht unbedingt die Mitglieder, aus den Vereinigten Staaten. Die FGC ist theologisch die liberalste der drei Gruppen, während die EFCI die evangelikalste ist. Die FUM ist die größte. Friends United Meeting war ursprünglich unter dem Namen "Five Years Meeting" bekannt. Einige Monatsversammlungen gehören mehr als einer größeren Organisation an, während andere völlig unabhängig sind. ⓘ

Dienstleistungsorganisationen

Das Sternsymbol wird von vielen Hilfsorganisationen der Religiösen Gesellschaft der Freunde verwendet. ⓘ

Es gibt viele Dienstorganisationen der Quäker, die sich für Frieden und humanitäre Aktivitäten in Übersee einsetzen. Die erste, der British Friends Service Council (FSC), wurde 1927 in Großbritannien gegründet und teilte sich 1947 den Friedensnobelpreis mit dem American Friends Service Committee (AFSC). ⓘ

Der Quäkerstern wird von vielen Quäkerdienstorganisationen verwendet, wie dem American Friends Service Committee, dem Canadian Friends Service Committee und Quaker Peace and Social Witness (früher Friends Service Council). Ursprünglich wurde er von britischen Quäkern verwendet, die während des Deutsch-Französischen Krieges Kriegshilfe leisteten, um sich vom Roten Kreuz zu unterscheiden. Heute wird der Stern von mehreren Quäker-Organisationen als Symbol verwendet, um "das gemeinsame Engagement für den Dienst und den Geist, in dem er geleistet wird", darzustellen. ⓘ

Beziehungen zu anderen Kirchen und Glaubensgemeinschaften

Ökumenische Beziehungen

Vor dem 20. Jahrhundert betrachteten die Quäker die Religiöse Gesellschaft der Freunde als eine christliche Bewegung, aber viele hatten nicht das Gefühl, dass ihr religiöser Glaube in die Kategorien katholisch, orthodox oder protestantisch passte. Viele konservative Freunde verstehen sich zwar als orthodoxe Christen, wollen aber von anderen christlichen Gruppen getrennt bleiben. ⓘ

Viele Freunde in liberalen Freundeskreisen engagieren sich aktiv in der ökumenischen Bewegung und arbeiten oft eng mit anderen protestantischen und liberalen christlichen Kirchen zusammen, mit denen sie eine gemeinsame religiöse Grundlage haben. Die Sorge um Frieden und soziale Gerechtigkeit bringt die Freunde oft mit anderen christlichen Kirchen und anderen christlichen Gruppen zusammen. Einige liberale Quäkerversammlungen sind Mitglieder ökumenischer panchristlicher Organisationen, zu denen auch protestantische und orthodoxe Kirchen gehören - so ist beispielsweise die Philadelphia-Jahresversammlung Mitglied des Nationalen Rates der Kirchen. Die Britische Jahresversammlung ist Mitglied von Churches Together in Britain and Ireland, und die Friends General Conference ist Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen. ⓘ

Guerneyitische Freunde sehen sich in der Regel als Teil einer orthodoxen christlichen Bewegung und arbeiten eng mit anderen christlichen Konfessionen zusammen. Friends United Meeting (die internationale Organisation der guerneyitischen Jahresversammlungen) ist Mitglied des National Council of Churches und des World Council of Churches, die pan-christliche Organisationen sind, zu denen unter anderem lutherische, orthodoxe, reformierte, anglikanische und baptistische Kirchen gehören. ⓘ

Evangelical Friends arbeiten eng mit anderen evangelikalen Kirchen aus anderen christlichen Traditionen zusammen. Der nordamerikanische Zweig der Evangelical Friends Church International ist eine Mitgliedskirche der National Association of Evangelicals. Evangelikale Freunde sind in der Regel weniger eng mit nicht-evangelikalen Kirchen verbunden und sind nicht Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen oder des Nationalen Rates der Kirchen. ⓘ

Die meisten anderen christlichen Gruppen erkennen die Freunde unter ihren Mitchristen an. Manche Menschen, die Quäkerversammlungen besuchen, gehen davon aus, dass Quäker keine Christen sind, wenn sie während des Gottesdienstes keine offenkundig christliche Sprache hören. ⓘ

Beziehungen zu anderen Religionen

Die Beziehungen zwischen Quäkern und Nichtchristen sind je nach Sekte, Geografie und Geschichte sehr unterschiedlich. ⓘ

Die frühen Quäker distanzierten sich von Praktiken, die sie als heidnisch ansahen. So weigerten sie sich beispielsweise, die üblichen Namen der Wochentage zu verwenden, da diese von den Namen heidnischer Gottheiten abgeleitet waren. Sie weigerten sich, Weihnachten zu feiern, weil sie glaubten, dass es auf heidnischen Festen beruhte. ⓘ

Die frühen Freunde riefen die Anhänger anderer Weltreligionen dazu auf, sich dem "inneren Licht Christi" zuzuwenden, das ihrer Meinung nach in allen Menschen, die in die Welt geboren wurden, vorhanden ist. So schrieb George Fox beispielsweise eine Reihe offener Briefe an Juden und Muslime, in denen er sie ermutigte, sich Jesus Christus als dem einzigen Weg zur Erlösung zuzuwenden (z. B. A Visitation to the Jews, To the Great Turk and King of Algiers in Algeria, and all that are under his authority, to read this over, which concerns their salvation und To the Great Turk and King of Algiers in Algeria). In den Briefen an muslimische Leser ist Fox für seine Zeit außergewöhnlich, da er den Koran wohlwollend und umfassend verwendet und davon überzeugt ist, dass sein Inhalt mit der christlichen Schrift übereinstimmt. ⓘ

Mary Fisher predigte wahrscheinlich dieselbe Botschaft, als sie 1658 vor dem muslimischen Mehmed IV. (dem Sultan des Osmanischen Reiches) auftrat. ⓘ

1870 vertrat Richard Price Hallowell die Auffassung, dass die logische Fortsetzung des christlichen Quäkertums eine universelle Kirche sei, die eine Religion fordere, die Juden, Heiden und Christen umfasse und nicht durch die Dogmen der einen oder anderen Seite begrenzt werden könne. ⓘ

Seit dem späten 20. Jahrhundert haben sich einige Teilnehmer an liberalen Quäkerversammlungen aktiv mit anderen Weltreligionen als dem Christentum identifiziert, wie dem Judentum, dem Islam, dem Buddhismus und dem Heidentum. ⓘ

Namensgebung

Ursprünglich war das Quäkertum eine eschatologische Erweckungsbewegung, die sich nach Ende des Englischen Bürgerkriegs 1649 aus Dissenters und Seekers herausbildete. In den Anfängen des Quäkertums waren eine ganze Reihe von anderen Namen gebräuchlich, die auch zum Teil den eschatologischen Erweckungsbewegungs-Charakter der Bewegung erkennen lassen. Dies waren unter anderem:

• Friends
• Friends Among
• Friends of the Truth
• Publishers of Truth
• Quiet Helpers
• Saints
• Seekers of Truth
• Society of Friends ⓘ

Zu der Entstehung des Namens „Quaker“ (bzw. „Quäker“) gibt es keine gesicherte Erkenntnis. George Fox gibt in seiner Biographie die folgende Erklärung dazu:

„Es war Richter Bennet zu Derby, welcher uns zuerst Quäker genannt hatte, weil ich ihnen gesagt hatte, sie müßten erzittern vor dem Wort Gottes. Solches geschah im Jahre 1650.“ ⓘ

Oft liest oder hört man die Behauptung, die Quäker wären für ihr ekstatisches Verhalten bei den Zusammenkünften so benannt worden. Dieser Mythos scheint auf eine Fußnote der Übersetzerin der deutschen Ausgabe der Tagebücher von George Fox zurückzugehen. Dort heißt es:

„Quäkerer, das heißt ‚Zitterer‘, der Spottname, den die Gegner den Freunden anhängten, wegen der in ihren ersten Versammlungen sich einstellenden Konvulsionen.“ ⓘ

An einer anderen Stelle seiner Autobiographie gibt George Fox den Inhalt eines Briefes wieder, den er auf Grund der Spötteleien verfasste:

„Ein Wort vom HERRN an euch, die ihr über das Zittern und Beben spottet; und die ihr solche, welche zittern und beben, verhöhnt, schlagt, bedroht und Verwünschungen gegen sie ausstoßet. Ihr kennet alle die Apostel und Propheten nicht! […] Moses, der Richter über Israel war, zitterte und bebte, als der HERR zu ihm sagte: ‚Ich bin der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs‘ (2. Mose 3). […] Der König David zitterte; und sie verspotteten ihn (Ps. 38) […] Hiob zitterte, bebte; und sie verlachten ihn (Hiob 21) […] Der Prophet Jeremia bebte; es schüttelte ihn, sein Glieder zitterten, und er taumelte hin und her wie ein trunkener Mann (Jer. 23,9), als er die Betrügerei der Priester und Propheten sah, die sich vom HERRN abgekehrt hatten. […] Jesaia sagte: ‚Höret was der HERR sagt, ihr, die ihr erzittert bei seinem Wort‘; und weiter sagt er: ‚Ich sehe an den Elenden und der zerbrochenen Geistes ist und der erzittert bei meinem Wort‘ (Jes. 66,2) […] Habakuk, der Prophet des HERRN zitterte. […] Und Joel, der Prophet des HERRN sagte: ‚Blaset die Posaune zu Zion, erzittert alle Einwohner im Land‘ (Joel 2,1) […] Daniel, ein Diener des Allerhöchsten, zitterte, und er hatte keine Kraft mehr (Dan. 10,16); und er war gefangen, gehasst und verfolgt. […] Hütet euch darum, ihr Großen der Erde, die zu verfolgen, welche man zum Spott Quäker (Zitterer) nennt, die aber in der Kraft Gottes sind, damit sich die Hand des HERRN nicht gegen euch kehret und euch verderbe. Es ergeht das Wort des HERRN an euch: fürchtet euch und zittert und hütet euch! Denn der HERR siehet den an, der erzittert bei seinem Wort (Jes. 66,2); ihr aber die ihr von dieser Welt seid, verspottet, verlacht, verhöhnt, verfolgt ihn und nehmt ihn gefangen. Daran könnt ihr sehen, daß ihr den Propheten und Aposteln zuwider handelt, wenn ihr die hasset, die der HERR ansieht, während wir, die ihr im Spott Quäker nennt, sie achten. Wir ehren und preisen die Macht, die den Teufel erzittern macht, die Erde erbeben läßt und den Stolz und Hochmut niederschmettert, […] Diese Kraft ehren und verkünden wir; aber alle, die spotten und höhnen und peitschen und plagen, die verabscheuen wir; denn alle, die solches tun und es nicht bereuen, werden das Reich Gottes nicht erben, sondern das Verderben (2. Tess. 1). Selig aber sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; sie werden ihren Lohn im Himmel haben (Matth. 5,12) […].“ ⓘ

Voltaire beschreibt diese Art der Namensgebung in seinem 3. Brief über die Quäker in seinen Lettres philosophiques (1778). ⓘ

Daraus ist zu sehen, dass die Quäker in erster Linie dafür verspottet wurden, dass sie andere vor dem Gericht Gottes und seinem Urteil warnten, das sie als Sünder zu fürchten hätten. Hier spielen auch die eschatologischen Einflüsse hinein, unter denen die frühen Quäker standen. Das Gericht Gottes wurde nicht in ferner Zukunft erwartet, sondern in absehbarer Zeit. Die Frage, ob ein Mensch zu Lebzeiten, nach seinem Tod oder an einem Jüngsten Tag zur Rechenschaft gezogen werde, wird von Fox nicht dogmatisch beantwortet. In dem Brief wird außerdem das Konzept des Sufferings sehr deutlich, also des Leidens der gerechten Sache wegen. ⓘ

Quäkerzeugnis

Die Ursache für die kaum ausgeprägte Dogmatik im Quäkertum ist in der Betonung und Gewichtung der persönlichen Erfahrung/Offenbarung zu sehen. Ein (unter Quäkern) oft zitierter Ausspruch soll das verdeutlichen:

“You may say Christ saith this, and the apostles say this, but what canst thou say? Art thou a child of the Light and hast thou walked in the Light, and what thou speakest is it inwardly from God?”

„Ihr mögt sagen: Christus hat dies gesagt und die Apostel jenes – aber was kannst du selbst sagen? Bist du ein Kind des Lichts und bist du im Licht gewandelt, und was du sprichst, ist es im Innersten von Gott?“ ⓘ

Die Bibel steht bei den frühen und den konservativen Quäkern an zweiter Stelle nach der persönlichen Offenbarung. Bei den liberalen Quäkern ist die Bibel zum Teil optional neben der eigenen spirituellen Erfahrung. Bei evangelikalen Quäkern ist die Bibel der persönlichen Erfahrung gleichgestellt und darf dieser auch nicht widersprechen. ⓘ

Bräuche und Organisation

Durch die Zersplitterung in den letzten anderthalb Jahrhunderten gibt es zahlreiche Quäkerorganisationen, die jeweils die eine oder andere Strömung zu vereinnahmen versuchen. Dazu kommt noch eine Reihe von Organisationen mit Lobby-Charakter, die sich für bestimmte gesellschaftliche oder politische Ziele einsetzen und die über den inneren theologischen Differenzen stehen. Als Beispiel sei hier das Quaker United Nations Office (QUNO) genannt. ⓘ

Es gibt für Quäker daher keine Unterscheidung zwischen profanen Orten und Zeiten und ihren „heiligen“ Pendants – selbst die gebräuchliche Benennung der Wochentage wird bis heute durch die Bezeichnungen first day, second day usw. ersetzt. Charakteristisch ist die relative Rituallosigkeit oder -armut der Quäkergemeinden. Bei der traditionellen Versammlung (unprogrammed worship) versammeln sich die Freunde zu einer meist völlig stillen Andacht. Seit dem 19. Jahrhundert wurden unter dem Druck vieler Konversionen zu den protestantischen Gemeinschaften allerdings Gottesdienste nach protestantischem Vorbild mit Lesung, Gesang und teils einer Phase der schweigenden Andacht entwickelt (programmed worship). Die Mehrheit der Quäkergemeinschaften im Süden und Mittleren Westen der USA, in Afrika und Lateinamerika hält heutzutage solche programmed worships ab. ⓘ

Zur Organisation des Quäkertums in Deutschland siehe: ⓘ