Kibbuz

Kibbuz Kfar Masaryk ⓘ

Kibbutznikiyot (weibliche Kibbuz-Mitglieder) bei der Ausbildung in Mishmar HaEmek während des Palästinakriegs 1948 ⓘ

Ein Kibbuz (hebräisch: קִבּוּץ / קיבוץ, lit. "Versammlung, Ansammlung"; Plural: kibbutzim קִבּוּצִים / קיבוצים) ist eine absichtliche Gemeinschaft in Israel, die traditionell auf der Landwirtschaft basiert. Der erste Kibbuz, der 1909 gegründet wurde, war Degania. Heute ist die Landwirtschaft teilweise durch andere Wirtschaftszweige ersetzt worden, darunter Industrieanlagen und Hightech-Unternehmen. Kibbuzim begannen als utopische Gemeinschaften, eine Kombination aus Sozialismus und Zionismus. In den letzten Jahrzehnten wurden einige Kibbuzim privatisiert, und die Lebensweise der Gemeinschaft wurde verändert. Ein Mitglied eines Kibbuz wird Kibbutznik (hebräisch: קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק; Plural Kibbutznikim oder Kibbutzniks) genannt. ⓘ

Im Jahr 2010 gab es in Israel 270 Kibbuzim mit einer Bevölkerung von 126.000. Ihre Fabriken und Farmen erwirtschaften 9 % der israelischen Industrieproduktion im Wert von 8 Mrd. USD und 40 % der landwirtschaftlichen Produktion im Wert von über 1,7 Mrd. USD. Einige Kibbuzim haben auch eine bedeutende Hightech- und Militärindustrie entwickelt. So erwirtschaftete der Kibbuz Sasa mit seinen rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner militärischen Kunststoffindustrie. ⓘ

Derzeit sind die Kibbuzim in der säkularen Kibbuz-Bewegung mit rund 230 Kibbuzim, der religiösen Kibbuz-Bewegung mit 16 Kibbuzim und der viel kleineren religiösen Poalei Agudat Jisrael mit zwei Kibbuzim organisiert, die alle Teil der größeren kommunalen Siedlungsbewegung sind. ⓘ

Als Kibbuz (hebräisch קִבּוּץ Qibbūz auch Ḳibbūz; Plene: קיבוץ; wörtlich: Sammlung, Versammlung, Kommune; Plural: Kibbuzim) bezeichnet man eine ländliche Kollektivsiedlung in Israel mit gemeinsamem Eigentum und basisdemokratischen Strukturen. ⓘ

Geschichte

Die ersten Kibbuzim

Arbeiter der Zweiten Alijah beim Mittagessen auf den Feldern von Migdal. ⓘ

Die Kibbuzim wurden von Mitgliedern der Bilu-Bewegung gegründet, die nach Palästina auswanderten. Wie die Mitglieder der Ersten Alijah, die vor ihnen kamen und landwirtschaftliche Dörfer gründeten, planten die meisten Mitglieder der Zweiten Alijah, Landwirte zu werden; dies war fast der einzige Beruf, der in der Agrarwirtschaft des osmanischen Palästinas möglich war. Der erste Kibbuz war Degania Alef, der 1909 gegründet wurde. ⓘ

Einige Gründer der Kibbuz-Bewegung in Israel waren von den Idealen des antiken Sparta beeinflusst, vor allem in Bezug auf Bildung und Gemeinschaftsleben. ⓘ

Yosef Baratz, einer der Pioniere der Kibbuz-Bewegung, schrieb ein Buch über seine Erfahrungen. ⓘ

Wir waren glücklich genug, auf dem Land zu arbeiten, aber wir wussten immer sicherer, dass die Wege der alten Siedlungen nichts für uns waren. Das war nicht die Art und Weise, wie wir hofften, das Land zu besiedeln - diese alte Art und Weise mit Juden an der Spitze und Arabern, die für sie arbeiteten; außerdem dachten wir, dass es überhaupt keine Arbeitgeber und Arbeitnehmer geben sollte. Es muss einen besseren Weg geben. ⓘ

Obwohl Baratz und andere das Land selbst bewirtschaften wollten, war es im Jahr 1909 keine realistische Option, selbständige Landwirte zu werden. Arthur Ruppin, ein Befürworter der jüdischen landwirtschaftlichen Kolonisation in Transjordanien, sagte später: "Die Frage war nicht, ob eine Gruppensiedlung einer Einzelsiedlung vorzuziehen war; es ging vielmehr darum, entweder eine Gruppensiedlung oder überhaupt keine Siedlung zu gründen." ⓘ

Das osmanische Palästina war eine raue Umgebung. Galiläa war sumpfig, das Judäische Gebirge felsig, und der Süden des Landes, der Negev, war eine Wüste. Erschwerend kam hinzu, dass die meisten Siedler keine Erfahrung in der Landwirtschaft hatten. Auch die sanitären Bedingungen waren schlecht. Malaria, Typhus und Cholera waren weit verbreitet. Beduinen überfielen Farmen und Siedlungsgebiete. Auch die Sabotage von Bewässerungskanälen und das Abbrennen von Ernten waren an der Tagesordnung. Das kollektive Leben war einfach der logischste Weg, um in einem unwirtlichen Land sicher zu sein. Abgesehen von den Sicherheitsaspekten war die Gründung eines Bauernhofs ein kapitalintensives Projekt; gemeinsam hatten die Gründer der Kibbuzim die Mittel, um etwas Dauerhaftes zu schaffen, während sie dies unabhängig voneinander nicht konnten. ⓘ

Schließlich wurde das Land von der größeren jüdischen Gemeinde gekauft. Aus der ganzen Welt warfen Juden Münzen in die "Blue Boxes" des Jüdischen Nationalfonds für Landkäufe in Palästina. Im Jahr 1909 ließen sich Baratz, neun weitere Männer und zwei Frauen am südlichen Ende des Sees Genezareth in der Nähe des arabischen Dorfes Umm Juni/Juniya nieder. Die Jugendlichen hatten bis dahin als Tagelöhner bei der Umwandlung von Feuchtgebieten für die menschliche Entwicklung, als Maurer oder als Arbeiter in den älteren jüdischen Siedlungen gearbeitet. Ihr Traum war es nun, selbst zu arbeiten und das Land zu bebauen. Sie nannten ihre Gemeinschaft "Kvutzat Degania" (wörtlich "Kollektiv des Weizens" oder "Gemeinschaft der Getreidekörner"), jetzt Degania Alef. ⓘ

Die Gründer von Degania mussten harte Arbeit verrichten: "Der Körper wird zerquetscht, die Beine versagen, der Kopf schmerzt, die Sonne brennt und schwächt", schrieb einer der Pioniere. Zeitweise konnte die Hälfte der Kibbuzmitglieder nicht zur Arbeit erscheinen, und viele verließen den Kibbuz. Trotz dieser Schwierigkeiten hatte Degania 1914 fünfzig Mitglieder. Weitere Kibbuzim wurden rund um den See Genezareth und im nahe gelegenen Jesreel-Tal gegründet. ⓘ

Während der britischen Mandatszeit

Kibbuz Lotan ⓘ

Der Untergang des Osmanischen Reichs am Ende des Ersten Weltkriegs und die Ankunft der Briten brachten Vorteile für die jüdische Gemeinde Palästinas und ihre Kibbuzim mit sich. Die osmanischen Behörden hatten die Einwanderung nach Palästina erschwert und den Landerwerb eingeschränkt. Der zunehmende Antisemitismus zwang viele Juden, aus Osteuropa zu fliehen. Um den Pogromen zu entgehen, wanderten in den frühen 1920er Jahren Zehntausende russischer Juden in einer Einwanderungswelle nach Palästina ein, die als Dritte Alija bezeichnet wurde. ⓘ

In den 1920er Jahren blühten zionistische jüdische Jugendbewegungen auf, von rechtsgerichteten Bewegungen wie Betar bis zu linkssozialistischen Gruppen wie Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (heute Habonim Dror) und Hashomer Hatzair. Im Gegensatz zu denjenigen, die mit der Zweiten Alija kamen, hatten diese Jugendgruppenmitglieder eine landwirtschaftliche Ausbildung, bevor sie sich auf den Weg machten. Die Mitglieder der Zweiten und Dritten Alijah waren auch seltener russischer Herkunft, da die Auswanderung aus Russland nach der Russischen Revolution eingestellt wurde. Die europäischen Juden, die sich zwischen den beiden Weltkriegen in den Kibbuzim niederließen, stammten aus anderen osteuropäischen Ländern, darunter auch Deutschland. ⓘ

In der Anfangszeit beschränkten sich die Gemeindeversammlungen auf praktische Angelegenheiten, aber in den 1920er und 1930er Jahren wurden sie informeller. Statt sich im Speisesaal zu treffen, saß die Gruppe um ein Lagerfeuer herum. Anstatt Protokolle zu verlesen, wurde die Sitzung mit einem gemeinsamen Tanz begonnen. Eine Frau erinnerte sich an ihre Jugend in einem Kibbuz am Ufer des Kinneret und sagte: "Oh, wie schön war es, wenn wir alle an den Diskussionen teilnahmen, [es waren] Nächte der Suche nacheinander - so nenne ich diese heiligen Nächte. In den Momenten der Stille schien es mir, als ob aus jedem Herzen ein Funke entspringt und sich die Funken zu einer großen Flamme vereinen, die den Himmel durchdringt. .... In der Mitte unseres Lagers brennt ein Feuer, und unter der Last der Hora stöhnt die Erde rhythmisch auf, begleitet von wilden Gesängen. ⓘ

Kibbuzim, die in den 1920er Jahren gegründet wurden, waren in der Regel größer als die Kibbuzim wie Degania, die vor dem Ersten Weltkrieg gegründet wurden. Eyn Harod, das nur ein Jahrzehnt später gegründet wurde, hatte anfangs 215 Mitglieder. ⓘ

Die Kibbuzim wuchsen und blühten in den 1930er und 1940er Jahren. Im Jahr 1922 lebten 700 Menschen in Kibbuzim in Palästina. Bis 1927 war die Zahl auf 2.000 gestiegen. Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs lebten 24.105 Menschen in 79 Kibbuzim, was 5 % der jüdischen Bevölkerung des Mandatsgebiets Palästina entsprach. Im Jahr 1950 stieg die Zahl auf 65.000, was 7,5 % der Bevölkerung entsprach. Im Jahr 1989 erreichte die Kibbuzbevölkerung ihren Höchststand mit 129.000. Bis 2010 sank die Zahl auf etwa 100.000; die Zahl der Kibbuzim in Israel betrug 270. ⓘ

Entwicklung der Kibbuz-Bewegungen

Im Jahr 1927 wurde die Vereinigte Kibbuz-Bewegung gegründet. Mehrere Hashomer-Hatzair-Kibbuzim schlossen sich zum Kibbuz Artzi zusammen. 1936 wurde die Socialist League of Palestine gegründet, die als städtischer Verbündeter des HaKibbutz HaArtzi fungierte. 1946 schlossen sich HaKibbutz HaArtzi und die Sozialistische Liga zur Hashomer Hatzair Arbeiterpartei Palästinas zusammen, die sich 1948 mit Ahdut HaAvoda zur linken Mapam-Partei zusammenschloss. ⓘ

Das erste Gebäude im Kibbuz Kiryat Anavim, eine Milchscheune ⓘ

1928 schlossen sich Degania und andere kleine Kibbuzim zu Hever Hakvutzot ("Die Kvutzot-Vereinigung") zusammen. Die Kvutzot waren absichtlich klein und hatten nicht mehr als 200 Mitglieder, weil man der Meinung war, dass dies für die Aufrechterhaltung des Vertrauens unerlässlich war. Die Kvutzot hatten keine Jugendgruppen in Europa angegliedert. Kibbuzim, die der Vereinigten Kibbuz-Bewegung angehörten, nahmen so viele Mitglieder auf, wie sie konnten. Givat Brenner hatte schließlich mehr als 1.500 Mitglieder. Die Artzi-Kibbuzim setzten sich auch stärker für die Gleichstellung der Geschlechter ein als andere Kibbuzim. Frauen nannten ihre Ehemänner ishi ("mein Mann") und nicht das übliche hebräische Wort für Ehemann ba'ali (wörtlich: "mein Herr"). Die Kinder schliefen in Kinderhäusern und besuchten ihre Eltern nur ein paar Stunden am Tag. ⓘ

Auch in der Religion gab es Unterschiede. Die Kibbuz Artzi und die Kibbuzim der Vereinigten Kibbuz-Bewegung waren säkular, ja sogar überzeugte Atheisten, die stolz darauf waren, "Klöster ohne Gott" zu sein. Obwohl die meisten Mainstream-Kibbuznikim auch das orthodoxe Judentum ihrer Eltern verachteten, wollten sie, dass ihre neuen Gemeinschaften dennoch jüdische Merkmale aufweisen. Freitagabende waren immer noch Schabbat mit weißem Tischtuch und feinem Essen, und am Samstag wurde nicht gearbeitet, wenn es sich vermeiden ließ. Erst später wurde in einigen Kibbuzim Jom Kippur als Tag eingeführt, an dem man über die Zukunftsängste des Kibbuz diskutierte. Die Kibbuzim veranstalteten auch gemeinsame Bar- und Bat-Mizwa für ihre Kinder. ⓘ

Die Kibbuznikim beteten nicht dreimal am Tag wie ihre Eltern und Großeltern, sondern begingen Feiertage wie Schawuot, Sukkot und Pessach mit Tänzen, Mahlzeiten und Feiern. Ein jüdischer Feiertag, Tu BiShvat, der "Geburtstag der Bäume", wurde von den Kibbuzim wesentlich wiederbelebt. Alles in allem waren Feiertage mit einer landwirtschaftlichen Komponente, wie Pessach und Sukkot, für die Kibbuzim am wichtigsten. ⓘ

Religiöse Kibbuzim wurden bereits vor der Gründung des Staates in Gruppen gegründet, wodurch die religiöse Kibbuzbewegung entstand. Der erste religiöse Kibbuz war Ein Tzurim, der 1946 gegründet wurde. ⓘ

Staatsaufbau

Der arabische Widerstand wuchs, als die Balfour-Erklärung von 1917 und die Welle jüdischer Siedler nach Palästina das demografische Gleichgewicht des Gebiets zu verschieben begannen. Die Araber reagierten mit blutigen Unruhen in Jerusalem 1920, in Jaffa 1921 und in Hebron 1929. In den späten 1930er Jahren wurde die arabisch-jüdische Gewalt praktisch konstant; der arabische Aufstand von 1936-39 in Palästina ist in der palästinensischen Geschichtsschreibung auch als "Großer Aufstand" bekannt. ⓘ

Ein Mitglied des Kibbuz Ma'abarot auf Wache, 1936 ⓘ

Die Kibbuzim begannen, eine stärkere militärische Rolle zu übernehmen. Es wurden Gewehre gekauft oder hergestellt, und die Kibbuzmitglieder übten sich im Schießen. Yigal Allon, ein israelischer Soldat und Staatsmann, erklärte die Rolle der Kibbuzim bei den militärischen Aktivitäten des Jischuw:

Die Planung und Entwicklung der zionistischen Pioniere war von Anfang an zumindest teilweise durch politisch-strategische Erfordernisse bestimmt. So wurde die Wahl des Standorts der Siedlungen nicht nur durch Überlegungen zur wirtschaftlichen Rentabilität beeinflusst, sondern auch und sogar vor allem durch die Erfordernisse der lokalen Verteidigung, die allgemeine Siedlungsstrategie und die Rolle, die solche Siedlungsblöcke in einem zukünftigen, vielleicht entscheidenden Kampf spielen könnten. Dementsprechend wurde in abgelegenen Teilen des Landes Land erworben oder, was häufiger vorkam, zurückgewonnen.

Die Kibbuzim spielten auch eine Rolle bei der Festlegung der Grenzen des künftigen jüdischen Staates. Als sich Ende der 1930er Jahre abzeichnete, dass Palästina zwischen Arabern und Juden aufgeteilt werden würde, wurden Kibbuzim in abgelegenen Gebieten gegründet, um sicherzustellen, dass das Land in den jüdischen Staat eingegliedert werden würde. Im Jahr 1946, am Tag nach Jom Kippur, wurden im nördlichen Teil des Negev in aller Eile elf neue Kibbuzim mit dem Namen "Tower and Stockade" gegründet, um Israel einen besseren Anspruch auf diese trockene, aber strategisch wichtige Region zu geben. Die marxistische Fraktion der Kibbuz-Bewegung, der Kibbuz Artzi, zog eine Einstaatenlösung der Teilung vor, befürwortete aber die freie jüdische Einwanderung, was die Araber ablehnten. ⓘ

Die Kibbuzniks kämpften im arabisch-israelischen Krieg von 1948 und gingen aus dem Konflikt mit einem höheren Ansehen im entstehenden Staat Israel hervor. Mitglieder des Kibbuz Degania waren maßgeblich daran beteiligt, den syrischen Panzervorstoß in Galiläa mit Molotowcocktails zu stoppen. Maagan Michael stellte die Kugeln für die Sten-Gewehre her, die den Krieg gewannen. Maagan Michaels geheime Munitionsfabrik wurde später vom Kibbuz getrennt und entwickelte sich zu Israel Military Industries. ⓘ

Nach der Gründung des Staates

Kibbuzkinder mit der Givati-Brigade ⓘ

Die Gründung des Staates Israel und die Flut jüdischer Flüchtlinge aus Europa und der arabischen Welt stellten die Kibbuzim vor Herausforderungen und boten ihnen auch Chancen. Die Einwandererflut bot den Kibbuzim die Möglichkeit, durch neue Mitglieder und billige Arbeitskräfte zu expandieren, bedeutete aber auch, dass sich die aschkenasischen Kibbuzim an Juden anpassen mussten, die einen ganz anderen Hintergrund hatten als sie selbst. Bis in die 1950er Jahre stammten fast alle Kibbuzniks aus Osteuropa und unterschieden sich kulturell von den Juden aus Marokko, Tunesien und dem Irak. Viele Kibbuzim stellten mizrachische Juden als Arbeitskräfte ein, waren aber weniger geneigt, ihnen die Mitgliedschaft zu gewähren. ⓘ

Auch ideologische Streitigkeiten waren weit verbreitet und führten zu schmerzhaften Spaltungen, manchmal sogar einzelner Kibbuzim, sowie zu Polarisierung und Feindseligkeit unter den Mitgliedern. Ursprünglich war Israel sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Sowjetunion anerkannt worden. In den ersten drei Jahren seines Bestehens gehörte Israel der Bewegung der Blockfreien an, aber David Ben-Gurion begann allmählich, sich auf die Seite des Westens zu schlagen. Die Frage, für welche Seite des Kalten Krieges sich Israel entscheiden sollte, führte zu einer Spaltung der Kibbuz-Bewegung. Die Speisesäle trennten sich nach politischen Gesichtspunkten, und aus einigen Kibbuzim mussten sogar marxistische Mitglieder austreten. Die Ernüchterung setzte vor allem nach dem Slánský-Prozess ein, in dem einem Abgesandten des Hashomer Hatzair in Prag der Prozess gemacht wurde. ⓘ

Eine weitere Kontroverse betraf das Reparationsabkommen zwischen Israel und Westdeutschland. Sollten Kibbuz-Mitglieder Einkünfte abgeben, die aus einem sehr persönlichen Verlust resultierten? Was würde es für den Gleichheitsgrundsatz bedeuten, wenn die Überlebenden des Holocaust ihr Reparationsgeld behalten dürften? Schließlich machten viele Kibbuzim dieses eine Zugeständnis an die Ungleichheit, indem sie den Holocaust-Überlebenden die gesamte oder einen Teil ihrer Entschädigung überließen. Die Reparationen, die an das Kollektiv überwiesen wurden, wurden für den Ausbau von Gebäuden und sogar für Freizeitaktivitäten verwendet. ⓘ

Die Spaltung zwischen verschiedenen Fraktionen innerhalb der Kibbuz-Bewegung vollzog sich zwischen 1948 und 1954, als schließlich drei Kibbuz-Verbände entstanden, die jeweils einer anderen Arbeitspartei angehörten: Ihud mit Mapai, Meuhad mit Ahdut HaAvoda und Artzi mit Mapam. ⓘ

In den ersten Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit verbesserte sich der Lebensstandard der Kibbuzniks stetig und allmählich. In den 1960er Jahren verbesserte sich der Lebensstandard der Kibbuzniks schneller als der der israelischen Bevölkerung insgesamt. Die meisten Kibbuz-Schwimmbäder stammen aus den 1960er Jahren. ⓘ

Sammeln von Heuballen im Kibbuz Gan Shmuel, 1950er Jahre ⓘ

Auch im israelischen Verteidigungsapparat spielten die Kibbuzim weiterhin eine überragende Rolle. In den 1950er und 1960er Jahren wurden viele Kibbuzim von einer Gruppe der israelischen Verteidigungsstreitkräfte namens Nahal gegründet. Viele dieser Nahal-Kibbuzim der 1950er und 1960er Jahre wurden an den unsicheren und durchlässigen Grenzen des Staates gegründet. Im Sechs-Tage-Krieg, in dem Israel 800 Soldaten verlor, stammten 200 von ihnen aus Kibbuzim. Das Ansehen, das die Kibbuzniks in den 1960er Jahren in Israel genossen, spiegelte sich auch in der Knesset wider. Obwohl nur 4 % der Israelis Kibbuzniks waren, stellten die Kibbuzniks 15 % des israelischen Parlaments. ⓘ

Noch in den 1970er Jahren schienen die Kibbuzim in jeder Hinsicht zu florieren. Die Kibbuzniks übten Berufe der Arbeiterklasse oder sogar der Bauernklasse aus und genossen dennoch einen Lebensstil der Mittelklasse. ⓘ

Niedergang und Umstrukturierung

Mit der Zeit nahm die Identifikation der Kibbuzmitglieder mit dem Kibbuz und seinen Zielen ab. Dieser Prozess hatte seinen Ursprung in persönlichen Frustrationen unter den Kibbuz-Mitgliedern als Ergebnis interner Prozesse, in der zunehmenden Schichtung und Ungleichheit aufgrund des Wachstums kapitalistischer Praktiken und in einer Generation, die in den Kibbuzim geboren und aufgewachsen ist und nicht unbedingt den feurigen ideologischen und motivierenden Antrieb ihrer Eltern zur "Besiedlung des Landes" geerbt hat. Im Laufe der Jahre schlugen einige Kibbuzmitglieder berufliche Karrieren außerhalb des Kibbuz ein und erwarben Macht, Privilegien und Prestige. Das Gleichgewicht zwischen individuellen Werten und den Werten des Kibbuz begann zu kippen, und die Arbeitsmotivation wurde beeinträchtigt. Um die Produktivität zu fördern, wurde ein Schwerpunkt auf den sozialen Ausgleich gelegt. Diese Prozesse verliefen parallel zu einer schweren Wirtschaftskrise (die ihrerseits ein Teil der israelischen Wirtschaftskrise der 1980er Jahre war). ⓘ

• Die Privatisierungsprozesse und die Übernahme von nicht-kooperativen Überzeugungen in der gesamten israelischen Gesellschaft wirkten sich auf die moralische und strukturelle Unterstützung der Kibbuzim aus und durchdrangen im Laufe der Jahre die neuen Generationen der Kibbuzim.
• Die Kibbuzim wurden auf der Grundlage des Versuchs aufgebaut, einen dauerhaften und institutionalisierten Rahmen zu schaffen, der in der Lage sein würde, ein Verhaltensmuster festzulegen, das die Umsetzung gemeinsamer Werte erfolgreich bewältigen würde. Der Versuch, ein solches regelmäßiges Muster zu schaffen, erforderte Kreativität bei der Anpassung der Kibbuz-Praktiken an das wachsende und sich verändernde Kibbuz-System und die gesamte Gesellschaft, aber die Kibbuz-Führung unterdrückte Innovatoren und kritische Denker, was entweder dazu führte, dass Veränderungen nicht bewältigt oder kapitalistische Lösungen übernommen wurden, die die Grundprinzipien des Kibbuz negierten.
• Die Kibbuzim hatten ländliche Siedlungsmuster, während die israelische Gesellschaft im Laufe der Jahre begann, städtische Siedlungsmuster anzunehmen. Die fehlende Übereinstimmung zwischen den Mustern der Kibbuz-Gesellschaft und der Mehrheit der israelischen Gesellschaft appellierte an die starke Bindung der Kibbuzim an die gesamte israelische Gesellschaft, ein Prinzip, das die Fortsetzung des Kooperationsmodells nicht zuließ (wegen der internen Schwächung und des Verlusts der gesamtisraelischen Legitimität).
• Die Kibbuzim wurden in der Pionierzeit gegründet und waren die Erfüllung der zionistischen Vision, da in dieser Zeit von jedem Mitglied verlangt wurde, das Maximum von sich selbst für das Wohl des Kollektivs - des Kibbuz und des Staates - zu geben. Darüber hinaus war es als Gruppe einfacher, die gemeinsamen Probleme der Einzelnen zu bewältigen - was die Rekrutierung einer großen Zahl von Menschen zur Aufrechterhaltung der Sicherheit der damaligen Gemeinschaft ermöglichte -, und daher war diese Lebensform für die zionistischen Ziele besser geeignet als andere Lebensformen zu dieser Zeit.
• Das ursprüngliche Konzept der Kibbuzim beruhte weitgehend auf der Selbstaufopferung seiner Mitglieder für die abstrakten Grundlagen und nicht auf der Aufhebung der Arbeit, und deshalb nahm nach der Pionierzeit die Bindung zwischen den Kibbuzmitgliedern ab, weil der Pioniergeist und die Bedeutung der Werte der Selbstaufopferung abnahmen.
• Als der Kibbuz als Initiator für Werte und nationale Ziele wahrgenommen wurde, war er in der israelischen Gesellschaft sehr geschätzt und es fiel den Mitgliedern leichter, sich mit dem Kibbuz, seiner Funktion und seiner Bedeutung zu identifizieren. Mit dem Rückgang seiner Wertschätzung und der Minimierung der sozialen Bedeutung in der israelischen Gesellschaft schwächte sich die Kibbuz-Identität ab.
• Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit dem Anstieg des Lebensstandards umzugehen, um die gemeinschaftlichen Werte aufrechtzuerhalten, was schließlich zu Veränderungen in den Lebensmustern vieler Mitglieder führte und die Relevanz des gemeinschaftlichen Rahmens untergrub, der dem nicht angepasst war.
• Die Globalisierungsprozesse und das Versagen des Kibbuz, diese zu blockieren, setzten die Kibbuzgesellschaft einer anderen Art von Kultur aus. Nachdem den Kibbuzmitgliedern beispielsweise erlaubt wurde, in ihren eigenen Häusern Fernsehgeräte zu haben, waren die Kibbuzmitglieder dem "guten Leben" ausgesetzt, in dem die Menschen für ihre Arbeit entlohnt wurden und sich verschiedene Luxusgüter kaufen konnten. Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit diesen Prozessen umzugehen.
• Der Zusammenbruch des kommunistischen Blocks führte zu einer Schwächung der sozialistischen Überzeugungen in der ganzen Welt, auch in der Kibbuz-Gesellschaft. ⓘ

In den 1980er Jahren, nach dem Höhepunkt der Krise in den Kibbuzim, begannen viele Menschen, ihre Kibbuzim zu verlassen, und es kam zu erheblichen Spannungen aufgrund der wirtschaftlichen Lage. Um mit dieser Situation fertig zu werden, begannen einige Kibbuzim, sich auf verschiedene Weise zu verändern. ⓘ

Die eingetretenen Veränderungen lassen sich in drei Haupttypen unterteilen:

• Umfassende Privatisierung der Kibbuz-Dienstleistungen - in der Tat wurde eine solche Privatisierung in den letzten zwei Jahrzehnten in vielen Kibbuzim eingeführt. Die meisten dieser Privatisierungsprozesse betrafen jedoch Bereiche, die als relativ unbedeutend angesehen wurden. Gegenwärtig haben viele Kibbuzim, die privatisiert haben (einige von ihnen mit Subventionen), auch das Bildungs- und Gesundheitssystem privatisiert, die früher als unantastbar galten.
• "Unterschiedliche Löhne" - ein berühmtes Merkmal der Kibbuzim war, dass jedes Kibbuzmitglied ein gleiches Budget entsprechend seinen Bedürfnissen erhielt, unabhängig davon, welchen Job es ausübte. In vielen Kibbuzim werden die Mitglieder heute je nach ihrer Arbeit unterschiedlich bezahlt.
• "Eigentumsvereinigung" - bezieht sich auf die Überführung eines Teils des Eigentums, das dem Kibbuz in seiner Eigenschaft als genossenschaftliche Gemeinschaft gehört, in das Eigentum der einzelnen Kibbuzmitglieder. Dies ist eine echte Privatisierung (im Gegensatz zur Privatisierung von Dienstleistungen). Zu diesen Vermögenswerten gehören die Häuser, in denen die Mitglieder leben, und eine Art "Aktie" in der Produktionskomponente des Kibbuz. Diese Änderung erlaubt es den Kibbuz-Mitgliedern, beide Arten von Eigentum innerhalb bestimmter Grenzen zu verkaufen und zu vererben. ⓘ

Seit Mitte der 1990er Jahre hat die Zahl der Kibbuzim, die ihren Lebensstil erheblich verändert haben, weiter zugenommen, während der Widerstand gegen diese Veränderungen allmählich abgenommen hat, so dass nur noch ein paar Dutzend Kibbuzim nach eher traditionellen Modellen arbeiten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass jeder Kibbuz unterschiedliche Veränderungsprozesse durchlaufen hat. Es gibt viele Menschen, sowohl außerhalb als auch innerhalb der Kibbuzim, die behaupten, dass diese Veränderungen das Ende des Kibbuz-Konzepts bedeuten. Zu den Gemeinden, die vor kurzem offiziell aufgehört haben, Kibbuzim zu sein, gehören Megiddo im Jezreel-Tal, HagGoshrim in Obergaliläa, Beyt Nir im Negev, usw. ⓘ

Diese Prozesse haben den "sich erneuernden Kibbuz" (הקיבוץ המתחדש) hervorgebracht - ein Kibbuz-Siedlungsmuster, das nicht vollständig auf den ursprünglichen Werten des Kibbuz basiert. Kibbuzim, die nach den ursprünglichen Kibbuz-Werten weitergeführt werden, werden dem "kollaborativen Modell" zugeordnet (הזרם השיתופי). ⓘ

Neue Entschädigungsmodelle

Es gibt jetzt drei Kibbuz-Vergütungsmodelle. 1) Der traditionelle kollektive Kibbuz/Kibbuz Shitufi, bei dem die Mitglieder gleich entlohnt werden, unabhängig davon, welche Arbeit jedes Mitglied leistet; 2) das gemischte Modell Kibbuz/Kibbuz Meshulav, bei dem jedes Mitglied einen kleinen Prozentsatz seines Gehalts zusammen mit einer Grundkomponente erhält, die allen Kibbuzmitgliedern gleichermaßen zusteht; und 3) der sich erneuernde Kibbuz/Kibbuz Mithadesh, bei dem das Einkommen eines Mitglieds ausschließlich aus seinem individuellen Einkommen aus seiner Arbeit besteht und manchmal auch Einkommen aus anderen Kibbuzquellen umfasst. ⓘ

Nach einer von der Universität Haifa durchgeführten Umfrage sind inzwischen 188 aller Kibbuzim (72 %) auf das Modell des "sich erneuernden Kibbuz" umgestellt, das man als eher individualistischen Kibbuz bezeichnen könnte. Dr. Shlomo Getz, Leiter des Instituts für die Erforschung des Kibbuz und der genossenschaftlichen Idee, glaubt, dass bis Ende 2012 noch mehr Kibbuzim zu einem alternativen Modell übergehen werden. ⓘ

Ideologie

Baumwollfelder im Kibbuz Shamir, ca. 1958 ⓘ

Die Einwanderer der Ersten Alijah waren weitgehend religiös, die der Zweiten Alijah dagegen überwiegend säkular. Eine jüdische Arbeitsethik ersetzte somit die religiöse Praxis. Berl Katznelson, ein Führer der Arbeitszionisten, brachte dies auf den Punkt, als er sagte: "Wo immer der jüdische Arbeiter hingeht, geht die göttliche Gegenwart mit ihm." ⓘ

Die ersten Kibbuzim wurden im oberen Jordantal, im Jesreel-Tal und in der Küstenebene von Scharon gegründet. Das Land war käuflich zu erwerben, weil es sumpfig und malariaverseucht war. Die Zionisten glaubten, dass die arabische Bevölkerung für die wirtschaftlichen Vorteile, die die Erschließung des Landes bringen würde, dankbar sein würde. Sie gingen davon aus, dass die Feinde der arabischen Bauern die arabischen Grundbesitzer (Effendis genannt) waren und nicht die jüdischen Mitbauern. Die ersten Kibbuzniks hofften, mehr als nur Bauern zu sein. Sie wollten eine neue Art von Gesellschaft schaffen, in der alle gleichberechtigt und frei von Ausbeutung sein würden. ⓘ

Kibbuzmitglieder waren keine klassischen Marxisten, obwohl ihr System teilweise dem Kommunismus ähnelte. Karl Marx und Friedrich Engels teilten die Verachtung für herkömmliche Formulierungen des Nationalstaates, und die Leninisten standen dem Zionismus ablehnend gegenüber. Dennoch trieben zwei Kibbuz-Führer, Tabenkin und Yaari, die sich anfangs zu anarchistischen Ideen hingezogen fühlten, in den späten 1930er Jahren ihre Bewegungen zur Verehrung der Diktatur Josef Stalins und Stalins, den viele Shemesh HaAmim ("Sonne der Völker") nannten. ⓘ

Die UdSSR stimmte in der UNO für die Gründung Israels. Stalin wurde Israel gegenüber feindlich gesinnt, als sich herausstellte, dass Israel nicht kommunistisch werden würde, so dass die UdSSR begann, diplomatische und militärische Interessen verschiedener Nationen in der arabischen Welt zu bedienen. Dies führte zu schweren Krisen und Massenaustritten sowohl im Kibbuz Meuchad als auch im Kibbuz Artzi, insbesondere nach den Prager Schauprozessen gegen Rudolf Slánský 1952, bei denen die meisten angeklagten und hingerichteten Parteifunktionäre Juden waren, und dem Moskauer Ärztekomplott von 1953, an dem hauptsächlich Juden beteiligt waren. Dennoch sagten viele Kibbuzim die Purimfeiern ab, als Stalin am 1. März 1953 zusammenbrach. Trotz der kommunistischen Gräueltaten und des zunehmenden staatlichen Antisemitismus in der UdSSR und ihren Satellitenstaaten betrachteten viele in der linksextremen Kibbuz-Bewegung wie Hashomer Hatzair (Die Junge Garde) Stalin mit Ehrfurcht und als Führer des "Friedenslagers". Die Parteizeitung Al HaMishmar (Auf der Hut) vertrat diese Ansicht. Die Kibbuzim wurden als kollektive Unternehmen im Rahmen des teilweise freien Marktsystems Israels geführt. Intern praktizierten die Kibbuzim auch eine aktive Demokratie mit Wahlen für die Kibbuzfunktionen und der vollen Teilnahme an den nationalen Wahlen, bei denen die Mitglieder im Allgemeinen im Sinne der Ideologie der Kibbuzbewegung abstimmten. Jüdische religiöse Praktiken waren in vielen linksextremen Kibbuzim verboten oder wurden unterbunden. ⓘ

Kibbuzim waren nicht die einzigen zeitgenössischen kommunalen Unternehmen: Im Palästina der Vorkriegszeit entwickelten sich auch kommunale Dörfer, die Moschawim. In einem Moschaw waren die Vermarktung und größere landwirtschaftliche Anschaffungen kollektiv, aber andere Aspekte des Lebens waren privat. ⓘ

Im Jahr 2009 gingen die meisten Stimmen aus Kibbuzim an Kadima, Arbeit und Meretz. ⓘ

Kommunales Leben

Der Grundsatz der Gleichheit wurde bis in die 1970er Jahre sehr ernst genommen. Die Kibbuzniks besaßen kein eigenes Werkzeug und nicht einmal Kleidung. Geschenke und Einkünfte, die von außen kamen, wurden in die gemeinsame Kasse eingezahlt. Wenn ein Mitglied ein Geschenk in Form von Dienstleistungen erhielt - etwa einen Besuch bei einem Verwandten oder eine von den Eltern bezahlte Auslandsreise -, konnte es auf den Mitgliederversammlungen zu Auseinandersetzungen über die Angemessenheit der Annahme eines solchen Geschenks kommen. Bis vor kurzem nahmen die Mitglieder ihre Mahlzeiten gemeinsam im gemeinsamen Speisesaal ein. Dies wurde als ein wichtiger Aspekt des Gemeinschaftslebens angesehen. ⓘ

Kinder

Kinder des Kibbuz Gan Shmuel, 1998 ⓘ

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, gab es zwangsläufig einige ethische Dilemmas, die gelöst werden mussten. Eines davon war, dass der Kibbuz nach Gleichheit strebte, auch nach der Gleichheit der Geschlechter. Frauen wurden nur deshalb als etwas Besonderes angesehen, weil sie Kinder zur Welt brachten, was sie automatisch an den häuslichen Bereich band. Um die Frauen zu befreien und die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern, durften sie nicht ausschließlich an häusliche Pflichten und die Kinderbetreuung gebunden sein. Der Kibbuz wollte den Frauen die Möglichkeit geben, ihre Arbeit in der Landwirtschaft und in der Industrie fortzusetzen. Daher ist die kommunale Bildung der erste Schritt zur Befreiung der Frau". Chayuta Bussel ⓘ

Neben der Gleichstellung der Geschlechter war auch die Frage der Elternschaft in der kommunalen Lebensweise ein Thema. Die Eltern neigen dazu, das Kind als persönlichen Besitz zu betrachten und es zu dominieren. Die Gründungsmitglieder des Kibbuz waren sich einig, dass dies dem Gemeinschaftsleben nicht förderlich ist. Sie hielten es auch für egoistisch, wenn Eltern ihre Kinder kontrollieren wollten, und waren der Meinung, dass dies dem Kind keinen Raum zur Entfaltung seiner eigenen Persönlichkeit ließe. ⓘ

Um diese Probleme zu lösen, schufen die Gründer die gemeinschaftlichen Kinderhäuser, in denen die Kinder den größten Teil ihrer Zeit verbringen sollten: lernen, spielen und schlafen. Die Eltern verbrachten täglich drei bis vier Stunden am Nachmittag nach der Arbeit und vor dem Abendessen mit ihren Kindern. ⓘ

Die kollektive Kindererziehung war auch eine Möglichkeit, der patriarchalischen Gesellschaft zu entkommen, aus der die Gründer stammten. Die Kinder sollten weder wirtschaftlich noch sozial, rechtlich oder anderweitig von ihren Vätern abhängig sein, was die Autorität des Vaters beseitigen und das Patriarchat aushebeln sollte. ⓘ

In den Kinderhäusern wurden die Kinder von ausgebildeten Krankenschwestern und Lehrern betreut. Man ging davon aus, dass sich die Beziehungen zwischen Kindern und Eltern verbessern würden, weil die Eltern nicht die alleinigen Erzieher sein müssten. Die Kinder wuchsen in der Gemeinschaft auf und wuchsen mit Kindern auf, die im selben Jahr wie sie geboren wurden. Die finanzielle Verantwortung für die Kinder wurde von der Gemeinschaft geteilt. ⓘ

Speisesaal in Gan Shmuel, 1953 ⓘ

Die Gründer des Kibbuz strebten eine dynamische Erziehung für ihre Kinder an, die sich in dieser Aussage der Gründer des Kibbuz Degania zusammenfassen lässt

Von der formalen Bildung zum Wissen aus dem Leben, vom Buch zur körperlichen Arbeit. Von einer auf blindem Gehorsam basierenden Disziplin zu einem Regime der Aktivität und des Schaffens in einer Atmosphäre der Freiheit. ⓘ

Die Erwachsenen der Gemeinde taten ihr Bestes, um aus dem Kinderhaus ein Kinderheim zu machen. Sie richteten es so ein, dass es für jede Altersgruppe geeignet ist. "Es ist von einem Hof umgeben, der für die Bedürfnisse des heranwachsenden Kindes gut ausgestattet ist, mit Blumen und Sträuchern, Versteckmöglichkeiten und Spielplätzen." ⓘ

Unter dem Einfluss Freuds erkannte der Kibbuz die Bedeutung der ersten Jahre der kindlichen Entwicklung und legte großen Wert auf die Förderung der Individualität, der Kreativität und des Urvertrauens des Kindes. In der Praxis wurde die Weitergabe von Familientraditionen und -anschauungen durch die Indoktrination mit den Ansichten des Kibbuz und der Kibbuz-Bewegung ersetzt, was ebenfalls zu viel Uniformität statt Individualität führte. Bezeichnenderweise bedeutete diese Methode der Kindererziehung nicht nur eine "Kollektivierung" der Kinder, sondern einen fast vollständigen bewussten Bruch mit einem Eckpfeiler des jüdischen Lebens: der Konzentration auf die Familie, insbesondere die Kernfamilie. ⓘ

Für viele der ursprünglichen Kibbuz-Gründer war die Ankunft der Kinder allerdings eine ernüchternde Erfahrung: "Als wir unsere ersten Kinder im Laufstall sahen, wie sie sich gegenseitig schlugen oder sich das Spielzeug einfach schnappten, überkam uns die Angst. Was bedeutete es, dass selbst eine Erziehung zum Gemeinschaftsleben diese egoistischen Tendenzen nicht ausrotten konnte? Die Utopie unserer anfänglichen Gesellschaftsvorstellung wurde langsam, langsam zerstört". ⓘ

Kindererziehung

Von den 1920er bis in die 1970er Jahre gab es in den meisten Kibbuzim ein System, bei dem die Kinder in kommunalen Kinderheimen, den so genannten "Beit Yeladim" (בית ילדים), statt in den Wohnungen ihrer Eltern schliefen. ⓘ

Kibbuz-Babys ⓘ

Obwohl die Kinder nicht direkt von ihren Eltern aufgezogen wurden, kannten sie ihre Eltern und hatten eine enge Bindung zu ihnen. Den ganzen Vormittag über freuten sich die Eltern auf das Ende des Arbeitstages, wenn sie zum Kinderhaus gehen und die Kinder abholen konnten, um mit ihnen zu spielen und sich um sie zu kümmern. ⓘ

Die Kindervereine waren eines der Merkmale des Kibbuzlebens, die Außenstehende am meisten interessierten. In der Blütezeit der Kindergesellschaften verbrachten die Eltern nur zwei Stunden pro Tag, in der Regel am Nachmittag, mit ihren Kindern. Im Kibbuz Artzi war es den Eltern ausdrücklich verboten, ihre Kinder abends ins Bett zu bringen. Wenn die Kinder älter wurden, konnten die Eltern ihre Kinder tagelang nicht sehen, es sei denn, sie trafen sie zufällig irgendwo auf dem Gelände. ⓘ

Einige Kinder, die die Kindergesellschaften durchliefen, sagten, sie liebten diese Erfahrung, andere blieben zwiespältig. Eine Gruppe behauptet, dass es sehr schwierig war, ohne seine Eltern aufzuwachsen. Jahre später beschrieb ein Kibbuzmitglied ihre Kindheit in einer Kindergesellschaft:

Wir wurden alle vier Stunden gestillt, durften weinen und unsere Lungen entwickeln und wuchsen ohne die grundlegende Sicherheit auf, die man zum Überleben braucht. In regelmäßigen Abständen auf dem Töpfchen sitzend, neben anderen Kindern, die das Gleiche taten, wurden wir dazu erzogen, gleich zu sein; aber wir waren trotzdem anders.... Nachts gehen die Erwachsenen weg und machen alle Lichter aus. Du weißt, dass du ins Bett machen wirst, weil es zu beängstigend ist, auf die Toilette zu gehen.

Beispiele für Kinder, die im Kibbuz-System der Gleichberechtigung aufgewachsen sind, werden von Yosef Criden angeführt. Wenn eine Tante aus einer nahe gelegenen Stadt ihre Nichte oder ihren Neffen besucht und eine Schachtel mit Schokolade als Geschenk mitbringt, wird das Kind diese freudig öffnen und ein paar der Pralinen essen. Dann geht das Kind zum Rest der Gruppe und verteilt die restlichen Pralinen an die anderen Kinder. Das ist die Ideologie, die den Kindern beigebracht wird: sich selbst wertzuschätzen, aber auch immer an andere zu denken. Ein weiteres Beispiel, das Yosef anführt, ist, dass sein Sohn, der in einem Kibbuz geboren und aufgewachsen war, als er in die Armee eintrat, zusammen mit seinen Kameraden seinen vorgesetzten Offizier um eine Schachtel bat. Sie wollten die Kiste in der Mitte des Zimmers aufbewahren, und immer wenn sie Care-Pakete bekamen, legten sie die Sachen in die Kiste und teilten sie gemeinsam. Sie wollten nicht wie die meisten Einheiten von Beamten aus Städten und Gemeinden sein, wo jeder Beamte seine Pakete unter seinem Bett versteckt. ⓘ

In einer Studie aus dem Jahr 1977 verglich Fox die Trennungseffekte, die Kibbuz-Kinder erlebten, wenn sie von ihrer Mutter getrennt wurden, mit denen, wenn sie von ihrer Bezugsperson getrennt wurden (im Hebräischen Metapelet genannt). Er fand heraus, dass die Kinder in beiden Situationen Trennungsangst zeigten, aber nach der Wiedervereinigung hingen sie deutlich mehr an ihren Müttern als an der Metapelet. Die Kinder protestierten gegen die spätere Trennung von ihren Müttern, wenn das Metapelet wieder zu ihnen gebracht wurde. Im Vergleich zu Kindern, die in Internate geschickt wurden, hatten Kibbuzim-Kinder jedoch eine stärkere Bindung zu ihren Eltern, da die Kinder in einem Kibbuz täglich drei bis vier Stunden mit ihren Eltern verbrachten. ⓘ

In einer anderen Studie von Scharf zeigte sich, dass die Gruppe, die in einem gemeinschaftlichen Umfeld in einem Kibbuz aufgewachsen war, weniger in der Lage war, imaginäre Trennungssituationen zu bewältigen, als die Gruppe, die bei ihren Familien aufgewachsen war. Dies hat weitreichende Auswirkungen auf die Anpassungsfähigkeit von Kindern und damit auf Einrichtungen wie Kibbuzim. Diese interessanten Kibbuztechniken sind mit oder ohne diese Studien umstritten. ⓘ

Eine Mischung aus Kritik und Nostalgie von etwa 20 Erwachsenen, die in den 1930er Jahren in Kibbuzim geboren wurden, wurde 2007 in dem Film Children of the Sun dokumentiert. Der Film löste eine heftige Kontroverse aus und führte zu einer Flut von Reaktionen für und gegen die Praktiken der Kindererziehung in den Kibbuzim in jenen frühen Jahren des Kibbuz. In den Film wurden Interviews mit Originalfilmmaterial eingeflochten. ⓘ

Die Organisation der Kindererziehung in den Kibbuzim orientierte sich weitgehend an den Zwängen der Erwachsenen und nicht an dem, was für die Kinder am besten war; die kollektive Kindererziehung wurde als Mittel zur Herstellung der Gleichberechtigung zwischen Männern und Frauen angesehen. Dies war ein gemeinsames Merkmal vieler utopischer Gemeinschaften. ⓘ

Höhere Bildung

Zu Beginn war die Hochschulbildung für den Kibbuz nicht sehr wichtig, da die meiste Arbeit in der Landwirtschaft anfiel. Als sich der Kibbuz veränderte und sich auf das verarbeitende Gewerbe und die Industrie zubewegte, gingen mehr junge Menschen an Universitäten und Hochschulen, um sich weiterzubilden. Der Gesamtanteil der Hochschulstudenten unter den Kibbuzmitgliedern stieg von 38 Prozent im Jahr 1978 auf 54 Prozent [im Jahr 1990]. Ursprünglich zahlte der Kibbuz die Studiengebühren in voller Höhe, doch in den 1980er Jahren, als die Kibbuz-Krise ausbrach, begannen einige, einen kleineren Teil der Studiengebühren zu übernehmen. ⓘ

Gleichstellung der Geschlechter

Kibbuz Gan Shmuel im Jahr 1953 ⓘ

Die Rolle der Gleichstellung der Geschlechter im Kibbuz ist sehr komplex und hat seit der Gründung der ersten Kibbuzim verschiedene Zyklen durchlaufen. Da es viele verschiedene Kibbuzim gab, machten die Frauen in jedem einzelnen Kibbuz unterschiedliche Erfahrungen. Einige sagen, dass Frauen im Kibbuz den Männern völlig gleichgestellt waren und sind, während andere darauf bestehen, dass es immer eine Ungleichheit gegeben hat. ⓘ

Eine Frau arbeitet im Orangenhain, Kibbuz Na'an ⓘ

In den Anfängen der Bewegung waren die Kibbuzim in der Regel männlich dominiert und hatten deutlich mehr männliche Mitglieder. Dennoch übernahmen Frauen viele der gleichen Aufgaben wie Männer. Sowohl Männer als auch Frauen arbeiteten auf den Feldern, übernahmen Wachdienste und schwere Arbeiten. Die meisten Frauen übernahmen jedoch die traditionellen weiblichen Aufgaben, wie Kochen, Nähen und Putzen. ⓘ

In den ersten paar Jahrzehnten gab es im Kibbuz keine traditionelle Ehe. Wenn ein Mann und eine Frau heiraten wollten, gingen sie zum Wohnungsamt und beantragten ein gemeinsames Zimmer. Die Abschaffung der traditionellen Ehe wurde als Möglichkeit gesehen, das Patriarchat aufzulösen und den Frauen eine eigene Stellung zu verschaffen, ohne von einem Mann abhängig zu sein (in wirtschaftlicher oder sozialer Hinsicht), und sie wurde auch als positiv für die Gemeinschaft insgesamt angesehen, da das Gemeinschaftsleben der wichtigste Aspekt des Kibbuz war. ⓘ

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, waren die Gründer besorgt, dass dies die Frauen an den Hausdienst binden würde. Sie waren der Meinung, dass der einzige Unterschied zwischen Mann und Frau darin bestand, dass die Frauen Kinder zur Welt brachten und damit automatisch an die Kinder und die häuslichen Pflichten gebunden waren. Das gemeinsame Essen und die gemeinsame Wäscherei waren bereits von Anfang an Teil des Kibbuz. Natürlich wurden sie aus Gründen des gemeinschaftlichen Lebens eingeführt, aber auch, um die Frauen von diesen Pflichten zu befreien, damit sie in anderen Bereichen arbeiten konnten. Mit der Ankunft der Kinder wurde beschlossen, dass sie in der Gemeinschaft aufgezogen werden und in der Gemeinschaft schlafen sollten, damit die Frauen in anderen Bereichen arbeiten konnten. Der Wunsch, die Frauen von ihren traditionellen mütterlichen Pflichten zu befreien, war eine ideologische Grundlage für das System der Kindergesellschaft. Die Frauen wurden "vom Joch des häuslichen Dienstes befreit", indem man sich um ihre Kinder kümmerte und die Wäsche und das Kochen gemeinschaftlich erledigte. ⓘ

Frauen, die in Kibbuzim geboren wurden, waren viel weniger abgeneigt, traditionelle Frauenrollen zu übernehmen. Letztendlich zog es die meisten Frauen in den Dienstleistungssektor. Die zweite Generation von Frauen, die im Kibbuz geboren wurden, schaffte schließlich die Kinderhäuser und die Kindervereine ab. Die meisten stellten fest, dass sie zwar positive Erfahrungen mit dem Aufwachsen im Kinderhaus gemacht hatten, aber dennoch ihre eigenen Kinder bei sich zu Hause haben wollten. ⓘ

Der Dokumentarfilm "Full Circle" fasst die veränderte Sicht der Frauen auf die Gleichberechtigung im Kibbuz zusammen. Das ursprüngliche utopische Ziel der Gründerinnen war die völlige Gleichstellung der Geschlechter. Die Kinder lebten in den Kinderhäusern. Von den häuslichen Pflichten befreit, arbeiteten die Frauen neben den Männern in der Industrie, der Landwirtschaft und der Wirtschaft mit. Doch in den 1960er Jahren, als der Rest der westlichen Welt die Gleichstellung der Geschlechter forderte und den Feminismus begrüßte, begann die zweite Generation der im Kibbuz geborenen Frauen, zu traditionelleren Geschlechterrollen zurückzukehren. Sie lehnten das von ihren Großeltern erreichte Ideal ab und kehrten zu häuslichen Pflichten wie Kochen, Putzen und Kinderbetreuung zurück. Heute beteiligen sich die meisten Frauen nicht an den wirtschaftlichen und industriellen Bereichen des Kibbuz. Sie haben sich sogar für die traditionelle Ehe entschieden. Frauen spielten bei diesem Übergang oft eine wichtige Rolle, indem sie ihre Argumente auf die ihrer Meinung nach "natürlichen Bedürfnisse" der Frau und Mutterschaft bezogen. ⓘ

Ein weiteres Beispiel für die Veränderung des ursprünglich egalitären Charakters des Kibbuz ist, dass die Gründer des Kibbuz das traditionelle hebräische Wort für Ehemann, ba'al (בעל, BAH-al), nicht verwendeten, weil das Wort sonst für "Herr" oder "Besitzer" verwendet wird und impliziert, dass die Frau ihrem dominanten Ehepartner untergeordnet ist. ⓘ

Statistische Daten belegen, dass die Mehrheit der Frauen im Dienstleistungs- und Haushaltssektor arbeitet, während die Männer im Produktionssektor tätig sind. Daten aus den 1940er Jahren zufolge gab es in den damaligen Kibbuzim weder im Bereich der Arbeit noch im Bereich der Politik eine Gleichstellung der Geschlechter. So arbeiteten 1948 in acht Kibbuzim des Ihud, einer Kibbuzföderation mit pragmatisch-sozialistischer Ausrichtung, 78,3 Prozent der Frauen im Dienstleistungsbereich (Dienstleistungen für Erwachsene, Kinderbetreuung, Bildung), gegenüber 16,7 Prozent der Männer. Im selben Jahr arbeiteten 15,2 % der Frauen in der Produktion, während es bei den Männern 58,2 % waren. Im politischen Leben war die Situation die gleiche. ⓘ

Im Jahr 1979 waren nur 9 % der Frauen in irgendeiner Form in der Landwirtschaft tätig. "[1979] sind nur 12 Prozent der weiblichen Arbeitskräfte ständig in produktiven Bereichen eingesetzt, gegenüber 50 Prozent im Jahr 1920." 84 Prozent der Beschäftigten im Dienstleistungssektor und im Bildungswesen sind weiblich. ⓘ

Auch wenn es zu einem bestimmten Zeitpunkt eine "Maskulinisierung der Frauen" gab, so gab es doch keine entsprechende "Feminisierung" der Männer. Frauen arbeiteten vielleicht auf dem Feld, aber Männer arbeiteten nicht in der Kinderbetreuung. ⓘ

Soziales Leben

Speisesaal im Kibbuz Merom Golan, ca. 1968-1972 ⓘ

Kibbuz Gan Shmuel an Schawuot, 1959 ⓘ

Neben dem Eigentum und der Ideologie wurde auch das soziale Leben gemeinsam gelebt. So gab es in den meisten Speisesälen des Kibbuz ausschließlich Bänke, und zwar nicht aus Kosten- oder Bequemlichkeitsgründen, sondern weil Bänke als eine weitere Möglichkeit angesehen wurden, gemeinschaftliche Werte zum Ausdruck zu bringen. Zu Beginn wurde in einigen Kibbuzim Ehemännern und -frauen davon abgeraten, gemeinsam zu sitzen, da die Ehe eine Form der Exklusivität darstellte. In The Kibbutz Community and Nation Building berichtet Paula Rayman, dass sich der Kibbuz Har in den 1950er Jahren weigerte, Teekessel für seine Mitglieder zu kaufen; der Grund dafür waren nicht die Kosten, sondern die Tatsache, dass Paare, die Teekessel besaßen, mehr Zeit gemeinsam in ihren Wohnungen verbrachten, anstatt mit der Gemeinschaft im Speisesaal. ⓘ

Zu Beginn durften die Mitglieder keine individuellen Gegenstände wie Teekessel besitzen, sondern alles war streng gemeinschaftlich. Ab den 1950er und 1960er Jahren hatten die Mitglieder das Recht auf individuellen Besitz, wie Teekessel, Bücher, Radios usw. Criden und Gelb zufolge "wird das Gleichheitsproblem erst dann ernst, wenn es zu groben Abweichungen von den Grundprinzipien kommt". Ein paar Bücher zu besitzen war in Ordnung, aber ein privates Auto zu haben war inakzeptabel. Gegenstände wie Autos waren Gemeinschaftseigentum und mussten von den Mitgliedern im Voraus beantragt oder für arbeitsbezogene Aufgaben verwendet werden. ⓘ

Das Leben in der Gemeinschaft erwies sich für einige als schwierig. In jedem Kibbuz verließen einige neue Mitglieder nach ein paar Jahren die Gemeinschaft wieder. Da die Kibbuzniks keine eigenen Bankkonten besaßen, musste jeder Einkauf, der nicht in der Kibbuz-Kantine getätigt wurde, von einem Ausschuss genehmigt werden - eine potenziell erniedrigende und zeitraubende Erfahrung. Die Kibbuzim hatten auch ihren Anteil an Mitgliedern, die nicht hart arbeiteten oder das Gemeinschaftseigentum missbrauchten; gegen diese "Schmarotzer" gab es immer Ressentiments. Criden und Gelb zufolge ist die große Mehrheit der Kibbuzim-Mitglieder jedoch keine Trittbrettfahrer. Ihre Hauptwaffe gegen Trittbrettfahrer sei die öffentliche Meinung. Menschen, die sich nicht in die Gemeinschaft einbringen, sind verpönt, und ihre Meinung wird von der Gemeinschaft nicht ernst genommen, und ihnen wird keine Verantwortung übertragen. Schließlich neigen Kibbuzim als kleine, isolierte Gemeinschaften dazu, Orte des Klatsches zu sein, was durch den Mangel an Privatsphäre und die reglementierten Arbeits- und Freizeitpläne noch verschärft wird. ⓘ

Obwohl wichtige Entscheidungen über die Zukunft des Kibbuz im Konsens oder durch Abstimmung getroffen wurden, wurden die alltäglichen Entscheidungen darüber, wo die Menschen arbeiten würden, von den gewählten Führern getroffen. In der Regel erfuhren die Kibbuzniks ihre Aufgaben, indem sie den Dienstplan im Speisesaal konsultierten. ⓘ

In Kibbuz-Erinnerungen aus der Pionierzeit wird berichtet, dass die Kibbuz-Versammlungen von hitzigen Auseinandersetzungen bis hin zu frei fließenden philosophischen Diskussionen reichten, während in Erinnerungen und Berichten von Kibbuz-Beobachtern aus den 1950er- und 1960er-Jahren berichtet wird, dass die Kibbuz-Versammlungen geschäftsmäßig, aber schlecht besucht waren. ⓘ

Die Kibbuzim versuchten, die Menschen nach dem Rotationsprinzip für verschiedene Aufgaben einzusetzen. In der einen Woche arbeitete man in der Pflanzung, in der nächsten in der Viehzucht, in der übernächsten in der Kibbuzfabrik und in der folgenden in der Wäscherei. Sogar Manager mussten in niederen Tätigkeiten arbeiten. Durch die Rotation nahmen die Menschen an jeder Art von Arbeit teil, aber es behinderte jeden Spezialisierungsprozess. ⓘ

Die Abneigung gegen Sex war nicht Teil der Kibbuz-Ideologie; deshalb wurden die Teenager nachts nicht in Kindergesellschaften getrennt, und dennoch waren viele Besucher der Kibbuzim erstaunt, wie konservativ die Gemeinschaften tendenziell waren. In Children of the Dream zitierte Bruno Bettelheim einen Kibbuz-Freund: "In einer Zeit, in der die amerikanischen Mädchen sich putzen und versuchen, sexuell so viel wie möglich zu zeigen, bedecken sich unsere Mädchen und weigern sich, Kleidung zu tragen, die ihre Brüste zeigen oder auf andere Weise freizügig sein könnte." Die Scheidungsraten in den Kibbuz waren und sind extrem niedrig. Leider waren die Heiratsraten unter den in der Gemeinschaft aufgewachsenen Kindern aus Sicht der Erwachsenen in der Gemeinschaft ebenso niedrig. Dieser Konservatismus der Kibbuz-Kinder wird auf den Westermarck-Effekt zurückgeführt - eine Form der umgekehrten sexuellen Prägung, bei der selbst nicht verwandte Kinder, die von klein auf zusammen aufwachsen, dazu neigen, sich gegenseitig als potenzielle Partner abzulehnen. Die Kinder, die gemeinsam in den Kinderhäusern aufwuchsen, betrachteten ihre Altersgenossen als Brüder und Schwestern und hatten enge, dauerhafte Bindungen zueinander. ⓘ

Von Anfang an hatten die Kibbuzim den Ruf, kulturfreundlich und kunstfördernd zu sein. Viele Kibbuzniks wurden zu Schriftstellern, Schauspielern oder Künstlern. In Kibbuzim gibt es in der Regel Theatergruppen, Chöre, Orchester, Sportvereine und Kurse für besondere Interessen. Im Jahr 1953 wurde in Givat Brenner das Stück Meine glorreichen Brüder über den Makkabäeraufstand aufgeführt, für das ein echtes Dorf auf einer Bergkuppe als Kulisse gebaut, echte Bäume gepflanzt und eine Aufführung vor 40 000 Menschen gegeben wurde. Alle Schauspieler waren Mitglieder des Kibbuz und spielten im Rahmen ihrer Arbeitsaufgaben. ⓘ

Verbrechen

Obwohl es in Kibbuzim zu aufsehenerregenden Verbrechen gekommen ist, liegt die Kriminalitätsrate insgesamt deutlich unter dem nationalen Durchschnitt. ⓘ

Psychologische Aspekte

Emotionale Beteiligung

Drei Forscher, die über das psychologische Leben in Kibbuzim geschrieben haben, waren Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) und Michael Baizerman (1963). Sie alle kamen zu dem Schluss, dass die Erziehung im Kibbuz dazu führte, dass die Menschen danach größere Schwierigkeiten hatten, starke emotionale Bindungen einzugehen, sich beispielsweise zu verlieben oder eine dauerhafte Freundschaft zu schließen. Auf der anderen Seite scheint es ihnen leichter zu fallen, eine große Anzahl von weniger verwickelten Freundschaften und ein aktiveres soziales Leben zu haben. ⓘ

Einige Forscher kamen zu dem Schluss, dass Kinder, die in diesen engmaschigen Gemeinschaften aufwachsen, dazu neigen, die anderen Kinder um sie herum als Ersatzgeschwister zu betrachten, und es vorziehen, Partner außerhalb der Gemeinschaft zu suchen, wenn sie erwachsen sind. Einige stellen die Theorie auf, dass das tägliche Zusammenleben praktisch von Geburt an zu einer extremen Version des Westermarck-Effekts führte, der die sexuelle Anziehungskraft der jugendlichen Kibbuzniks zueinander verringerte. Auch weil sie innerhalb des Kibbuz keinen Partner finden, geben die Jugendlichen das Kibbuzleben als Erwachsene oft auf. ⓘ

Privateigentum

Die Ära der unabhängigen israelischen Kibbuzim zog das Interesse von Soziologen und Psychologen auf sich, die versuchten, eine Antwort auf die Frage zu finden: Was sind die Auswirkungen eines Lebens ohne Privateigentum? Welche Auswirkungen hat es, wenn man getrennt von seinen Eltern aufwächst? ⓘ

Bettelheim vermutete, dass das Fehlen von Privateigentum die Ursache für den Mangel an Emotionen in den Kibbuzniks war. Er schrieb: "Nirgendwo sonst als im Kibbuz wurde mir klar, in welchem Maße Privateigentum in den tiefen Schichten des Geistes mit privaten Gefühlen zusammenhängt. Wenn das eine nicht vorhanden ist, ist das andere auch nicht vorhanden. (Siehe Primitivismus und primitiver Kommunismus für eine allgemeine Diskussion dieser Konzepte). ⓘ

Gruppendruck zur Anpassung

Im Kibbuzleben ist der Gruppendruck zur Anpassung besonders stark. Innerhalb der Kibbuz-Bewegung wird darüber diskutiert, wie erfolgreich die Kibbuz-Erziehung bei der Entwicklung der Talente von begabten Kindern war. Einige Kibbuz-Kinder sagen rückblickend, dass das Gemeinschaftssystem den Ehrgeiz unterdrückte; andere sagen, dass begabte Kinder dennoch gefördert wurden. Bruno Bettelheim hatte vorausgesagt, dass die Kibbuz-Erziehung zu Mittelmäßigkeit führen würde: "[Kibbuz-Kinder] werden keine Führer oder Philosophen sein, sie werden nichts in Wissenschaft oder Kunst erreichen". Es wurde jedoch festgestellt, dass, obwohl die Kibbuzim nur 5 % der israelischen Bevölkerung ausmachen, überraschend viele Kibbuzniks Lehrer, Rechtsanwälte, Ärzte und politische Führer werden. ⓘ

In den 1990er Jahren spürte ein Journalist die Kinder auf, die Bettelheim in den 1960er Jahren im "Kibbutz Atid" (heute Kibbutz Ramat Yohanan) interviewt hatte. Der Journalist fand heraus, dass die Kinder in der Wissenschaft, der Wirtschaft, der Musik und beim Militär sehr erfolgreich waren. "Bettelheim hat sich völlig geirrt." ⓘ

Wirtschaft

In der Anfangszeit versuchten die Kibbuzim, sich mit allen landwirtschaftlichen Erzeugnissen - von Eiern über Milchprodukte bis hin zu Obst und Fleisch - selbst zu versorgen, mussten aber feststellen, dass dies nicht möglich war. Das Land wurde im Allgemeinen vom Jüdischen Nationalfonds zur Verfügung gestellt. Später wurden sie von staatlichen Subventionen abhängig. ⓘ

Noch vor der Gründung des Staates Israel begannen die Kibbuzim, sich von der Landwirtschaft auf die verarbeitende Industrie auszudehnen. Der Kibbuz Degania Alef eröffnete eine Fabrik für Diamantschneidewerkzeuge, die inzwischen einen Bruttoumsatz von mehreren Millionen US-Dollar pro Jahr erzielt. Der Kibbuz Hatzerim hat eine Fabrik für Tropfbewässerungsanlagen. Netafim ist ein multinationales Unternehmen mit einem Bruttoumsatz von über 300 Millionen US-Dollar im Jahr. Maagan Michael hat sich von der Herstellung von Kugeln auf die Produktion von Kunststoffen und medizinischen Geräten verlegt und betreibt ein Ulpan. Diese Unternehmen erwirtschaften über 100 Millionen US-Dollar pro Jahr. Die große Industrialisierungswelle in den Kibbuz kam in den 1960er Jahren, und 2012 arbeiteten nur noch 15 % der Kibbuzmitglieder in der Landwirtschaft. ⓘ

Die Anstellung von Saisonarbeitern war in der Kibbuz-Bewegung immer umstritten. Während der Erntezeit, wenn Hände gebraucht wurden, wurden Arbeitskräfte außerhalb des Kibbuz gesucht. Die Gründer der Kibbuz-Bewegung wollten das jüdische Volk durch Handarbeit erlösen, und die Einstellung von Nicht-Juden für schwere Arbeiten entsprach nicht dieser Vorstellung. In den 1910er Jahren suchte der Kibbuz Degania vergeblich nach jüdischen Maurern für den Bau seiner Häuser, konnte aber keine jüdischen Steinmetze finden und stellte Araber ein. ⓘ

In den 1970er Jahren stellten die Kibbuzim häufig arabische Arbeitskräfte ein. Ab den 1990er Jahren wurden Teams ausländischer Arbeiter eingestellt, viele davon aus Thailand und China. ⓘ

Kibbuzim haben sich auf den Tourismus verlegt, darunter Kiryat Anavim, Lavi und Nahsholim. Viele Kibbuzim vermieten Häuser oder betreiben Gästehäuser. Mehrere Kibbuzim, wie der Kibbuz Lotan und Kfar Ruppin, bieten Vogelbeobachtungsurlaube und Ökotouren an. Auf diesen Touren werden die von ihnen entwickelten nachhaltigen Technologien wie Lehmhütten und kompostierbare Toiletten vorgestellt. ⓘ

Heute betreiben einige Kibbuzim große Industrieunternehmen. So erwirtschaftete der Kibbuz Sasa mit seinen rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner Militärkunststoffindustrie. Der Kibbuz Ketura ist führend in der Entwicklung der Solartechnologie in Israel und hat sich zu einer beliebten Ökotourismus-Attraktion entwickelt. ⓘ

Arten

Es gibt drei Kibbuz-Bewegungen:

1. Die Kibbuz-Bewegung, die eine Dachorganisation zweier getrennter Bewegungen und Ideologien darstellt: die Vereinigte Kibbuz-Bewegung, die 1979 als Zusammenschluss zweier älterer Bewegungen gegründet wurde: der Vereinigten Kibbuz und der Union der Kvutzot und Kibbuzim, und der Kibbuz Artzi Hashomer Hatzair
2. Religiöse Kibbuz-Bewegung Hapoel HaMizrachi
3. Poalei Agudat Jisrael ⓘ

Viele Kibbuzim wurden ursprünglich von Nahal-Gruppen gegründet, die mit israelischen Jugendbewegungen verbunden waren, darunter HaNoar HaOved VeHaLomed, Hashomer Hatzair und HaMachanot HaOlim. ⓘ

Nach zahlreichen Veränderungen, die die Kibbuzim im Laufe der Jahre durchliefen, und nach der Klage der Mizrachi Democratic Rainbow Coalition vor dem Obersten Gerichtshof Israels im Jahr 2001, in der der Staat aufgefordert wurde, die genaue Definition eines Kibbuz neu festzulegen, um die den Kibbuzimitgliedern rechtmäßig zustehenden Leistungen gesetzlich zu definieren. Die reaktivierte gesetzliche Definition wurde dem israelischen Minister für Industrie, Handel und Arbeit am 15. Dezember 2005 übergeben (תקנות סיווג הקיבוצים). Nach dieser Klassifizierung gibt es drei Arten von Kibbuzim:

1. Kibbuz Shitufi (קיבוץ שיתופי): ein Kibbuz, der noch ein genossenschaftliches System bewahrt.
2. Kibbuz MitChadesh (קיבוץ מתחדש): eine Gemeinschaft mit einer Reihe von genossenschaftlichen Systemen in ihren Absichten (garantiertes Mindesteinkommen innerhalb der Gemeinschaft, Partnerschaft beim Eigentum an den Produktionsmitteln, Partnerschaft beim Eigentum an den Ländereien, usw.).
3. Städtischer Kibbuz (קיבוץ עירוני): eine Gemeinschaft innerhalb einer bestehenden Siedlung (Stadt). Seit den 1970er Jahren wurden rund 100 städtische Kibbuzim innerhalb bestehender israelischer Städte gegründet. Sie haben keine eigenen Unternehmen und alle ihre Mitglieder arbeiten im Nicht-Kibbuz-Sektor. Beispiele sind Tamuz in Beit Shemesh (nahe Jerusalem), Horesh in Kiryat Yovel, Jerusalem, Beit Yisrael in Gilo, Jerusalem und Migvan in Sderot. ⓘ

Eine gemischte Siedlung vom Typ Moschaw-Kibbuz kann als Moschbuz bezeichnet werden. ⓘ

Rechtsreformen nach der Privatisierung

Einige Kibbuzim waren an Rechtsstreitigkeiten im Zusammenhang mit ihrem Status als Kibbuzim beteiligt. Der Kibbuz Glil Yam in der Nähe von Herzliya reichte beim Gericht eine Petition zur Privatisierung ein. 1999 beantragten acht Mitglieder des Kibbuz Beit Oren beim Obersten Gerichtshof, den Registrator der Genossenschaften anzuweisen, Beit Oren als Kibbuz zu deklassieren und als eine andere Art von Genossenschaft neu zu klassifizieren. Die Petenten argumentierten, dass der Kibbuz seinen Lebensstil drastisch verändert habe, indem er unterschiedliche Gehälter eingeführt, den gemeinsamen Speisesaal geschlossen und das Bildungssystem und andere Dienstleistungen privatisiert habe. Diese Veränderungen entsprächen nicht der rechtlichen Definition eines Kibbuz und insbesondere nicht dem Grundsatz der Gleichheit beim Verbrauch. Folglich sollte der Registrator der Genossenschaften, der für die Registrierung und Klassifizierung von Genossenschaften zuständig ist, die Klassifizierung des Kibbuz Beit Oren ändern. Der Kibbuz erwiderte, dass er die Grundprinzipien eines Kibbuz beibehalte, die vorgenommenen Änderungen jedoch unerlässlich seien, um einen finanziellen Zusammenbruch zu verhindern und die wirtschaftliche Lage zu verbessern. ⓘ

Dieser Fall führte dazu, dass die Regierung das "Ben-Rafael-Komitee" unter dem Vorsitz des Professors der Universität Tel Aviv, Eliezer Ben-Rafael, einsetzte, um eine neue, der Entwicklung des Kibbuz angemessene Rechtsdefinition zu empfehlen und ein Gutachten über die Zuweisung von Wohnungen an Kibbuzmitglieder vorzulegen. Der Ausschuss legte einen detaillierten Bericht mit zwei neuen rechtlichen Klassifizierungen für die heute als Kibbuzim bekannten Siedlungen vor. Die erste Klassifizierung wurde als "kommunaler Kibbuz" bezeichnet und entspricht der traditionellen Definition eines Kibbuz. Die zweite Klassifizierung wurde als "Erneuerungs-Kibbuz" bezeichnet und umfasste Entwicklungen und Änderungen der Lebensweise, sofern die Grundprinzipien der gegenseitigen Garantie und Gleichheit gewahrt bleiben. In Anbetracht der obigen Ausführungen empfahl der Ausschuss, anstelle der derzeitigen rechtlichen Definition des Kibbuz zwei verschiedene Definitionen zu schaffen, und zwar wie folgt ⓘ

• a) Kommunaler Kibbuz: eine Siedlungsgesellschaft, die eine eigenständige Siedlung ist und auf der Grundlage des kollektiven Eigentums an Grund und Boden, der Selbstständigkeit sowie der Gleichheit und Zusammenarbeit in Produktion, Konsum und Bildung organisiert ist.
• b) Erneuerungs-Kibbuz: Er sollte die gleichen Bedingungen erfüllen, die oben für den "kommunalen Kibbuz" genannt wurden, mit der zusätzlichen Bedingung, dass er eine gegenseitige Garantie unter seinen Mitgliedern aufrechterhält und seine Satzung einige oder alle der folgenden Punkte enthält:
  • relative Löhne entsprechend dem individuellen Beitrag oder dem Dienstalter Zuweisung von Wohnungen
  • Zuteilung von Produktionsmitteln an die Mitglieder, ausgenommen Land und Wasser
  • Produktionsquoten, vorausgesetzt, dass die Genossenschaft die Kontrolle über die Produktionsmittel behält und die Satzung die Handelbarkeit der zugeteilten Produktionsmittel beschränkt. ⓘ

Die Empfehlungen wurden vom israelischen Kabinett im Jahr 2004 angenommen. ⓘ

Kibbuzim außerhalb von Israel

Der "Kibbuz Buchenwald"

Der "Kibbutz Buchenwald" ist eine Erfahrung von Widerstandsfähigkeit, Selbstverwaltung und landwirtschaftlicher Ausbildung nach der Befreiung des Nazi-Konzentrationslagers Buchenwald im Frühjahr 1945. Eine Gruppe von sechzehn überlebenden jungen Männern organisierte und gründete den "Kibbutz Buchenwald", das erste landwirtschaftliche Kollektiv im Nachkriegsdeutschland, in den Baracken des Lagers, das später in "Buchenwald Displaced Persons Camp" umbenannt wurde, um die Juden auf die Auswanderung nach Palästina vorzubereiten. Diese Einrichtung war mehrere Jahre lang in Betrieb und nahm viele Mitglieder auf. Nach der Gründung des Staates Israel gründeten sie dort 1948 eine eigene Gemeinde, die ebenfalls zunächst "Kibbutz Buchenwald", dann "Netzer" und schließlich "Netzer Sereni" genannt wurde. ⓘ

Kibbuzim in Frankreich

Von 1933 bis 1935 befand sich in dem Dorf Jugeals-Nazareth Makhar [fr], der einzige jüdische Kibbuz in Frankreich. Ein Abgesandter von Baron Robert de Rothschild mietete ein landwirtschaftliches Gebäude, um dort eine Landwirtschaftsschule für junge französische Juden einzurichten, bevor diese nach Palästina aufbrachen, das im Dezember 1917 von den Briten erobert wurde, insbesondere durch die Ankunft von General Edmund Allenby in Jerusalem, und das dann 1920 durch einen Beschluss des Völkerbundes dem Vereinigten Königreich Großbritannien und Nordirland unterstellt wurde. Jüdische Flüchtlinge schließen sich Makhar an, meist Deutsche, aber auch Polen, Litauer, Russen, Ungarn, Niederländer oder Tschechen und sogar Amerikaner. Etwa 500 bis 800 Kibbuznikim bewirtschafteten so 75 Hektar (190 Acres). Der zunehmende Antisemitismus in Frankreich und die fremdenfeindlichen Maßnahmen des Unterpräfekten Roger Dutruch [fr] erzwangen jedoch schließlich die Schließung von Makhar. Die meisten Bewohner zogen daraufhin nach Ayelet HaShahar. ⓘ

Von 1960 bis 1963 wurde von Vincent Thibout, einem Mitglied von La Famille [fr] in Pardailhan, ein jansenistischer katholischer Kibbuz nach dem Vorbild der Kibbuzim Israels gegründet. Anschließend gründete er in Malrevers eine neue christliche Gemeinschaft, die sich weiterhin auf das Kibbuz-Modell stützte und als solche selbstbestimmt war. ⓘ

Vermächtnis

Monument im Kibbuz Negba (1953) von Natan Rapoport ⓘ

In seiner Geschichte Palästinas unter dem britischen Mandat, One Palestine, Complete, schreibt der "Neue Historiker" Tom Segev über die Kibbuz-Bewegung:

Der Kibbuz war eine originelle soziale Schöpfung, aber immer eine Randerscheinung. Ende der 1920er Jahre lebten nicht mehr als 4.000 Menschen, einschließlich der Kinder, in etwa dreißig Kibbuzim, und sie machten nur 2,5 % der jüdischen Bevölkerung Palästinas aus. Der wichtigste Dienst, den die Kibbuzim für den jüdischen Nationalkampf leisteten, war militärischer, nicht wirtschaftlicher oder sozialer Natur. Sie waren die Hüter des zionistischen Landes, und ihre Siedlungsmuster sollten die Grenzen des Landes weitgehend bestimmen. Die Kibbuzim hatten auch eine starke Wirkung auf das zionistische Selbstverständnis. ⓘ

Im Gegensatz zu dieser Charakterisierung stellten zahlreiche Studenten fest, dass die Kibbuzim eine wichtige Rolle bei landwirtschaftlichen Innovationen spielten, die die israelische Landwirtschaft in einigen Bereichen, z. B. bei der Bewässerung, an die Weltspitze brachten. In der Folgezeit waren viele ihrer Fabriken führend bei den Bemühungen Israels, durch die Produktion für den Export wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen, während ihr politisches Engagement bis 1948 von großer Bedeutung war. Der Kibbuz Meuchad und der Kibbuz Artzi bedrohten in den 1940er Jahren die Vorherrschaft Ben-Gurions in der Politik des Jischuw, aber es gelang ihnen nicht, bei den israelischen Wahlen seit 1949 breite öffentliche Unterstützung zu erhalten, weil sie die Diktatur Stalins verehrten, die die meisten Israelis ablehnten. Die Kibbuzim wurden dafür kritisiert, dass sie ihren eigenen Idealen nicht gerecht werden. Die meisten Kibbuzim sind nicht selbstversorgend und müssen Nicht-Kibbuzmitglieder als Landarbeiter (oder später als Fabrikarbeiter) beschäftigen. Besonders umstritten war die Beschäftigung von arabischen Arbeitern, die gleichzeitig von der Möglichkeit ausgeschlossen wurden, dem Kibbuz als Vollmitglieder beizutreten. ⓘ

Einige Kibbuzim wurden dafür kritisiert, dass sie die sozialistischen Grundsätze "aufgegeben" und sich kapitalistischen Projekten zugewandt haben, um den Kibbuz wirtschaftlich unabhängiger zu machen. Der Kibbuz Shamir ist Eigentümer eines Unternehmens für optische Produkte, das an der NASDAQ-Börse notiert ist. Zahlreiche Kibbuzim haben sich von der Landwirtschaft abgewandt und Teile ihres Besitzes für kommerzielle und industrielle Zwecke erschlossen, indem sie Einkaufszentren und Fabriken auf Kibbuzland errichteten, die Nicht-Kibbuzmitglieder bedienen und beschäftigen, während der Kibbuz einen Gewinn aus der Landvermietung oder dem Verkauf einbehält. Umgekehrt wurden Kibbuzim, die sich nicht an dieser Art von Entwicklung beteiligt haben, auch dafür kritisiert, dass sie von staatlichen Subventionen abhängig wurden, um zu überleben. ⓘ

Nichtsdestotrotz spielten die Kibbuzniks in der Jischuw-Gesellschaft und später in der israelischen Gesellschaft eine Rolle, die in keinem Verhältnis zu ihrer Bevölkerungszahl stand, und viele Kibbuzniks haben Israel in Führungspositionen gedient. Die Erfindung des Systems der Türme und Stacheldrahtverhaue, mit dem 52 Siedlungen zwischen 1938 und 1947 die Grenzen Israels im UN-Beschluss vom 29. November 1947 weitgehend festlegten, wird dem Kibbuzmitglied Shlomo Gur zugeschrieben. ⓘ

Die Gründung der Palmach-Untergrundarmee im Jahr 1942, mit der der Jischuw vom 30. November 1947 bis zum 15. Mai 1948 den entscheidenden militärischen Kampf gegen die palästinensischen Araber gewann, der die Gründung des israelischen Staates ermöglichte, ist auf die Bemühungen von Tabenkin und anderen Führern des Kibbuz Meuchad zurückzuführen. Einer von ihnen, Yigal Allon, und das Kibbuz Artzi-Mitglied Shimon Avidan waren die beiden wichtigsten Befehlshaber, die den Krieg von 1948 gewannen, und zahlreiche Kibbuz-Mitglieder waren Kabinettsminister, die die israelische Politik von 1955 bis 1977 maßgeblich prägten. Der im Kibbuz geborene Ehud Barak war von 1999 bis 2001 Ministerpräsident, und David Ben-Gurion lebte die meiste Zeit seines Lebens in Tel Aviv, schloss sich aber nach seinem Rücktritt als Ministerpräsident im Jahr 1953 dem Kibbuz Sde Boker im Negev an. Er blieb auch nach seiner Rückkehr ins Amt im Jahr 1955 Mitglied. ⓘ

Die Kibbuzim leisteten auch einen wichtigen Beitrag zur wachsenden hebräischen Kulturbewegung. Die Dichterin Rachel schwärmte in den 1920er und 1930er Jahren aus verschiedenen Kibbuzim in Galiläa über die Landschaft. Der Kibbuz-Traum, die Wüste zum Blühen zu bringen, wurde auch Teil des israelischen Traums. ⓘ

Panorama des Kibbuz Barkai in der Region Wadi Ara ⓘ

Etymologie

Das Wort Kibbuz stammt aus dem Hebräischen. Es ist eine Pi'el-Bildung zu der Wurzel קבץ „sich versammeln“. Eine erweiterte Herleitung des Begriffs unternimmt Shoshana Feingold-Studnik in ihrer 2002 veröffentlichten Dissertation: „Der Begriff »Kibbuz« leitet sich vom hebräischen Wort »Kwuza« ab, was übersetzt »Gruppe« heißt; in den zwanziger Jahren wurde die »Kwuza« durch »Kibbuz« abgelöst [..] . Auch »Kibbuz« meint in seiner Übersetzung »Versammlung«, unterscheidet sich aber von der ehemaligen »Kwuza« durch eine höhere Mitgliederzahl. Inzwischen hat man sich als Bezeichnung für eine »planmäßige, kollektive ländliche Siedlung in Israel, heute vielfach mit angegliederten Gewerbebetrieben« [..] auf den Begriff »Kibbuz« geeinigt.“ Der Plural zu Kwuza (auch Kwutza) lautet Kwuzot. ⓘ

In der Literatur werden die Begriffe Kwuza und Kibbuz meist als Synonyme benutzt. So, wie Feingold-Studnik in dem vorhergehenden Zitat aber auf eine Differenzierung aufgrund der Mitgliederzahlen verweist, gibt es auch Differenzierungen, die darauf beruhen, in einer Kwuza die Vorform oder Vorläuferin eines Kibbuz zu sehen, die auch auf einer Ausgründung beruhen kann: „Kwuza: ([Plural: Kwuzot] wörtl.: Versammlung, Gruppe) Vorläufer des Kibbuz. Der Begriff Kibbuz wird in der einschlägigen Literatur im allgemeinen für Kollektivsiedlungen mit größerer Mitgliederzahl benutzt, während die genossenschaftlichen Kleingruppen als Kwuzot bezeichnet werden. In den folgenden Teilen der Arbeit wird keine Unterscheidung zwischen den Begriffen Kwuza und Kibbuz gemacht und hauptsächlich der Begriff Kibbuz verwendet.“ In seiner engeren Bedeutung als Gruppe wird der Begriff Kwuza aber auch als organisatorische Einheit in der jüdischen Jugendarbeit benutzt. ⓘ

Allgemeines

Es gab 2014 noch 272 dieser Siedlungen mit einer Größe von bis zu 2000 Einwohnern. Zu Neugründungen kommt es seit 1999 kaum mehr. Zur Zeit der Gründung des Staates Israel lebten etwa 8 % der Israelis in einem Kibbuz, 2014 waren es etwa 1,8 %. Es gab bereits seit den 1990er Jahren Abwanderungen, besonders der Jugend, die nur teilweise durch Zuwanderung aus dem Ausland, beispielsweise aus den USA, Kanada und Europa, aufgefangen werden konnten. Der allgemeine Abwärtstrend setzt sich daher auch seit 2010 fort, da die meisten Jugendlichen spätestens nach Absolvierung ihres Militärdienstes den Mittelpunkt ihrer Lebensinteressen außerhalb der Kibbuzim wahrnehmen und nicht mehr zurückkehren. ⓘ

Zusammengeschlossen sind bisher 256 Kibbuzim in der säkularen Kibbuzbewegung (Kibbutz Movement), 16 weitere dagegen in der religiösen Kibbuzbewegung (Religious Kibbutz Movement). ⓘ

Das Mitglied eines Kibbuz bezeichnet man als Chawer, („Genosse“, Mehrzahl Chawerim) bzw. in der weiblichen Form Chawera (Mehrzahl Chawerot) oder auch als Kibbuznik (Mehrzahl Kibbuznikim). ⓘ

Weitere landwirtschaftliche Siedlungsformen sind die zahlreicheren (etwa 400) Moschawim, die genossenschaftlich organisiert sind, sowie diverse Mischformen aus Kibbuz und Moschaw. Eine weitere Variante sind schließlich die (deutlich weniger als 100) Moschawot, die mit europäischen Dörfern vergleichbar sind und von Beginn an durch Privatinitiativen entstanden. ⓘ

Die Kibbuz-Idee

Die Idee des Kibbuz war eine genossenschaftliche Siedlung gleichberechtigter Mitglieder, in der es kein Privateigentum geben und das tägliche Leben kollektiv organisiert werden sollte. Dies lässt sich auch mit dem Sozialismus im ursprünglichen Sinn in Verbindung bringen. Daher wird der Begriff des Kommunismus häufig auf Kibbuzim angewendet. Eine Gleichsetzung mit Kollektivsiedlungen im ehemaligen Realsozialismus in Osteuropa oder in heute noch existierenden realsozialistischen Staaten wie Nordkorea ist jedoch irreführend, da z. B. Kolchose in der Sowjetunion fast immer auf staatlichem Zwang basierten. ⓘ

Unterscheiden lassen sich generell säkulare Kibbuzim, die die jüdischen religiösen Traditionen nicht mehr so streng sahen, und religiöse Kibbuzim, die in verschiedenen Richtungen die religiösen Traditionen pflegen und für ihre Mitglieder als verbindlich betrachten. Gleichwohl wurden in allen Kibbuzim die traditionellen jüdischen Feste begangen. ⓘ

Die Ideen der Kibbuzgründer waren sozialistisch und zionistisch geprägt. Diese Ausrichtung hatte vor allem zwei Gründe:

• die Erfahrung der Unterdrückung (Antisemitismus, Pogrome) in der Diaspora, welche die neu zugewanderte Gründergeneration mit nach Israel brachte
• die Ablehnung der patriarchalischen Gesellschaft des osteuropäischen Schtetl ⓘ

Diese beiden Gründe waren für die Kibbuzgründer entscheidend. Sie wollten einen jüdischen Arbeiterstaat auf eigenem Boden aufbauen. Geschaffen werden sollte eine klassenlose Gesellschaft mit der Betonung auf Gleichheit und Gemeinschaft nach dem Zitat von Karl Marx:„Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!“ ⓘ

Geschichtliche Entwicklung des Kibbuz

Die ersten Kibbuzim

Als erster Kibbuz wurde Degania am 28. Oktober 1910 von einer zionistischen Gruppe aus Belarus gegründet. Degania A, der Stammsitz, liegt am Südende des Sees Genezareth, bald darauf folgten weitere Kibbuzim (vgl. Tabelle unten). Der Begriff wurde von Jehuda Ja'ari geprägt, einem aus Tarnobrzeg in Galizien stammenden jüdischen Dichter. ⓘ

Die Kibbuzim spielten eine entscheidende Rolle bei der jüdischen Besiedlung Israels. Ein Vorteil der Kibbuzim bestand vor allem in der Anfangszeit darin, dass (Wehr-)Siedlungen in bisher kaum erschlossenen Gegenden leichter gegründet werden konnten (unter Umständen auch gegen den Willen von in umliegenden Dörfern wohnenden Arabern) als in dichter besiedelten Landesteilen. Das Land, auf dem die Kibbuzim gegründet wurden, befand sich im Regelfall im Besitz des Jüdischen Nationalfonds. ⓘ

Es gab auch in Europa, sogar in Deutschland, Siedlungen in der Form eines Kibbuz, um im Rahmen der Hachschara auf ein Leben in Palästina, dem späteren Israel, vorzubereiten. ⓘ

Dabei ist meist nicht bekannt, dass die sozialistischen Gründer des ersten Kibbuz damit keine Radikalisierung ihrer Gesinnung durchmachten, sondern eine – leichte – „Verbürgerlichung“, da sie zuvor oft als Arbeitsbrigade durch Palästina gezogen waren, z. B. Straßen bauten, und dabei selbst feste Wohnsitze und jedweden Besitz (auch den einer Gruppe) ablehnten, weil dies wieder bürgerliche Abhängigkeiten schaffe und die revolutionäre Dynamik behindere: „Die Anfänge der Kibbutz-Bewegung waren eher anarchistisch.“ ⓘ

Trotzdem war in den ersten Jahrzehnten der Lebensalltag der Kibbuzmitglieder, der Chawerim, stark von sozialistischen Lebensprinzipien geprägt. Entscheidungen wurden in der Mitgliederversammlung basisdemokratisch getroffen. Die einzelnen Chawerim besaßen kein Eigentum, sondern sie brachten ihre Arbeitsleistung unentgeltlich für das Kollektiv ein. Im Gegenzug stellte der Kibbuz Wohnung, Kleidung, Verpflegung und medizinische Versorgung zur Verfügung. Die Gleichberechtigung umfasste auch eine Rotation in allen wichtigen Ämtern und bei der Besetzung der Arbeitsplätze. ⓘ

Die Gleichberechtigung sollte auch für Frauen gelten. Deswegen wurden innerhalb des Kibbuz viele hauswirtschaftliche Aufgaben als Dienstleistungen angeboten. Es bestanden zentrale Wäschereien, Schneidereien sowie ein gemeinsamer Speisesaal (der „Chadar Ochel“); der Speisesaal war zugleich Kristallisationspunkt des gemeinschaftlichen Lebens, sowohl beim Essen als auch bei Festen und Versammlungen. ⓘ

In den Kibbuzim war die patriarchalische Kleinfamilie aufgelöst und die Kindererziehung ebenfalls zentralisiert. Die Kinder wurden je nach Kibbuz schon von Geburt an in einem eigenen Kinderhaus mit Gleichaltrigen erzogen, die Geschwister lebten also jeweils in einer anderen Kindergruppe. Jede Gruppe wurde von einer eigenen Erzieherin, der sogenannten Metapelet (Mehrzahl: Metaplot), geleitet. Durch den Kontakt zu mehreren Metaplot und den täglich nur kurzzeitigen Kontakt zu den Eltern waren die jungen Kibbuzniks stark auf ihre Altersgruppe fixiert. Nach einem bestimmten Zeitraum – etwa einem Jahr – erfolgte ein Wechsel zu einer anderen Metapelet. Trotz der Erziehung außerhalb der traditionellen Familienstrukturen war Hospitalismus unbekannt, eine gesunde Persönlichkeitsbildung üblich. Die strenge Orientierung auf die Erziehung im Kinderhaus löste sich in den folgenden Jahrzehnten langsam in Richtung Kindergarten bzw. Kindertagesheimen auf. ⓘ

Volontäre aus aller Welt

Schon im Unabhängigkeitskrieg von 1948/49 halfen unter dem Namen „Machal“ (Abkürzung für: „Volontäre aus dem Ausland“) Freiwillige aus vielen Staaten, teilweise auch als kämpfende Soldaten. ⓘ

Nach der Konsolidierung des Staates Israel kam seit den 1950er Jahren eine internationale Mischung von Volontären (hebr. Mitnadev (m), Mitnadevet (f), pl. Mitnadvim), vor allem um in der sich gerade entwickelnden Landwirtschaft der Kibbuzim mitzuarbeiten, aber auch in den anderen Lebensbereichen (Garten, Küche, Kinderhaus, Altenheim, Fabrik, Tourismus usw.). Sie blieben in der Regel ein halbes oder ein ganzes Jahr, manchmal auch nur vier Wochen. Die ersten deutschen Mitnadvim kamen um 1960, die Beliebtheit der Idee steigerte sich kurz nach dem Sechstagekrieg 1967. Die Zeit im Kibbuz wurde für viele junge Menschen zu einer prägenden Erfahrung, die sich auch in vielfältiger Literatur widerspiegelt. ⓘ

Aufgrund der wirtschaftlichen Krise der Kibbuzim mit Arbeitskräfteüberschuss und der Technisierung der Landwirtschaft ging der Bedarf stark zurück. Trotzdem ist auch nach 2010 ein Volontärseinsatz möglich, vor allem in wirtschaftlich erfolgreichen Kibbuzim z. B. mit touristischen Einrichtungen. ⓘ

Zahl der Kibbuzim und ihrer Bewohner

Jahr	Bevölkerung	Anzahl der Kibbuzim ⓘ
1910	10	1
1920	805	12
1930	3900	29
1940	26.554	82
1950*	67.550	214
1960	77.950	229
1970	85.110	229
1980	111.200	255
1990	125.100	270
2000	117.300	268
*Nach dem Unabhängigkeitskrieg wurden im Jahr 1949 50 Kibbuzim neu gegründet.