Cargo-Kult

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Ein zeremonielles Kreuz des John-Frum-Frachtkults, Insel Tanna, Neue Hebriden (heute Vanuatu), 1967

Ein Cargo-Kult ist ein indigenes, millenarisches Glaubenssystem, bei dem die Anhänger Rituale durchführen, von denen sie glauben, dass sie eine technologisch fortgeschrittenere Gesellschaft zur Lieferung von Gütern veranlassen werden. Diese Kulte wurden erstmals in Melanesien nach dem Kontakt mit den alliierten Streitkräften während des Zweiten Weltkriegs beschrieben.

Isolierte und vorindustrielle Inselkulturen, denen es an Technologie fehlte, erlebten, dass Soldaten und Nachschub in großer Zahl eintrafen, oft per Luftabwurf. Die Soldaten trieben Handel mit den Inselbewohnern. Nach dem Krieg zogen die Soldaten wieder ab. Es entstanden Cargo-Kulte, die versuchten, das Verhalten der Soldaten zu imitieren, weil sie glaubten, dass dies die Soldaten und ihre Fracht zurückbringen würde.

Bei einigen Kulten wurden die täglichen Aktivitäten und der Kleidungsstil der Soldaten nachgeahmt, z. B. das Exerzieren auf dem Paradeplatz mit hölzernen oder geborgenen Gewehren.

Ein Cargo-Kult (auch Cargokult) ist eine millenaristische, politische, religiöse Bewegung aus Melanesien. Die Gläubigen leben in der Erwartung der durch symbolische Ersatzhandlungen herbeigeführten Wiederkehr der Ahnen, die westliche Waren mit sich bringen sollen. Es gab und gibt verschiedene Cargo-Kulte.

Ursachen, Glaubensvorstellungen und Praktiken

Cargo-Kulte zeichnen sich durch eine Reihe gemeinsamer Merkmale aus, darunter ein "Mythos-Traum", der eine Synthese aus einheimischen und fremden Elementen darstellt, die Erwartung von Hilfe durch die Ahnen, charismatische Führer und schließlich der Glaube an das Erscheinen eines Überflusses an Gütern. Die indigenen Gesellschaften Melanesiens waren typischerweise durch ein politisches System des "großen Mannes" gekennzeichnet, in dem Einzelne durch den Austausch von Geschenken an Prestige gewannen. Je mehr Reichtum ein Mann verteilen konnte, desto mehr Menschen standen in seiner Schuld, und desto größer war sein Ansehen.

Diejenigen, die sich nicht revanchieren konnten, wurden als "Müllmänner" bezeichnet. Als sie durch den Kolonialismus mit Ausländern konfrontiert wurden, die ein scheinbar unendliches Angebot an Tauschgütern hatten, erlebten die einheimischen Melanesier eine "Wertdominanz". Das heißt, sie wurden von anderen in Bezug auf ihr eigenes (und nicht das fremde) Wertesystem dominiert und fühlten sich im Austausch mit den Fremden als "Müllmänner".

Da ihnen der moderne Herstellungsprozess unbekannt ist, behaupten die Mitglieder, Führer und Propheten der Kulte, dass die hergestellten Waren der nicht-einheimischen Kultur auf spirituellem Wege, z. B. durch ihre Gottheiten und Ahnen, entstanden sind. Diese Güter sind für die einheimische Bevölkerung bestimmt, aber die Fremden haben sich diese Gegenstände durch Bosheit oder Irrtum unrechtmäßig angeeignet. Ein charakteristisches Merkmal von Cargo-Kulten ist daher der Glaube, dass spirituelle Agenten den Kultmitgliedern zu einem späteren Zeitpunkt viele wertvolle Güter und begehrte Industrieerzeugnisse schenken werden.

Symbole, die mit dem Christentum und der modernen westlichen Gesellschaft assoziiert werden, werden häufig in die Rituale integriert, z. B. die Verwendung von kreuzförmigen Grabmalen. Zu den bemerkenswerten Beispielen für Cargo-Kult-Aktivitäten gehören die Einrichtung von Scheinlandebahnen, Flughäfen, Flugzeugen, Büros und Speisesälen sowie die Fetischisierung und der Versuch, westliche Waren zu bauen, wie z. B. Radios aus Kokosnüssen und Stroh. Die Gläubigen veranstalten möglicherweise "Übungen" und "Märsche" mit Stöcken als Gewehre und verwenden militärische Abzeichen und nationale Insignien, die sie auf ihren Körper malen, um wie Soldaten auszusehen, und behandeln so die Aktivitäten westlicher Militärangehöriger als Rituale, die durchgeführt werden, um die Fracht anzulocken.

Beispiele

Erstes Auftreten

Diskussionen über Cargo-Kulte beginnen in der Regel mit einer Reihe von Bewegungen, die im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert auftraten. Der früheste dokumentierte Cargo-Kult war die Tikka-Bewegung, die 1885 auf dem Höhepunkt der Plantagenwirtschaft der Kolonialzeit in Fidschi entstand. Die Bewegung begann mit dem Versprechen einer Rückkehr zu einem goldenen Zeitalter der Potenz der Vorfahren. Geringfügige Änderungen an den priesterlichen Praktiken wurden vorgenommen, um sie zu aktualisieren und eine Art von überlieferter Wirksamkeit wiederherzustellen. Die Kolonialbehörden betrachteten den Anführer der Bewegung, Tuka, als Unruhestifter und verbannten ihn ins Exil, obwohl ihre Versuche, ihn an der Rückkehr zu hindern, erfolglos blieben.

In vielen Teilen der Insel Neuguinea traten in regelmäßigen Abständen Cargo-Kulte auf, darunter der Taro-Kult im Norden Papua-Neuguineas und der Vailala-Wahnsinn, der zwischen 1919 und 1922 auftrat. Letzterer wurde von Francis Edgar Williams dokumentiert, einem der ersten Anthropologen, der in Papua-Neuguinea Feldforschung betrieb. Weniger dramatische Cargo-Kulte traten auch im Westen Neuguineas auf, unter anderem in den Gebieten der Asmat und Dani.

Pazifische Kulte des Zweiten Weltkriegs

Die bekannteste Periode von Frachtkultaktivitäten fand unter den melanesischen Inselbewohnern in den Jahren während und nach dem Zweiten Weltkrieg statt. Eine kleine Gruppe von Eingeborenen beobachtete, oft direkt vor ihren Häusern, den größten Krieg, der jemals von technologisch fortgeschrittenen Nationen geführt wurde. Die Japaner verteilten Waren und nutzten den Glauben der Melanesier, um sie gefügig zu machen. Später kamen die alliierten Streitkräfte auf den Inseln an.

Die riesigen Mengen an militärischer Ausrüstung und Versorgungsgütern, die beide Seiten aus der Luft zu den Truppen auf den Inseln brachten, bedeuteten für die Inselbewohner, von denen viele noch nie zuvor Fremde gesehen hatten, drastische Veränderungen ihrer Lebensweise. Kleidung, Medikamente, Konserven, Zelte, Waffen und andere Güter wurden in großen Mengen an die Soldaten geliefert, die einen Teil davon mit den Inselbewohnern teilten, die ihre Führer und Gastgeber waren. Dies traf auch auf die japanische Armee zu, zumindest anfangs, bevor sich die Beziehungen in den meisten Regionen verschlechterten.

Die John-Frum-Sekte, über die am meisten berichtet wurde und die am längsten existierte, entstand auf der Insel Tanna in Vanuatu. Diese Bewegung entstand bereits vor dem Krieg und wurde danach zu einem Cargo-Kult. Die Sektenmitglieder verehrten bestimmte, nicht näher bezeichnete Amerikaner mit dem Namen "John Frum" oder "Tom Navy", von denen sie behaupteten, sie hätten während des Zweiten Weltkriegs Fracht auf ihre Insel gebracht, und die sie als geistige Wesenheit ansahen, die ihnen in Zukunft Fracht liefern würde.

Entwicklungen in der Nachkriegszeit

Mit dem Ende des Krieges verließ das Militär die Luftwaffenstützpunkte und stellte den Abwurf von Fracht ein. Daraufhin entwickelten charismatische Persönlichkeiten unter der abgelegenen melanesischen Bevölkerung Kulte, die ihren Anhängern Lieferungen von Lebensmitteln, Waffen, Jeeps usw. versprachen. Die Sektenführer erklärten, dass es sich bei der Fracht um Geschenke ihrer eigenen Vorfahren oder anderer Quellen handeln würde, wie es bei den Armeen der Außenseiter der Fall gewesen war.

Um zu erreichen, dass die Ladung mit Fallschirmen herunterfällt oder wieder in Flugzeugen oder Schiffen landet, imitierten die Inselbewohner die gleichen Praktiken, die sie bei den Militärs gesehen hatten. Zu den kultischen Verhaltensweisen gehörte in der Regel die Nachahmung der alltäglichen Aktivitäten und des Kleidungsstils der US-Soldaten, z. B. die Durchführung von Paradeübungen mit hölzernen oder geborgenen Gewehren. Die Inselbewohner schnitzten Kopfhörer aus Holz und trugen sie, während sie in nachgebauten Kontrolltürmen saßen. Sie schwenkten die Landesignale, während sie auf den Landebahnen standen. Sie entzündeten Signalfeuer und Fackeln, um Landebahnen und Leuchttürme zu beleuchten.

In einer Art Sympathiemagie bauten viele lebensgroße Nachbildungen von Flugzeugen aus Stroh und schnitten neue Landebahnen im Militärstil aus dem Dschungel, in der Hoffnung, mehr Flugzeuge anzulocken. Die Kultmitglieder glaubten, dass die Fremden eine besondere Verbindung zu den Göttern und Vorfahren der Eingeborenen hatten, die als einzige mächtig genug waren, um solche Reichtümer hervorzubringen.

Frachtkulte wurden in der Regel von einzelnen Anführern oder großen Männern der melanesischen Kultur ins Leben gerufen, und es ist überhaupt nicht klar, ob diese Anführer aufrichtig waren oder einfach nur die leichtgläubige Bevölkerung betrogen haben. Die Anführer hielten die Kultrituale in der Regel weit entfernt von den Städten und den Kolonialbehörden ab, so dass zuverlässige Informationen über diese Praktiken nur sehr schwer zu erhalten sind.

Aktueller Stand

Einige Cargo-Kulte sind immer noch aktiv. Dazu gehören:

  • Der John Frum-Kult auf der Insel Tanna (Vanuatu)
  • Die Tom Navy-Sekte auf der Insel Tanna (Vanuatu)
  • Die Prinz-Philipp-Bewegung auf der Insel Tanna, die den verstorbenen Prinz Philip, Herzog von Edinburgh, Ehemann von Königin Elisabeth II. verehrt.
  • Die Turaga-Bewegung mit Sitz auf der Pfingstinsel (Vanuatu)
  • Der Yali-Frachtkult auf Papua-Neuguinea (Madang-Region)
  • Die Paliau-Bewegung auf Papua-Neuguinea (Insel Manus)
  • Die Peli-Vereinigung auf Papua-Neuguinea
  • Die Pomio Kivung auf Papua-Neuguinea

Theoretische Erklärungen

Der Anthropologe Anthony F. C. Wallace hat die "Tuka-Bewegung" als eine Wiederbelebungsbewegung konzipiert. Peter Worsleys Analyse der Cargo-Kulte legte den Schwerpunkt auf die wirtschaftlichen und politischen Ursachen dieser Volksbewegungen. Er betrachtete sie als "proto-nationale" Bewegungen indigener Völker, die sich gegen koloniale Eingriffe wehren wollten. Er beobachtete einen allgemeinen Trend weg vom Millenarismus hin zu einer säkularen politischen Organisation durch politische Parteien und Genossenschaften.

Theodore Schwartz betonte als erster, dass sowohl Melanesier als auch Europäer großen Wert auf die Demonstration von Reichtum legten. "Die beiden Kulturen trafen sich auf der gemeinsamen Grundlage des materialistischen Konkurrenzstrebens nach Prestige durch unternehmerische Erzielung von Reichtum". Die Melanesier fühlten sich in ihrem Lebensstandard "relativ benachteiligt" und konzentrierten sich daher auf Güter als wesentlichen Ausdruck ihres Personseins und ihrer Handlungsfähigkeit.

Peter Lawrence war in der Lage, der Untersuchung der Cargo-Kulte mehr historische Tiefe zu verleihen, und er beobachtete die auffallende Kontinuität in den indigenen Wertesystemen von der Zeit vor den Kulten bis zur Zeit seiner Studie. Kenelm Burridge hingegen legte mehr Gewicht auf den kulturellen Wandel und auf die Verwendung von Erinnerungen an Mythen, um neue Realitäten zu begreifen, einschließlich des "Geheimnisses" der europäischen materiellen Besitztümer. Seine Betonung des kulturellen Wandels ergibt sich aus Worsleys Argumentation zu den Auswirkungen des Kapitalismus; Burridge weist darauf hin, dass diese Bewegungen in Küstengebieten, die stärker von den europäischen Kolonisatoren bedrängt wurden, häufiger vorkamen.

Cargo-Kulte entwickeln sich oft aus einer Kombination von Krisen. Unter sozialen Stressbedingungen kann sich eine solche Bewegung unter der Führung einer charismatischen Figur bilden. Dieser Anführer kann eine "Vision" (oder einen "Mythentraum") von der Zukunft haben, die oft mit einer uralten Wirksamkeit ("Mana") verbunden ist, von der man glaubt, dass sie durch eine Rückkehr zur traditionellen Moral wiederhergestellt werden kann. Dieser Führer kann den gegenwärtigen Zustand als eine Auflösung der alten sozialen Ordnung charakterisieren, was bedeutet, dass die soziale Hierarchie und die Ich-Grenzen aufgebrochen wurden.

Der Kontakt mit kolonisierenden Gruppen führte zu einem erheblichen Wandel in der Art und Weise, wie die indigenen Völker Melanesiens über andere Gesellschaften dachten. Frühe Theorien über Cargo-Kulte gingen von der Annahme aus, dass die Praktiker einfach die Technologie, die Kolonisierung oder die kapitalistischen Reformen nicht verstanden haben; in diesem Modell sind Cargo-Kulte ein Missverständnis der Systeme, die mit der Verteilung von Ressourcen zu tun haben, und ein Versuch, sich diese Güter nach der Unterbrechung des Handels zu beschaffen. Viele dieser Praktiker konzentrieren sich jedoch auf die Bedeutung der Aufrechterhaltung und Schaffung neuer sozialer Beziehungen, wobei materielle Beziehungen zweitrangig sind.

Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert haben sich alternative Theorien entwickelt. So konzentrieren sich einige Wissenschaftler wie Kaplan und Lindstrom auf die Charakterisierung dieser Bewegungen durch die Europäer als Faszination für Industriegüter und auf die Frage, was ein solcher Fokus über das Konsumverhalten aussagt. Andere weisen darauf hin, dass jede Bewegung einen bestimmten historischen Kontext widerspiegelt, und vermeiden sogar den Begriff "Cargo-Kult" für diese Bewegungen, es sei denn, es wird versucht, den Europäern eine Austauschbeziehung zu entlocken.

Der Begriff wurde erstmals 1945 von Norris Mervyn Bird verwendet, der damit eine abfällige Bezeichnung von Pflanzern und Geschäftsleuten im australischen Territorium Papua wiederholte. Später wurde der Begriff von Anthropologen übernommen und rückwirkend auf Bewegungen aus einer viel früheren Zeit angewandt. Im Jahr 1964 beschrieb Peter Lawrence den Begriff wie folgt: "Ein Cargo-Ritual war jede religiöse Aktivität, die darauf abzielte, auf diese Weise Güter zu produzieren, und von der angenommen wurde, dass sie dem Anführer [des Cargo-Kults] von der Gottheit beigebracht worden war.

In den letzten Jahrzehnten hat sich die Anthropologie von dem Begriff "Cargo-Kult" distanziert, der heute als reduktiv auf eine Vielzahl komplizierter und disparater sozialer und religiöser Bewegungen angewandt wird, die aus dem Stress und dem Trauma des Kolonialismus entstanden sind und sehr viel vielfältigere und amorphe Ziele - wie Selbstbestimmung - als materielle Güter anstreben.

Der Kult hat seine Wurzeln in der Begegnung von Melanesiern und Europäern, die neuartiges und vermeintlich wundertätiges Frachtgut (englisch cargo) in ehemals isolierte melanesische Kulturen brachten, und ist als Reaktion auf die teilweise radikalen sozialen Veränderungen durch Missionierung und Kolonialherrschaft zu betrachten. Beobachtet und dokumentiert wurde das Auftreten erstmals Ende des 19. Jahrhunderts. Besonders während des Zweiten Weltkriegs und danach erfuhr dieses Phänomen eine starke Verbreitung in Neuguinea. Nachdem die Europäer anfänglich für die Ahnen selbst gehalten wurden, erkannte die indigene Bevölkerung rasch, dass es normale Menschen waren, die aber viel reicher waren als sie selbst. Sie schlossen, dass dieser Reichtum (der cargo) von den Europäern aus dem Land der Ahnen gestohlen wurde, die aber zurückkommen würden, um sich zu rächen und den cargo (Feuerwaffen, Autos, Flugzeuge usw.) den Indigenen zu übergeben. Zur Vorbereitung dieses Ereignisses errichteten sie Nachbauten von Hafenanlagen, Flugplätzen oder Funkmasten und zerstörten teilweise ihre Häuser und Pflanzungen.

Die Vielfalt der Bewegungen und Erscheinungsformen hat ein einheitliches Bild verhindert. Oft handelt es sich um eine Mischung christlichen und nichtchristlichen Gedankengutes. Der Begriff Cargo-Kult ist demnach ein im Nachhinein verallgemeinernder Begriff und keine eigenständige Bewegung. Er wurde lange als typisch melanesisches Phänomen betrachtet, doch nach neueren Forschungen kamen Cargo-Kulte schon zu früheren Zeiten und auch in Afrika, Europa, Nord- und Südamerika, China und Japan vor.

Diskurs über Cargo-Kulte

In neueren Arbeiten wird die Eignung des Begriffs Cargo-Kult mit dem Argument diskutiert, dass er sich nicht auf eine identifizierbare empirische Realität bezieht und dass die Betonung der "Fracht" mehr über die ideologische Voreingenommenheit des Westens aussagt als über die betreffenden Bewegungen. Nancy McDowell argumentiert, dass der Fokus auf Cargo-Kult das Phänomen von dem breiteren sozialen und kulturellen Feld (wie Politik und Wirtschaft) isoliert, das ihm Bedeutung verleiht. Sie stellt fest, dass die Menschen den Wandel als dramatisch und vollständig und nicht als allmählich und evolutionär erleben. Dieses Gefühl eines dramatischen Bruchs wird durch die Cargo-Kult-Ideologie zum Ausdruck gebracht.

Lamont Lindstrom geht in seiner Untersuchung des "Cargoismus", des westlichen Diskurses über Cargo-Kulte, noch einen Schritt weiter. Seine Analyse befasst sich mit der Faszination des Westens für dieses Phänomen, sowohl in der akademischen als auch in der populären Literatur. Seiner Meinung nach ist die Bezeichnung "Cargo-Kult" wegen ihrer abwertenden Konnotation von Rückständigkeit äußerst problematisch, da sie ein Ziel (Cargo) unterstellt, das mit den falschen Mitteln (Kult) erreicht wird; das eigentliche Ziel ist nicht so sehr die Beschaffung materieller Güter, sondern die Schaffung und Erneuerung bedrohter sozialer Beziehungen. Martha Kaplan plädiert daher dafür, den Begriff ganz zu streichen.

Andere Verwendungen

Die russische Politologin Ekaterina Shulman prägte den Begriff "umgekehrter Cargo-Kult", um die Sichtweise der russischen politischen Elite auf die von ihr wahrgenommene Heuchelei der Institutionen in den westlichen Gesellschaften und deren Fähigkeit, ihre Heuchelei zu "verstecken", zu beschreiben. Nach Shulman "ist Cargo-Kult der Glaube, dass Scheinflugzeuge aus Dung und Strohballen die echten Flugzeuge herbeirufen, die Rindfleischkonserven bringen. Der umgekehrte Cargo-Kult wird von den politischen Eliten in den rückständigen Ländern benutzt, die verkünden, dass in der entwickelten Welt die Flugzeuge ebenfalls aus Dung und Strohballen bestehen und dass es außerdem einen Mangel an Rindfleischkonserven gibt."

Filmische Darstellungen

  • Ein Cargo-Kult wird in dem Film Mad Max – Jenseits der Donnerkuppel dargestellt: Eine Gruppe Jugendlicher versucht mit improvisierten Geräten und Ritualen einen Messias namens „Captain Walker“ zu rufen.
  • In Mondo Cane von Gualtiero Jacopetti wird zum Filmende ein Cargo-Kult thematisiert.
  • In Die Götter müssen verrückt sein sehen Einheimische im südlichen Afrika eine leere Colaflasche als Zeichen der Götter an.
  • In Waterworld verehren Überlebende der Überflutung der Welt den Kapitän der Exxon Valdez, Joseph Hazelwood, als mythische Gestalt.
  • Gott ist Amerikaner
  • Die Götter müssen verrückt sein
  • Die Insel der paillettenbesetzten Liebesnonne
  • Treffen Sie die Einheimischen: USA

Siehe auch

  • Cargo-Kult-Programmierung (Cargo-Kulte als Metapher)
  • Cargo-Kult-Wissenschaft (Cargo-Kulte als Metapher)
  • Kulturschock
  • Erster Kontakt (Anthropologie)
  • Geistertanz
  • Johnson-Kult
  • Operation Christmas Drop
  • Wohlstandstheologie

Psychologie:

  • Korrelation impliziert keine Kausalität
  • Magisches Denken

Filmografie

  • God is American, Dokumentarfilm (2007, 52 min) von Richard Martin-Jordan über John Frums Sekte in Tanna.

Verwandte Kulte

Ein ähnlicher Kult, der Geistertanz, entstand aus dem Kontakt zwischen Indianern und Europäern im Nordamerika des späten 19. Jahrhunderts. Der Paiutenprophet Wovoka verkündete, dass durch eine bestimmte Art des Tanzes die Vorfahren auf Gleisen zurückkehren würden und dann eine neue Erde die „Weißen“ verschlingen würde.

Einige Indianer Amazoniens schnitzten hölzerne Modelle von Kassettenrecordern (gabarora von portugiesisch: gravadora), die sie verwendeten, um mit den Geistern in Verbindung zu treten. Der Ethnologe Marvin Harris hat Verbindungslinien von sozialen Mechanismen des Cargo-Kults zum Messianismus gezogen.

Metaphorischer Begriffsgebrauch

Gelegentlich wird im englischen Sprachraum der Ausdruck „Cargo-Kult“ für oberflächliche Nachahmung äußerlicher Handlungsweisen erfolgreicher Menschen in Erwartung von Reichtum und Ansehen verwendet.

Als Cargo-Kult-Wissenschaft bezeichnete der Physiker Richard Feynman eine formell richtige, aber ansonsten sinnlose Arbeitsweise im Wissenschaftsbetrieb oder bei der Softwareentwicklung. Die Entsprechung in hierarchischen Systemen wird als Cargo-Kult-Management bezeichnet. Auch hier stehen formal richtige Vorgehensweise und zur Schau getragene Umtriebigkeit zur realen Wirkungslosigkeit des Handelns in einem (teilweise bizarren) Gegensatz.