Jesiden

Jesiden
ئێزیدی (Êzîdî) ⓘ

Eine jesidische Tawwaf-Zeremonie, Baashiqa, Irak
Gesamtbevölkerung
1.000.000-1.500.000 (Schätzung)
Regionen mit großer Bevölkerungszahl
Siehe Liste der jesidischen Siedlungen
Aufgelistet nach Ländern
Irak	500,000–700,000
Deutschland	200.000 (Schätzung 2019)
Russland	40.586 (Volkszählung 2010)
Armenien	35.272 (Volkszählung 2011)
Belgien	35.000 (Schätzung 2018)
Georgien	12.174 (Volkszählung 2014)
Vereinigte Staaten	10.000 (Schätzung 2017)
Frankreich	10.000 (Schätzung 2018)
Syrien	10.000 (Schätzung 2017)
Schweden	6.000 (Schätzung 2018)
Türkei	5.000 (Schätzung für 2010)
Australien	2.738 (Schätzung 2019)
Kanada	1.200 (Schätzung 2018)
Religionen
Mehrheitlich: Yezidismus Minderheit: Christentum (Armenische Apostolische Kirche und Evangelikalismus; von einigen in Armenien und Georgien angenommen), Islam (Zwangsbekehrung)
Sprachen
Kurmandschi (Nordkurdisch), Nordmesopotamisches Arabisch (in Bashiqa und Bahzani), Armenisch (in Armenien)

Jesiden oder Yeziden (/jəˈziːdiːz/ (hören); Kurdisch: ئێزیدی, romanisiert: Êzidî) sind eine kurmandschi-sprachige endogame Minderheit, die in Kurdistan beheimatet ist, einer geografischen Region in Westasien, die Teile des Irak, Syriens, der Türkei und des Iran umfasst. Die Mehrheit der im Nahen Osten verbliebenen Jesiden lebt heute im Irak, vor allem in den Gouvernements Ninive und Duhok. Unter Gelehrten und in jesidischen Kreisen herrscht Uneinigkeit darüber, ob die Jesiden eine eigenständige ethnisch-religiöse Gruppe oder eine religiöse Untergruppe der Kurden, einer iranischen Volksgruppe, sind. Das Jesidentum ist die ethnische Religion der Jesiden, die monotheistisch ist und ihre Wurzeln in einem vorzoroastrischen iranischen Glauben hat. ⓘ

Seit der Ausbreitung des Islams mit den frühen muslimischen Eroberungen im 7. und 8. Jahrhundert waren die Jesiden der Verfolgung durch die Araber und später durch die Türken ausgesetzt, da ihre religiösen Praktiken von muslimischen Klerikern häufig als Ketzerei bezeichnet wurden. Zuletzt wurden im Rahmen des vom Islamischen Staat verübten Völkermords an den Jesiden im Jahr 2014 mehr als 5 000 Jesiden getötet und Tausende von Jesidinnen und Mädchen in die sexuelle Sklaverei gezwungen, und mehr als 500 000 Jesiden flohen. ⓘ

Jesiden praktizieren Endogamie. Das Jesidentum ist eine monotheistische, nicht auf einer heiligen Schrift beruhende, synkretistische Religion. Die Mitgliedschaft ergibt sich ausschließlich durch Geburt, wenn beide Elternteile jesidischer Abstammung sind. Eine Heirat von Jesiden (beiderlei Geschlechts) mit Nicht-Jesiden hat angesichts jesidischer Heiratsregeln den Ausschluss aus der Gemeinschaft zur Folge. Im Zentrum des jesidischen Glaubens stehen Melek Taus („Engel Pfau“), der Scheich ʿAdī ibn Musāfir (um 1073–1163) sowie die sieben Mysterien. Das Grab von Scheich ʿAdī im irakischen Lalisch-Tal ist das Hauptheiligtum des Jesidentums und Ziel einer jährlichen Wallfahrt im Herbst. ⓘ

Seit August 2014 sind Jesiden Opfer eines andauernden Genozids. Als sogenannte „Ungläubige“ fliehen sie im Norden des Iraks vor Verfolgung, Versklavung und Ermordung durch die terroristisch agierende fundamentalistische Miliz Islamischer Staat. ⓘ

Jesiden tragen traditionelle Kleidung während des Festivals in Tel Keppe, 2021 ⓘ

Jesidische Männer, traditionell mit Schnurrbart ⓘ

Eine Gruppe von Jesiden auf dem Sindschar-Höhenzug im syrisch-irakischen Grenzgebiet (um 1920) ⓘ

Ursprünge

Jesidenhäuptling in Bashiqa, Irak - Bild von Albert Kahn (1910er Jahre) ⓘ

Die Jesiden bezeichnen sich selbst als Êzîdî oder in einigen Gebieten als Dasinî, obwohl letzteres streng genommen ein Stammesname ist. Einige westliche Gelehrte leiten den Namen von dem Umayyaden-Kalifen Yazīd ibn Muʿāwiya (Yazid I) ab. Alle Jesiden lehnen jedoch jede Verbindung zwischen ihrem Namen und dem Kalifen ab. Das Wort Jesiden bedeutet "die Diener des Schöpfers". Andere Gelehrte leiten es von altiranisch yazata, mittelpersisch yazad, göttliches Wesen, ab. Eine andere Ableitung des Wortursprungs bezieht sich auf Ez dā ("hat mich erschaffen"). Jesiden beziehen sich auch auf Xwedê ez dam ("Gott hat mich erschaffen") und auf Em miletê ezdaîn ("Wir sind das Volk der Ezdayi"). ⓘ

Wissenschaftler haben viele auffällige Ähnlichkeiten zwischen den Jesiden, den Yaresanern und den kurdischen Aleviten entdeckt. Die Gemeinsamkeiten zwischen den drei Religionen lassen sich auf einen alten Glauben zurückführen, der wahrscheinlich unter den westiranischen Völkern vorherrschte, sich aber vom Zoroastrismus unterschied und aus der vorzoroastrischen iranischen Tradition stammte. ⓘ

Frühe Autoren versuchten, die Ursprünge der Jesiden im Großen und Ganzen mit dem Islam, dem Persischen oder manchmal sogar mit "heidnischen" Religionen zu beschreiben; die seit den 1990er Jahren veröffentlichten Forschungsergebnisse haben jedoch gezeigt, dass ein solcher Ansatz zu einfach ist. ⓘ

Ein jesidisches Mädchen im Nordirak (1944, Foto von Anthony F. Kersting) ⓘ

Ein jesidisches Mädchen im Lalisch-Tal (1944, Foto von Anthony F. Kersting) ⓘ

Geschichte

Frühgeschichte und Ursprünge

Der Yezidismus entstand im 12. Jahrhundert, als Scheich Adi, der nach seinem Studium in Bagdad einen eigenen Orden namens Adawiyya gründete, der in mittelalterlichen arabischen Quellen als Akrad 'Adawiyya (Adawiyya-Kurden) bezeichnet wird, sich im Lalish-Tal niederließ und seine Lehren den dort ansässigen Kurden vorstellte, die zu dieser Zeit einen alten iranischen Glauben praktizierten, der zwar ähnlich war, sich aber vom Zoroastrismus unterschied und vorzoroastrischen Ursprungs war. Nach seinem Tod 1162 n. Chr. vermischten seine Schüler und Nachfolger seine Doktrinen und Lehren mit den lokalen und alten iranischen Traditionen. Aus diesem Grund werden in der jesidischen Tradition viele Begriffe, Bilder und Symbole sufischen oder islamischen Ursprungs verwendet, während die vorislamische Mythologie, Symbolik, Rituale, Feste und Traditionen weitgehend erhalten bleiben. ⓘ

Der Yezidismus wurde von vielen kurdischen Stämmen und Emiraten übernommen. Ezidische Manuskripte, so genannte mişûrs, die im 13. Jahrhundert niedergeschrieben wurden, enthalten Listen von kurdischen Stämmen, die mit ezidischen Pir-Heiligen verbunden waren. Von den insgesamt 40 Manuskripten sind bisher nur zwei veröffentlicht worden, nämlich das Mişûr von Pîr Sini Daranî und das Mişûr von Pîr Xetîb Pisî. Die Liste im Mişûr von Pîr Sini Daranî enthält einige große Stämme, die heute größtenteils oder vollständig islamisiert sind, darunter die großen Stämme der Shikak, Reşan, Dumilî/Dumbuli, Memkan, Kîkan und Musareşan, aber nicht nur. Darüber hinaus schreibt Sherefkhan Bidlisi in Şerefname, dass sieben der wichtigsten kurdischen Stämme Yeziden waren. Der Yezidismus war die offizielle Religion zahlreicher kurdischer Emirate und Fürstentümer, darunter die Fürstentümer Bohtan, Mahmudi, Donboli und das Emirat Kilis. ⓘ

Bei den Jesiden existieren viele einzelne Stämme, sie haben den Charakter von Sippen und sind Ergebnisse des Zusammenhalts von Nachfahren bestimmter Gründungsväter und des engen Zusammengehörigkeitsgefühls von Jesiden in bestimmten kurdischen Gebieten. Die Angehörigen der Stämme sehen sich in der Pflicht, anderen Stammesangehörigen zu helfen. Die Heirat zwischen Angehörigen unterschiedlicher jesidischer Stämme ist erlaubt. Ein bekannter Stamm aus dem Gouvernement Dahuk ist der Stamm Qaidi. ⓘ

Die jesidischen Siedlungsgebiete waren und sind räumlich voneinander getrennt. Aus organisatorischen Gründen hat Scheich ʿAdī festgelegt, dass sich sowohl die Angehörigen der Pīre als auch der Scheiche auf die jesidischen Stämme in Abhängigkeit von deren Größe aufteilen sollen. So bekam jeder Stamm seine eigenen Scheiche und Pīre, und in jedem Siedlungsraum gibt es für jede Gruppe jesidischer Gläubigen eines Stammes die zuständigen Pīre und Scheiche. Bei Problemen können sich die Gläubigen jedoch auch an Pīre und Scheiche wenden, die für andere Stämme zuständig sind. ⓘ

Territorium und religiöse Verwaltungsstruktur

Jesidischer Tempel in Bashiqa, 2020 ⓘ

Ab dem 14. Jahrhundert bauten die Jesiden in den von ihnen bewohnten Gebieten ihren eigenen internen religiösen und politischen Verwaltungsapparat auf. Das ezidische Gebiet war in sieben Verwaltungszentren unterteilt, von denen jedes über einen eigenen Sincaq verfügte, der bei den Eziden eher als Tawis bekannt ist. Sincaqs sind bronzene Pfauenidole, die als Machtsymbole für jedes Verwaltungszentrum dienen, nämlich:

1. Tawisa Enzel: Welatşêx (Şêxan) - Lalish
2. Tawisa Şingalê: Bezirk Shingal
3. Tawisa Hekkarê: manchmal auch Tawisa Zozana genannt: Historische Region von Hakkari (Hakkari, Şırnak, Van und Duhok).
4. Tawisa Welatê Xalta: Region um Siirt, Batman, Diyarbakir, Mardin, etc.
5. Tawisa Helebê: Aleppo und Afrin.
6. Tawisa Tewrêzê: die Stadt Tabriz im heutigen Iran (Jesiden lebten im westlichen Hinterland in der Region Khoy).
7. Tawisa Misqofa (Moskau): Umbenannt von Tawisa Serhedê nach dem Exodus der Jesiden aus Serhed in das Russische Reich. Serhed ist eine Region, die die Städte Kars, Ardahan, Erzurum, Ağri, Van, Bitlis und Muş umfasst. ⓘ

Alle sechs Monate wurden die ezidischen Qewals, geschulte Rezitatoren von Qewls und anderen Formen der heiligen mündlichen ezidischen Tradition, unter militärischem Schutz von der zentralen Verwaltungsregion Shekhan und dem spirituellen Zentrum Lalish in andere von Eziden bewohnte Gebiete entsandt. Diese Tradition diente der Bewahrung des jesidischen Glaubens und der Lehre. Die Qewals wurden ausschließlich durch freiwillige Almosen der Gläubigen finanziert. Die Qewals und ihre Delegierten führten einen Sincaq an, der für die Region, die sie besuchten, bestimmt war, und zogen mit ihm durch die yezidischen Dörfer und Gebiete, um die spirituelle Legitimität aufrechtzuerhalten und die Autorität von Lalish und dem Mîr zu symbolisieren. ⓘ

Frühe Beziehungen im Nahen Osten

Aufgrund der immer größer werdenden und einflussreichen Macht der Eziden wurden sie von den benachbarten Muslimen als Bedrohung empfunden, was zu einer raschen Verschärfung des ezidisch-muslimischen Konflikts führte, der Jahrhunderte lang andauern sollte. Eziden waren brutaler Verfolgung durch Araber, Perser, Türken und sunnitische Kurden ausgesetzt. Zwei der bekanntesten frühen und großen Feldzüge gegen die Eziden fanden 1246 statt, als der ezidische Führer Scheich Hassan ibn Adi von Badr Ad-Din Lulu getötet wurde, und 1414, als eine gemeinsame Armee benachbarter sunnitischer Kurdenstämme Lalish plünderte. Während dieser Konflikte wurden viele wichtige ezidische Häuptlinge gewaltsam zum Islam bekehrt, was zu einem allmählichen Niedergang der ezidischen Macht ab dem 15. Jahrhundert zu einem allmählichen Niedergang der ezidischen Macht führte. Ezidische Stämme konnten jedoch auch zu verschiedenen Zeiten Bündnisse mit den Behörden und benachbarten Mächten eingehen: Einige ezidische Stämme verbündeten sich mit Qara Yusuf von Kara Qoyunlu, während andere sich mit Uzun Hasan vom rivalisierenden Aq Qoyunlu gegen die Timuriden verbündeten. Während Saladins Herrschaft dienten die Yeziden als Truppen und Botschafter und erhielten Ländereien zur Verwaltung. ⓘ

Osmanische Zeit

16. Jahrhundert

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts kamen die Eziden zum ersten Mal mit den Osmanen in Kontakt und lebten unter dem Osmanischen Reich als halbselbstständige Einheiten. Die Osmanen hatten kurdische Gebiete erobert und eigene Gouverneure in Diyarbekir, Urfa, Shingal und Mosul eingesetzt. Im Jahr 1516 n. Chr. startete Sultan Selim der Grimmige eine Invasion in Syrien und eroberte Aleppo und Damaskus von den Mamelucken aus Ägypten. Der Anführer der Kurden in Aleppo war Qasim Beg, der seit langem mit den Mamelucken verfeindet war, die an seiner Stelle Scheich Izz ed-Din, einen Jesiden, einsetzen wollten. Obwohl Qasim Beg dem Sultan huldigte, gelang es Scheich Izz ed-Din, sich zum Emir der Kurden ernennen zu lassen, nachdem er die örtlichen osmanischen Gouverneure davon überzeugt hatte, Qasim Beg wegen Hochverrats hinzurichten. Da Scheich Izz ed-Din nach seinem Tod jedoch keine Erben hinterließ, wurde der Titel an die Familie von Qasim Beg zurückgegeben. ⓘ

Die Yeziden waren eine große und zahlreiche Gruppe, die an vielen Orten lebte, insbesondere nach den Berichten von Evliya Çelebi in Bingöl, Bitlis, Van, Hazo, Amedi, Diyarbekir, Hasankeyf, Cizir und Duhok. Ezidische Führer besetzten wichtige Positionen innerhalb des osmanischen Provinzsystems und wurden bis nach Tikrit und Kerek zu Gouverneuren ernannt. Durch den Kontakt mit anderen Ethnien und Religionen waren die Yeziden auch am Handel und an der Flussschifffahrt in ihrem Gebiet beteiligt. Evliya Çelebi beschreibt die Qualität der ezidischen Produkte wie folgt:

Die Qualität der Trauben und des Honigs der Yeziden ist unbezahlbar, und ihre Rosinen werden auf den Märkten von Bagdad, Basra und Lahsa hoch gehandelt. Sie haben viele Beerenbäume. Sinjar hat auch wichtige Mineralien.

Çelebi berichtet auch, dass die Yeziden Gebühren einnahmen, indem sie mit ihren Fähren Menschen von Hasankeyf auf die andere Seite brachten. ⓘ

Unter der Herrschaft von Sultan Süleyman im Jahr 1534 erhielt der jesidische Führer Hussein Beg die Kontrolle über das Soran-Emirat mit seiner Hauptstadt Erbil und das Bahdinan-Emirat mit seiner Hauptstadt Amediye. Der Vater von Hussein Beg, Hassan Beg, hatte sich nach der Schlacht von Chaldiran mit den siegreichen Osmanen verbündet und war für sein diplomatisches und politisches Geschick bekannt, das ihm half, Mosul unter seine Herrschaft zu bringen und eine mächtige und einflussreiche Persönlichkeit zu werden. Nach seinem Tod im Jahr 1534 trat sein Sohn Hussein Beg seine Nachfolge an. Trotz der Verfolgung und der brutalen Herrschaft über die Muslime von Soran gelang es den Jesiden, unter der kurzlebigen, aber wohlhabenden Führung von Hussein Beg eine große politische und militärische Macht aufrechtzuerhalten und eine seltene Periode des Friedens und der Freiheit von Verfolgung zu genießen. Die Muslime von Soran widersetzten sich der Herrschaft von Hussein Beg und versuchten mehrmals, die Dasini-Herrscher zu stürzen. Ihre anfänglichen Versuche blieben erfolglos und wurden zurückgeschlagen, bis die benachbarten muslimischen Herrscher eine Allianz gegen Hussein Beg bildeten und Erbil einnahmen, während Hussein Beg abwesend war und sich auf einem Besuch in Scheichan oder Istanbul befand, wie andere Quellen berichten. Hussein Begs Versuche, die Stadt zurückzuerobern, scheiterten an der lokalen Unterstützung durch die muslimischen Herrscher und führten zum Tod von 500 jesidischen Kriegern. Nach der Niederlage wurde Hussein Beg nach Istanbul zurückbeordert und hingerichtet. ⓘ

Da sich die Beziehungen zu den Osmanen verschlechterten und zu den sunnitischen Kurden angespannt waren, nutzten die Osmanen diese Spannungen aus und setzten die religiösen Unterschiede ein, um beide Gruppen zu kontrollieren. Im Jahr 1566 arbeitete Abu al-S'ud al-'Amadi al-Kurdi, der Mufti des Osmanischen Reiches und Scheich al-Islam, mit den osmanischen Sultanen zusammen und erließ Fatwas, die die Tötung von Yeziden durch den Sultan, die Versklavung von yezidischen Frauen und den Verkauf yezidischer Sklaven auf den Märkten legitimierten. Dies führte dazu, dass die Eziden ständigem osmanischen Militärdruck ausgesetzt waren und ihre Gebiete aus religiöser Sicht als Dar Al-Harb betrachtet wurden. ⓘ

In späteren Perioden forderten sunnitische Kurdenfürsten, insbesondere die des Fürstentums Bahdinan und seine muslimischen Geistlichen, den osmanischen Sultan auf, die Jesiden mit der Begründung zu beseitigen, sie seien Abtrünnige. Zahlreiche osmanische Dokumente belegen die Rolle der Fürsten, darunter ein Dokument aus dem Jahr 1568 n. Chr., in dem es heißt:

Die Notwendigkeit, der Korruption und den Übeltaten der Dasini-Sekte [d.h. der Jesiden] ein Ende zu setzen und [den osmanischen Staat zu bitten,] firmans (Befehle) an die Gouverneure von Mosul und Erbil zu senden, um die Dasinis zu bestrafen

Einem anderen Dokument aus dem Jahr 1571 nach Christus zufolge forderte der Fürst von Bahdinan, Sultan Husayn Waly, die Osmanen auf, einen firman (Befehl) an die Staaten (Wilayāt) von Dschazira, Mosul, Amadiya und Erbil zu senden, um die yezidischen Führer zu verhaften. ⓘ

17. Jahrhundert

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts wurden die Yeziden unter der Führung von Ezidi Mirza, einem jungen, aber angesehenen militärischen Führer, der Berühmtheit erlangte, nachdem er in seiner Heimatstadt Bashiqa einen Gegenangriff gegen muslimische Plünderer angeführt und ihnen eine vernichtende Niederlage zugefügt hatte, obwohl er zahlenmäßig unterlegen war, zu einer sehr mächtigen Einheit. Anschließend wurde er zum Oberhaupt der Bashiqa-Bahzani und später auch zum Gouverneur von Mosul. In der Schlacht von Bagdad kämpfte er mit seinen Truppen auf der Seite der Osmanen, zusammen mit dem damaligen Mîr der Yeziden, Zeynal Javkhali, und sechs weiteren yezidischen Häuptlingen. Im Jahr 1649 wurde Êzidî Mirza zum Gouverneur von Mosul ernannt, einen Titel, den er bis zu seinem Tod 1651 innehatte. Êzidî Mirza wird bis heute in mehreren ezidischen Sagen erwähnt. ⓘ

Im 17. Jahrhundert starteten die Osmanen zahlreiche Expeditionen gegen die Yeziden in Shingal, die seit langem die Handelswege um Shingal kontrollierten, osmanische Karawanen angriffen und sich weigerten, die von den Osmanen erhobenen Steuern zu zahlen. Die erste Expedition wurde vom osmanischen Großwesir Nasuh Pascha angeführt und fand 1613 n. Chr. statt. Sie endete mit einem ezidischen Sieg, bei dem nach den Berichten von Evliya Çelebi 7 000 osmanische Soldaten abgeschlachtet wurden. ⓘ

Im Jahr 1640 wurde von einem anderen Großwesir, Melek Ahmed Pascha von Diyarbekir, eine weitere Expedition gegen die Yeziden von Shingal gestartet. Die osmanischen Truppen umzingelten das Shingal-Gebirge und stürmten die ezidischen Stellungen. Trotz schwerer Verluste gelang es den Osmanen schließlich, den Berg einzunehmen. Evliya Çelebi, der Augenzeuge des Ereignisses war, berichtet, dass 3.060 Eziden auf dem Shingal-Berg getötet wurden, und schreibt über den Reichtum der Eziden und den Überfluss in den ezidischen Gebieten, die er als wohlhabend in den Händen der Eziden beschreibt. Über die Beute der osmanischen Angriffe auf die Eziden berichtet er wie folgt:

"All die Scharen von Truppen aus den Provinzen Van und Diyarbekir und Mardin, die Melek Ahmed Pascha zu Hilfe kamen, all die Soldaten aus Kurdistan, die sich an der Plünderung des Geldes und der Lebensmittel und Getränke und der Kupfergefäße und des Hausrats und dergleichen beteiligten, die im Laufe von zehn Tagen aus den Saçlı Dağı-Höhlen hervorkamen, konnten nicht mehr als einen Tropfen im Meer und einen Fleck in der Sonne wegtragen. Denn seit dem Ereignis von Kerbela sind diese Menschen reich, und kein König hatte sie je zuvor erobert."

1655 reiste Evliya Çelebi erneut nach Shingal, um sich mit Firari Mustafa Pascha, dem Gouverneur von Diyarbekir, zu treffen, bei dem Evliya eine alte Schuld eintreiben sollte. Firari Mustafa Pascha hatte sein Lager in Shingal aufgeschlagen, um Steuern von den Yeziden einzutreiben. Als er eine Delegation schickte, um mit den Einheimischen zu verhandeln und die Zahlung der Steuern zu fordern, antworteten die Yeziden: "Wenn Melek Ahmed Pascha zurückgekommen wäre, um gegen sie zu kämpfen, würden sie ihr Gesicht in seinen Fußabdrücken reiben, Aber für Mustafa Pascha würden sie nur zehn Ladungen Seide geben", was Mustafa Pascha erzürnte und ihn dazu veranlasste, Verstärkung anzufordern und eine Expedition gegen die Yeziden von Shingal zu starten, deren Ergebnis unbekannt ist. ⓘ

In Evliyas Werken werden die Stämme der Rojkî, Halitî (Xaltî), Çekvânî, Bapirî, Celovî, Temânî, Mervanî, Beddi, Tâtekî, Gevarî, Gevaşî, Zêbarî, Bezikî, Modikî, Kanahî und Şikak als Yeziden erwähnt. Evliya verwendet eine Reihe von Ausdrücken, wenn er sich auf Yeziden bezieht, nämlich: Saçlı Kürdü (langhaarige Kurden), Yezidi Ekrad (yezidische Kurden), Saçlı Yezidi Kürdleri (langhaarige yezidische Kurden), kavm-i na-pak (unreine Gruppe), bed-mezheb (schlechte Sekte), bî-din (Ungläubige), savm u salât ve hacc u zekât vermezler (sie wissen nichts über diese Säulen des Islam), kelb-perest (Hundeanbeter) und firka-ı dal" (ketzerische Sekte). ⓘ

Im Jahr 1671 endete eine weitere Schlacht im Shingal-Gebirge, die drei Jahre lang zwischen dem Sacheli-Stamm und den Armeen der benachbarten Paschas andauerte, mit einem Sieg der Bergbewohner, die etwa 4.000 Gefangene machten. ⓘ

Zwischen 1715 und 1809

Eziden werden in Van Tarihi erwähnt, einem Bericht des örtlichen Imams der Stadt Van, Ibn-i Nuh, aus den Jahren 1715/1716, der die Geschichte von Van behandelt. Der Bericht beschreibt einen osmanischen Angriff auf die Eziden von Van, der 1715 stattfand. Es geht darin um den Sieg der Eziden während der ersten Angriffswellen und um die Gefangennahme des Paschas der Stadt Van durch die Eziden während der Schlacht. Unter dem Abschnitt Harb-i Yezidiyan Der Sahra-yi Canik Ba-Vaniyan (Die Schlacht der Yeziden mit den Vanis in der Wüste von Canik) listet Ibn-i Nuh die Namen wichtiger Personen auf, die während der Schlacht starben, und beschreibt eine schreckliche Situation für die Muslime und den Islam in den Händen dessen, was er als Cünd-i Şeytan (Die Armee des Teufels) bezeichnet. Unter dem Abschnitt Maktel-i Yezidiyan ve Intikam-i Şüheda-i Van (Die Tötung der Yeziden und die Rache der Märtyrer von Van) berichtet er, dass der Pascha der Stadt ein Heer von 7.000 Soldaten aus Ahlat, Adilcevaz und Erçiş zusammenstellte, um gegen die Yeziden vorzugehen, und die Schlacht schließlich mit einem Sieg für das Reich und die Muslime endete. Er beschreibt, dass an diesem Ort keine Dschizya oder Kopfsteuer gezahlt wurde und dass er als Aufenthaltsort des Krieges galt. Er erwähnt auch, dass einige Christen ihr Leben verloren und dass viele Frauen und Kinder gefangen gehalten wurden. ⓘ

Im Jahr 1743 startete Nadir Schah eine Invasion im Westen und wollte Mosul einnehmen. Er schickte eine Truppe, um den yezidischen Häuptling As zu unterwerfen, nachdem er Altun Kopru und Kirkuk erobert hatte. As hatte von seinem Stützpunkt in den Bergen um Koi Sanjak aus häufig Überfälle auf die westlichen Provinzen Persiens verübt. Die Perser besiegten eine Armee von mehreren tausend Yeziden und töteten ihren Anführer Yezid. As konnte fliehen, Verbündete anwerben und eine Festungsruine belagern, in der die persische Kavallerie jesidische Frauen gefangen gehalten hatte. Die Verteidiger waren kurz davor, überrannt zu werden, als der Neffe des Schahs Verstärkung brachte und die Belagerung stoppte. As, der von seinen Verbündeten im Stich gelassen wurde, dachte an Selbstmord, ergab sich aber schließlich Nadir Schah und wurde schließlich zum Gouverneur des Bezirks ernannt. ⓘ

Während des gesamten 18. Jahrhunderts waren die yezidischen Mirs von Sheikhan dem kurdischen Fürstentum Amadiya unterstellt, einem halbautonomen Lehen, das die osmanischen Grenzen im Osten bewachte. Die Herrscher, strenge sunnitische Muslime, die behaupteten, von den Abbasiden abzustammen, regierten Amadiya seit der Timuridenzeit. In Amadiya gab es auch eine jüdische Gemeinde und Nestorianer, die von dominikanischen Missionaren, die von 1759 bis 1779 dort stationiert waren, aktiv missioniert wurden. Eziden werden von einem der Missionare, Pater Maurizio Garzoni, kurz erwähnt, der berichtet, dass "der Posten des Henkers von den Fürsten von Amadiya immer an einen Eziden vergeben wird, der nicht davor zurückschreckt, muslimisches Blut zu vergießen". Ezidische Mirs von Sheikhan waren auch an mehreren Rebellionen gegen das Fürstentum Amadiya beteiligt; 1770-1771 schloss sich Bedagh Beg, der zu dieser Zeit Mir von Sheikhan war, einer Rebellion gegen den Fürsten von Amadiya, Ismail Pascha, an. Bedagh Beg wurde schließlich gefangen genommen und zu einer Geldstrafe verurteilt. 16 Jahre später war sein Sohn und Nachfolger, Jolo Beg, an einer weiteren Rebellion beteiligt, musste sich aber später zurückziehen. In den Jahren 1789-1790 behielt Jolo noch immer den Titel Mir und war in Kämpfe gegen die Tayy-Araber verwickelt, die Sheikhan überfielen, aber im folgenden Jahr wurden Jolo und sein Bruder von Ismail Pascha hingerichtet, der an ihrer Stelle einen Khanjar Beg zum Mir ernannte. Nach Streitigkeiten mit Khanjar wurde das Amt des Mir jedoch an die alte Dynastie zurückgegeben, und Khanjar wurde durch den Sohn von Jolo Beg, Hasan Beg, ersetzt. ⓘ

In Shingal waren die Yeziden dafür bekannt, dass sie jede Karawane überfielen, die zwischen Mardin und Mosul unterwegs war. Yezidische Räuber operierten sogar auf den Routen zwischen Anah und Bagdad, wo eine Bande 1782 eine Karawane überfiel und 30 Eselsladungen mit Baumwollwaren erbeutete. Karawanen, die von gut bewaffneten Wachen eskortiert wurden, konnten die Räuber oft abwehren, während das Schicksal anderer Karawanen oft ein Totalverlust oder ein Lösegeld war. Die bevorzugten Ziele waren leicht bewaffnete offizielle Kuriere, die auf ihre Schnelligkeit angewiesen waren, um ihr Ziel zu erreichen. In einem Fall wurde festgestellt, dass ein gefangener Kurier 40.000 Karat hochwertiger Perlen bei sich hatte. Infolgedessen wurden mehrere Expeditionen gegen die Yeziden gestartet; die Strafexpeditionen aus Bagdad, die erste 1715 und die zweite 1753, forderten schwere Opfer. In der Folgezeit wurden die von Mosul und Bagdad aus unternommenen Expeditionen gegen Shingal jedoch weniger schwerwiegend und wurden von den Plünderern als Kosten für ihre Geschäfte betrachtet. ⓘ

1785 führte der Gouverneur von Mosul, Abd el-Baqi Pascha, einen Überfall auf den jesidischen Nomadenstamm der Dina an, der östlich des Tigris in der Nähe von Duhok lebte, angeführt von einem jungen Häuptling namens Kor Namir Agha (Der blinde Namir Agha), der auf einem Auge blind war. Während die Truppen des Paschas die verlassenen Dörfer plünderten, gerieten sie in einen Hinterhalt und der Pascha und sein Bruder wurden getötet. Die in Panik geratenen Truppen flohen nach Mosul, während sie von den Kämpfern des Dina-Stammes verfolgt wurden. Der weitere Verlauf dieser Begegnung ist nicht überliefert. ⓘ

Die Versklavung ezidischer Gefangener und das militärische Vorgehen gegen Eziden wurde von muslimischen Theologen legitimiert, die Eziden als Ketzer einstuften. Zwischen 1767 und 1809 sind mindestens acht Expeditionen verzeichnet, und nach Angaben des französischen Orientalisten Roger Lescot führten die Osmanen allein im 18. Jahrhundert 15 Feldzüge gegen die Eziden von Shingal und Sheikhan durch. Eine Expedition gegen die Yeziden von Shingal wurde vom Gouverneur von Bagdad, Ali Pascha, angeführt, der viele Familien zwang, zum Islam überzutreten. Eine weitere Expedition im Jahr 1809 wurde vom neuen Gouverneur von Bagdad, Sulayman Pascha, angeführt, der jesidische Bauernhöfe niederbrannte und jesidische Häuptlinge enthauptete. Im 18. und 19. Jahrhundert kam es zu einem weiteren Rückgang von Einfluss, Macht und Bevölkerung der Jesiden. Mit dem Ende der halbautonomen kurdischen Fürstentümer und der Reihe osmanischer Tanzimat-Reformen ab Mitte des 19. Jahrhunderts wurden die von Jesiden bevölkerten Regionen anfälliger für lokale politische Instabilitäten. Da den Jesiden der Status des "Volkes des Buches" verwehrt blieb, erhielten sie auch nicht die religiösen Rechte, die anderen Gruppen wie Christen und Juden im Rahmen des osmanischen Millet-Systems zustanden. ⓘ

Fehde zwischen Jesiden und Muzuren und das Massaker von Sheikhan

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts waren die Jesiden in eine lange Fehde mit dem benachbarten sunnitischen Kurdenstamm der Mizuri verwickelt, die 1724 zusammen mit einem ihrer Geistlichen in einer Fatwa verkündet hatten, dass die Jesiden Ungläubige und Abtrünnige seien und dass ihre Tötung eine religiöse Pflicht sei. Weibliche Yeziden und das yezidische Eigentum waren als Kriegsbeute zu betrachten. Bei einer weiteren Begegnung im Jahr 1802 überfiel der Alghushiyya-Zweig der Mizuris das yezidische Dorf Ghabara im westlichen Sheikhan, tötete fast hundert Menschen und besetzte Lalish acht Monate lang. Eines Tages sandte der yezidische Führer Ali Beg ein Schreiben an den Mizuri-Häuptling Ali Agha al-Balti, in dem er den Wunsch nach Frieden und Freundschaft äußerte und ihm anbot, als kirîv (Pate) für die Beschneidung seines Sohnes zu fungieren. Der Mizuri-Häuptling reagierte wohlwollend und traf einige Tage später mit einer kleinen Eskorte in der Stadt Baadre ein, wo sich die Residenz der yezidischen Fürstenfamilie befindet. Es ist nicht bekannt, ob er die kleine Eskorte aus Verachtung für den yezidischen Führer mitnahm oder um sein Vertrauen in seinen Gastgeber zu demonstrieren. Bei seiner Ankunft ließ Ali Beg ihn heimtückisch ermorden, was zu großer Wut unter den Mizuris führte und sie dazu veranlasste, sich für einen großen Überfall auf die Stadt Baadre zu sammeln. In Erwartung des Angriffs stationierten sich Tausende jesidischer Krieger in Baadre. Der Überfall wurde abgesagt, weil man befürchtete, dass sich bahdinische Truppen gegen die Mizuris versammeln könnten, als der Pascha von Amadiya, der auch Fürst von Bahdinan war und verdächtigt wurde, an der Ermordung des Mizuri-Häuptlings beteiligt gewesen zu sein, seinen Widerstand gegen den Überfall ankündigte. ⓘ

Mulla Yahya al-Mizuri, ein Cousin oder Neffe des Mizuri-Häuptlings und ein angesehener religiöser Würdenträger, versuchte daraufhin vergeblich, den Bahdinan-Fürsten um Wiedergutmachung zu bitten. Dieser lehnte es ab, Strafmaßnahmen gegen Yeziden zu genehmigen, und beschuldigte Ali Agha, naiv das Angebot von Ali Beg angenommen und sich ohne angemessenen Begleitschutz in das Land seines Feindes gewagt zu haben. Mulla Yahya, der enttäuscht und wütend war, war dennoch entschlossen, den Tod seines Verwandten zu rächen, und es gelang ihm schließlich, den Pascha von Rawanduz, Muhammad Pascha, davon zu überzeugen, eine Straftruppe zur Bestrafung der Yeziden zu entsenden. Die Berichte über die Art und Weise, wie er Muhammad Pascha überredete, variieren von einem Besuch beim Wali von Bagdad, der, nachdem er die Klagen des Mullahs gehört hatte, einen Brief an Muhammad Pascha schickte und ihn aufforderte, die Yeziden für ihre Missetaten zu bestrafen, bis hin zu einem direkten Besuch des Mullahs bei Muhammad Pascha, mit dem er sich sehr gut verstand. ⓘ

Muhammad Pascha bereitete eine Armee von 40 000-50 000 Mann gegen die Jesiden vor und teilte seine Truppen in zwei Gruppen auf, von denen eine von seinem Bruder Rasul und die andere von ihm selbst angeführt wurde. Diese Truppen marschierten im März 1832 über den Großen Zab und drangen zunächst in das ezidische Dorf Kallak-a Dasinyya ein, das in der Nähe von Erbil lag und bis ins 19. Jahrhundert die Grenze zwischen den Eziden und dem Fürstentum Soran bildete, und töteten dort zahlreiche Einwohner. Jahrhundert die Grenze zwischen den Yeziden und dem Fürstentum Soran bildete. Diese Truppen marschierten weiter und eroberten weitere yezidische Dörfer. Nach ihrer Ankunft in Sheikhan nahmen die Truppen von Muhammad Pascha das Dorf Khatara ein und marschierten weiter nach Alqosh, wo sie auf eine gemeinsame Truppe von Yeziden und Bahdinanern trafen, die von Yusuf Abdo, einem Bahdinan-Führer aus Amadiya, und Baba Hurmuz, dem Leiter des christlichen Klosters in Alqosh, angeführt wurde. Diese gemeinsamen Truppen verließen daraufhin ihre Stellungen und zogen in die Stadt Baadre um. Ali Beg wollte verhandeln, doch Muhammad Pascha, der von den Geistlichen Mulla Yahya al-Mizuri und Muhammad Khati beeinflusst wurde, lehnte jede Chance auf Versöhnung ab. Die Yeziden von Sheikhan wurden besiegt und waren verheerenden Massakern ausgesetzt, bei denen Alte und Junge abgeschlachtet, vergewaltigt und versklavt wurden. Ezidisches Eigentum, einschließlich Gold und Silber, wurde geplündert und gebrandschatzt, und zahlreiche Städte und Dörfer, die zuvor von Eziden bewohnt waren, wurden demografisch islamisiert. Anschließend entsandte Muhammad Pascha eine große Streitmacht nach Shingal, wo er auf den Widerstand der Yeziden unter der Führung von Ali Begs Frau traf. Nach zahlreichen Niederlagen gelang es den Truppen von Muhammad Pascha schließlich, den Bezirk einzunehmen. Die Yeziden, die die Massaker überlebten, flüchteten in weit entfernte Gebiete, unter anderem in den Tur Abdin, den Berg Judi und in die weniger betroffene Region Shingal. Nachdem die Truppen des Paschas den größten Teil des ezidischen Gebiets unter ihre Kontrolle gebracht hatten, versklavten sie rund 10.000 ezidische Gefangene, zumeist Frauen und Kinder, und brachten sie zusammen mit Ali Beg nach Rawanduz, der Hauptstadt des Fürstentums. Bei ihrer Ankunft in der Hauptstadt wurden die Gefangenen aufgefordert, zum Islam zu konvertieren. Viele von ihnen, darunter auch Ali Beg und sein Gefolge, lehnten die Aufforderung ab und wurden deshalb nach Gali Ali Beg gebracht und dort hingerichtet, das bis heute nach Ali Beg benannt ist. Auch christliche Gemeinden, die sich im Weg von Muhammad Paschas Armee befanden, fielen den Massakern zum Opfer. Die Stadt Alqosh wurde geplündert, eine große Zahl ihrer Bewohner wurde dem Schwert zum Opfer gebracht, und das Kloster Rabban Hormizd wurde geplündert und seine Mönche wurden zusammen mit dem Abt Gabriel Dambo hingerichtet. Ein Großteil der alten Manuskripte wurde zerstört oder ging verloren. Das Kloster von Sheikh Matta erlitt das gleiche Schicksal. ⓘ

Nachdem Muhammad Pascha die Jesiden von Scheichan mit dem Schwert erschlagen hatte, drang er in den Rest des Bahdinan ein, griff Akre an und belagerte nach einigen Tagen die Festung Akre, die als nahezu uneinnehmbar galt und auf den Widerstand des kurdischen Stammes der Zibari stieß. Danach marschierte er nach Amadiya, das nach einer kurzen Belagerung kapitulierte. Die gesamte Region von Khabur bis zum Großen Zab wurde unter die Herrschaft von Muhammad Pascha gestellt, einschließlich Zakho und Duhok. Muhammad Pascha ernannte Musa Pascha, einen Verwandten des bahdinischen Prinzen Said Pascha, zum Gouverneur der Hauptstadt. Musa Pascha, der sich mit Said Pascha überworfen hatte, hatte Muhammad Pascha beim Angriff auf Amadiya wertvolle Hilfe geleistet. ⓘ

Angriffe von Bedir Khan Beg und Verfolgung von Jesiden und Christen

In den Jahren 1840-1844 wurden die Jesiden des Tur Abdin wiederholt vom Herrscher von Bohtan, Bedirkhan Beg, angegriffen, der zuvor Muhammad Pascha bei seinen Überfällen auf Bahdinan und die Jesiden von Sheikhan unterstützt hatte. Bedirkhan gehörte der Familie Ezizan an, den erblichen Herrschern von Bohtan und einer der ältesten und bekanntesten kurdischen Familien, die laut Sharafkhan Bidlisi ursprünglich Anhänger des Yezidismus waren. Die Ezizan behaupteten, von Abd al-Aziz abzustammen, einem Sohn des berühmten islamischen Feldherrn und Gefährten des Propheten, Khalid Ibn al-Walid. Die Eziden des Tur Abdin verfügten über eine starke Stammesstruktur und beteiligten sich aktiv an den politischen Angelegenheiten. Einer der größten Angriffe fand 1844 statt, als Bedirkhan eine große Armee entsandte, um die Jesiden zur Annahme des Islam zu zwingen; diejenigen, die sich weigerten, wurden gefangen genommen und getötet. Sieben jesidische Dörfer traten aus Angst zum Islam über. Die örtliche christliche Bevölkerung wurde 1843 und 1846 ebenfalls von Bedirkhan und seinen Verbündeten Han Mahmoud und Nurallah Bey massakriert. ⓘ

Den Yeziden galt die besondere Aufmerksamkeit von Bedirkhan. Während des Bayram-Festes, bei dem die Muslime Abrahams rituelle Opferung von Isaak durch das Schlachten von Tieren feiern, trieb Bedirkhan jesidische Gefangene zu einer grausamen Zeremonie zusammen, bei der er diejenigen Jesiden, die sich geweigert hatten, zum Islam zu konvertieren, eigenhändig abschlachtete. Ein medizinischer Missionar aus Urmia, der Derguleh 1846 besuchte, berichtete, er habe 40-50 jesidische Konvertiten in Bedirkhans Schloss gesehen, die sich Bedirkhans besonderer Aufmerksamkeit erfreuten und die Eifersucht seiner weniger begünstigten Bediensteten erregten. ⓘ

Der Druck und die Proteste der europäischen Mächte, insbesondere Frankreichs und Englands, die ein Ende der Massaker an den Nestorianern und die Absetzung von Bedirkhan Beg forderten, führten dazu, dass die osmanischen Streitkräfte mit Unterstützung jesidischer Kämpfer 1846-1847 in seine Gebiete einmarschierten. Zu Beginn des Konflikts konnte Bedirkhan die gegen ihn entsandte osmanische Armee erfolgreich besiegen und beschloss anschließend, alle Verbindungen zum Osmanischen Reich abzubrechen, indem er die Unabhängigkeit seines Staates proklamierte und eine eigene Währung mit der Aufschrift "Bedirkhan, der Emir von Bohtan" schuf. Sein Erfolg währte jedoch nicht lange, denn die Osmanen griffen erneut an, und Bedirkhan Beg musste trotz einiger Gegenwehr Cizre verlassen und in die Festung Evreh flüchten. Sein Verbündeter Han Mahmoud, der auf dem Weg war, Bedirkhan zu unterstützen, wurde in Tillo abgefangen und von osmanischen Truppen und jesidischen Kämpfern besiegt. Bedirkhan musste sich am 4. Juli 1847 auf der Burg Evreh in Eruh, Siirt, den Osmanen ergeben. Er wurde mit seiner Familie in Ketten gelegt und schließlich nach Konstantinopel überführt. ⓘ

Ende der osmanischen Zeit

Herrschaft von Abdul Hamid II. (1876-1909)

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts erhielt die osmanische Politik gegenüber den Yeziden unter der Herrschaft von Abdulhamid II. eine neue Dimension, denn unter seinem Regime wurde die muslimische Identität immer wichtiger für die Wahrnehmung der Loyalität seiner Untertanen durch den Sultan. Da die missionarischen Aktivitäten und der Nationalismus unter den nicht-muslimischen Gruppen zunahmen, war die Konvertierung zum Islam aus Sicht der Regierung Abdulhamids von entscheidender Bedeutung, um ihre politische Loyalität sicherzustellen. Die Wehrpflicht war einer der Schritte, die unternommen wurden, um sie zu bekehren. Danach waren die Jesiden der Verfolgung durch Omer Wehbi Pascha ausgesetzt, der vom Sultan nach Mosul geschickt worden war, um ein Wehrsystem einzuführen, Steuern einzutreiben, Stämme umzusiedeln und lokale Stammesaufstände niederzuschlagen. Aufgrund der mangelnden Kooperationsbereitschaft der Yeziden ergriff er die Initiative, seine Aufgaben mit Gewalt zu erfüllen. Bei der Shingal-Kampagne im November-Dezember 1892 starben etwa 500 Eziden, Lalish wurde gewaltsam in eine Madrassa umgewandelt, heilige Gegenstände der Eziden wurden beschlagnahmt, Moscheen in ezidischen Dörfern gebaut und der Ezide Mir Mirza Beg wurde zum Übertritt zum Islam gezwungen. Entgegen den Erwartungen der Osmanen hatte der Feldzug des Paschas jedoch einen entscheidenden Einfluss darauf, dass in Shingal eine weit verbreitete religiöse Erweckung in Gang gesetzt wurde. Yezidische Flüchtlinge, die aus Scheichan geflohen waren, darunter sowohl einfache Leute als auch Geistliche, fanden auf dem Berg Shingal Zuflucht, und ihre Erzählungen über die von Muslimen begangenen Gräueltaten in Scheichan erleichterten die energische millenaristische und antimuslimische Propaganda, die von zwei religiösen Persönlichkeiten aus Scheichan, die sich in Shingal niedergelassen hatten, Mirza al-Kabari und Alias Khallu, betrieben wurde. Mit Slogans über eine bevorstehende neue ezidische Herrschaft der Gerechtigkeit und des Wohlstands gegen die muslimische Unterdrückung gelang es ihnen, große Teile der lokalen ezidischen Bevölkerung zu mobilisieren. Dies veranlasste Omar Wehbi Pascha zu einer erfolglosen Intervention in Shingal, die dazu führte, dass der Faqir Hemoyê Shero, der sich zuvor zum Paramount von Shingal erklärt hatte, zusammen mit seinen Anhängern in den Mittelpunkt des antimuslimischen Widerstands geriet und seine militärischen Kapazitäten durch die Beschlagnahme einer großen Menge türkischer Waffen und Munition ausbaute, die im Ersten Weltkrieg eine entscheidende Rolle spielen sollte. ⓘ

In den folgenden Jahren kam es zu Streitigkeiten zwischen den Berggemeinden, die die Macht der Musqura- und Mihirkan-Stämme schwächten, da sie große Teile der muslimischen Bevölkerung umfassten und daher traditionell unter dem Verdacht standen, die osmanische Einmischung in die Angelegenheiten der Shingali unterstützen zu wollen. Am 9. Dezember 1892 schickte Sultan Abdulhamid ein Telegramm, in dem er Omar Wehbi Pascha von seinem Posten entließ und ihm befahl, in Mosul zu bleiben, bis eine Untersuchungskommission eintraf, und sich dem Vorwurf zu stellen, osmanische Truppen ohne Genehmigung des Kriegsministeriums im Kampf eingesetzt zu haben. Vier Monate später kehrte der Pascha in Ungnade in die Hauptstadt zurück. 1904 gelang es den Jesiden schließlich, den Besitz von Lalish wiederzuerlangen, und 1914 wurden ihnen die gestohlenen heiligen Gegenstände zurückgegeben. ⓘ

Nachdem Hemoye Shero die Paramountcy von Sinjar erlangt hatte, nahm die Zahl seiner Anhänger drastisch zu, und sie begannen, als kompakte und organisierte Gruppe aufzutreten, die nun als Fuqara-Stamm bezeichnet wurde. Bei den Fuqara hing der Zusammenhalt des Stammes in hohem Maße von der Zugehörigkeit zur religiösen Klasse der Faqir ab, der alle männlichen Stammesmitglieder angehörten. ⓘ

In den Ausläufern des Tur Abdin westlich von Shingal konvertierte Hasan Kanjo, ein yezidischer Häuptling, zum Islam und schloss sich mit seinem Stamm den Hamidiye an. Später wurde er die rechte Hand und Leutnant von Ibrahim Pascha, dem mächtigen Häuptling der Mailänder Konföderation, der bei Sultan Abdulhamid hohes Ansehen genoss. Hasan Kanjo errichtete in Haleli, östlich von Viranşehir, eine Festung, die als Stützpunkt für den Kampf gegen die arabischen Wüstenstämme, darunter die Schammar, dienen sollte. Die Mitglieder seines Stammes durften ihren jesidischen Glauben behalten und lagerten um die Festung herum. ⓘ

In Mosul wurde ein neuer Gouverneur namens Aziz Pascha ernannt, der einen Friedensschluss in Shingal arrangiert hatte und den Eziden von Sheikhan erlaubte, ihre Religion wieder auszuüben. Der yezidische Mir, Mirza Beg, und andere prominente Konvertiten zum Islam nahmen ihren alten Glauben wieder auf. Der Preis für diese Kompromisse war jedoch die Einführung des Militärdienstes, die Beibehaltung der islamischen Schulen in den Siedlungen auf freiwilliger Basis und die Übergabe des Heiligtums Lalish an muslimische Derwische, die dort einen Rückzugsort eingerichtet und eine islamische Schule betrieben hatten. Lalish wurde später weitgehend aufgegeben und in Trümmern zurückgelassen. Es wurde berichtet, dass an Stellen, an denen die Dächer eingestürzt waren, Brennnesseln und Sträucher wuchsen und die Kuppel über dem Mausoleum von Scheich Adi zertrümmert wurde, so dass die Sonne ins Innere schien, bis die Jesiden das Heiligtum 1904 wieder aufbauten und wieder in Besitz nahmen. ⓘ

Erster Weltkrieg

Während des Ersten Weltkriegs führte der Völkermord an den Armeniern im Jahr 1915 zu einem Massenexodus der Eziden aus Van, Kars und Bazîd, die zusammen mit vielen Armeniern in Massen aus dem Osmanischen Reich nach Transkaukasien flohen und ihren Verwandten folgten, die sich bereits in den Gebieten des Russischen Reichs niedergelassen hatten, nachdem sie während der Russisch-Türkischen Kriege 1828-1829 und 1877-1878 geflohen waren. Im Mai 1918 überquerten die Osmanen den Fluss Akhuryan, um in die Armenische Republik einzufallen. Eine Kolonne eroberte Alexandropol und marschierte nördlich des Berges Aragats, wo achtzig Jesiden bei Kurdsky Pamb massakriert wurden, in Richtung der transkaukasischen Eisenbahnlinie nach Baku. Die andere Kolonne marschierte in südöstlicher Richtung am linken Ufer des Aras entlang, um die kürzlich fertiggestellte Strecke nach Täbris zu sichern. In Sardarabad traf die nach Südosten marschierende Kolonne auf eine 4.000 Mann starke armenische Streitmacht, zu der auch 700 jesidische Kavalleristen gehörten. Einige Tage später drängten Armenier und Yeziden die nördliche Kolonne aus der Bash-Aparan-Schlucht an den Hängen des Aragats zurück. In der ersten Juniwoche wurde jedoch ein Waffenstillstand geschlossen, wonach die Osmanen die wichtigsten Eisenbahnlinien nutzen konnten, Eriwan und Etschmiadsin jedoch den Armeniern überließen. Die jesidische Beteiligung an der entscheidenden Schlacht von Sardarabad wird von den Armeniern noch immer in Erinnerung gehalten. ⓘ

Die Eziden im Tur Abdin und in Shingal machten ebenfalls gemeinsame Sache mit den Christen und kämpften von ihren Bergfestungen aus zur Verteidigung. Die Eziden in Shingal wurden von Hemoye Shero angeführt, der 1914-1915 christliche Flüchtlinge aufnahm, die vor Verfolgung flohen, und 1917 mit einer gemischten ezidischen Stammestruppe Überfälle auf türkische Konvois und Militärposten auf der Route nach Nusaybin anführte, wodurch die türkischen Kommunikationslinien nördlich des Shingal-Gebirges schwer gestört wurden. Außerdem leistete er erbitterten Widerstand gegen den osmanischen Angriff auf das Shingal-Gebirge, als die osmanischen Truppen das Gebirge belagerten und kurzzeitig jesidische Dörfer im Süden besetzten, wobei sie Tel Afar als logistische Basis nutzten. In den Jahren 1915/1916 begannen die Osmanen mit Unterstützung zahlreicher sunnitischer Kurdenstämme umfangreiche Verfolgungen gegen die christlichen Gemeinden von Mardin, Nusaybin und Cizre. Dies führte zu Wellen von christlichen Flüchtlingen, darunter Armenier, Chaldäer, Jakobiten und Nestorianer, die nach Shingal flohen, in der Hoffnung, bei den dortigen Yeziden Schutz zu finden. Bis 1916 hatten sich etwa 900 Menschen dauerhaft in Balad (Stadt Shingal) und dem Dorf Bardahali niedergelassen, das inzwischen zum Hauptsitz des Fuqara-Stammes geworden war. Hemoye Shero, der Häuptling der Fuqara, förderte die Ansiedlung von Christen auf dem Berg, indem er ihnen seinen Schutz gewährte, gemäß einem Shingali-Brauch, der die Ansiedlung von Christen förderte, wenn ein lokaler jesidischer Agha für sie bürgte. Dies half Hemoye Shero, die vollständige Kontrolle über die Stadt Shingal, die Hauptstadt und das wichtigste Handelszentrum des Gebirges, zu erlangen, da er die Unterstützung der örtlichen christlichen Kaufleute gewann und so sein wirtschaftliches und politisches Prestige und seine Vorherrschaft ausbauen konnte. Im Jahr 1918 erhielten die Jesiden des Shingal-Gebirges ein Ultimatum der Osmanen, die Waffen und die christlichen Flüchtlinge, die sie beherbergten, zu übergeben, andernfalls würden sie mit Konsequenzen rechnen müssen. Die Yeziden zerrissen den Brief und schickten die Boten nackt zurück. ⓘ

Identität

Jesidische Frauen in traditioneller Kleidung ⓘ

Die kulturellen Praktiken der Jesiden werden in der Sprache Kurmanji gepflegt, die auch von fast allen mündlich überlieferten religiösen Traditionen der Jesiden verwendet wird. Die Jesiden in den Zwillingsdörfern Bashiqa und Bahzani sprechen Arabisch als Muttersprache. Die heute arabisch sprechenden Stämme in Bashiqa und Bahzani, zu denen unter anderem Xaltî, Dumilî und Hekarî gehören, wurden jedoch historisch als kurdische Stämme eingestuft. Obwohl fast alle Yeziden Kurmandschi sprechen, ist ihre genaue Herkunft unter Gelehrten, sogar innerhalb der Gemeinschaft selbst sowie unter Kurden umstritten, ob sie ethnisch gesehen Kurden sind oder eine eigene ethnische Gruppe bilden. Jesiden gehen nur Ehen mit anderen Jesiden ein; wer eine Nicht-Jesidin heiratet, wird aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und darf sich nicht als Jeside bezeichnen. ⓘ

Jesidischer Junge in traditioneller Kleidung. In Sinjar trugen die männlichen Jesiden früher Zöpfe. ⓘ

Einige moderne Jesiden sehen sich als eine Untergruppe des kurdischen Volkes, andere als eine eigene ethnisch-religiöse Gruppe. In Armenien und im Irak sind die Jesiden als eigenständige ethnische Gruppe anerkannt. Dem armenischen Anthropologen Levon Abrahamian zufolge glauben die Jesiden im Allgemeinen, dass die muslimischen Kurden das Jesidentum verraten haben, indem sie zum Islam übergetreten sind, während die Jesiden der Religion ihrer Vorfahren treu geblieben sind. Evliya Çelebi bezeichnete die Soldaten von Abdal Khan von Bitlis als "jesidische Kurden", und im 14. Jahrhundert waren sieben der bedeutendsten kurdischen Stämme jesidisch, und der Jesidismus war die Religion des kurdischen Fürstentums Dschazira. Einige traditionelle Mythen der Jesiden besagen, dass die Jesiden die einzigen Kinder Adams und nicht Evas sind und sich somit vom Rest der Menschheit unterscheiden. In der autonomen Region Kurdistan im Irak gelten die Jesiden als ethnische Kurden, und die autonome Region betrachtet die Jesiden als die "ursprünglichen Kurden". Die einzige jesidische Abgeordnete im irakischen Parlament, Vian Dakhil, sprach sich ebenfalls gegen jede Trennung zwischen Jesiden und Kurden aus. Aziz Tamoyan, der Vorsitzende der Nationalen Union der Jesiden (ULE), wies darauf hin, dass der Begriff Jesiden für eine Nation verwendet wird, deren Sprache Ezdiki heißt und deren Religion Scharfadin ist. Nach Ansicht der Forscherin Victoria Arakelova ist das Jesidentum ein einzigartiges Phänomen, eine der bemerkenswertesten Darstellungen ethnisch-religiöser Identität, die sich auf eine Religion konzentriert, die die Jesiden Sharfadin nennen. Daher ist es durchaus legitim, von der Einheit der religiösen Identität der Jesiden und der ethnischen Zugehörigkeit der Jesiden zu sprechen. ⓘ

Die Jesiden unterscheiden den Namen ihrer Gemeinschaft vom Namen ihrer Religion nach dem Satz:

Miletê min Êzîd ("Mein Volk - die Yeziden").

Dîne min Şerfedîn ("Meine Religion - Scharfadin.")

In den offiziellen Qewls (religiöse Hymnen) taucht dieser Satz jedoch nicht auf, sondern in den Qewls, in denen die Begriffe Şerfedîn und Êzîd (Êzî) zusammen erwähnt werden, taucht neben Ezid der Begriff "Atqat" statt "Millet" auf. ⓘ

Me dîn Şerfedîne û Êzî atqate. ("Unsere Religion ist Sherfedin und unser Glaube ist Ezi.")

- Qewlê Şerfedîn ⓘ

Me dîn Şerfedîn, atqad Siltan Êzîde. ("Unsere Religion ist Sherfedin, unser Glaube ist Sultan Ezid.")

- Qewlê Qendîla ⓘ

Şerfedîn ist der Name eines Sohnes von Scheich Hasan, der die Eziden im 13. Jahrhundert anführte und unter dessen Herrschaft die endgültige Kanonisierung der ezidischen Religion stattfand. Daher gilt Şerfedîn als die Personifizierung der ezidischen Religion, wie sie in den oben erwähnten Qewls angedeutet wird. Ähnlich verhält es sich mit Sultan Ezid, dem Namen der Manifestation Gottes, der Atqat (Glaube) verkörpert. Einige Yeziden, die sich selbst als eigenständige Ethnie betrachten, halten jedoch "Şerfedîn" für den Namen der Religion, während sie "Êzidî" als Ethnonym verwenden. ⓘ

Darüber hinaus wird der Begriff "Millet" erst seit kurzem aufgrund der wachsenden Popularität nationalistischer Ideologien in einem nationalistischen Sinne verstanden, so dass der Begriff selbst als ethnische und nationale Erklärung wahrgenommen wird. Der Begriff "Millet" war ursprünglich gleichbedeutend mit "Religion" und "Religionsgemeinschaft" und nicht mit Ethnie. Die ursprüngliche Bedeutung des Satzes "Miletê min Ezid" wäre also "Ich gehöre zur Religionsgemeinschaft der Ezid" gewesen. ⓘ

Aziz Tamoyan, der Vorsitzende der Yezidischen Nationalen Union ULE in Armenien ⓘ

Jesiden werden in Georgien und Deutschland als ethnische Kurden betrachtet. Die Sowjetunion registrierte die Jesiden und die Kurden bei der Volkszählung von 1926 als zwei verschiedene ethnische Gruppen, fasste die beiden jedoch bei den Volkszählungen von 1931 bis 1989 als eine Ethnie zusammen. Sharaf Khan Bidlisis Sheref-nameh von 1597, in dem sieben der kurdischen Stämme als zumindest teilweise jesidisch bezeichnet werden, und kurdische Stammesverbände, die erhebliche jesidische Anteile enthalten. ⓘ

Umgekehrt besuchte der Anthropologe Ernest Chantre auf seinen Forschungsreisen 1895 die Jesiden in der heutigen Türkei und berichtete, dass die Jesiden ihre Sprache zyman e ezda (die Sprache der Jesiden) nannten und behaupteten, dass die Kurden ihre Sprache sprachen und nicht umgekehrt. ⓘ

Es gibt jedoch auch Belege dafür, dass sich Jesiden in der Vergangenheit als Kurden identifiziert haben. So schreibt der Jesidenführer Usuv Beg in einem Brief an den Romanow-Kaiser von Russland, dass sein Volk jesidische Kurden sind. Er gibt seine Nationalität als kurdisch an, präzisiert aber, dass sie aufgrund ihrer Religion Yeziden sind: "Ich freue mich im Namen von 3.000 Familien yezidischer Kurden, die vor 60 Jahren unter der Führung meines Großvaters Temur Agha die Türkei verlassen und in Russland Zuflucht gesucht haben. Ich möchte meine Dankbarkeit zum Ausdruck bringen und Ihnen und Ihrer Familie viel Erfolg wünschen. Wir leben sehr gut auf der Erde und unter Ihrer Herrschaft". ⓘ

Darüber hinaus enthalten die Namen einiger jesidischer Dörfer in Armenien kurdische Ethnonyme, wie das Dorf Sipan, das 1828 n. Chr. von Jesiden besiedelt wurde und Pampa Kurda/Kurmanca (kurdisch Pamb) hieß, bis es in den 1970er Jahren in Sipan umbenannt wurde. In der Nähe gibt es ein weiteres Dorf, das "armenisches Pamb" hieß, aber später ebenfalls in "Lernapar" umbenannt wurde. ⓘ

Darüber hinaus haben die religiösen Autoritäten der Yeziden, darunter Baba Sheikh, der Mîr und der Peshimam, häufig die kurdische Ethnizität der Yeziden betont. Wie aus einem Schreiben des Bürgermeisters von Shekhan an Mosul aus dem Jahr 1966 hervorgeht, haben sie nach der Durchführung von Untersuchungen und persönlichen Treffen mit jesidischen religiösen Führern, dem Baba Sheikh und dem Mir, herausgefunden, dass die Yeziden als kurdische Ethnie und Nationalität betrachtet werden.

"Bei den Nachforschungen und den persönlichen Treffen mit einigen Führern der Jesiden, die in der Region unserer Provinz leben, insbesondere mit Tahsin Said, dem allgemeinen Führer der Nation und ihrem Fürsten, und dem Bāba-Shaykh, dem religiösen Oberhaupt der Jesiden, und bei der Vertiefung des Themas auf der Grundlage ihrer Aussagen stellen wir fest, dass der Ursprung der Gemeinschaft in den kurdischen Regionen des Nordiraks liegt. Daher wird die Nationalität ihrer Mitglieder als kurdisch angesehen." - Auszug aus dem Brief von 1966.

Als Tord Wallström, ein schwedischer Journalist, 1974 den jesidischen Mir Tahsin Beg traf. Tahsin erklärte, warum er sich an der kurdischen Revolte beteiligte. Er sagte: "Ich glaube an die Prinzipien des Aufstandes. Es gibt jedoch keinen Zusammenhang zwischen der Religion und dem Aufstand. Ich bin Kurde, und alle Yeziden sind Kurden; das ist der Grund, warum ich mich diesem Aufstand angeschlossen habe". Auf die Frage des Journalisten, ob sich alle Yeziden an dem Aufstand beteiligen, antwortete Mîr Tahsin: "Nein, aber weil ihre Teilnahme am Aufstand bisher nicht notwendig war. Ich habe sie nicht um ihre Teilnahme gebeten, aber wenn ich es tue, werden sich mindestens 95 % dem Aufstand anschließen. Übrigens hat die Regierung vor kurzem in Mosul 20 Jesiden hingerichtet". ⓘ

Andernorts, in der Sowjetunion, spielte die kurdische Identität eine wichtige Rolle für die Jesiden in Georgien und Armenien, die eine entscheidende Rolle bei der Förderung einer säkularisierten Idee des kurdischen Nationalismus und bei der Bewahrung und Institutionalisierung der kurdischen Kultur, Folklore und Sprache bereits zu Beginn des 20. Die sowjetischen Jesiden waren in der Lage, das erste kurdische Theater und den ersten kurdischen Radiosender der Geschichte zu gründen. Außerdem wurde das erste kurdische Alphabet auf lateinischer Basis von dem jesidischen Intellektuellen Erebê Şemo geschaffen, der 1929 auch den ersten kurmandschischen Roman mit dem Titel "Şivanê Kurmanca" (Der kurdische/kurmandschische Hirte) schrieb. ⓘ

Der Ezidische Geistliche Rat in Lalish veröffentlichte eine Erklärung, in der er seinen Stolz auf die kurdische Identität der Eziden auf der Grundlage sprachlicher, historischer, geografischer und traditioneller Fakten betonte. Die Erklärung wurde vom Mir, Baba Sheikh, Sheikh al-Wazir, einem Peshimam und einem Qawwal unterzeichnet. ⓘ

In der Vergangenheit wurden die Jesiden von einigen muslimischen Kurdenstämmen verfolgt, und diese Verfolgung hat die Existenz der Jesiden als eigenständige Gruppe mehrfach bedroht. ⓘ

Die „sieben Mysterien“

Als Gott am Anfang die Welt erschuf, legte er ihr Wohlergehen in die Hände von sieben Engeln, auch als sieben Mysterien (Heft Sirr) bezeichnet. Der Hauptengel unter ihnen war Melek Taus, während alle sieben Engel aus Gottes Emanation stammen. Sie können regelmäßig in einem Menschen reinkarnieren. Diese Form wird Koasasa genannt. Deshalb gelten sie auch „als Statthalter Gottes auf Erden“. ⓘ

In der Geschichte soll es sieben Reinkarnationen in Form von Scheichs gegeben haben: Als Scheich Adī von Syrien nach Lalisch im Irak umsiedelte, soll er dort vier heilige Männer vorgefunden haben. Diese waren Scheich Schems ed-Dīn, Scheich Fachr ed-Dīn, Scheich Sadschādīn und Scheich Nāsir ed-Dīn. Sie alle waren Söhne eines Mannes namens Ēzdīna Mīr. Ihnen schloss sich später noch eine fünfte Person an, Scheich Hasan, der nach verbreitetem Glauben der Jesiden mit al-Hasan al-Basrī identifiziert wird, der im 7./8. Jahrhundert lebte. Zusammen mit Scheich ʿAdī und Melek Taus bilden diese fünf Personen die sieben Mysterien (Heft Sirr) der Jesiden. Schems ed-Dīn soll der Wesir von Scheich ʿAdī gewesen sein und neun Kinder gehabt haben. ⓘ

Genetik

Kurden haben ein eigenes typisches genetisches Profil entwickelt, den "Modalen Kurdischen Haplotyp" (KMH oder MKMH für muslimische Kurden) auf der Subklade J2-M172 mit den folgenden Loci: 14-15-23-10-11-12. Der höchste Anteil dieses Haplotyps wurde bisher bei Yeziden in Armenien gemessen:

• Yeziden in Armenien: 11,9 %,
• muslimische Kurden im Irak: 9,5 %,
• Armeniern: Frc/Ø: 5,7%, max.: 7,4%,
• Sephardische Juden: 2,6%,
• Kurdische Juden: 2,0%,
• Palästinensische Araber: 1.4%,
• Aschkenasische Juden: 1.3%. ⓘ

Einer anderen genetischen Studie zufolge haben Jesiden aus dem Nordirak möglicherweise eine stärkere genetische Kontinuität mit dem ursprünglichen mesopotamischen Volk. Die nordirakische jesidische Bevölkerung wurde in der Mitte eines genetischen Kontinuums zwischen dem Nahen Osten und Südosteuropa gefunden. ⓘ

Eine genetische Studie über die georgischen Kurden, von denen die meisten dem Jesidentum anhängen, ergab, dass die Populationen mit dem geringsten genetischen Abstand zu den georgischen Kurden die Kurden aus der Türkei und dem Iran sind. Interessanterweise wurde festgestellt, dass die Kurmandschi-Sprecher aus der Türkei den Zazaki-Sprechern aus der Türkei näher stehen als den georgischen Kurden. Obwohl erstere denselben Dialekt sprechen wie die georgischen Kurden. Der Studie zufolge deuten die Y-Chromosom-Daten darauf hin, dass die kurdische Gruppe in Georgien von Kurmandschi-Sprechern aus der Türkei gegründet wurde. ⓘ

Demografische Daten

Aufgrund der mittlerweile starken Diaspora und den Verfolgungen, welchen die Jesiden insbesondere im Irak ausgesetzt sind, ist eine Debatte über die Zukunft der Religionsgemeinschaft entstanden. Idan Barir, ein Doktorand aus Tel Aviv, schreibt in einem Artikel, dass die Rückkehr in jesidische Gebiete wie Sindschar oder Schaichān für die meisten Jesiden keine Option mehr sei. Zu groß sei das Misstrauen zur lokalen Bevölkerung, die teils mit der IS-Organisation kollaboriert habe. Zusätzlich dazu sähen sie sich in der Autonomen Region Kurdistan politisch nicht repräsentiert, teils sogar angefeindet. Viele Jesiden wollten deshalb eine Zukunft ihrer Gemeinschaft außerhalb des Irak. ⓘ

Vorschläge dazu variieren. Zum einen gibt es solche, die die alte Idee eines kleinen Staates in der irakischen Provinz Ninawa favorisieren. Ein solcher Staat würde von der internationalen Gemeinschaft beschützt werden und Minderheiten eine sichere Heimat bieten, ohne religiöse Verfolgungen oder politischen Druck. Weitere Optionen sind die Umsiedlung der gesamten Gemeinschaft nach Armenien, wo bereits circa 40.000 Jesiden leben, sowie langfristig Israel. ⓘ

Ein Dokumentarfilm von 2014 über die Jesiden ⓘ

Historisch gesehen lebten die Jesiden vor allem in Gemeinschaften im heutigen Irak, in der Türkei und in Syrien, aber auch in Armenien und Georgien gab es eine beträchtliche Anzahl von Jesiden. Die Ereignisse seit dem Ende des 20. Jahrhunderts haben jedoch zu erheblichen demografischen Verschiebungen in diesen Gebieten und zu einer Massenauswanderung geführt. Infolgedessen sind die Bevölkerungsschätzungen in vielen Regionen unklar, und die Schätzungen der Gesamtbevölkerung schwanken. ⓘ

Irak

Jesiden tragen traditionelle Kleidung während eines Festes in Tel Keppe, 2021 ⓘ

Die Mehrheit der jesidischen Bevölkerung lebt im Irak, wo sie eine bedeutende Minderheit bilden. Die Schätzungen über die Größe dieser Gemeinschaften schwanken erheblich und liegen zwischen 70.000 und 500.000. Sie sind vor allem im Nordirak im Gouvernement Ninive konzentriert. Die beiden größten Gemeinschaften befinden sich im Bezirk Shekhan nordöstlich von Mosul und im Bezirk Sinjar an der syrischen Grenze, 80 Kilometer westlich von Mosul. In Shekhan befindet sich der Schrein von Sheikh Adi ibn Musafir in Lalish. In den frühen 1900er Jahren waren die meisten der in der syrischen Wüste ansässigen Menschen Jesiden. Im 20. Jahrhundert kämpfte die Shekhan-Gemeinschaft mit der konservativeren Sinjar-Gemeinschaft um die Vorherrschaft. Das demografische Profil hat sich seit dem Beginn des Irakkriegs 2003 und dem Sturz der Regierung von Saddam Hussein wahrscheinlich erheblich verändert. ⓘ

Traditionell lebten die Jesiden im Irak isoliert und hatten ihre eigenen Dörfer. Viele ihrer Dörfer wurden jedoch durch das Saddam-Regime zerstört. Die Baathisten schufen Sammeldörfer und siedelten die Jesiden gewaltsam aus ihren historischen Dörfern um, die zerstört werden sollten. ⓘ

Jesidische Neujahrsfeiern in Lalish, 18. April 2017 ⓘ

Zwei jesidische Männer bei den Neujahrsfeiern in Lalish, 18. April 2017 ⓘ

Laut Human Rights Watch waren die Jesiden zwischen 1970 und 2003 dem Arabisierungsprozess von Saddam Hussein ausgesetzt. Im Jahr 2009 beschwerten sich einige Jesiden, die zuvor unter dem Arabisierungsprozess von Saddam Hussein gelebt hatten, über die politische Taktik der Region Kurdistan, die darauf abzielte, dass Jesiden sich als Kurden identifizieren. In einem Bericht von Human Rights Watch (HRW) aus dem Jahr 2009 heißt es, dass die KDP-Behörden die politischen und wirtschaftlichen Ressourcen der KRG genutzt haben, um Jesiden dazu zu bringen, sich als Kurden zu identifizieren, um umstrittene Gebiete im Nordirak - insbesondere in der Provinz Ninive - in die kurdische Region einzugliedern. Der HRW-Bericht kritisiert auch die schwerfällige Taktik". ⓘ

Syrien

Die Jesiden in Syrien leben hauptsächlich in zwei Gemeinschaften, eine in der Region Al-Jazira und die andere im Kurd-Dagh. Die Bevölkerungszahlen der syrischen jesidischen Gemeinschaft sind unklar. Nach der Volkszählung von 1963 wurde die Zahl der Jesiden auf etwa 10.000 geschätzt, aber Zahlen für 1987 waren nicht verfügbar. Die Zahl der Jesiden in Syrien dürfte heute zwischen 12.000 und 15.000 liegen, wobei mehr als die Hälfte der Gemeinschaft seit den 1980er Jahren aus Syrien ausgewandert sein dürfte. ⓘ

Jesidische Männer ⓘ

Georgien

Die jesidische Bevölkerung in Georgien ist seit den 1990er Jahren rückläufig, was hauptsächlich auf die Wirtschaftsmigration nach Russland und in den Westen zurückzuführen ist. Nach einer 1989 durchgeführten Volkszählung lebten über 30 000 Jesiden in Georgien; nach der Volkszählung von 2002 waren es jedoch nur noch rund 18 000 Jesiden in Georgien. Anderen Schätzungen zufolge schrumpfte die Gemeinschaft in den 1990er Jahren von rund 30.000 auf weniger als 5.000 Personen. Einigen Schätzungen zufolge leben heute nur noch 6 000 Jesiden in Georgien, einschließlich der jüngsten Flüchtlinge aus Sinjar im Irak, die vor der Verfolgung durch den ISIL nach Georgien geflohen sind. Am 16. Juni 2015 feierten die Jesiden die Eröffnung des Sultan-Ezid-Tempels und Kulturzentrums, das nach Sultan Ezid in Varketili, einem Vorort von Tiflis, benannt ist. Nach den Tempeln in Irakisch-Kurdistan und Armenien ist dies der dritte Tempel dieser Art in der Welt. ⓘ

Armenien

Laut der Volkszählung von 2011 leben 35 272 Jesiden in Armenien, was sie zur größten ethnischen Minderheit des Landes macht. Zehn Jahre zuvor, bei der Volkszählung 2001, waren 40 620 Jesiden in Armenien registriert worden. Sie sind in der armenischen Provinz Armavir stark vertreten. Die Medien schätzen die Zahl der Jesiden in Armenien auf 30.000 bis 50.000. Die meisten von ihnen sind Nachkommen von Flüchtlingen, die nach Armenien geflohen sind, um der Verfolgung zu entgehen, der sie während der osmanischen Herrschaft ausgesetzt waren, einschließlich einer Verfolgungswelle während des Völkermords an den Armeniern, als viele Armenier in jesidischen Dörfern Zuflucht fanden. ⓘ

Der Ziarat-Tempel in Aknalich, Armenien ⓘ

Im Dorf Aknalich in der Region Armavir befindet sich ein jesidischer Tempel namens Ziarat. Im September 2019 wurde in Aknalich, nur wenige Meter vom Ziarat-Tempel entfernt, der größte jesidische Tempel der Welt, "Quba Mere Diwane", eröffnet. Der Tempel wird privat von Mirza Sloian finanziert, einem jesidischen Geschäftsmann mit Sitz in Moskau, der ursprünglich aus der Region Armavir stammt. ⓘ

Russland

In Russland lebt die größte Zahl der Jesiden in Moskau. Auch in Sankt Petersburg leben einige Jesiden. Außerhalb dieser beiden großen Ballungsgebiete leben in Adygea, im Gebiet Nischni Nowgorod, im Gebiet Swerdlowsk (Hauptstadt Jekaterinburg) und im Gebiet Nowosibirsk jeweils zwischen 3 500 und 10 000 Jesiden. Kleinere jesidische Populationen sind auch über ganz Russland verstreut. ⓘ

Türkei

Jesidische Männer in Mardin, Türkei, Ende des 19. ⓘ

Ein beträchtlicher Teil der autochthonen jesidischen Bevölkerung der Türkei floh ab dem späten 19. Jahrhundert aus dem Land in das heutige Armenien und Georgien. Aufgrund der jüngsten Migration gibt es weitere Gemeinschaften in Russland und Deutschland. Die jesidische Gemeinschaft in der Türkei ist im 20. Jahrhundert stark zurückgegangen. Die meisten von ihnen sind nach Europa, insbesondere nach Deutschland, eingewandert; die Verbliebenen leben hauptsächlich in Dörfern in ihrem ehemaligen Kernland Tur Abdin. ⓘ

Westeuropa

Diese Massenauswanderung hat zur Gründung großer jesidischer Diasporagemeinden im Ausland geführt. Die bedeutendste davon befindet sich in Deutschland, wo inzwischen eine jesidische Gemeinschaft von mehr als 200 000 Menschen lebt, vor allem in Hannover, Bielefeld, Celle, Bremen, Bad Oeynhausen, Pforzheim und Oldenburg. Die meisten stammen aus der Türkei und neuerdings aus dem Irak und leben in den westlichen Bundesländern Nordrhein-Westfalen und Niedersachsen. Seit 2008 verzeichnet Schweden ein beträchtliches Wachstum seiner jesidischen Emigrantengemeinde, die bis 2010 auf etwa 4.000 angewachsen war. Auch in den Niederlanden gibt es eine kleinere Gemeinde. Weitere jesidische Diaspora-Gruppen leben in Belgien, Dänemark, Frankreich, der Schweiz, dem Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten, Kanada und Australien; ihre Gesamtbevölkerung beträgt wahrscheinlich weniger als 5 000. ⓘ

Nord-Amerika

Eine Gemeinschaft von Jesiden hat sich als Flüchtlinge in den Vereinigten Staaten von Amerika und Kanada niedergelassen. Viele Jesiden leben heute in Lincoln, Nebraska, und Houston, Texas. Man geht davon aus, dass Nebraska die größte Ansiedlung (geschätzte Zahl von mindestens 10.000) von Jesiden in den Vereinigten Staaten aufweist, die seit den späten 1990er Jahren im Rahmen von Programmen zur Ansiedlung von Flüchtlingen in den Bundesstaat eingewandert sind. Viele der Männer aus dieser Gemeinschaft haben als Übersetzer für das US-Militär gearbeitet. ⓘ

Westliche Wahrnehmungen

Da die Jesiden einen religiösen Glauben haben, der Außenstehenden meist unbekannt ist, haben viele Nicht-Jesiden über sie geschrieben und ihrem Glauben Fakten zugeschrieben, die historisch zweifelhaft sind. Die Jesiden haben, vielleicht wegen ihrer Geheimhaltung, auch einen Platz im modernen Okkultismus. ⓘ

In der westlichen Literatur

Bild aus Eine Reise von London nach Persepolis, 1865 ⓘ

In William Seabrooks Buch Adventures in Arabia ist der vierte Abschnitt, beginnend mit Kapitel 14, den "Yeziden" gewidmet und trägt den Titel "Among the Yezidees". Er beschreibt sie als "eine geheimnisvolle Sekte, die über den ganzen Orient verstreut ist, am stärksten in Nordarabien, die sowohl von Moslems als auch von Christen gefürchtet und gehasst wird, weil sie Satansanbeter sind." In den drei Kapiteln des Buches beschreibt er das Gebiet vollständig, einschließlich der Tatsache, dass dieses Gebiet, einschließlich ihrer heiligsten Stadt Sheik-Adi, nicht zum "Irak" gehörte. ⓘ

George Gurdjieff hat in seinem Buch "Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen" mehrmals über seine Begegnungen mit den Jesiden geschrieben und erwähnt, dass sie von anderen Ethnien in der Region als "Teufelsanbeter" betrachtet werden. Auch in Peter Ouspenskys Buch "Auf der Suche nach dem Wunderbaren" beschreibt er einige seltsame Bräuche, die Gurdjieff bei jesidischen Jungen beobachtete: "Er erzählte mir unter anderem, dass er als Kind oft beobachtet hatte, wie jesidische Jungen nicht aus einem Kreis heraustreten konnten, der um sie herum auf dem Boden gezeichnet war" (S. 36) ⓘ

Idries Shah, der unter dem Pseudonym Arkon Daraul schreibt, beschreibt in seinem 1961 erschienenen Buch "Secret Societies Yesterday and Today" die Entdeckung einer jesidisch geprägten Geheimgesellschaft in den Londoner Vorstädten, die sich "Order of the Peacock Angel" nennt. Shah behauptete, Tawûsê Melek könne aus der Sicht der Sufis als Allegorie auf die höheren Mächte der Menschheit verstanden werden. ⓘ

In H.P. Lovecrafts Geschichte "Der Schrecken von Red Hook" werden einige der mörderischen Ausländer als Angehörige des "yezidischen Clans der Teufelsanbeter" identifiziert. ⓘ

In Patrick O'Brians Roman aus der Aubrey-Maturin-Reihe The Letter of Marque, der während der napoleonischen Kriege spielt, gibt es eine jesidische Figur namens Adi. Seine ethnische Zugehörigkeit wird als "Dasni" bezeichnet. ⓘ

Eine bemerkenswerte fiktive jesidische Figur ist der mit Superkräften ausgestattete Polizist King Peacock aus der Top-10-Serie (und den dazugehörigen Comics). Er wird als freundlicher, friedlicher Charakter mit einem breiten Wissen über Religion und Mythologie dargestellt. Er wird als konservativ, ethisch und sehr prinzipientreu im Familienleben dargestellt. Er ist ein unglaublich starker Kampfsportler, der in der Lage ist, die schwächsten Punkte seines Gegners zu erkennen und anzugreifen, eine Fähigkeit, die er angeblich aus der Kommunikation mit Malek Ta'us bezieht. ⓘ

Militärische Memoiren der Vereinigten Staaten

In ihren Erinnerungen an ihren Dienst in einer Aufklärungseinheit der 101. Luftlandedivision der US-Armee im Irak in den Jahren 2003 und 2004 berichtet Kayla Williams (2005), dass sie im Nordirak in der Nähe der syrischen Grenze in einem von "Yeziden" bewohnten Gebiet stationiert war. Williams zufolge sprachen einige Yeziden zwar Kurdisch, betrachteten sich aber nicht als Kurden und äußerten ihr gegenüber eine Vorliebe für Amerika und Israel. Sie konnte nur wenig über das Wesen ihrer Religion erfahren: Sie dachte, sie sei sehr alt und habe mit Engeln zu tun. Sie beschreibt ein jesidisches Heiligtum auf einem Berggipfel als "ein kleines Felsgebäude mit von der Decke baumelnden Gegenständen" und Nischen für Opfergaben. Sie berichtete, dass die örtlichen Muslime die Jesiden für Teufelsanbeter hielten. (Siehe § Verfolgung der Jesiden, unten.) ⓘ

In einem im Oktober 2006 in der Zeitschrift The New Republic erschienenen Artikel gibt Lawrence F. Kaplan die Äußerungen von Williams über die Begeisterung der Jesiden für die amerikanische Besatzung des Irak wieder, unter anderem, weil die Amerikaner sie vor der Unterdrückung durch militante Muslime und die nahe gelegenen Kurden schützen. Kaplan stellt fest, dass der Frieden und die Ruhe in Sinjar praktisch einzigartig im Irak sind: "Eltern und Kinder säumen die Straßen, wenn US-Patrouillen vorbeikommen, während jesidische Geistliche für das Wohlergehen der US-Streitkräfte beten." ⓘ

Tony Lagouranis berichtet über einen jesidischen Gefangenen in seinem Buch Fear Up Harsh: An Army Interrogator's Dark Journey through Iraq":

Um die Jesiden ranken sich viele Geheimnisse, und es gibt viele widersprüchliche Informationen. Aber ich fühlte mich von diesem Aspekt ihres Glaubens angezogen: Jesiden haben keinen Satan. Malak Ta'us, ein Erzengel, der Liebling Gottes, wurde nicht aus dem Himmel geworfen, wie es bei Satan der Fall war. Stattdessen stieg er herab, sah das Leid und den Schmerz der Welt und weinte. Seine Tränen, die Tausende von Jahren lang vergossen wurden, fielen auf die Feuer der Hölle und löschten sie aus. Wenn es Böses in der Welt gibt, dann kommt es nicht von einem gefallenen Engel oder von den Feuern der Hölle. Das Böse in dieser Welt ist von Menschen gemacht. Dennoch können Menschen, wie Malak Ta'us, in dieser Welt leben und trotzdem gut sein. ⓘ

Verfolgung der Jesiden

Das Volk der Jesiden hat im Laufe seiner Geschichte viel systematische Gewalt erduldet, da es angesichts der schweren islamischen Verfolgung und der Versuche, es zum Übertritt zum Islam zu zwingen und es zu "arabisieren", durch das Osmanische Reich und später im 20. ⓘ

Der Glaube einiger Anhänger anderer monotheistischer Religionen in der Region, dass der Pfauenengel mit ihrem eigenen unerlösten bösen Geist Satan gleichzusetzen ist, hat zu einer jahrhundertelangen Verfolgung der Jesiden als "Teufelsanbeter" geführt. ⓘ

Nach dem Einmarsch in den Irak 2003

Am 7. April 2007 wurde eine 17-jährige Irakerin jesidischen Glaubens, Du'a Khalil Aswad, von ihrer Familie zu Tode gesteinigt. Gerüchte, dass die Steinigung mit ihrer angeblichen Konvertierung zum Islam zusammenhing, führten zu Repressalien gegen Jesiden durch Sunniten, darunter das Massaker von Mosul 2007. Im August 2007 wurden etwa 500 Jesiden bei einer koordinierten Serie von Bombenanschlägen in Qahtaniya getötet, die sich zum tödlichsten Selbstmordattentat seit Beginn des Irakkriegs entwickelte. Im August 2009 wurden bei einem doppelten Selbstmordanschlag im Nordirak mindestens 20 Menschen getötet und 30 verwundet, wie ein Beamter des irakischen Innenministeriums mitteilte. Zwei Selbstmordattentäter mit Sprengstoffwesten verübten den Anschlag in einem Café in Sinjar, westlich von Mosul. In Sindschar gehören viele Einwohner der jesidischen Minderheit an. ⓘ

Durch den Islamischen Staat

Defend International leistete im Dezember 2014 humanitäre Hilfe für jesidische Flüchtlinge im irakischen Kurdistan. ⓘ

Jesidische Peshmerga am Schrein von Sharaf ad-Din im Sinjar-Gebirge, 2019 ⓘ

Mit den Gebietsgewinnen der salafistischen militanten Gruppe, die sich selbst Islamischer Staat nennt, kam es 2014 zu großen Unruhen in der irakischen jesidischen Bevölkerung. Der Islamische Staat eroberte Sinjar im August 2014 nach dem Rückzug der Peshmerga-Truppen von Masoud Barzani und zwang bis zu 50.000 Jesiden zur Flucht in die nahe gelegene Bergregion. Anfang August war die Stadt Sinjar fast menschenleer, da die kurdischen Peshmerga-Kräfte nicht mehr in der Lage waren, die ISIL-Kräfte am Vorrücken zu hindern. ISIL hatte die Jesiden zuvor zu Teufelsanbetern erklärt. Die meisten Menschen, die aus Sindschar flohen, zogen sich auf Trecks in die nahe gelegenen Berge zurück, mit dem Ziel, Dohuk in Irakisch-Kurdistan zu erreichen (normalerweise eine fünfstündige Fahrt mit dem Auto). Die Flüchtlinge, die Reportern von ihrem Wassermangel berichteten, äußerten sich besorgt über ältere Menschen und Menschen mit schwacher Gesundheit. In Berichten aus Sindschar hieß es, dass kranke oder ältere Jesiden, die den Treck nicht bewältigen konnten, vom ISIL hingerichtet wurden. Der jesidische Parlamentsabgeordnete Haji Ghandour sagte gegenüber Reportern: "In unserer Geschichte haben wir 72 Massaker erlitten. Wir sind besorgt, dass Sinjar das 73. sein könnte". ⓘ

UN-Gruppen zufolge haben mindestens 40 000 Angehörige der Jesiden, darunter viele Frauen und Kinder, an neun Orten auf dem Berg Sindschar Zuflucht gesucht, einem zerklüfteten, 1 400 m hohen Bergrücken, der in der örtlichen Legende als letzte Ruhestätte der Arche Noah gilt. Sie drohten, von den Dschihadisten, die sie unten umzingelten, abgeschlachtet zu werden, wenn sie flohen, oder durch Austrocknung zu sterben, wenn sie blieben. Zwischen 20 000 und 30 000 Jesiden, die meisten von ihnen Frauen und Kinder, die vom ISIL belagert wurden, konnten vom Berg fliehen, nachdem die Volksschutzeinheiten (YPG) und die Arbeiterpartei Kurdistans (PKK) eingegriffen hatten, um den ISIL zu stoppen und einen humanitären Korridor für sie zu öffnen, der ihnen half, den Tigris nach Rojava zu überqueren. Einige Jesiden wurden später von Peshmerga- und YPG-Kräften zurück nach Irakisch-Kurdistan eskortiert, so kurdische Beamte. ⓘ

Gefangene Frauen werden als Sexsklavinnen oder Kriegsbeute behandelt, einige werden in den Selbstmord getrieben. Frauen und Mädchen, die zum Islam konvertieren, werden als Bräute verkauft, diejenigen, die sich weigern, zu konvertieren, werden gefoltert, vergewaltigt und schließlich ermordet. Babys, die in dem Gefängnis geboren werden, in dem die Frauen gefangen gehalten werden, werden ihren Müttern weggenommen und einem unbekannten Schicksal überlassen. Nadia Murad, eine jesidische Menschenrechtsaktivistin und Friedensnobelpreisträgerin 2018, wurde 2014 von der ISIL entführt und als Sexsklavin benutzt. Im Oktober 2014 berichteten die Vereinten Nationen, dass mehr als 5.000 Jesiden ermordet und 5.000 bis 7.000 (zumeist Frauen und Kinder) vom ISIL entführt worden waren. Der ISIS hat in seiner digitalen Zeitschrift Dabiq ausdrücklich eine religiöse Rechtfertigung für die Versklavung jesidischer Frauen angeführt. Im Dezember 2014 veröffentlichte Amnesty International einen Bericht. Trotz der Unterdrückung, der die jesidischen Frauen ausgesetzt waren, sind sie in den Nachrichten als Beispiele für Vergeltungsmaßnahmen erschienen. Sie haben eine Ausbildung erhalten und Positionen an den Frontlinien der Kämpfe eingenommen. Sie machen etwa ein Drittel der kurdisch-jazidischen Koalitionsstreitkräfte aus und haben sich als Soldaten ausgezeichnet. ⓘ

Glaubenslehren

Mündliche und schriftliche Überlieferung

Das Jesidentum beruft sich auf keine heiligen Schriften. Der Glaube wird überwiegend durch Hymnen (Qewlên, Sg. Qewl) und Bräuche weitergegeben. Die Vermittlung religiöser Traditionen und Glaubensvorstellungen beruhte bis ins 20. Jahrhundert ausschließlich auf mündlicher Überlieferung. Es gibt zwei Texte, die dem Anschein nach heilige Schriften der Jesiden sind, das „Buch der Offenbarung“, das Kitêba Cilwe, und das „Schwarze Buch“, das Mishefa Reş. Die Bücher wurden 1911 und 1913 veröffentlicht, wobei wohl nicht alle Glaubensvorstellungen der Jesiden vollständig authentisch wiedergegeben sind. Sie gelten in der Iranistik als Aufzeichnungen durch Nichtjesiden, enthalten aber authentisches Material, das unter Jesiden auch schon vorher bekannt war. ⓘ

Von mündlichen Überlieferungen existieren üblicherweise mehrere Versionen gleichzeitig. Dies macht es schwierig, die mündliche Tradition in einen von allen Gruppen akzeptierten schriftlichen Glaubenskanon zu übertragen. Durch die verbesserte Schulbildung in der Region ist die Zahl der dortigen Analphabeten stark zurückgegangen. Deshalb und weil die vielen, in westlichen Ländern lebenden Jesiden von den Vorstellungen ihrer Umgebung beeinflusst sind, besteht das verbreitete Verlangen, auch einer „Buchreligion“ anzugehören. Erstmals erhielten in den 1970er Jahren zwei jesidische Universitätsabsolventen die Erlaubnis von religiösen Führern, Glaubensinhalte niederzuschreiben. Mehrere Veröffentlichungen von Jesiden über ihre heiligen Dichtungen und Volkserzählungen folgten und werden seitdem in Zeitschriften weit verbreitet. Daneben wird versucht, den vermeintlichen Makel einer fehlenden Schrifttradition durch mutmaßlich verschwundene und wieder aufgetauchte alte heilige Bücher, etwa in Form des altpersischen Avesta, zu beheben. Hilmi Abbas veröffentlichte einige der bisher nur mündlich überlieferten altkurdischen Legenden im Jahre 2003 unter dem Titel Das ungeschriebene Buch der Kurden. Das Buch beschreibt die Schöpfungsgeschichte aus jesidischer Sicht und die mythische Wanderung des kurdischen Volkes von Osten in den Westen in das heutige Kurdistan. ⓘ

Scheich ʿAdī

Das Grab von Scheich ʿAdī im Lalisch-Tal im Irak ⓘ

Eine zweite wichtige Gestalt für die Jesiden ist der als Reformer geltende Scheich ʿAdī ibn Musāfir (um 1073–1163). Für die Jesiden ist er eine Menschwerdung (Inkarnation) des Engels Melek Taus, der kam, um das Jesidentum in einer schwierigen Zeit neu zu beleben. An seinem Grab im Lalisch-Tal im Nordirak findet jedes Jahr im Herbst das Fest der Versammlung (Jashne Jimaiye) statt. Jesiden aller Gemeinden aus den Siedlungs- und Lebensgebieten kommen zu diesem Fest zusammen, um ihre Gemeinschaft und ihre Verbundenheit zu bekräftigen. ⓘ

Die schwarze Schlange

Das Symbol der schwarzen Schlange am Eingang des Schreins von Scheich ʿAdī ibn Musāfir ⓘ

Die schwarze Schlange hat eine wichtige Position im jesidischen Glauben und wird neben anderen Tierdarstellungen (zum Beispiel dem Engel Melek Taus als Pfau) als heilige Kreatur verehrt. Das Töten einer schwarzen Schlange gilt im Jesidentum als Sünde. Darstellungen von Schlangen lassen sich an den Mauern jesidischer Schreine finden, wie zum Beispiel am Schrein von Scheich ʿAdī ibn Musāfir. Für gewöhnlich sind jene Schlangendarstellungen schwarz und werden von gläubigen Jesiden vor dem Eintritt in das Gebäude geküsst. Sie dienen dem Schutz des Hauses. Im jesidischen Schwarzen Buch, welches eines von zwei Werken ist, die im Stile eines heiligen Buchs verfasst wurden, findet sich eine Erzählung der Arche Noah, in der es eine Schlange war, welche sich um die Arche wand und sie so vor dem drohenden Untergehen bewahrte: As the water rose and the ship floated, it came above Mount Sinjar, where it ran aground and was pierced by a rock. The serpent twisted itself like a cake and stopped the hole. Then the ship moved on and rested on Mount Judie. ⓘ

Im kastenähnlichen System der Jesiden gibt es die Kaste der Sheikh-Mend. Angehörige der Sheikh-Mend haben eine besondere Beziehung zu Schlangen und sind in ihrer religiösen Position als Naturheiler vor allem im Umgang mit Schlangenbissen geschult. Angeblich können sie mit Hilfe von Speichel und Gebet Wunden von Schlangenbissen heilen. ⓘ

Die religiös-soziale Organisation

Die traditionelle religiöse Organisationsstruktur der jesidischen Gemeinschaft ist in einem Dokument festgehalten, das die Häupter der jesidischen religiösen Klassen 1931 den britischen und irakischen Autoritäten präsentierten. In diesem Text, der als das Shaykhan Memorial bekannt ist, wird die Verteilung der von den jesidischen Gläubigen gezahlten Almosen unter dem jesidischen Klerus behandelt. ⓘ

Religiöse Praktiken und Feste

Übergangsriten

Die jesidische Gemeinschaft kennt eine Anzahl von Übergangsritualen, die jede Person durchlaufen muss, um als vollwertiges Mitglied der jesidischen Gemeinschaft akzeptiert zu werden. Hierzu gehören in der Kindheit das Ritual des ersten Haareschneidens (biska pora), das nur Knaben betrifft und im siebten oder neunten Monat nach der Geburt stattfindet. Der Scheich des Knaben schneidet hierbei dessen Haar von beiden Seiten ab und nimmt drei Locken (bisk) ab. Zwei davon werden den Eltern gegeben, eine behält der Scheich selbst und widmet sie den Vorfahren von Scheich ʿAdī. Eine weitere Zeremonie, mor kirin, wird oft mit der christlichen Taufe verglichen, da hierbei der Kopf des jesidischen Jungen oder Mädchens drei Mal mit Wasser besprengt wird. Da hierfür das Wasser aus einer der als heilig geltenden weißen Quellen in Lalish verwendet wird, ist das Ritual lokal auf den Irak beschränkt. Die Beschneidung der Knaben (sinet) sowie in der Jugend die Wahl eines „Jenseits-Bruders“ (birā-yē āchiratē) oder einer „Jenseits-Schwester“ (huschk-ā āchiratē) aus einer Scheich-Familie stellen weitere Übergangsriten dar. ⓘ

Die Verbindung mit dem Jenseits-Bruder oder der Jenseits-Schwester wird bei einer Feier üblicherweise in Lalisch geschlossen, bleibt lebenslang bestehen und verpflichtet zu gegenseitiger Hilfe. Die Jenseits-Geschwister „begleiten“ in der Totenzeremonie den Verstorbenen auf dem Weg zur neuen Bestimmung und sollen auch im Jenseits gegenseitig die moralische Mitverantwortung für ihre Taten übernehmen. Wichtig ist in diesem Zusammenhang der jesidische Glaube an die Seelenwanderung (Reinkarnation): Das Leben endet nicht mit dem Tod, sondern geht in einem anderen Körper weiter. Der neue Körper ist abhängig von den Taten im vorherigen Leben. Nach jesidischer Vorstellung verbinden sich in den verschiedenen Leben allerdings immer wieder dieselben Jenseits-Geschwister. ⓘ

Bellendan

Dieses Ritual wird je nach Region entweder am 1. oder 25. Dezember des Jahres gefeiert. Zu diesem Anlass backen die Jesiden Brot und verteilen es an die Armen unter ihnen. Sollte man allerdings keine Armen finden, wird das Brot symbolisch dem Nachbarn geschenkt. In manchen Gegenden mischt man in das Brot Rosinen, denn derjenige, der sie findet, soll Glück im Leben haben. Der Großteil der Jesiden glaubt, dass Bellendan eine „Feier für die Toten“ ist. So backen sie das Brot und besuchen die Totengräber. ⓘ

Die Wallfahrt nach Lalisch

Das Portal zum Grab von Scheich ʿAdī im 19. Jahrhundert, damalige Farbfassung und Inschriften mit archaischen Symbolen ⓘ

Die bunten Tücher im Inneren des Heiligtums von Lalisch, die beim Parī Suwar Kirin rituell gewaschen werden ⓘ

Jedes Jahr im Herbst findet in Lalisch am Grab von Scheich ʿAdī das jesidische Versammlungsfest (Jashne Jimaiye) statt, das sieben Tage dauert und Zielpunkt der allgemeinen jesidischen Wallfahrt ist. Der genaue Festtermin schwankt. Manchmal liegt er Ende September, manchmal Anfang Oktober. Häufig erschweren oder verhindern politische Umstände die Pilgerfahrt nach Lalisch, die eine Pflicht für jeden Jesiden ist. Nach jesidischer Vorstellung versammeln sich zu dieser Zeit alle „sieben Mysterien“, um wichtige Entscheidungen über das kommende Jahr zu fällen. Jeder Jeside sollte mindestens einmal im Leben an diesem Wallfahrtsfest teilgenommen haben. ⓘ

Am ersten Tag ziehen die Pilger an das untere Ende des Lalisch-Tales, wo sich die Silat-Brücke (Pira Silat) befindet, die den heiligen vom profanen Bereich trennt. Die Pilger ziehen sich die Schuhe aus, waschen sich drei Mal die Hände in dem Wasser unter der Brücke, überschreiten mit Fackeln drei Mal die Brücke und sprechen dabei: „Die Silat-Brücke, auf der einen Seite ist die Hölle, auf der anderen das Paradies.“ Dann begeben sie sich in den oberen Bereich des Tals und singen religiöse Hymnen. An der Prozession nimmt das gesamte religiöse Personal der Jesiden teil: der Mīr, der Baba Schaich, der Peschimām, der Baba Tschawūsch und weitere. Am zweiten und dritten Tag werden diese Zeremonien wiederholt. Am vierten Tag wird die Zeremonie des Parī Suwar Kirin vollzogen. Hierbei nehmen der Baba Tschawūsch und seine Helfer die bunten Tücher auf, die den Sarkophag von Scheich ʿAdī und die Säulen des Heiligtums bedecken, und bringen sie zur Quelle von Kanīya Spi. Dort werden diese Tücher von einem speziellen Geistlichen, dem serderī von Kanīya Spi, der einer bestimmten Pīr-Familie angehören muss, rituell gewaschen. Am fünften Tag findet die Zeremonie des Qabach statt, das Schlachtopfer eines Bullen. Am sechsten Tag wird die Zeremonie des Berē Shibak vollzogen. Hierbei wird im Andenken daran, dass Scheich ʿAdī nach seinem Tod auf einer Tragbahre transportiert wurde, eine viereckige Tragbahre aus Flechtwerk in die Versammlungshalle gebracht. Am letzten Tag des Festes wird die Tragbahre begleitet von Musik zu einem Becken im Inneren des Heiligtums gebracht und mit Wasser besprengt. Hierzu werden Gebete gesprochen. Anschließend wird sie an ihren Platz im Heiligtum gebracht. ⓘ

Die jesidischen Pilger bringen aus Lalisch geweihte Erde mit, die mit dem heiligen Wasser der Quelle Zemzem (in Lalisch, nicht mit dem muslimischen Samsam zu verwechseln) zu festen Kügelchen geformt wurde. Sie gelten als „heilige Steine“ (Einzahl: berat) und spielen bei vielen religiösen Zeremonien eine wichtige Rolle. ⓘ

Neujahrsfest

Das religiöse Neujahr, Sersal, fällt bei den Jesiden nicht wie das kurdische Newroz-Fest auf den 21. März, sondern findet am ersten Mittwoch nach dem 14. April im gregorianischen Kalender statt. Es wird auch Çarşema Sor (Roter Mittwoch) oder Çarşema Serê Nîsanê (Erster Mittwoch im April) genannt. Es gilt als wichtiges Familienfest der Jesiden, zu dem auch in der Diaspora Angehörige oft über große Entfernungen zusammenkommen. Jesidische Kinder in Europa beschreiben das Fest gegenüber Gleichaltrigen gelegentlich vereinfachend als „unser Ostern“ – eine naheliegende Parallele, da im jesidischen Neujahrsfest wie auch in den europäischen Ostertraditionen bunt gefärbte Eier eine symbolische Rolle spielen, die versteckt und dann im Rahmen des Festes von den Kindern gesucht werden. ⓘ

Tawusgerran

Eines der bedeutendsten religiösen Jahresfeste in den Dörfern war Tawusgerran, die „Zirkulation des Pfauen“. An diesem Tag kamen Mitglieder der gesonderten Kaste Qawwal in ein Dorf und trugen sakrale Hymnen vor. Die Qawwal stammten aus den beiden nordirakischen Kleinstädten Baschiqa und Bahzani. Sie brachten ein Bildnis (eine metallene Pfauenfigur) von Melek Taus mit und stellten es auf, damit es von der Dorfbevölkerung verehrt werden konnte. Die Rezitation der Verse wurde begleitet vom Spiel der als heilig geltenden Längsflöte Schebab und der Rahmentrommel Duff. Grenzziehungen und politische Probleme haben im Verlauf des 20. Jahrhunderts dafür gesorgt, dass das mit langen Reisen der Qawwal verbundene Tawusgerran in der Heimatregion der Jesiden praktisch nicht mehr durchgeführt werden kann. ⓘ

Religionsgeschichtliche Einordnung

Das Jesidentum gehört zu den zeitgenössischen monotheistischen Religionen, neben Judentum, Christentum, Islam, Sikhismus, Bahaitum und Zoroastrismus. Nach Ansicht einiger Jesiden soll ihre Religion älter als das Christentum sein und sich aus dem altpersischen Mithras-Kult oder aus den Kulten der Meder entwickelt haben. Die jüngere religionsgeschichtliche Forschung betont den eigenständigen Charakter der jesidischen Religion, nachdem sie in einem komplexen Prozess Elemente anderer Religionen adaptiert habe, darunter des orientalischen Christentums (besonders der nestorianischen Eucharistie), des Mandäismus, des Manichäismus und der Gnosis. Dagegen hatte die ältere religionsgeschichtliche Forschung die jesidische Religion zunächst als eine Abspaltung vom Islam oder als eine „iranische“ Religion verstanden. ⓘ

Im 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts überlieferten europäische Reisende die Bezeichnung der Jesiden als „Teufelsanbeter“. Sie bezogen sich dabei auf Berichte der Muslime in der Nachbarschaft der Jesiden. Eine dieser frühen Darstellungen zu den Jesiden findet sich bei Helmuth von Moltke, der eine volkskundliche Beschreibung Kurdistans um 1840 hinterließ: „… auf dem Sindschar und am Südrande ihres Gebietes wohnen Jesiden [Anm. bei Moltke: „Religiöse Sekte, welche heidnische Überreste in mohammedanischer und christlicher Umdeutung bewahrt.“], von welchen die Türken annehmen, daß sie den Teufel anbeten, und die deshalb in Sklaverei verkauft werden dürfen.“ ⓘ

Die Bezeichnung „Teufelsanbeter“ rührt von der Verehrung des von den Muslimen mit Satan gleichgesetzten gefallenen Engels Melek Taus. Satan (Iblis) ist nach dem Koran ein solcher gefallener Engel, wie er mit diesem Wort in der christlichen Theologie vorkommt, und zugleich ein aus Feuer erschaffener Dschinn, der Macht über die Menschen besitzt. Die aus islamischer Sicht heterodoxe Bestrebung, „eine Art Rehabilitierung des Satans“ zu betreiben, unternahm an vorderster Front der Sufi-Gelehrte al-Hallādsch (857–922). Für seine Ansicht, Iblis sei „monotheistischer als Gott“, und schließlich für seinen Ausspruch „Ich bin die (göttliche) Wahrheit“ wurde al-Hallādsch auf der Grundlage einer Fatwa hingerichtet. Darin wurde al-Hallādsch zu einem aufrechten Jesiden umgedeutet, der seinen wahren Glauben verteidigt. Die Bewegung um al-Hallādsch gehört zu den Formen des Sufismus, die bei der Bildung des synkretistischen jesidischen Glaubenssystems beteiligt waren. „Teufelsanbeter“ ist jedoch ein falsches Schimpfwort, weil Melek Taus nicht als Teufel, sondern als erlöster oberster Engel verehrt wird. ⓘ

Jesiden in literarischen Werken

• John F. Case: Der achte Tag. Thriller. Bastei-Lübbe, Bergisch Gladbach 2005, ISBN 3-404-15420-7.
• Agatha Christie-Mallowan: Erinnerung an glückliche Tage. Ausgrabungen mit meinem Mann in Syrien. Lübbe, Bergisch Gladbach 1977, ISBN 3-7857-0195-0.
• Andree Hesse: Die Schwester im Jenseits. Wunderlich, Reinbek 2008, ISBN 978-3-8052-0857-4.
• Yaşar Kemal: Die Ameiseninsel. Unionsverlag, Zürich 2003, ISBN 3-293-20274-8.
• Yaşar Kemal: Der Sturm der Gazellen. Unionsverlag, Zürich 2006, ISBN 3-293-00354-0.
• Raymond Khoury: Immortalis. Wunderlich, 2008, ISBN 978-3-8052-0835-2.
• Tom Knox: Genesis Secret. Hoffmann & Campe, Hamburg 2009, ISBN 978-3-455-40150-9.
• Marek Krajewski: Tod in Breslau. Roman. Goldmann, München 2002, ISBN 3-442-72831-2.
• James Krüss: Timm Thaler oder Das verkaufte Lachen. Oetinger, Hamburg 1962, ISBN 3-7891-2242-4.
• H. P. Lovecraft: Grauen in Red Hook. Suhrkamp, Frankfurt 1987, ISBN 3-518-37806-6 (original 1925: The Horror at Red Hook).
• Karl May: Durch die Wüste (= Gesammelte Werke. Band 1). Karl-May-Verlag, Bamberg 2000, ISBN 3-7802-0001-5.
• Karl May: Durchs wilde Kurdistan (= Gesammelte Werke. Band 2). Karl-May-Verlag, Bamberg 2000, ISBN 3-7802-0002-3.
• Barbara Nadel: Arabeske. Roman. List, Berlin 2004, ISBN 3-548-60523-0.
• Ronya Othmann: Die Sommer. Roman. Hanser, München 2020, ISBN 978-3-446-26760-2. ⓘ