Mystik

Liber Divinorum Operum, oder der Universalmensch der heiligen Hildegard von Bingen, 1185 (Kopie aus dem 13. Jahrhundert) ⓘ

Mystik ist im Volksmund als Einswerden mit Gott oder dem Absoluten bekannt, kann sich aber auch auf jede Art von Ekstase oder verändertem Bewusstseinszustand beziehen, dem eine religiöse oder spirituelle Bedeutung verliehen wird. Sie kann sich auch auf die Erlangung der Einsicht in letzte oder verborgene Wahrheiten und auf die durch verschiedene Praktiken und Erfahrungen unterstützte menschliche Transformation beziehen. ⓘ

Der Begriff "Mystik" stammt aus dem Altgriechischen und hat verschiedene historisch belegte Bedeutungen. Abgeleitet von dem griechischen Wort μύω múō, das "verschließen" oder "verbergen" bedeutet, bezog sich die Mystik auf die biblischen, liturgischen, spirituellen und kontemplativen Dimensionen des frühen und mittelalterlichen Christentums. In der frühen Neuzeit erweiterte sich die Definition der Mystik auf ein breites Spektrum von Überzeugungen und Ideologien, die sich auf "außergewöhnliche Erfahrungen und Geisteszustände" beziehen. ⓘ

In der Neuzeit hat der Begriff "Mystik" eine begrenzte Definition mit breiter Anwendung erhalten, die das Ziel der "Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott" meint. Diese begrenzte Definition wurde auf ein breites Spektrum religiöser Traditionen und Praktiken angewandt, wobei die "mystische Erfahrung" als Schlüsselelement der Mystik gewertet wurde. ⓘ

Seit den 1960er Jahren diskutieren Wissenschaftler über die Vorzüge der immerwährenden und der konstruktivistischen Ansätze bei der wissenschaftlichen Erforschung "mystischer Erfahrungen". Die immerwährende Position wird heute "von den Wissenschaftlern weitgehend abgelehnt", die meisten Wissenschaftler verwenden einen kontextualistischen Ansatz, der den kulturellen und historischen Kontext berücksichtigt. ⓘ

Die mittelalterliche Mystikerin Birgitta von Schweden (14. Jahrhundert) ⓘ

Der Ausdruck Mystik (von altgriechisch μυστικός mystikós ‚geheimnisvoll‘, zu myein ‚Mund oder Augen schließen‘) bezeichnet Berichte und Aussagen über die Erfahrung einer göttlichen oder absoluten Wirklichkeit sowie die Bemühungen um eine solche Erfahrung. ⓘ

Das Thema Mystik ist Forschungsgegenstand innerhalb der Theologien der Offenbarungsreligionen und der Religionswissenschaften, in Kultur-, Geschichts- und Literaturwissenschaft, Philosophie und Psychologie. Allerdings besteht kein übergreifender fachwissenschaftlicher Konsens zur Begriffsbestimmung. ⓘ

Im alltäglichen Sprachgebrauch sowie in populärer Literatur versteht man unter Mystik meist spirituelle Erlebnisse und Aussagen, die als solche wissenschaftlich nicht objektivierbar sind („echte“ mystische Erfahrung). Die Literatur, in der der Ausdruck Mystik auch in unterschiedlichem Sinne verwendet wird, ist vielfältig. Trotz aller definitorischen Unklarheiten lassen sich charakteristische Merkmale bestimmen. ⓘ

Etymologie

Der Begriff "Mystik" leitet sich vom griechischen μύω ab, was so viel bedeutet wie "ich verbirg mich", und dessen Ableitung μυστικός, mystikos, was "Eingeweihter" bedeutet. Das Verb μύω hat in der griechischen Sprache eine ganz andere Bedeutung erhalten, wo es noch immer verwendet wird. Die Hauptbedeutungen sind "einführen" und "einweihen". Zu den sekundären Bedeutungen gehören "einführen", "jemanden auf etwas aufmerksam machen", "ausbilden", "vertraut machen", "erste Erfahrungen mit etwas machen". ⓘ

Die verwandte Form des Verbs μυέω (mueó oder myéō) kommt im Neuen Testament vor. Wie in Strong's Concordance erklärt, bedeutet es eigentlich, Augen und Mund zu schließen, um das Geheimnis zu erfahren. Im übertragenen Sinn bedeutet es, in die "Offenbarung des Geheimnisses" eingeweiht zu werden. Die Bedeutung leitet sich von den Initiationsriten der heidnischen Mysterien ab. Im Neuen Testament taucht auch das verwandte Substantiv μυστήριον (mustérion oder mystḗrion) auf, das Stammwort des englischen Begriffs "mystery". Der Begriff bedeutet "etwas Verborgenes", ein Mysterium oder Geheimnis, in das man eingeweiht werden muss. Im Neuen Testament hat er angeblich die Bedeutung von Gottes Ratschluss, der einst verborgen war, nun aber im Evangelium oder einer Tatsache daraus offenbart wurde, die christliche Offenbarung im Allgemeinen und/oder besondere Wahrheiten oder Einzelheiten der christlichen Offenbarung. ⓘ

Laut Thayer's Greek Lexicon bedeutete der Begriff μυστήριον im klassischen Griechisch "eine verborgene Sache", "Geheimnis". Eine besondere Bedeutung hatte der Begriff in der klassischen Antike für ein religiöses Geheimnis oder religiöse Geheimnisse, die nur den Eingeweihten anvertraut waren und von diesen nicht an gewöhnliche Sterbliche weitergegeben werden durften. In der Septuaginta und im Neuen Testament hatte es die Bedeutung eines verborgenen Vorhabens oder Rates, eines geheimen Willens. Es wird manchmal für den verborgenen Willen von Menschen verwendet, häufiger jedoch für den verborgenen Willen Gottes. An anderer Stelle in der Bibel hat es die Bedeutung des mystischen oder verborgenen Sinns der Dinge. Es wird für die Geheimnisse hinter Sprüchen, Namen oder hinter Bildern, die in Visionen und Träumen gesehen werden, verwendet. In der Vulgata wird der griechische Begriff oft mit dem lateinischen sacramentum (Sakrament) übersetzt. ⓘ

Das verwandte Substantiv μύστης (mustis oder mystis, Singular) bezeichnet den Eingeweihten, die in die Mysterien eingeweihte Person. Laut Ana Jiménez San Cristobal in ihrer Studie über die griechisch-römischen Mysterien und den Orphismus werden die Singularform μύστης und die Pluralform μύσται in altgriechischen Texten verwendet, um die Person oder die Personen zu bezeichnen, die in religiöse Mysterien eingeweiht wurden. Diese Anhänger von Mysterienreligionen gehörten zu einer ausgewählten Gruppe, zu der der Zugang nur durch eine Einweihung möglich war. Sie stellt fest, dass die Begriffe mit dem Begriff βάκχος (Bacchus) verbunden waren, der für eine besondere Klasse von Eingeweihten der orphischen Mysterien verwendet wurde. Die Begriffe werden erstmals in den Schriften des Heraklit zusammenhängend verwendet. Solche Eingeweihten werden in den Texten mit den Personen identifiziert, die gereinigt wurden und bestimmte Riten vollzogen haben. Eine Passage über die Kreter von Euripides scheint zu erklären, dass der μύστης (Eingeweihte), der sich einem asketischen Leben widmet, auf sexuelle Aktivitäten verzichtet und den Kontakt mit den Toten vermeidet, als βάκχος bekannt wird. Solche Eingeweihten waren Gläubige des Gottes Dionysos Bacchus, die den Namen ihres Gottes annahmen und eine Identifikation mit ihrer Gottheit suchten. ⓘ

Bis zum sechsten Jahrhundert wurde die Praxis dessen, was heute als Mystik bezeichnet wird, mit dem Begriff contemplatio, c.q. theoria, umschrieben. Johnston zufolge "sprechen sowohl die Kontemplation als auch die Mystik vom Auge der Liebe, das die göttlichen Wirklichkeiten betrachtet, anschaut und wahrnimmt". ⓘ

Definitionen

Peter Moore zufolge ist der Begriff "Mystik" "problematisch, aber unverzichtbar". Er ist ein Oberbegriff, der verschiedene Praktiken und Ideen, die sich getrennt voneinander entwickelt haben, in einem Konzept zusammenfasst. Dupré zufolge ist "Mystik" auf viele Arten definiert worden, und Merkur stellt fest, dass sich die Definition oder Bedeutung des Begriffs "Mystik" im Laufe der Zeit verändert hat. Moore stellt weiter fest, dass der Begriff "Mystik" zu einer beliebten Bezeichnung für "alles Nebulöse, Esoterische, Okkulte oder Übernatürliche" geworden ist. ⓘ

Parsons warnt davor, dass das, was bisweilen wie ein einfaches Phänomen mit einer eindeutigen Gemeinsamkeit erscheint, zumindest innerhalb der akademischen Religionswissenschaft auf mehreren Ebenen undurchsichtig und umstritten geworden ist". Einige Wissenschaftler halten den Begriff "Mystik" aufgrund seines christlichen Beiklangs und des Fehlens ähnlicher Begriffe in anderen Kulturen für ungeeignet, um ihn zu beschreiben. Andere Gelehrte halten den Begriff für eine unauthentische Erfindung, ein "Produkt des Universalismus der Nachaufklärung". ⓘ

Vereinigung mit dem Göttlichen oder Absoluten und mystische Erfahrung

Die aus dem Neuplatonismus und der Henosis stammende Mystik ist im Volksmund als Vereinigung mit Gott oder dem Absoluten bekannt. Im 13. Jahrhundert wurde der Begriff unio mystica verwendet, um die "spirituelle Hochzeit", die Ekstase oder Verzückung zu bezeichnen, die man erlebte, wenn man das Gebet nutzte, "um sowohl Gottes Allgegenwart in der Welt als auch Gott in seinem Wesen zu betrachten". Im 19. Jahrhundert, unter dem Einfluss der Romantik, wurde diese "Vereinigung" als "religiöse Erfahrung" interpretiert, die Gewissheit über Gott oder eine transzendente Realität verschafft. ⓘ

Ein einflussreicher Vertreter dieses Verständnisses war William James (1842-1910), der erklärte, dass "wir in mystischen Zuständen sowohl mit dem Absoluten eins werden als auch uns unserer Einheit bewusst werden". William James machte diese Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinem Werk The Varieties of Religious Experience (Die verschiedenen Arten religiöser Erfahrung) populär und trug damit zur Interpretation der Mystik als einer besonderen Erfahrung bei, die mit sensorischen Erfahrungen vergleichbar ist. Religiöse Erfahrungen gehörten zur "persönlichen Religion", die er als "grundlegender als die Theologie oder das Kirchentum" betrachtete. Er gab der religiösen Erfahrung eine perennialistische Interpretation, die besagt, dass diese Art von Erfahrung letztlich in verschiedenen Traditionen einheitlich ist. ⓘ

McGinn stellt fest, dass der Begriff unio mystica, obwohl er christliche Ursprünge hat, in erster Linie ein moderner Ausdruck ist. McGinn argumentiert, dass "Präsenz" genauer sei als "Vereinigung", da nicht alle Mystiker von einer Vereinigung mit Gott sprachen und viele Visionen und Wunder nicht unbedingt mit einer Vereinigung verbunden waren. Er argumentiert auch, dass wir eher von "Bewusstsein" von Gottes Gegenwart sprechen sollten als von "Erfahrung", da es bei mystischer Aktivität nicht einfach um die Wahrnehmung Gottes als äußeres Objekt geht, sondern im weiteren Sinne um "neue Wege des Wissens und der Liebe, die auf Bewusstseinszuständen beruhen, in denen Gott in unseren inneren Handlungen gegenwärtig wird". ⓘ

Die Idee der "Vereinigung" funktioniert jedoch nicht in allen Kontexten. Im Advaita Vedanta beispielsweise gibt es nur eine Realität (Brahman) und daher nichts anderes als die Realität, das sich mit ihr vereinigen ließe - das Brahman in jedem Menschen (atman) ist in Wirklichkeit schon immer mit Brahman identisch gewesen. Dan Merkur weist auch darauf hin, dass die Vereinigung mit Gott oder dem Absoluten eine zu begrenzte Definition ist, da es auch Traditionen gibt, die nicht auf ein Gefühl der Einheit, sondern des Nichts abzielen, wie etwa Pseudo-Dionysius der Areopagit und Meister Eckhart. Merkur zufolge betonen auch die Kabbala und der Buddhismus das Nichts. Blakemore und Jennett stellen fest, dass "Definitionen von Mystik [...] oft ungenau sind". Sie stellen weiter fest, dass diese Art der Interpretation und Definition eine neuere Entwicklung ist, die zur Standarddefinition und zum Standardverständnis geworden ist. ⓘ

Gelman zufolge "beinhaltet eine einheitliche Erfahrung eine phänomenologische Abschwächung, Verwischung oder Auslöschung der Vielheit, wobei die kognitive Bedeutung der Erfahrung genau in diesem phänomenologischen Merkmal liegt". ⓘ

Religiöse Ekstasen und interpretativer Kontext

Mystik beinhaltet einen Erklärungskontext, der mystischen und visionären Erfahrungen und verwandten Erfahrungen wie Trance einen Sinn verleiht. Nach Dan Merkur kann sich Mystik auf jede Art von Ekstase oder verändertem Bewusstseinszustand sowie auf die damit verbundenen Ideen und Erklärungen beziehen. Parsons betont, wie wichtig es ist, zwischen vorübergehenden Erfahrungen und Mystik als Prozess zu unterscheiden, der in einer "religiösen Matrix" aus Texten und Praktiken verankert ist. Richard Jones tut dasselbe. Peter Moore stellt fest, dass mystische Erfahrungen auch spontan und auf natürliche Weise auftreten können, und zwar bei Menschen, die keiner religiösen Tradition verpflichtet sind. Diese Erfahrungen werden nicht unbedingt in einem religiösen Rahmen interpretiert. Ann Taves fragt, durch welche Prozesse Erfahrungen abgegrenzt und als religiös oder mystisch eingestuft werden. ⓘ

Intuitive Einsicht und Erleuchtung

Einige Autoren betonen, dass mystische Erfahrungen ein intuitives Verständnis des Sinns der Existenz und der verborgenen Wahrheiten sowie die Lösung von Lebensproblemen beinhalten. Larson zufolge ist "mystische Erfahrung ein intuitives Verstehen und Erkennen des Sinns der Existenz". Nach McClenon ist Mystik "die Lehre, dass besondere mentale Zustände oder Ereignisse ein Verständnis der letzten Wahrheiten ermöglichen". Nach James R. Horne ist die mystische Erleuchtung "eine zentrale visionäre Erfahrung [...], die zur Lösung eines persönlichen oder religiösen Problems führt". ⓘ

Nach Evelyn Underhill ist Illumination ein allgemeiner englischer Begriff für das Phänomen der Mystik. Der Begriff Illumination leitet sich vom lateinischen illuminatio ab, das im 15. Jahrhundert auf das christliche Gebet angewendet wurde. Vergleichbare asiatische Begriffe sind bodhi, kensho und satori im Buddhismus, die gemeinhin mit "Erleuchtung" übersetzt werden, und vipassana, die alle auf kognitive Prozesse der Intuition und des Verstehens hinweisen. Wright zufolge beruht die Verwendung des westlichen Wortes Erleuchtung auf der vermeintlichen Ähnlichkeit von bodhi mit Aufklärung, dem unabhängigen Gebrauch der Vernunft, um Einsicht in die wahre Natur unserer Welt zu gewinnen, und es gibt mehr Ähnlichkeiten mit der Romantik als mit der Aufklärung: die Betonung des Gefühls, der intuitiven Einsicht, einer wahren Essenz jenseits der Welt der Erscheinungen. ⓘ

Spirituelles Leben und Reformation

Andere Autoren weisen darauf hin, dass Mystik mehr beinhaltet als "mystische Erfahrung". Laut Gellmann ist das ultimative Ziel der Mystik die menschliche Transformation und nicht nur das Erleben mystischer oder visionärer Zustände. Nach McGinn ist die persönliche Verwandlung das wesentliche Kriterium, um die Authentizität der christlichen Mystik zu bestimmen. ⓘ

Geschichte des Begriffs

Hellenistische Welt

In der hellenistischen Welt bezog sich der Begriff "mystisch" auf "geheime" religiöse Rituale wie die Eleusinischen Mysterien. Dem Gebrauch des Wortes fehlte jeder direkte Bezug zum Transzendenten. Ein "Mystikos" war ein Eingeweihter einer Mysterienreligion. ⓘ

Frühes Christentum

Im frühen Christentum bezog sich der Begriff "mystikos" auf drei Dimensionen, die bald ineinander übergingen, nämlich die biblische, die liturgische und die spirituelle oder kontemplative. Die biblische Dimension bezieht sich auf "verborgene" oder allegorische Auslegungen der Heiligen Schrift. Die liturgische Dimension bezieht sich auf das liturgische Geheimnis der Eucharistie, auf die Gegenwart Christi in der Eucharistie. Die dritte Dimension ist die kontemplative oder erfahrungsbezogene Gotteserkenntnis. ⓘ

Bis zum sechsten Jahrhundert wurde der griechische Begriff theoria, der im Lateinischen "Kontemplation" bedeutet, für die mystische Auslegung der Bibel verwendet. Die Verbindung zwischen Mystik und der Vision des Göttlichen wurde von den frühen Kirchenvätern hergestellt, die den Begriff als Adjektiv verwendeten, wie in mystischer Theologie und mystischer Kontemplation. Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten bezeichnete die mystische Theologie die Erforschung der allegorischen Wahrheit der Bibel und "das geistige Bewusstsein des unaussprechlichen Absoluten jenseits der Theologie der göttlichen Namen". Die apophatische Theologie des Pseudo-Dionysius, auch "negative Theologie" genannt, übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche monastische Religiosität aus. Sie wurde vom Neuplatonismus beeinflusst und hatte großen Einfluss auf die orthodoxe christliche Theologie. Im westlichen Christentum bildete sie eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen Theologie oder "positiven Theologie". ⓘ

Die Theoria ermöglichte es den Vätern, in den biblischen Schriften Bedeutungstiefen zu erkennen, die sich einem rein wissenschaftlichen oder empirischen Interpretationsansatz entziehen. Vor allem die antiochenischen Väter sahen in jeder Schriftstelle eine doppelte Bedeutung, sowohl wörtlich als auch geistlich. ⓘ

Später wurde die theoria oder Kontemplation vom intellektuellen Leben unterschieden, was zur Identifizierung von θεωρία oder contemplatio mit einer Form des Gebets führte, die sich sowohl im Osten als auch im Westen von der diskursiven Meditation unterscheidet. ⓘ

Die mittelalterliche Bedeutung

Diese dreifache Bedeutung von "mystisch" setzte sich im Mittelalter fort. Dan Merkur zufolge wurde der Begriff unio mystica im 13. Jahrhundert als Synonym für die "spirituelle Hochzeit", die Ekstase oder Entrückung verwendet, die man erlebte, wenn man das Gebet dazu nutzte, "sowohl Gottes Allgegenwart in der Welt als auch Gott in seinem Wesen zu betrachten". Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten bezeichnete die mystische Theologie die Erforschung der allegorischen Wahrheit der Bibel und "das geistige Bewusstsein des unaussprechlichen Absoluten jenseits der Theologie der göttlichen Namen". Die apophatische Theologie des Pseudo-Dionysius, auch "negative Theologie" genannt, übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche monastische Religiosität aus, obwohl es sich dabei hauptsächlich um eine männliche Religiosität handelte, da Frauen nicht studieren durften. Sie wurde vom Neuplatonismus beeinflusst und hatte großen Einfluss auf die orthodoxe christliche Theologie. Im westlichen Christentum bildete sie eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen Theologie oder "positiven Theologie". Heutzutage ist sie in der westlichen Welt vor allem durch Meister Eckhart und Johannes vom Kreuz bekannt. ⓘ

Frühe moderne Bedeutung

Die Erscheinung des Heiligen Geistes vor der heiligen Teresa von Ávila, Peter Paul Rubens ⓘ

Im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert wurde die Mystik als Substantiv verwendet. Dieser Wandel war mit einem neuen Diskurs verbunden, in dem Wissenschaft und Religion getrennt wurden. ⓘ

Luther lehnte die allegorische Auslegung der Bibel ab und verurteilte die mystische Theologie, die er als eher platonisch als christlich ansah. Das "Mystische" als die Suche nach dem verborgenen Sinn von Texten wurde säkularisiert und auch mit Literatur in Verbindung gebracht, im Gegensatz zu Wissenschaft und Prosa. ⓘ

Auch die Wissenschaft wurde von der Religion abgegrenzt. In der Mitte des 17. Jahrhunderts wird "das Mystische" zunehmend ausschließlich auf den religiösen Bereich angewandt, wobei Religion und "Naturphilosophie" als zwei unterschiedliche Ansätze zur Entdeckung des verborgenen Sinns des Universums voneinander getrennt werden. Die traditionellen Hagiographien und Schriften der Heiligen wurden als "mystisch" bezeichnet, wobei sich der Schwerpunkt von den Tugenden und Wundern auf außergewöhnliche Erfahrungen und Geisteszustände verlagerte, wodurch eine neu geprägte "mystische Tradition" entstand. Es entwickelte sich ein neues Verständnis des Göttlichen, das im Menschen wohnt, eine Essenz jenseits der verschiedenen religiösen Ausdrucksformen. ⓘ

Zeitgenössische Bedeutung

Im 19. Jahrhundert wurde der Schwerpunkt zunehmend auf die individuelle Erfahrung gelegt, um sich gegen den wachsenden Rationalismus der westlichen Gesellschaft zu wehren. Die Bedeutung der Mystik wurde erheblich eingeengt:

Der Wettbewerb zwischen den Perspektiven der Theologie und der Wissenschaft führte zu einem Kompromiss, bei dem die meisten Spielarten dessen, was traditionell als Mystik bezeichnet worden war, als rein psychologische Phänomene abgetan wurden, und nur eine Spielart, die auf die Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott - und damit auf die Wahrnehmung seiner wesentlichen Einheit - abzielte, wurde als wahrhaft mystisch bezeichnet. Die historischen Beweise stützen jedoch nicht eine solch enge Auffassung von Mystik. ⓘ

Unter dem Einfluss des Perennialismus, der sowohl im Westen als auch im Osten durch den Unitarismus, die Transzendentalisten und die Theosophie popularisiert wurde, wurde der Begriff Mystik auf ein breites Spektrum religiöser Traditionen angewandt, in denen alle Arten von Esoterik und religiösen Traditionen und Praktiken miteinander verbunden sind. Der Begriff Mystik wurde auf vergleichbare Phänomene in nichtchristlichen Religionen ausgedehnt, wo er die hinduistischen und buddhistischen Antworten auf den Kolonialismus beeinflusste, was zu Neo-Vedanta und buddhistischem Modernismus führte. ⓘ

Im heutigen Sprachgebrauch ist "Mystik" zu einem Oberbegriff für alle Arten von nicht-rationalen Weltanschauungen, Parapsychologie und Pseudowissenschaft geworden. William Harmless stellt sogar fest, dass Mystik zu einem "Sammelbegriff für religiöse Verrücktheiten" geworden ist. Innerhalb der akademischen Religionswissenschaft ist die scheinbar "eindeutige Gemeinsamkeit" "undurchsichtig und umstritten" geworden. Der Begriff "Mystik" wird in verschiedenen Traditionen auf unterschiedliche Weise verwendet. Einige machen auf die Vermischung von Mystik und verwandten Begriffen wie Spiritualität und Esoterik aufmerksam und weisen auf die Unterschiede zwischen verschiedenen Traditionen hin. ⓘ

Variationen der Mystik

Auf der Grundlage verschiedener Definitionen von Mystik, nämlich Mystik als Erfahrung der Einheit oder des Nichts, Mystik als jede Art von verändertem Bewusstseinszustand, der auf religiöse Weise zugeschrieben wird, Mystik als "Erleuchtung" oder Einsicht und Mystik als ein Weg der Transformation, ist "Mystik" in vielen Kulturen und religiösen Traditionen zu finden, sowohl in der Volksreligion als auch in der organisierten Religion. Diese Traditionen beinhalten Praktiken zur Herbeiführung religiöser oder mystischer Erfahrungen, aber auch ethische Normen und Praktiken zur Verbesserung der Selbstkontrolle und zur Integration der mystischen Erfahrung in das tägliche Leben. ⓘ

Dan Merkur stellt jedoch fest, dass mystische Praktiken oft von der täglichen religiösen Praxis getrennt und auf "religiöse Spezialisten wie Mönche, Priester und andere Entsagende" beschränkt sind. ⓘ

Schamanismus

Schamane ⓘ

Dan Merkur zufolge kann der Schamanismus als eine Form des Mystizismus betrachtet werden, bei der die Welt der Geister durch religiöse Ekstase zugänglich gemacht wird. Nach Mircea Eliade ist Schamanismus eine "Technik der religiösen Ekstase". ⓘ

Beim Schamanismus erreicht der Praktizierende einen veränderten Bewusstseinszustand, um Geister wahrzunehmen und mit ihnen in Kontakt zu treten und transzendentale Energien in diese Welt zu lenken. Ein Schamane ist eine Person, von der man annimmt, dass sie Zugang zur Welt der wohlwollenden und böswilligen Geister hat und diese beeinflussen kann, und die typischerweise während eines Rituals in Trance geht und Wahrsagerei und Heilung praktiziert. ⓘ

Neoschamanismus bezieht sich auf "neue" Formen des Schamanismus oder Methoden der Suche nach Visionen oder Heilung, die typischerweise in westlichen Ländern praktiziert werden. Der Neoschamanismus umfasst ein eklektisches Spektrum von Überzeugungen und Praktiken, bei denen versucht wird, veränderte Zustände zu erreichen und mit der Geisterwelt zu kommunizieren, und wird mit den Praktiken des New Age in Verbindung gebracht. ⓘ

Westlicher Mystizismus

Mysteriöse Religionen

Die Eleusinischen Mysterien (griechisch: Ἐλευσίνια Μυστήρια) waren jährliche Initiationszeremonien im Kult der Göttinnen Demeter und Persephone, die im antiken Griechenland in Eleusis (in der Nähe von Athen) im Geheimen abgehalten wurden. Die Mysterien begannen etwa 1600 v. Chr. in der mykenischen Periode und dauerten zweitausend Jahre lang an. Während der hellenischen Ära wurden sie zu einem bedeutenden Fest und verbreiteten sich später nach Rom. Zahlreiche Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Macht der Eleusinischen Mysterien von der Funktion des Kykeon als Entheogen herrührt. ⓘ

Christliche Mystik

Frühes Christentum

Die apophatische Theologie oder "negative Theologie" von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (6. Jh.) übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche monastische Religiosität aus, sowohl im Osten als auch (in lateinischer Übersetzung) im Westen. Pseudo-Dionysius wandte das neuplatonische Denken, insbesondere das von Proklos, auf die christliche Theologie an. ⓘ

Östlich-orthodoxes Christentum

Die östlich-orthodoxe Kirche hat eine lange Tradition der theoria (innige Erfahrung) und hesychia (innere Stille), bei der das kontemplative Gebet den Geist zum Schweigen bringt, um auf dem Weg der theosis (Vergöttlichung) voranzuschreiten. ⓘ

Die Theosis, die praktische Einheit mit Gott und die Übereinstimmung mit ihm, wird durch das kontemplative Gebet erreicht, der ersten Stufe der Theoria, die sich aus der Kultivierung der Wachsamkeit (Nepsis) ergibt. In der theoria wird das "unteilbare" göttliche Wirken (energeia) Gottes als das "ungeschaffene Licht" der Verklärung betrachtet, eine Gnade, die ewig ist und von Natur aus aus der blendenden Dunkelheit des unbegreiflichen göttlichen Wesens hervorgeht. Dies ist das Hauptziel des Hesychasmus, der im Denken des Heiligen Symeon des Neuen Theologen entwickelt, von den Mönchsgemeinschaften auf dem Berg Athos übernommen und vor allem vom Heiligen Gregor Palamas gegen den griechischen humanistischen Philosophen Barlaam von Kalabrien verteidigt wurde. Nach Ansicht römisch-katholischer Kritiker hat die hesychastische Praxis ihre Wurzeln in der Einführung eines systematischen praktischen Ansatzes für den Quietismus durch Symeon den Neuen Theologen. ⓘ

Symeon glaubte, dass die direkte Erfahrung den Mönchen die Autorität verlieh, zu predigen und die Absolution von Sünden zu erteilen, ohne dass eine formale Ordination erforderlich war. Während die kirchlichen Autoritäten auch aus einer spekulativen und philosophischen Perspektive lehrten, lehrte Symeon aus seiner eigenen unmittelbaren mystischen Erfahrung heraus und stieß mit seinem charismatischen Ansatz und seiner Unterstützung der unmittelbaren Erfahrung der Gnade Gottes durch den Einzelnen auf starken Widerstand. ⓘ

Westeuropa

Leben des Franz von Assisi von José Benlliure y Gil ⓘ

Das Hochmittelalter erlebte eine Blütezeit der mystischen Praxis und Theorie im westlichen römischen Katholizismus, die mit dem Aufblühen neuer Mönchsorden einherging. Persönlichkeiten wie Guigo II., Hildegard von Bingen, Bernhard von Clairvaux und die Viktorianer, die alle aus verschiedenen Orden stammten, sowie die erste wirkliche Blüte der Volksfrömmigkeit unter den Laien. ⓘ

Im Spätmittelalter kam es zum Konflikt zwischen der dominikanischen und der franziskanischen Denkschule, der auch ein Konflikt zwischen zwei verschiedenen mystischen Theologien war: einerseits die des Dominikus von Guzmán und andererseits die des Franz von Assisi, Antonius von Padua, Bonaventura und Angela von Foligno. In diese Zeit fallen auch Persönlichkeiten wie Johannes von Ruysbroeck, Katharina von Siena und Katharina von Genua, die Devotio Moderna und Bücher wie die Theologia Germanica, Die Wolke des Unwissens und Die Nachfolge Christi. ⓘ

Darüber hinaus entstanden Gruppen von Mystikern, die sich auf bestimmte geografische Regionen konzentrierten: die Beginen, wie Mechthild von Magdeburg und Hadewijch (unter anderem); die rheinischen Mystiker Meister Eckhart, Johannes Tauler und Henry Suso; und die englischen Mystiker Richard Rolle, Walter Hilton und Julian von Norwich. Zu den spanischen Mystikern gehörten Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz und Ignatius von Loyola. ⓘ

In der späteren nachreformatorischen Zeit entstanden auch die Schriften von Laienvisionären wie Emanuel Swedenborg und William Blake sowie die Gründung mystischer Bewegungen wie der Quäker. Die katholische Mystik setzte sich bis in die Neuzeit mit Persönlichkeiten wie Padre Pio und Thomas Merton fort. ⓘ

Die Philokalien, eine uralte Methode der östlich-orthodoxen Mystik, wurde von der Traditionalistenschule des 20. Jahrhunderts gefördert. ⓘ

Westliche Esoterik und moderne Spiritualität

Viele westliche esoterische Traditionen und Elemente der modernen Spiritualität wurden als "Mystik" betrachtet, wie z. B. die Gnosis, der Transzendentalismus, die Theosophie, der Vierte Weg, die Geisteswissenschaft von Martinus und das Neuheidentum. Die moderne westliche spirituelle und transpersonale Psychologie verbindet westliche psychotherapeutische Praktiken mit religiösen Praktiken wie Meditation, um eine dauerhafte Transformation zu erreichen. Naturmystik ist eine intensive Erfahrung der Vereinigung mit der Natur oder der kosmischen Gesamtheit, die bei den Schriftstellern der Romantik beliebt war. ⓘ

Jüdische Mystik

Porträt von Abraham Abulafia, mittelalterlicher jüdischer Mystiker und Begründer der prophetischen Kabbala. ⓘ

In der gemeinsamen Ära gab es im Judentum zwei Hauptarten der Mystik: Merkabah-Mystik und Kabbala. Erstere ging der letzteren voraus und konzentrierte sich auf Visionen, insbesondere auf die im Buch Hesekiel erwähnten. Ihr Name leitet sich von dem hebräischen Wort "Wagen" ab, das sich auf Hesekiels Vision eines feurigen Wagens mit himmlischen Wesen bezieht. ⓘ

Die Kabbala ist eine Reihe esoterischer Lehren, die die Beziehung zwischen einem unveränderlichen, ewigen und geheimnisvollen Ein Sof (ohne Ende) und dem sterblichen und endlichen Universum (seiner Schöpfung) erklären sollen. Im Judentum bildet sie die Grundlage der mystischen religiösen Interpretation. ⓘ

Ursprünglich entwickelte sich die Kabbala ausschließlich im Bereich des jüdischen Denkens. Kabbalisten verwenden oft klassische jüdische Quellen, um ihre esoterischen Lehren zu erklären und zu demonstrieren. Diese Lehren werden von den Anhängern im Judentum als Definition der inneren Bedeutung der hebräischen Bibel und der traditionellen rabbinischen Literatur, ihrer früher verborgenen überlieferten Dimension, sowie als Erklärung der Bedeutung jüdischer religiöser Bräuche angesehen. ⓘ

Die Kabbala entstand nach früheren Formen der jüdischen Mystik im 12. bis 13. Jahrhundert in Südfrankreich und Spanien und wurde in der jüdischen mystischen Renaissance des osmanischen Palästinas im 16. Ab dem 18. Jahrhundert wurde sie in der Form des chassidischen Judentums popularisiert. Das Interesse an der Kabbala im 20. Jahrhundert hat eine konfessionsübergreifende jüdische Erneuerung inspiriert und zu einer breiteren nichtjüdischen zeitgenössischen Spiritualität beigetragen. Außerdem hat sie durch neu etablierte akademische Untersuchungen ihr blühendes Aufkommen und ihre historische Wiederbelebung beeinflusst. ⓘ

Islamische Mystik

Es besteht Einigkeit darüber, dass die innere und mystische Dimension des Islam im Sufismus verkörpert ist. ⓘ

Klassische Sufi-Gelehrte haben den Sufismus definiert als

[Eine Wissenschaft, deren Ziel es ist, das Herz zu reparieren und es von allem anderen als Gott abzuwenden. ⓘ

Ein Anhänger dieser Tradition wird heute als ṣūfī (صُوفِيّ) bezeichnet, oder, im früheren Sprachgebrauch, als Derwisch. Der Ursprung des Wortes "Sufi" ist nicht eindeutig. Ein Verständnis ist, dass Sufi Wollträger bedeutet; Wollträger waren im frühen Islam fromme Asketen, die sich vom städtischen Leben zurückzogen. Eine andere Erklärung für das Wort "Sufi" ist, dass es "Reinheit" bedeutet. ⓘ

Sufis gehören im Allgemeinen einer Halaqa an, einem Kreis oder einer Gruppe, die von einem Scheich oder Murshid geleitet wird. Sufi-Kreise gehören in der Regel zu einer Tariqa, dem Sufi-Orden, und jeder hat eine Silsila, die spirituelle Linie, die ihre Nachfolge bis zu bedeutenden Sufis der Vergangenheit zurückverfolgt, und oft letztlich bis zu Mohammed oder einem seiner engen Mitarbeiter. Die turuq (Plural von tariqa) sind nicht wie christliche Mönchsorden geschlossen, sondern die Mitglieder führen ein Leben außerhalb der Kirche. Die Zugehörigkeit zu einer Sufi-Gruppe wird oft in der Familie weitergegeben. Die Treffen können je nach den vorherrschenden Gepflogenheiten der Gesellschaft getrennt sein oder nicht. Ein bestehender muslimischer Glaube ist nicht immer eine Voraussetzung für die Aufnahme, insbesondere in westlichen Ländern. ⓘ

Das Grab von Mawlānā Rumi, Konya, Türkei ⓘ

Die Sufi-Praxis umfasst

• Dhikr oder Gedenken (an Gott), das oft in Form von rhythmischen Gesängen und Atemübungen erfolgt.
• Sama, das die Form von Musik und Tanz annimmt - der wirbelnde Tanz der Mevlevi-Derwische ist eine im Westen sehr bekannte Form.
• Muraqaba oder Meditation.
• Besuch heiliger Stätten, insbesondere der Gräber von Sufi-Heiligen, um dem Tod und der Größe der Verstorbenen zu gedenken. ⓘ

Zu den Zielen des Sufismus gehören: die Erfahrung ekstatischer Zustände (hal), die Reinigung des Herzens (qalb), die Überwindung des niederen Selbst (nafs), die Auslöschung der individuellen Persönlichkeit (fana), die Gemeinschaft mit Gott (haqiqa) und höheres Wissen (marifat). Einige sufische Überzeugungen und Praktiken wurden von anderen Muslimen als unorthodox empfunden; so wurde Mansur al-Hallaj wegen Gotteslästerung zum Tode verurteilt, nachdem er in Trance den Satz Ana'l Haqq, "Ich bin die Wahrheit" (d. h. Gott), geäußert hatte. ⓘ

Bemerkenswerte klassische Sufis sind Jalaluddin Rumi, Fariduddin Attar, Sultan Bahoo, Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi Shirazi und Hafez, allesamt bedeutende Dichter in persischer Sprache. Omar Khayyam, Al-Ghazzali und Ibn Arabi waren bekannte Gelehrte. Abdul Qadir Jilani, Moinuddin Chishti und Bahauddin Naqshband gründeten bedeutende Orden, ebenso wie Rumi. Rabia Basri war die bekannteste Sufi-Frau. ⓘ

Der Sufismus kam erstmals während der maurischen Besetzung Spaniens mit der jüdisch-christlichen Welt in Berührung. maurischen Besetzung Spaniens. In der Neuzeit erwachte das Interesse am Sufismus in nicht-muslimischen Ländern wieder, angeführt von Persönlichkeiten wie Inayat Khan und Idries Shah (beide Großbritannien), Rene Guenon (Frankreich) und Ivan Aguéli (Schweden). Auch in asiatischen Ländern, die keine muslimische Mehrheit haben, wie Indien und China, ist der Sufismus seit langem präsent. ⓘ

Wichtige Vertreter der islamischen Mystik sind Yunus Emre, al-Ghazali, Hafis, Schams-e Tabrizi, Ibn Arabi und Dschalal ad-Din ar-Rumi. Im Islam gibt es in Orden organisierte Strömungen, die als sufiyya bzw. tasawwuf bezeichnet werden. Beide Ausdrücke werden bisweilen mit „Mystik“ wiedergeben, weil es in diesem institutionellen Kontext ähnliche Lehren und Praktiken gibt, wie sie im westlichen Kulturraum oft mit dem Terminus „Mystik“ verbunden werden. ⓘ

Nach einer Überlieferung (Hadith) des Propheten Mohammed sagt Gott den Menschen: „Es gibt siebzig [oder siebenhundert oder siebentausend] Schleier zwischen euch und Mir, aber keinen zwischen Mir und euch.“ Dieser – in unterschiedlichem Wortlaut überlieferte – Ausspruch wird von al-Ghazali und Ibn Arabi rezipiert. Letzterer bezieht die Schleier auf die Erscheinungen Gottes (arabisch تجليات tadschalliyat, DMG taǧalliyyāt). ⓘ

Einige Vertreter des Sufismus lehren, dass Gott in jeden Menschen einen göttlichen Funken gelegt hat, der im tiefsten Herzen verborgen ist. Diesen Funken verschleiert die Hinwendung zu allem, was nicht Gott ist – etwa ein Wichtignehmen der materiellen Welt, Achtlosigkeit und Vergesslichkeit (Nafs). Die Sufis praktizieren eine tägliche Übung namens Dhikr, was Gedenken (also Gedenken an Gott oder Dhikrullah) bedeutet. Dabei rezitieren sie bestimmte Stellen aus dem Koran und wiederholen eine bestimmte Anzahl der neunundneunzig Attribute Gottes. Darüber hinaus kennen die meisten sufischen Orden (Tariqas) ein wöchentliches Zusammentreffen in einer Tekke (türkisch, arabisch: Zawiya), bei dem neben der Pflege der Gemeinschaft und dem gemeinsamen Salat (Gebet) ebenfalls ein Dhikr ausgeführt wird. Je nach Orden kann dieser Dhikr auch Sama (Musik), bestimmte Körperbewegungen und Atmungsübungen beinhalten. ⓘ

Auf solche sufische Einflüsse berufen sich auch Alawiten, und in der alevitischen Lehre wird Mystik als Fundament des Glaubens verstanden. ⓘ

Indische Religionen

Hinduismus

Im Hinduismus zielen verschiedene Sadhanas darauf ab, Unwissenheit (Avidya) zu überwinden und die begrenzte Identifikation mit Körper, Geist und Ego zu transzendieren, um Moksha zu erlangen. Im Hinduismus gibt es eine Reihe miteinander verbundener asketischer Traditionen und philosophischer Schulen, die auf Moksha und die Erlangung höherer Kräfte abzielen. Mit dem Beginn der britischen Kolonisierung Indiens wurden diese Traditionen mit westlichen Begriffen wie "Mystik" interpretiert und mit westlichen Begriffen und Praktiken gleichgesetzt. ⓘ

Yoga sind körperliche, geistige und spirituelle Praktiken oder Disziplinen, die darauf abzielen, einen Zustand des dauerhaften Friedens zu erreichen. Im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus gibt es verschiedene Traditionen des Yoga. In den Yoga-Sūtras von Patañjali wird Yoga als "das Zur-Ruhe-Bringen der wechselnden Zustände des Geistes" definiert, das im Samadhi erreicht wird. ⓘ

Der klassische Vedanta liefert philosophische Interpretationen und Kommentare zu den Upanishaden, einer umfangreichen Sammlung alter Hymnen. Es sind mindestens zehn Schulen des Vedanta bekannt, von denen Advaita Vedanta, Vishishtadvaita und Dvaita die bekanntesten sind. Das Advaita Vedanta, wie es von Adi Shankara dargelegt wurde, besagt, dass es keinen Unterschied zwischen Atman und Brahman gibt. Die bekannteste Unterschule ist Kevala Vedanta oder Mayavada, wie es von Adi Shankara dargelegt wurde. Advaita Vedanta hat eine breite Akzeptanz in der indischen Kultur und darüber hinaus als paradigmatisches Beispiel hinduistischer Spiritualität erlangt. Im Gegensatz dazu betont das Bhedabheda-Vedanta, dass Atman und Brahman sowohl dasselbe als auch nicht dasselbe sind, während das Dvaita-Vedanta besagt, dass Atman und Gott grundlegend verschieden sind. In der Neuzeit wurden die Upanishaden vom Neo-Vedanta als "mystisch" interpretiert. ⓘ

Verschiedene shaivistische Traditionen sind stark nondualistisch, wie z. B. der Kashmir Shaivismus. ⓘ

Tantra

Als Tantra bezeichnen Gelehrte einen Meditations- und Ritualstil, der spätestens im fünften Jahrhundert nach Christus in Indien aufkam. Tantra hat die Traditionen des Hinduismus, Bön, Buddhismus und Jainismus beeinflusst und sich mit dem Buddhismus nach Ost- und Südostasien ausgebreitet. Das tantrische Ritual versucht, durch das Weltliche auf das Überweltliche zuzugreifen und den Mikrokosmos mit dem Makrokosmos zu identifizieren. Das tantrische Ziel ist es, die Realität zu sublimieren (anstatt sie zu negieren). Der tantrische Praktizierende versucht, Prana (Energie, die durch das Universum, einschließlich des eigenen Körpers, fließt) zu nutzen, um Ziele zu erreichen, die spirituell, materiell oder beides sein können. Die tantrische Praxis umfasst die Visualisierung von Gottheiten, Mantras und Mandalas. Sie kann auch sexuelle und andere (antinomische) Praktiken beinhalten. ⓘ

Sant-Tradition und Sikhismus

Guru Nanak und Bhai Mardana ⓘ

Die Mystik im Sikh-Dharm begann mit ihrem Gründer, Guru Nanak, der als Kind tiefe mystische Erfahrungen machte. Guru Nanak betonte, dass Gott mit dem "inneren Auge" oder dem "Herzen" eines Menschen gesehen werden muss. Guru Arjan, der fünfte Sikh-Guru, nahm religiöse Mystiker anderer Religionen in die heiligen Schriften auf, die schließlich zum Guru Granth Sahib wurden. ⓘ

Das Ziel des Sikhismus ist es, mit Gott eins zu werden. Sikhs meditieren als Mittel, um zur Erleuchtung zu gelangen; es ist die hingebungsvolle Meditation Simran, die eine Art Kommunikation zwischen dem unendlichen und dem endlichen menschlichen Bewusstsein ermöglicht. Es gibt keine Konzentration auf den Atem, sondern vor allem die Erinnerung an Gott durch die Rezitation des Gottesnamens und die Hingabe an Gottes Gegenwart, die oft als Hingabe an die Füße des Herrn dargestellt wird. ⓘ

Buddhismus

Laut Paul Oliver, Dozent an der Universität Huddersfield, ist der Buddhismus in dem Sinne mystisch, dass er darauf abzielt, die wahre Natur unseres Selbst zu erkennen und entsprechend zu leben. Der Buddhismus hat seinen Ursprung in Indien, irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr., wird aber heute hauptsächlich in anderen Ländern praktiziert, wo er sich zu einer Reihe von Traditionen entwickelt hat, von denen die wichtigsten Therevada, Mahayana und Vajrayana sind. ⓘ

Ziel des Buddhismus ist die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt durch Selbstbeherrschung, Meditation und moralisch gerechtes Verhalten. Einige buddhistische Wege zielen auf eine allmähliche Entwicklung und Transformation der Persönlichkeit in Richtung Nirvana ab, wie die Theravada-Stufen der Erleuchtung. Andere, wie die japanische Rinzai-Zen-Tradition, betonen die plötzliche Einsicht, schreiben aber auch intensives Training vor, einschließlich Meditation und Selbstbeherrschung. ⓘ

Obwohl der Theravada die Existenz eines theistischen Absoluten nicht anerkennt, postuliert er das Nirvana als eine transzendente Realität, die erreicht werden kann. Außerdem betont er die Transformation der Persönlichkeit durch meditative Praxis, Selbstbeschränkung und moralisch gerechtes Verhalten. Nach Richard H. Jones ist der Theravada eine Form des achtsamen extrovertierten und introvertierten Mystizismus, bei dem die begriffliche Strukturierung von Erfahrungen und das gewöhnliche Selbstverständnis geschwächt sind. Im Westen ist sie am besten bekannt durch die Vipassana-Bewegung, eine Reihe von Zweigen des modernen Theravāda-Buddhismus aus Birma, Kambodscha, Laos, Thailand und Sri Lanka, und umfasst zeitgenössische amerikanische buddhistische Lehrer wie Joseph Goldstein und Jack Kornfield. ⓘ

Die Yogacara-Schule des Mahayana untersucht die Funktionsweise des Geistes und behauptet, dass nur der Geist (citta-mātra) oder die Vorstellungen, die wir wahrnehmen (vijñapti-mātra), wirklich existieren. Im späteren buddhistischen Mahayana-Denken, das eine idealistische Wendung nahm, wurde der unveränderte Geist als reines Bewusstsein angesehen, aus dem alles hervorgeht. Das Vijñapti-mātra in Verbindung mit der Buddha-Natur oder tathagatagarba war ein einflussreiches Konzept in der späteren Entwicklung des Mahayana-Buddhismus, nicht nur in Indien, sondern auch in China und Tibet, vor allem in den Traditionen des Chán (Zen) und des Dzogchen. ⓘ

Das chinesische und japanische Zen basiert auf dem chinesischen Verständnis der Buddha-Natur als wahre Essenz und der Zwei-Wahrheiten-Lehre als Polarität zwischen relativer und absoluter Realität. Zen zielt darauf ab, die eigene wahre Natur, die Buddha-Natur, zu erkennen und dadurch die absolute Realität in der relativen Realität zu manifestieren. Im Soto wird diese Buddha-Natur als allgegenwärtig betrachtet, und Shikan-Taza, die sitzende Meditation, ist der Ausdruck der bereits vorhandenen Buddhaschaft. Der Rinzai-zen betont die Notwendigkeit einer durchbrechenden Einsicht in diese Buddha-Natur, betont aber auch, dass weitere Praxis erforderlich ist, um die Einsicht zu vertiefen und sie im täglichen Leben auszudrücken, wie es in den Drei geheimnisvollen Toren, den Vier Wegen der Erkenntnis von Hakuin und den Zehn Ochsenherdbildern zum Ausdruck kommt. Der japanische Zen-Gelehrte D.T. Suzuki stellte Ähnlichkeiten zwischen dem Zen-Buddhismus und der christlichen Mystik fest, insbesondere bei Meister Eckhart. ⓘ

Die tibetische Vajrayana-Tradition basiert auf der Madhyamaka-Philosophie und dem Tantra. Im Gottheit-Yoga werden die Visualisierungen von Gottheiten schließlich aufgelöst, um die inhärente Leerheit aller existierenden "Dinge" zu erkennen. Dzogchen, das sowohl in der tibetisch-buddhistischen Nyingma-Schule als auch in der Bön-Tradition gelehrt wird, konzentriert sich auf die direkte Einsicht in unsere wahre Natur. Es geht davon aus, dass sich die "Geistesnatur" manifestiert, wenn man erleuchtet ist und sich seiner Natur konzeptlos bewusst ist (Rigpa, "offene Präsenz"), "ein Erkennen der eigenen anfangslosen Natur". Mahamudra hat Ähnlichkeiten mit Dzogchen und betont den meditativen Ansatz zur Erkenntnis und Befreiung. ⓘ

In der buddhistischen Mystik, die insbesondere in den Strömungen des Mahayana verbreitet ist, geht es wie in allen buddhistischen Schulen nicht um direkte Erfahrung eines göttlichen Wesens. Die Natur des Geistes wird als nicht-dual verstanden. Dies ist jedoch in der Regel nicht bewusst und wird durch das Anhaften am Ich verschleiert. Aus dieser grundlegenden Unwissenheit entsteht die Vorstellung eines unabhängig von anderen Phänomenen existierenden Ichs. Damit geht das Auftreten der Geistesgifte Verwirrung/Unwissenheit, Hass, Gier, Neid und Stolz einher, die Ursachen allen Leidens. Ziel ist es, die Geistesgifte in ursprüngliche Weisheit umzuwandeln, die Ich-Vorstellung aufzulösen und die den unerleuchteten Wesen eigene Aufspaltung der Phänomene in Subjekt und Objekt zu überwinden. Die den fühlenden Wesen innewohnende, bis dahin verschleierte Buddha-Natur wird als immer schon zugrunde liegend erkannt. Wer dies erreicht, wird erleuchtet oder schlicht Buddha genannt. Praktiken wie Meditation, Gebet, Opferdarbringungen, verschiedene Yogas und spezielle tantrische Techniken sollen dies ermöglichen. ⓘ

Taoismus

Im Mittelpunkt der taoistischen Philosophie steht das Tao, das gewöhnlich mit "Weg" übersetzt wird, ein unaussprechliches kosmisches Prinzip. Die gegensätzlichen und doch voneinander abhängigen Konzepte von Yin und Yang symbolisieren ebenfalls Harmonie, wobei die taoistischen Schriften oft die Yin-Tugenden der Weiblichkeit, Passivität und Nachgiebigkeit betonen. Die taoistische Praxis umfasst Übungen und Rituale, die darauf abzielen, die Lebenskraft Qi zu manipulieren und Gesundheit und Langlebigkeit zu erlangen. Diese wurden zu Praktiken wie Tai Chi weiterentwickelt, die im Westen sehr bekannt sind. ⓘ

Säkularisierung der Mystik

Heute findet im Westen auch das statt, was Richard Jones "die Säkularisierung der Mystik" nennt. Das ist die Trennung von Meditation und anderen mystischen Praktiken von ihrer traditionellen Verwendung in religiösen Lebensformen zu rein weltlichen Zwecken mit angeblichen psychologischen und physiologischen Vorteilen. ⓘ

Wissenschaftliche Ansätze zu Mystik und mystischer Erfahrung

Arten von Mystik

R. C. Zaehner unterscheidet drei grundlegende Arten der Mystik, nämlich die theistische, die monistische und die panenhenische ("all-in-one") oder natürliche Mystik. Zur theistischen Kategorie gehören die meisten Formen der jüdischen, christlichen und islamischen Mystik sowie gelegentliche hinduistische Beispiele wie Ramanuja und die Bhagavad Gita. Der monistische Typus, der laut Zaehner auf einer Erfahrung der Einheit der eigenen Seele beruht, umfasst den Buddhismus und hinduistische Schulen wie Samkhya und Advaita Vedanta. Die Naturmystik scheint sich auf Beispiele zu beziehen, die nicht in eine dieser beiden Kategorien passen. ⓘ

Walter Terence Stace unterscheidet in seinem Buch Mystik und Philosophie (1960) zwei Arten von mystischer Erfahrung, nämlich extrovertive und introvertive Mystik. Die extrovertive Mystik ist eine Erfahrung der Einheit der äußeren Welt, während die introvertive Mystik "eine Erfahrung der Einheit ohne Wahrnehmungsobjekte ist; sie ist buchstäblich eine Erfahrung des 'Nichtseins'". Die Einheit in der extrovertiven Mystik ist die Einheit mit der Gesamtheit der Wahrnehmungsobjekte. Während die Wahrnehmung kontinuierlich bleibt, "scheint die Einheit durch dieselbe Welt hindurch"; die Einheit in der introvertiven Mystik ist mit einem reinen Bewusstsein, frei von Wahrnehmungsobjekten, "reines Einheitsbewusstsein, in dem das Bewusstsein der Welt und der Vielheit vollständig ausgelöscht ist." Nach Stace sind solche Erfahrungen unsinnig und nicht intellektuell, unter einer totalen "Unterdrückung des gesamten empirischen Inhalts". ⓘ

Stace argumentiert, dass lehrmäßige Unterschiede zwischen religiösen Traditionen ungeeignete Kriterien sind, wenn man kulturübergreifende Vergleiche mystischer Erfahrungen anstellt. Stace argumentiert, dass Mystik Teil des Wahrnehmungsprozesses und nicht der Interpretation ist, d. h., dass die Einheit mystischer Erfahrungen wahrgenommen und erst danach entsprechend dem Hintergrund des Wahrnehmenden interpretiert wird. Dies kann zu unterschiedlichen Darstellungen desselben Phänomens führen. Während ein Atheist die Einheit als "von empirischer Füllung befreit" beschreibt, könnte ein religiöser Mensch sie als "Gott" oder "das Göttliche" bezeichnen. ⓘ

Nach hinduistischen Lehren ist eine Einheitserfahrung mit dem göttlichen Brahman möglich. Das ist in Worten kaum wiederzugeben, da Begriffe es nicht fassen. Typische Beschreibungen bedienen sich Metaphern wie: das Bewusstsein weitet sich ins Unendliche, ist ohne Grenzen, man erfährt sich aufgehoben in einer Wirklichkeit unaussprechlichen Lichts und unaussprechlicher Einheit (Brahman). Dieser Einheitserfahrung entspricht die Lehre der Einheit von Atman (Seele) und göttlichem Brahman. ⓘ

Das Einssein fassen verschiedene Vertreter unterschiedlich auf:

• pantheistisch: Gott ist eins mit dem Kosmos und der Natur und damit auch im Inneren des Menschen zu finden.
• panentheistisch: Die Seelen behalten einen Eigenstand, wenngleich mit dem Brahman unauflöslich verbunden.
• monotheistisch: Einheit in Vielfalt. Qualitative Einheit und gleichzeitige individuelle Vielfalt, die der Seele eine ewige mystische Liebesverbindung mit Gott ermöglicht (Vishishta-Advaita). ⓘ

Nach hinduistischer Lehre ist die alltägliche Wahrnehmung auf vieles gerichtet, die mystische Erfahrung aber eine Einheitserfahrung. Das göttliche Eine ist in allem gegenwärtig, jedoch nicht einfachhin erfahrbar. Es zu erfahren setzt voraus, die Wahrnehmungsart zu ändern. Dazu dienen Konzentrationstechniken des Yoga, Meditation und die Askese als Enthaltung und Verzicht. Askese führt zur Freiheit gegenüber weltlichen Bedürfnissen. Dies kann Essen und Trinken, Sexualität oder Machtstreben einschränken. ⓘ

Mystische Erfahrungen

Seit dem 19. Jahrhundert hat sich die "mystische Erfahrung" als eigenständiger Begriff entwickelt. Er ist eng mit dem Begriff "Mystik" verwandt, betont jedoch ausschließlich den Aspekt der Erfahrung, sei sie spontan oder durch menschliches Verhalten herbeigeführt, während die Mystik ein breites Spektrum von Praktiken umfasst, die auf eine Transformation der Person abzielen und nicht nur mystische Erfahrungen hervorrufen. ⓘ

William James' The Varieties of Religious Experience ist die klassische Studie über religiöse oder mystische Erfahrung, die sowohl das akademische als auch das populäre Verständnis von "religiöser Erfahrung" stark beeinflusst hat. In seinen "Varieties" popularisierte er die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" und beeinflusste das Verständnis der Mystik als eine besondere Erfahrung, die Wissen über das Transzendente liefert:

Unter dem Einfluss von William James' The Varieties of Religious Experience, das sich stark auf die Bekehrungserfahrungen von Menschen konzentrierte, galt das Interesse der meisten Philosophen an der Mystik den besonderen, angeblich wissensvermittelnden "mystischen Erfahrungen"." ⓘ

Gelman stellt jedoch fest, dass die so genannte mystische Erfahrung kein vorübergehendes Ereignis ist, wie William James behauptete, sondern ein "bleibendes Bewusstsein, das eine Person den ganzen Tag oder Teile davon begleitet". Aus diesem Grund ist es vielleicht besser, von mystischem Bewusstsein zu sprechen, das entweder flüchtig oder beständig sein kann." ⓘ

Die meisten mystischen Traditionen warnen vor einer Anhaftung an mystische Erfahrungen und bieten einen "schützenden und hermeneutischen Rahmen", um diese Erfahrungen aufzunehmen. Dieselben Traditionen bieten die Mittel an, um mystische Erfahrungen herbeizuführen, die verschiedene Ursprünge haben können:

• Spontan; entweder scheinbar ohne jede Ursache, oder durch anhaltende existenzielle Sorgen, oder durch neurophysiologische Ursprünge;
• Religiöse Praktiken, wie Kontemplation, Meditation und Mantra-Wiederholung;
• Entheogene (psychedelische Drogen)
• Neurophysiologische Ursachen, wie z. B. Schläfenlappenepilepsie. ⓘ

Die theoretische Untersuchung mystischer Erfahrungen hat sich von einem erfahrungsbezogenen, privatisierten und perennialistischen Ansatz zu einem kontextuellen und empirischen Ansatz gewandelt. Der erfahrungsorientierte Ansatz sieht mystische Erfahrung als einen privaten Ausdruck immerwährender Wahrheiten, getrennt von ihrem historischen und kulturellen Kontext. Der kontextuelle Ansatz, zu dem auch der Konstruktionismus und die Attributionstheorie gehören, berücksichtigt den historischen und kulturellen Kontext. Die neurologische Forschung verfolgt einen empirischen Ansatz, der mystische Erfahrungen mit neurologischen Prozessen in Verbindung bringt. ⓘ

Perennialismus versus Konstruktivismus

Der Begriff "mystische Erfahrung" hat sich seit dem 19. Jahrhundert zu einem eigenständigen Konzept entwickelt, das den Schwerpunkt auf den Aspekt der Erfahrung legt, sei sie spontan oder durch menschliches Verhalten ausgelöst. Perennialisten betrachten diese verschiedenen Erfahrungstraditionen als Hinweis auf eine universelle transzendentale Realität, für die diese Erfahrungen den Beweis liefern. Bei diesem Ansatz werden mystische Erfahrungen privatisiert und von dem Kontext, in dem sie entstehen, getrennt. Bekannte Vertreter sind William James, R.C. Zaehner, William Stace und Robert Forman. Die Perennial-Position wird "von der Wissenschaft weitgehend abgelehnt", hat aber "nichts von ihrer Popularität eingebüßt". ⓘ

Im Gegensatz dazu haben die meisten Wissenschaftler in den letzten Jahrzehnten einen konstruktionistischen Ansatz bevorzugt, der besagt, dass mystische Erfahrungen durch die Ideen, Symbole und Praktiken, mit denen Mystiker vertraut sind, vollständig konstruiert sind. Kritiker des Begriffs "religiöse Erfahrung" weisen darauf hin, dass die Vorstellung von "religiöser Erfahrung" oder "mystischer Erfahrung" als Ausdruck der Einsicht in die religiöse Wahrheit eine moderne Entwicklung ist, und zeitgenössische Mystikforscher stellen fest, dass mystische Erfahrungen von den Konzepten geprägt sind, "die der Mystiker in seine Erfahrung einbringt und die diese formen". Was erlebt wird, wird von den Erwartungen und dem konzeptionellen Hintergrund des Mystikers bestimmt. ⓘ

Richard Jones unterscheidet zwischen "Antikonstruktivismus" und "Perennialismus": Der Konstruktivismus kann in Bezug auf eine bestimmte Klasse von mystischen Erfahrungen abgelehnt werden, ohne dass man einer perennialistischen Philosophie über die Beziehung mystischer Lehren anhängt. Man kann den Konstruktivismus ablehnen, ohne zu behaupten, dass mystische Erfahrungen eine kulturübergreifende "immerwährende Wahrheit" offenbaren. Zum Beispiel kann ein Christ sowohl den Konstruktivismus als auch den Perennialismus ablehnen, wenn er argumentiert, dass es eine Vereinigung mit Gott gibt, die frei von kultureller Konstruktion ist. Konstruktivismus versus Antikonstruktivismus ist eine Frage des Wesens mystischer Erfahrungen, während Perennialismus eine Frage der mystischen Traditionen und der von ihnen vertretenen Lehren ist. ⓘ

Kontextualismus und Zuschreibungstheorie

Die immerwährende Position wird heute "von den Gelehrten weitgehend verworfen", und der kontextuelle Ansatz ist zum allgemeinen Ansatz geworden. Der Kontextualismus berücksichtigt den historischen und kulturellen Kontext der mystischen Erfahrungen. Der Attributionsansatz betrachtet "mystische Erfahrungen" als nicht-alltägliche Bewusstseinszustände, die in einem religiösen Rahmen erklärt werden. Nach Proudfoot schreiben Mystiker gewöhnlichen Erfahrungen unbewusst lediglich einen lehrhaften Inhalt zu. Das heißt, Mystiker projizieren kognitive Inhalte auf ansonsten gewöhnliche Erfahrungen, die eine starke emotionale Wirkung haben. Dieser Ansatz wurde von Ann Taves in ihrem Buch Religious Experience Reconsidered weiter ausgearbeitet. Sie bezieht sowohl neurologische als auch kulturelle Ansätze in die Untersuchung der mystischen Erfahrung ein. ⓘ

Neurologische Forschung

Die neurologische Forschung verfolgt einen empirischen Ansatz und bringt mystische Erfahrungen mit neurologischen Prozessen in Verbindung. Dies führt zu einer zentralen philosophischen Frage: Beweist die Identifizierung neuronaler Auslöser oder neuronaler Korrelate mystischer Erfahrungen, dass mystische Erfahrungen nichts anderes sind als Ereignisse im Gehirn, oder identifiziert sie lediglich die Gehirnaktivität, die während eines echten kognitiven Ereignisses auftritt? Die gängigsten Positionen sind, dass die Neurologie mystische Erfahrungen einschränkt oder dass die Neurologie in Bezug auf die Frage der mystischen Kognition neutral ist. ⓘ

Auch das Interesse an mystischen Erfahrungen und psychedelischen Drogen hat in letzter Zeit wieder zugenommen. ⓘ

Der Schläfenlappen scheint an mystischen Erfahrungen und an der Veränderung der Persönlichkeit, die sich aus solchen Erfahrungen ergeben kann, beteiligt zu sein. Er erzeugt das Gefühl des "Ich" und verleiht den Sinneswahrnehmungen ein Gefühl von Vertrautheit oder Fremdheit. Es besteht seit langem die Vorstellung, dass Epilepsie und Religion miteinander verbunden sind, und einige religiöse Persönlichkeiten hatten möglicherweise eine Schläfenlappenepilepsie (TLE). ⓘ

Die anteriore Insula ist möglicherweise an der Unbeschreiblichkeit beteiligt, einem starken Gefühl der Gewissheit, das nicht in Worten ausgedrückt werden kann und das eine häufige Eigenschaft mystischer Erfahrungen ist. Picard zufolge kann dieses Gefühl der Gewissheit durch eine Funktionsstörung der vorderen Insula verursacht werden, einem Teil des Gehirns, der an der Interozeption, der Selbstreflexion und der Vermeidung von Ungewissheit in Bezug auf die internen Repräsentationen der Welt durch "Antizipation der Auflösung von Ungewissheit oder Risiko" beteiligt ist. ⓘ

Mystik und Moral

Eine philosophische Frage bei der Untersuchung der Mystik ist das Verhältnis von Mystik und Moral. Albert Schweitzer vertrat die klassische Auffassung, dass Mystik und Moral unvereinbar seien. Auch Arthur Danto vertrat die Ansicht, dass Moral zumindest mit indischen mystischen Überzeugungen unvereinbar ist. Walter Stace hingegen vertrat die Ansicht, dass Mystik und Moral nicht nur miteinander vereinbar sind, sondern dass die Mystik die Quelle und Rechtfertigung der Moral ist. Andere, die mehrere mystische Traditionen studiert haben, sind zu dem Schluss gekommen, dass die Beziehung zwischen Mystik und Moral nicht so einfach ist. ⓘ

Auch Richard King weist auf die Unvereinbarkeit von "mystischer Erfahrung" und sozialer Gerechtigkeit hin:

Die Privatisierung der Mystik - d.h. die zunehmende Tendenz, das Mystische im psychologischen Bereich der persönlichen Erfahrungen zu verorten - dient dazu, sie von politischen Fragen wie der sozialen Gerechtigkeit auszuschließen. Mystik wird somit als eine persönliche Angelegenheit der Kultivierung innerer Zustände der Ruhe und des Gleichmuts gesehen, die, anstatt die Welt zu verändern, dazu dienen, das Individuum durch die Linderung von Angst und Stress mit dem Status quo zu versöhnen. ⓘ

Mystik in den Weltreligionen

Christliche Mystik

Die mystische Auslegung der Heiligen Schrift zielt auf die Erkenntnis der Gotteswirklichkeit. Große Bedeutung für mystische Texte haben biblische Metaphern wie die Reinheit des Herzens in der Seligpreisung der Bergpredigt (Selig, die ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen, Mt 5,8) oder das Einwohnen Gottes bzw. Christi im Herzen (Eph 3,17; Gal 2,20; Joh 14,15–23). Solche Metaphern finden sich sowohl bei östlichen wie bei den westlichen Kirchenvätern wie auch in späteren Texten der Mystik. Das „Gott schauen“ (vgl. auch Pfingstwunder, Taufe im Heiligen Geist, Bekehrungserlebnis des Paulus) noch zu Lebzeiten kann als das klassische mystische Erlebnis schlechthin angesehen werden. ⓘ

Mittelalter: Von den früheren Mystikern dieser Epoche zu nennen wäre Meister Eckhart, denn die Lektüre seines Werkes vermag ein verbreitetes Missverständnis bezüglich dessen zu klären, was Mystik bedeutet: Eckharts Schriften sind nicht ‚mysteriös‘, als vielmehr durchdrungen von präziser Logik, die dazu höchsten poetischen Ansprüchen genügt, herausragend darunter die Predigt zur „Seligkeit der Armen im Geiste“. Auch diese Schrift stellt einen Bezug zur Bergpredigt her, jedoch erlangt sie die mystische (Mystik von griechisch myein ‚schließe die Augen, Ohren, den Mund‘ um Gottes Willen inwendig zu erforschen) Schau Gottes in selbem Maße wie über das Herz, über das Denken. Frühere christliche Theologen wie Augustinus im Anschluss an Paulus als einen der ersten Kirchenväter, verbanden die christliche Lehre mit der Eucharistie. ⓘ

Daran knüpfte der Kirchenlehrer Thomas von Aquin an: die Kirche selbst sei der mystische Leib Christi. Dies war und ist nicht selbstverständlich, denn zumeist wurde der Ausdruck „mystischer Leib“ direkt auf die eucharistische Szene des letzten Abendmahls Jesu bezogen verstanden, so stellt die Kirche als der wahre Leib Christi eine Erweiterung oder Abweichung dar, je nach Perspektive. Um diese im Anschluss an Augustinus unter den Theologen ausgebrochene Diskussion zu beenden, bestimmte die Enzyklika Mystici corporis Papst Pius’ XII. (1943), der mystische Leib Christi und die römisch-katholische Kirche seien „ein und dasselbe“. Der christliche Mystiker Angelus Silesius erhöht wiederum die Gottesmutter mystisch: „Maria wird genannt ein Thron und Gotts Gezelt,/ Eine Arche, Burg, Turm, Haus, ein Brunn, Baum, Garten, Spiegel,/ Ein Meer, ein Stern, der Mond, die Morgenröt, ein Hügel./ Wie kann sie alles sein? Sie ist eine andre Welt.“ Die Gottesmutter Maria repräsentiert die Welt des Leiblichen, die mit der Welt des Geistes „hochzeitlich“ verbunden ist. Diese Analogie zeigt sich auch in den Mariensamstagen: „Der engen Beziehung zwischen Samstag und Maria im katholischen Christentum entspricht in der jüdischen Mystik die enge Beziehung zwischen dem Sabbat und der Schechina.“ ⓘ

Zahlreiche Autoren finden im Kontext der Mystik Ansatzstellen für einen interreligiösen Dialog, insbesondere zwischen Christentum und Buddhismus. Daisetz T. Suzuki beispielsweise zeigte sich bereits in den 1950er Jahren von Meister Eckhart sehr beeindruckt. Der Ansatz des interreligiösen Dialogs wird unter anderem in der Meditationskirche Heilig-Kreuz - Zentrum für christliche Meditation und Spiritualität des Bistums Limburg verfolgt. ⓘ

Daoistische Mystik

Die in China entstandene Philosophie und Religion des Daoismus besitzt in ihren verschiedenen Formen eine spezifische Mystik. Schon die ältesten Texte, die sich mit dem Dao, dem Urgrund des Daseins, befassen, das Daodejing und Zhuangzi, beschäftigen sich mit der Idee des Erlangens des Ureinen und der mystischen Innenschau sowie einer bestimmten geistigen Haltung, die den daoistischen Mystiker auszeichnet. Die ab dem 2. Jahrhundert entstandene daoistische Religion hatte dann in ihren verschiedenen Schulen einen ausgeprägten Hang zu mystischen Formen von Ritual und Magie, Meditation und Innenschau, basierend auf komplexen Annahmen über die Natur des Dao und des daraus entstandenen Kosmos. ⓘ

Jüdische Mystik

Im Judentum hat die Mystik besonders in der Kabbala eine breite Tradition. Die Befreiung des göttlichen Urlichts aus der ‚Umhüllung‘ der ‚Buchstaben der Schöpfung‘ (vgl. 2 Kor 3,14f) ist das zentrale Anliegen der Kabbala. Nach der kabbalistischen Überlieferung gibt es eine enge Beziehung zwischen der Wiederherstellung des Menschen in seiner ursprünglichen Geistnatur, die sich in der Gottesschau (contemplatio) erfüllt, und der Wiederherstellung der Bibel als Wort Gottes in seinem ursprünglichen (oder messianischen) Verständnis. Mit dem Kommen des Messias und seiner Zeit wird der ursprüngliche mystische Sinn der Tora universell verstehbar und zugleich zieht der Mensch wieder das ‚Lichtkleid’ der göttlichen Herrlichkeit an, das mit der Vertreibung aus dem Garten in Eden durch ein „Tierfell“ (Gen 3,21) eingetauscht wurde. ⓘ

Die Mystik des tieferen Verstehens der Tora sei keine Sache des eigenen Willens oder der Willkür und Beliebigkeit, sondern Geschenk des jüdischen Messias, als „König des achten Tages“, und seiner messianischen Zeit mit der Auferstehung der Toten und universellem Tora-Verständnisses am ‚achten Tag‘ (Jüngster Tag) zusammengehört. Die Auferstehung von den Toten in der messianischen Zeit als Neuschöpfung übersteigt die 7-Tage-Schöpfung und den Schabbat als 7. Tag, der in der jüdischen Schabbat-Mystik als Symbol für Gottes Gegenwart in der Welt (Schechina) als „Königin Schabbat“ und „Braut“ verehrt wird. Die Schechina gilt als das ‚Ewig-Weibliche‘, doch wird sie auch unter männlichen Namen genannt, nämlich „wenn im Status der heiligen unio das Weibliche als im Männlichen enthalten und aufgehoben betrachtet wird und dann unter dem Symbol des Männlichen selber erscheinen kann, da in diesem Stand keinerlei Scheidung zwischen ihnen mehr statthat“. Wird zwischen dem Männlichen und Weiblichen unterschieden. dann wird das Männliche als die ‚obere‘ Schechina oder als ‚König‘ betrachtet, das Weibliche hingegen als die ‚untere‘ Schechina oder als ‚Königreich‘, das heißt als im corpus der Gemeinde Israel symbolisch vorgestellte Königsherrschaft Gottes in der Welt (im kabbalistischen Sephiroth-Baum die 10. Sephira Malchut). Auf diese ‚untere‘ Schechina werden alle eindeutig weiblichen Symbole etwa aus der alttestamentlichen Weisheitsliteratur oder dem Hohenlied der Liebe übertragen: „Nacht, Mond, Erde, Trockenes, Brachjahr, Tor – das sind nur einige der beliebtesten Bezeichnungen, unter denen von ihr gesprochen wird. Als Garten, in dem alle Pflanzungen wachsen; als Brunnen, der sich vom Quellwasser füllt, und als Meer, in das die Flüsse strömen; als Schrein und Tresor, in dem die Schätze des Lebens und alle Mysterien der Tora aufbewahrt sind, ist sie, wie in hundert ähnlichen Allegorien, als das Rezeptakel aller Potenzen dargestellt, die sich in ihr nun zu ihrer positiven Gestalt verbinden – freilich nur, wenn sie in die Schechina eintreten.“ ⓘ

Wie der Schabbat als Zeichen der Gegenwart Gottes (Ex 31,17) der Schöpfung ihre innere Sinnstruktur gibt, so fällt das Halten des Schabbats mit dem Halten der Tora als Sinnstruktur des Menschen in eins: „Wer immer den Šabbat hält, erfüllt die ganze Thora“ (Rabbi Schimon ben Jochai). Der Schabbat als 7. Tag aber ist schon ‚Vorgeschmack der kommenden Welt‘ des jenseitigen 8. Tages der Einheit oder der Ewigkeit. ⓘ

Das mystische ‚Erleben des Ewigen hier‘ ist auch das Ziel der beschaulichen Betrachtung der Tora. Wer in das tiefere, mystische Schriftverständnis als „Geheimnis des Glaubens“ eingeweiht werden möchte, der muss darum so werben, wie ein liebender Bräutigam um seine geliebte Braut wirbt. Denn die Tora offenbart sich nach einer berühmten Parabel des Buches Zohar „nur dem, der sie liebt. Die Tora weiß, dass jener Mystiker (Chakim libba, wörtlich: der Herzensweisheit hat) täglich das Tor ihres Hauses umkreist. Was tut sie? Sie enthüllt ihm ihr Antlitz aus ihrem verborgenen Palast und winkt ihm zu und kehrt sofort an ihren Ort zurück und verbirgt sich. Alle, die dort sind, sehen es nicht und wissen es nicht, nur er allein, und sein Inneres, sein Herz und seine Seele gehen nach ihr aus. Und daher auch ist die Tora offenbar und verborgen und geht in Liebe zu ihrem Geliebten und erweckt die Liebe bei ihm. Komm und sieh, so ist der Weg der Tora.“ Noch der jüdische Religionsphilosoph, Mystiker und Rabbiner des Konservativen Judentums Abraham Joshua Heschel (1907–1972), vor seiner Emigration in die USA kurzzeitig Nachfolger von Martin Buber am Jüdischen Lehrhaus in Frankfurt am Main, beklagte in seinem Aufsatz Der einzelne Jude und seine Pflichten (1957), dass in der jüdischen Tradition der mystische Geist diskreditiert worden sei. ⓘ

Einige wichtige Vertreter und Quellen sind Jochanan ben Sakkai (1. Jahrhundert), Rabbi Akiba und sein Schüler Schimon ben Jochai, das Buch Jezira (3.–6. Jahrhundert), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325?), der Sohar (Ende 13. Jahrhundert), Isaak Luria (1534–1572), Gershom Scholem und Friedrich Weinreb. ⓘ

Mystik als Forschungsgegenstand

Aufgrund der körperlichen Begleiterscheinungen wie Ekstasen, Konvulsionen, Inedie, Stigmata usw. wurde im 12. Jahrhundert die Erlebnismystik, nicht die theoretische oder philosophische Mystik, gelegentlich als krankhafte Erscheinung erklärt. ⓘ

Verbreitet ist die Unterscheidung zwischen „echter“ und „unechter“ mystischer Erfahrung. Als „unecht“ werden Erlebnisse bezeichnet, die nachweislich und ausschließlich eine medizinisch erklärbare Ursache haben (etwa Drogeneinfluss und Halluzination), als „echt“ Erfahrungen, für die eine befriedigende physiologische Erklärung nicht vorliegt oder aufgrund der Umstände nicht gegeben werden kann. Je nach Definition kann auch die Auswirkung von mystischen Erfahrungen, etwa Prophetie, als mystisches Erlebnis gelten. ⓘ

Handelt es sich bei einer mystischen Erfahrung um ein unerwartetes, spontanes Ereignis von kurzer Dauer, so können Forschungsansätze ausschließlich Berichte darüber analysieren, da keine Untersuchung während des Vorgangs möglich ist. Wissenschaftlich untersuchbar sind allenfalls der Zustand und das Verhalten der Person vor und nach mehrmaligem mystischem Erleben. Zu den bekannteren Forschern zählen für die jeweiligen Einzelwissenschaften:

• Theologie: Peter Dyckhoff, Karl Rahner, Dorothee Sölle, Sabine Bobert, Ernst Troeltsch, Joseph Maréchal, Dietmar Mieth, Gershom Scholem, Hans Urs von Balthasar, Walter Nigg.
• Theologiegeschichte: Rudolf Haubst, Vladimir Lossky, Hugo Rahner, Josef Sudbrack, William J. Hoye.
• Literaturwissenschaft: Bernhard Teuber, Alois Maria Haas, Walter Haug, Niklaus Largier, Kurt Ruh, Michael Egerding, Burkhard Hasebrink, Susanne Köbele, Otto Langer.
• Religionswissenschaft: Rudolf Otto, Annemarie Schimmel, John Walbridge, Roland Pietsch, Richard King, Thomas A. Forsthoefel, Robert H. Sharf.
• Geschichtswissenschaft: Bernard McGinn, Michel de Certeau, Peter Dinzelbacher, Robert E. Lerner.
• Philosophie: Gottfried Wilhelm Leibniz, William James, William Alston, Jerome Gellman, Steven T. Katz, C. D. Broad, Evan Fales, J. William Forgie, Wayne Proudfoot, Johannes Heinrichs.
• Philosophiegeschichte: Jasper Hopkins, Karl Albert, Ian Almond, John D. Caputo, Oliver Davies, Maurice de Gandillac, Alain de Libera, Kurt Flasch, Werner Beierwaltes, Joseph Bernhart, Ruedi Imbach, Joseph Koch, Klaus Kremer, Andrew Louth, Burkhard Mojsisch, Michael Sells, Loris Sturlese, Frank Tobin, Elliot R. Wolfson.
• Psychologie: Carl Albrecht, Eugene d’Aquili, Andrew Newberg, James H. Austin, Michael A. Persinger, Peter Fenwick, C. G. Jung, Viktor Frankl ⓘ

Rezeption in Philosophie und Psychologie

• Der analytische Psychologe Carl Gustav Jung versteht Mystik als religionsunabhängige innere Kontemplation jenseits der Spaltung in verschiedene Konfessionen und Bekenntnisse. Ein Vorbild für ihn ist der Schweizer Mystiker Niklaus von Flüe (Bruder Klaus).
• Ludwig Wittgenstein hat sich u. a. in Tagebüchern und zum Schluss seines Tractatus Logico-Philosophicus und anderen Schriften, über Mystik geäußert: „Es gibt allerdings Unaussprechliches: Dies zeigt sich, es ist das Mystische.“
• Einige Theoretiker aus dem Kontext der Systemtheorie haben Studien zur Mystik vorgelegt, darunter Niklas Luhmann und Peter Fuchs.
• Der Psychologe Erich Fromm, der einem säkularen Judentum nahesteht und von Maimonides und Meister Eckhart beeinflusst wurde, hat sich auch zu Zusammenhängen von Mystik und Politik geäußert (am Ende seines Werks Haben oder Sein)
• Karl Jaspers schrieb von einer „Auflösung des Subjekt-Objektverhältnisses, d. h. der Aufhebung sowohl der Ausbreitung der gegenständlichen Welt wie der persönlichen Individualität … [und kritisierte] In der mystischen Einstellung fehlt alles Rationale: Es gibt keine logische Form, keinen Gegensatz, keinen Widerspruch. Alle Relativitäten des Gegenständlichen, alle Unendlichkeiten und Antinomien bestehen nicht.“ Als ein Gegenkonzept zur Mystik entwickelte Jaspers das Konzept des „Umgreifenden“, in das der Mensch in einem ständigen Kampf auch klar denkend und sich der offenen Diskussion stellend eindringen könne.
• Der Semiotiker Johannes Heinrichs schlägt erstmals einen semiotischen und strukturellen Mystikbegriff vor, der keine konfessionellen Voraussetzungen macht. ⓘ

Bezug zur Lebenswelt

Zugewandtheit zu einer göttlichen oder absoluten Gesamtwirklichkeit (auch bei Abwesenheit von innerem oder äußerem biologischen Verhalten durch z. B. Fasten, Askese und Zölibat oder den Rückzug in die Einsamkeit als Eremit) hat in vielen Religionen eine lange Tradition. Seltener wird auch beansprucht, eine solche Haltung sei Vorbedingung mystischer Erfahrung. Augustinus meinte, Voraussetzung dafür sei die Gnade Gottes. Andere Traditionen betonen die Gleichwertigkeit von Kontemplation und aktivem Leben. Auch die christliche Mystik spricht in diesem Zusammenhang von „vita activa“ und „vita contemplativa“. Beide Seiten gehören etwa für Meister Eckhart stets zusammen. Teilweise wird auch ein wesentlicher Zusammenhang von Mystik und Politik beansprucht, wie er sich etwa bei Nikolaus von Flüe, Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener, Mahatma Gandhi, Dag Hammarskjöld, Dalai Lama findet. ⓘ

In ihrem wohl bekanntesten Werk, dem 1997 erschienenen Buch Mystik und Widerstand, spricht sich die evangelisch-lutherische Theologin Dorothee Sölle für die Überwindung des vermeintlichen Gegensatzes von kontemplativer Transzendenz­erfahrung und politisch-gesellschaftlichem Engagement aus. Sie zeigt auf, dass Persönlichkeiten wie der Sklavenbefreier und Quäker John Woolman, der ehemalige Generalsekretär der UNO Dag Hammarskjöld und der Bürgerrechtler Martin Luther King ihre Kraft zum Widerstand gegen gesellschaftliches Unrecht aus ihren mystischen Erfahrungen schöpften. Mystische Erfahrung bedeute demnach kein bewusstes Abwenden von der Welt, sondern die direkte Transzendenzerfahrung fördere gerade ein demokratisches Glaubensverständnis. Auch der in der mystischen Tradition stehende Spiritualismus Thomas Müntzers wird als ein wesentlicher Auslöser der Bauernkriege angesehen. ⓘ

Interesse für klassische Texte der Mystik und Kontemplation schließt unethisches politisches Handeln nicht aus. So soll Heinrich Himmler ständig eine Ausgabe der Bhagavad Gita bei sich getragen haben. Auch sollen er und seine „Elite“ regelmäßig ein Ritual vollzogen haben, das sie Meditation nannten. ⓘ

Auch Traditionen des Zen betonen, dass Spiritualität und Alltag nicht entkoppelt werden dürfen. So beschreiben etwa die Verse „Der Ochse und sein Hirte“ den Entwicklungsweg eines Zen-Schülers im alten Japan und enden mit der Rückkehr auf den Marktplatz. Auch der Zen-Meister Willigis Jäger betont: „Ein spiritueller Weg, der nicht in den Alltag führt, ist ein Irrweg.“ ⓘ

Unsagbarkeit

Viele Berichte von mystischer Erfahrung betonen, dass kein Begriff und keine Aussage auch nur annähernd passen. Das Erfahrene ist, auch abhängig von soziokulturellen Bedingungen, höchstens umschreibbar. Bei gleichzeitiger Nichtbenennbarkeit und dem Verlangen, von der Erfahrung dennoch nicht nur zu schweigen, bedient sich Mystik oft auch metaphorischer Stilmittel. ⓘ

• Verschiedene biblische Texte sprechen die Nichtabbildbarkeit und Unnennbarkeit Gottes im Diesseits und die Erkenntnis während einer mystischen Erfahrung (z. B. Taufe im Heiligen Geist) im Jenseits (vgl. z. B. Jüngstes Gericht im Reich Gottes) an. (Beispielsweise 1 Tim 6,16: „Gott, der in unzugänglichem Licht wohnt, den kein Mensch gesehen hat.“, 1 Kor 13,12: „Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich unvollkommen, dann aber werde ich durch und durch erkennen.“)
• Von Thomas von Aquin, dem wirkungsgeschichtlich bedeutenden mittelalterlichen Theologen, wird legendarisch berichtet, er habe nach einer mystischen Erfahrung seine Bücher verbrennen wollen, da er dadurch erkannt habe, dass alle Gott zuschreibbaren Begriffe mehr falsch als richtig sind. Tatsächlich reflektiert die thomanische Analogielehre die Beschreibbarkeit und Unbeschreibbarkeit Gottes.
• Buddha hat das mystisch Erfahrene nicht als göttlich, aber auch nicht als natürlich bezeichnet. Die höchste Wirklichkeit sei kein göttliches Wesen, das mit Verstand und Willen ausgestattet sei und handele, sondern alles überstrahlender Friede und Glückseligkeit. Die höchste Wirklichkeit bewahre Menschen auch nicht vor Unglück oder befreie nicht aus Lebensgefahren, wenn man sie in Gebeten inständig darum bäte, sondern in der Welt geschehe viel unabänderliches Leid, und dennoch sei alles in dieser höchsten Wirklichkeit geborgen. Die höchste Wirklichkeit erschaffe nicht die vielen Weltdinge, wie die Quelle einen Bach hervorbringe oder wie ein Künstler sein Kunstwerk erschaffe. Über die Entstehung der Weltdinge sei nichts wissbar. Die höchste Wirklichkeit sei einfach da als souveräne, unantastbare, absolut erfüllende Wirklichkeit, die Menschen prinzipiell wahrnehmen können. Aus der mystischen Erfahrung heraus werden alle Phänomene auch als Leerheit (Nichts) beschrieben, in dem Sinne, dass sie leer von einem ihnen innewohnenden Sein sind. Das mystisch Erfahrene wird auch als Wirklichkeit beschrieben, in der es kein Leid, keinen Tod und keine Entwicklung mehr gibt, die eine absolute Erfüllung und Seligkeit bedeutet – ganz anders jedoch, als man sich Glückseligkeit vorstellen könnte und zu sagen wüsste.
• Laozi nennt die allem Sein zugrunde liegende Wirklichkeit Dao. „Das Dao ist namenlos verborgen/ und doch ist es das Dao, das alles erhält und vollendet.“ Er meint, dass über die höchste Wirklichkeit keine rationale Aussage gemacht werden könne, sie jedoch erfahrbar sei. Wer dem Dao folge und in Übereinstimmung mit seiner Natur handle, „zu dem kommen die zehntausend Dinge. Sie kommen zu ihm und leiden keinen Schaden, finden Frieden, finden Ruhe, finden Einigkeit.“
• In philosophisch-theologischen Traditionen können als wichtige Vertreter Nikolaus von Kues, Meister Eckhart und Hildegard von Bingen genannt werden. ⓘ