Derwisch

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Derwisch mit Löwe und Tiger, Mughal-Gemälde, um 1650
Osmanischer Derwisch, dargestellt von Amedeo Preziosi, um 1860, Muzeul Naţional de Artă al României

Derwisch, Darvesh oder Darwīsh (von persisch: درویش, Darvīsh) kann sich im Islam im weitesten Sinne auf Mitglieder einer Sufi-Bruderschaft (tariqah) oder im engeren Sinne auf einen religiösen Bettler beziehen, der materielle Armut gewählt oder akzeptiert hat. Letztere Bezeichnung findet sich insbesondere im Persischen und Türkischen (derviş) und entspricht dem arabischen Begriff faqīr. Ihr Schwerpunkt liegt auf den universellen Werten der Liebe und des Dienens, wobei sie die Illusionen des Egos aufgeben, um Gott zu erreichen. In den meisten Sufi-Orden praktiziert ein Derwisch Dhikr durch körperliche Anstrengung oder religiöse Praktiken, um die ekstatische Trance zu erreichen, in der er zu Gott gelangt. Die am weitesten verbreitete Praxis ist Sama, die mit dem Mystiker Rumi aus dem 13. Jahrhundert in Verbindung gebracht wird. In der Folklore wird den Derwischen oft die Fähigkeit zugeschrieben, Wunder zu vollbringen, und ihnen werden übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Historisch gesehen wurde der Begriff Derwisch auch als Bezeichnung für verschiedene islamische politische Bewegungen oder militärische Einheiten verwendet.

Tanzende Derwische des Mevlevi-Ordens in der Türkei, Februar 2006

Der Ausdruck Derwisch bezeichnet vor allem in den europäischen Sprachen einen Sufi, den Angehörigen einer muslimischen asketisch-religiösen Ordensgemeinschaft (tariqa), die im Allgemeinen für ihre Bescheidenheit und Disziplin bekannt ist.

Derwische praktizieren den Sufismus und gelten als Quelle der Klugheit, der Heilkunst, der Poesie, der Erleuchtung und der Weisheit. Zum Beispiel wurde Nasreddin nicht nur für Muslime zu einer Legende im Orient.

Etymologie

Das persische Wort darvīsh (درویش) ist uralt und stammt von einem proto-iranischen Wort ab, das im Avestischen als drigu-, "bedürftig, Bettler", über das mittelpersische driyosh erscheint. Es hat dieselbe Bedeutung wie das arabische Wort faqīr, das Menschen bezeichnet, deren Zufälligkeit und völlige Abhängigkeit von Gott in allem, was sie tun, und in jedem Atemzug, den sie tun, deutlich wird.

Religiöse Praxis

Derwische versuchen, sich Gott durch Tugenden und individuelle Erfahrungen zu nähern, anstatt durch religiöse Gelehrsamkeit. Viele Derwische sind bettelnde Asketen, die im Gegensatz zu den Mullahs ein Armutsgelübde abgelegt haben. Sie betteln vor allem, um Demut zu lernen, doch ist es den Derwischen verboten, für sich selbst zu betteln. Sie müssen das gesammelte Geld an andere arme Menschen weitergeben. Andere arbeiten in gewöhnlichen Berufen; ägyptische Qadiriyya - in der Türkei als Kadiri bekannt - sind zum Beispiel Fischer.

Einige klassische Autoren weisen darauf hin, dass die Armut der Derwische nicht nur wirtschaftlicher Natur ist. Saadi zum Beispiel, der selbst als Derwisch weit gereist ist und ausführlich über sie geschrieben hat, sagt in seinem Gulistan:

Was nützt die Kutte oder der Rosenkranz,

oder ein gekleidetes Gewand? Halte dich nur frei
Von bösen Taten, es ist nicht nötig für dich
Den Filzhut zu tragen: sei ein Darwesh

Im Herzen, und trage die Kappe von Tartar.

Rumi schreibt in Buch 1 seines Masnavi:

Wasser, das nach innen geschüttet wird, lässt das Boot sinken

während das Wasser darunter es über Wasser hält.
Er vertrieb den Reichtum aus seinem Herzen, um es rein zu halten
zog König Salomon den Titel "arm" vor:
Der versiegelte Krug in der stürmischen See da draußen
schwimmt auf den Wellen, weil es mit Luft gefüllt ist,
Wenn du die Luft des Derwischs in dir hast

wirst du über der Welt schweben und dort verweilen...

Wirbelnde Derwische

Wirbelnde Derwische, Rumi Fest 2007

Der Wirbeltanz oder das Sufi-Wirbeln, das sprichwörtlich mit Derwischen in Verbindung gebracht wird, ist im Westen am besten durch die Praktiken (Aufführungen) des Mevlevi-Ordens in der Türkei bekannt und ist Teil einer formellen Zeremonie, die als Sama bekannt ist. Es wird jedoch auch von anderen Orden praktiziert. Die Sama ist nur eine der vielen Sufi-Zeremonien, mit denen versucht wird, religiöse Ekstase (majdhb, fana) zu erreichen. Der Name Mevlevi stammt von dem persischen Dichter Rumi, der selbst ein Derwisch war. Obwohl diese Praxis nicht zur Unterhaltung gedacht ist, ist sie in der Türkei zu einer Touristenattraktion geworden.

Orden

Der Tanz der Derwische, Athen, osmanisches Griechenland, von Dodwell

Es gibt verschiedene Derwischorden, die fast alle auf verschiedene muslimische Heilige und Lehrer, insbesondere Imam Ali, zurückgehen. Im Laufe der Jahrhunderte sind verschiedene Orden und Unterorden entstanden und wieder verschwunden. Derwische verbreiteten sich in Nordafrika, am Horn von Afrika, in der Türkei, auf dem Balkan, im Kaukasus, im Iran, in Pakistan, Indien, Afghanistan und Tadschikistan.

Andere Derwischgruppen sind die Bektaschis, die mit den Janitscharen in Verbindung stehen, und die Senussi, die einen eher orthodoxen Glauben haben. Andere Bruderschaften und Untergruppen rezitieren Koranverse, spielen Trommeln oder wirbeln in Gruppen, je nach ihren spezifischen Traditionen. Sie praktizieren Meditation, wie die meisten Sufi-Orden in Südasien, von denen viele dem Chishti-Orden angehören oder von ihm beeinflusst wurden. Jede Bruderschaft hat ihr eigenes Gewand und ihre eigenen Aufnahme- und Initiationsmethoden, von denen einige recht streng sein können. Die Form des Sufi-Derwischismus, die im 17. Jahrhundert praktiziert wurde, konzentrierte sich auf Esoterik, Geduld und Pazifismus.

Andere historische Verwendungen

Ein mahdistischer Derwisch aus dem Sudan (1899)

Mahdisten

Wereschtschagin: Derwische im Festtagsschmuck (1869–1870)
Ein türkischer Derwisch (mit Tabar Zin und Bettelschale) in den 1860ern, Gemälde von Amedeo Preziosi

Die Bezeichnung Derwisch kommt von dem persischen Wort درویش, DMG darwīš, wörtlich „auf der Türschwelle Stehender“ mit der übertragenen Bedeutung „Armer“, „Bettler“, „Wanderer“, „Ekstatiker“, was normalerweise einen asketischen Mönch bezeichnet, und entspricht dem arabischen Begriff فقير, DMG faqīr ‚Armer‘. Das Wort wird z. B. in Urdu verwendet, um eine unerschütterliche oder asketische Wendung, darwaishanathabiyath, auszudrücken. Dies ist eine Haltung, die auf materiellen Besitz und dergleichen keinen Wert legt. Eine geläufige deutsche Übersetzung für darwīsch (auch därwīsch) bzw. Derwisch ist ‚Bettler‘. Dabei ist es aber nicht unbedingt wörtlich zu verstehen, dass jeder Derwisch ein Bettler ist; sondern dieser Begriff dient auch als Symbol dafür, dass derjenige, der sich auf dem Weg des Sufismus befindet, seine eigene „Armut gegenüber Gottes Reichtum“ erkennt.

Der Begriff Derwisch selbst leitet sich her vom persischen Wort dar ‚Tor‘, ‚Tür‘, ein Sinnbild dafür, dass der Bettler von Tür (-schwelle) zu Tür (-schwelle) wandert. In der sufischen Symbolik bedeutet dies auch die Schwelle zwischen dem Erkennen der diesseitigen irdischen (materiellen, siehe auch dunya) und der jenseitigen göttlichen Welt.

Westliche Autoren haben des Öfteren die Bezeichnung Derwisch historisch ungenau verwendet und unter anderem mit dem Aufstand des Mahdi im Sudan und anderen antikolonialistischen Aufständen in Verbindung gebracht.

Bunt gekleidete Derwische in Pakistan und Afghanistan sowie im Osten Irans mit und ohne spiritueller Abstammung von einem bestimmten Orden heißen Malang. Der Begriff kann einen Fakir, eine Art Zauberer/Magier oder einen wandernden Sufi-Mönch (Qalandar) bezeichnen.

Verschiedene westliche Geschichtsschreiber haben den Begriff "Derwisch" bisweilen recht locker verwendet und ihn u. a. mit dem Mahdistenkrieg im Sudan und anderen Konflikten islamischer Militärführer in Verbindung gebracht. In solchen Fällen wurde der Begriff "Derwische" möglicherweise als allgemeiner (und oft abwertender) Begriff für die gegnerische islamische Einheit und alle Mitglieder ihrer militärischen, politischen und religiösen Institutionen verwendet, einschließlich Personen, die nicht als "Derwische" im engeren Sinne gelten würden.

Während des Mahdistenkriegs verfügte Muḥammad Aḥmad al-Mahdī, dass alle, die sich ihm anschlossen, anṣār genannt werden sollten, nach den frühesten Anhängern des Propheten. Er verbot die Verwendung des Begriffs "Derwisch" zur Bezeichnung seiner Anhänger. Trotzdem benutzten britische Soldaten und Kolonialbeamte diesen Begriff weiterhin in Bezug auf die anṣār. Während einige Briten den Begriff verwendeten, um die Anhänger des Mahdī zu verunglimpfen, wurde er in Berichten britischer Soldaten, die die Furchtlosigkeit und Tapferkeit der leicht bewaffneten "Derwische" beschrieben, auch mit einem Gefühl der Bewunderung verwendet. So wurde das Wort eng mit den anṣār assoziiert und wird auch heute noch oft ungenau im Zusammenhang mit den Anhängern des Mahdi verwendet.

So trug eine zeitgenössische britische Zeichnung der Kämpfe im Sudan den Titel "The defeat of the dervishes at Toski" (siehe Geschichte des Sudan (1884-1898)#British response).

In der Literatur

In der türkischen Literatur finden sich verschiedene Bücher, die das Leben der Derwische behandeln. Der Tod und der Derwisch von Meša Selimović und Der Derwisch von Frances Kazan behandeln ausführlich das Leben eines Derwischs. Ähnliche Werke zu diesem Thema finden sich in anderen Büchern wie Memoirs of a Dervish: Sufis, Mystics and the Sixties von Robert Erwin. Majdeddin Ali Bagher Ne'matollahi hat gesagt, der Sufismus sei ein Kern des Seins und eine Brücke zwischen Religion und Wissenschaft.

Ansichten über Derwische

Derwische und ihre Sufi-Praktiken werden von traditionellen sunnitischen Muslimen akzeptiert, aber verschiedene Gruppen wie Deobandis und Salafisten betrachten verschiedene Praktiken der Derwische als unislamisch.

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