Beelzebub
Beelzebub (/biːˈɛlzɪbʌb/ bee-EL-zi-bub oder /ˈbiːlzɪbʌb/ BEEL-zi-bub; hebr: בַּעַל-זְבוּב Baʿal-zəḇūḇ) oder Beelzebul ist ein Name, der von einem philippinischen Gott abgeleitet ist, der früher in Ekron verehrt und später von einigen abrahamitischen Religionen als Hauptdämon übernommen wurde. Der Name Beelzebub wird mit dem kanaanäischen Gott Baal in Verbindung gebracht. ⓘ
In theologischen Quellen, vor allem in christlichen, ist Beelzebub ein anderer Name für Satan. In der Dämonologie ist er als einer der sieben Fürsten der Hölle bekannt. Im Dictionnaire Infernal wird Beelzebub als ein Wesen beschrieben, das fliegen kann und als "Herr der Flieger" oder "Herr der Fliegen" bekannt ist. ⓘ
Beelzebub (auch Belzebub, Beelzebul, Beelzebock oder Belsebub) ist in der Mythologie ein Dämon oder eine lokale Gottheit der Philister. Im übertragenen Sinne wird Beelzebub auch als andere Bezeichnung für den Teufel gebraucht. ⓘ
Hebräische Bibel
Die Quelle für den Namen Beelzebub findet sich in den Büchern der Könige (2 Könige 1:2-3, 6, 16), geschrieben Ba'al-zəbûb, was sich auf eine von den Philistern verehrte Gottheit bezieht. Der Titel Baal, der im Ugaritischen "Herr" bedeutet, wurde in Verbindung mit einem beschreibenden Namen für einen bestimmten Gott verwendet. Die Meinungen darüber, was der Name bedeutet, gehen auseinander. ⓘ
In einem Verständnis wird Ba'al-zəbûb wörtlich mit "Herr der Fliegen" übersetzt. Vor langer Zeit wurde vermutet, dass es eine Beziehung zwischen dem philippinischen Gott und den in der hellenischen Welt auftauchenden Fliegenkulten gibt, die sich auf die Betrachtung der Fliegen als Schädlinge beziehen, die sich von Exkrementen ernähren, wie etwa Zeus Apomyios oder Myiagros. Dies wird durch den ugaritischen Text bestätigt, in dem Ba'al die Fliegen vertreibt, die die Ursache für die Krankheit eines Menschen sind. Nach Francesco Saracino (1982) mag diese Reihe von Elementen als Beweis nicht schlüssig sein, aber die Tatsache, dass in Bezug auf Ba'al-zebub die beiden konstituierenden Begriffe hier miteinander verbunden sind, verbunden durch eine Funktion (ndy), die für einige in der mediterranen Welt bezeugte Gottheiten typisch ist, ist ein starkes Argument für die Echtheit des Namens des Gottes von Ekron und für seine möglichen therapeutischen Aktivitäten, die in 2 Könige 1,2-3 usw. implizit sind. ⓘ
Alternativ könnte der eigentliche Name der Gottheit Ba'al-zəbûl, "Herr der (himmlischen) Wohnung", gewesen sein, und Ba'al-zebub könnte ein von den Israeliten verwendetes abfälliges Wortspiel gewesen sein. ⓘ
Die Septuaginta gibt den Namen als Baalzebub (Βααλζεβούβ) und als Baal muian (Βααλ μυῗαν, "Baal der Fliegen") wieder. Symmachus könnte jedoch eine Tradition des anstößigen antiken Namens widergespiegelt haben, als er ihn als Beelzeboul wiedergab. ⓘ
Das Testament Salomos
Im Testament Salomos erscheint Beelzebul (nicht Beelzebub) als Fürst der Dämonen und sagt, dass er früher ein führender himmlischer Engel war, der mit dem Stern Hesperus (dem normalen griechischen Namen für den Planeten Venus (Aphrodite, Αφροδíτη) als Abendstern) verbunden war. Offenbar ist Beelzebul hier ein Synonym für Luzifer. Beelzebul behauptet, Zerstörung durch Tyrannen zu verursachen, Dämonen unter den Menschen verehren zu lassen, Priester zur Begierde anzustacheln, Eifersucht in Städten und Morde zu verursachen und Kriege auszulösen. Das Testament Salomos ist ein alttestamentliches pseudepigrafisches Werk, das angeblich von König Salomo verfasst wurde und in dem der Autor hauptsächlich bestimmte Dämonen beschreibt, die er versklavt hat, um beim Bau von Salomos Tempel zu helfen, mit erheblichen christlichen Einfügungen. ⓘ
Christliche Bibel
In Markus 3,22 beschuldigen die Schriftgelehrten Jesus, dass er die Dämonen durch die Macht von Beelzebul, dem Fürsten der Dämonen, austreibe. Der Name erscheint auch in der erweiterten Fassung in Matthäus 12,24.27 und Lukas 11,15.18-19. Der Name kommt auch in Matthäus 10,25 vor. ⓘ
Jesus kannte ihre Gedanken und sagte zu ihnen: "Jedes Reich, das mit sich selbst uneins ist, wird zugrunde gehen, und jede Stadt oder jedes Haus, das mit sich selbst uneins ist, wird nicht bestehen. Wenn der Satan den Satan austreibt, ist er mit sich selbst uneins. Wie kann dann sein Reich bestehen? Und wenn ich die Dämonen durch Beelzebul austreibe, durch wen treibt dann euer Volk sie aus? Dann werden sie also eure Richter sein. Wenn ich aber die Dämonen durch den Geist Gottes austreibe, dann ist das Reich Gottes über euch gekommen."
- -Matthäus 12:25-28 ⓘ
Es ist nicht bekannt, ob Symmachus der Ebionit mit der Identifizierung dieser Namen richtig lag. Zeboul könnte sich von einer undeutlichen Aussprache von zebûb ableiten, von zebel, einem Wort, das in den Targumen "Dung" bedeutet, oder von dem hebräischen zebûl, das in 1 Könige 8,13 in dem Ausdruck bêt-zebûl, "hohes Haus", vorkommt. ⓘ
In jedem Fall wurde die Form Beelzebub in der syrischen Übersetzung und der lateinischen Vulgata-Übersetzung der Evangelien durch Beelzeboul ersetzt, und diese Ersetzung wurde in der King James Version wiederholt, so dass die daraus resultierende Form Beelzeboul den westeuropäischen und nachkommenden Kulturen weitgehend unbekannt war, bis einige neuere Übersetzungen sie wiederherstellten. ⓘ
Beelzebub wird im Neuen Testament auch als der Teufel, "der Fürst der Dämonen", bezeichnet. Der Bibelwissenschaftler Thomas Kelly Cheyne schlug vor, dass es sich um eine abwertende Verballhornung von Ba'al-zəbûl, "Herr der Höhe" (d. h. des Himmels) oder "Hoher Herr", handeln könnte. ⓘ
In arabischen Übersetzungen wird der Name als Baʿl-zabūl (بعلزبول) wiedergegeben. ⓘ
Die Änderung des Namens in Beelzebub und dessen Bedeutung geschah angelehnt an 2 Kön 1 EU, wo ein Baal-Sebub als Stadtgottheit im palästinensischen Ekron erwähnt wird, dessen Name mit „Herr der Fliegen“ übertragen wird. Die Kombination dieser beiden Namensformen von Beelzebub war durch deren fast gleiche Bedeutung leicht möglich. ⓘ
Gnostische Tradition
Die Texte des Nikodemus-Evangeliums variieren; Beelzebul und Beelzebub werden austauschbar verwendet. Der Name wird von Hades als zweiter Name für den Teufel verwendet, kann aber je nach Übersetzung des Textes variieren; andere Versionen trennen Beelzebub vom Teufel. ⓘ
Nach den Lehren der modernen gnostischen Bewegung von Samael Aun Weor war Beelzebub ein Dämonenfürst, der sich während des Zweiten Weltkriegs gegen die Schwarze Loge auflehnte und von Aun Weor zur Weißen Loge bekehrt wurde. ⓘ
Christliche Tradition
Beelzebub wird gemeinhin als hoch in der Hierarchie der Hölle stehend beschrieben. Nach den Erzählungen des Okkultisten Johann Weyer aus dem 16. Jahrhundert führte Beelzebub eine erfolgreiche Revolte gegen den Teufel an, ist der oberste Leutnant von Luzifer, dem Herrscher der Hölle, und steht dem Orden der Fliegen vor. Auch der Exorzist Sébastien Michaëlis aus dem 17. Jahrhundert zählte Beelzebub in seiner Bewundernswerten Geschichte (1612) zu den drei wichtigsten gefallenen Engeln, neben Luzifer und Leviathan. John Milton identifizierte in seinem 1667 erstmals veröffentlichten Epos Paradise Lost eine unheilige Dreifaltigkeit, bestehend aus Beelzebub, Luzifer und Astaroth, wobei Beelzebub der zweitrangigste der vielen gefallenen Engel war. Milton schrieb über Beelzebub, "über dem, außer Satan, keiner höher saß". Beelzebub ist auch eine Figur in John Bunyans The Pilgrim's Progress, das erstmals 1678 veröffentlicht wurde. ⓘ
Sebastien Michaelis brachte Beelzebub mit der Todsünde des Stolzes in Verbindung. Peter Binsfeld zufolge war Beelzebub jedoch der Dämon der Völlerei, eine der anderen sieben Todsünden, während Francis Barrett behauptete, Beelzebub sei der Fürst des Götzendienstes. ⓘ
In religiösen Kreisen wurde der Vorwurf der Dämonenbesessenheit sowohl als Beleidigung als auch als Versuch verwendet, unerklärliches Verhalten wie Schizophrenie zu kategorisieren. Nicht nur die Pharisäer hatten Jesus abfällig beschuldigt, die dämonischen Kräfte Beelzebubs zu nutzen, um Menschen zu heilen (Lukas 11,14-26), sondern auch andere wurden wegen extremer Handlungen als besessen bezeichnet. Im Laufe der Geschichte wurde Beelzebub für viele Fälle von dämonischer Besessenheit verantwortlich gemacht, wie etwa den von Schwester Madeleine de Demandolx de la Palud in Aix-en-Provence im Jahr 1611, deren Beziehung zu Pater Jean-Baptiste Gaufridi nicht nur zu unzähligen traumatischen Ereignissen durch die Inquisitoren führte, sondern auch zur Folterung und Hinrichtung des "Verführers der jungen Nonnen", Gaufridi selbst. Auch in Salem, Massachusetts, soll Beelzebub sein Unwesen getrieben haben; sein Name tauchte wiederholt während der Hexenprozesse von Salem auf, der letzten großen öffentlichen Äußerung der Hexenhysterie in Nordamerika oder Europa, und anschließend schrieb der Pfarrer Cotton Mather ein Pamphlet mit dem Titel Of Beelzebub and his Plot. ⓘ
In der Zeit der Hexenverfolgung des ausgehenden Mittelalters und der frühen Neuzeit, vom 14. bis 17. Jahrhundert, wird in verschiedenen Quellen der Begriff Beelzebock verwendet, eine Umdeutung, die zweifelsohne mit der vorgestellten Bocksgestalt des Teufels zusammenhängt. Diese Bocksgestalt wiederum ist erstmals nachgewiesen in einem Bericht eines Zauberprozesses von 1335 in Toulouse. ⓘ
Als literarische Bearbeitung erschienen Charaktere namens Beelzebub in verschiedenen Werken. Diese Figuren sind zumeist als Gegenspieler der Protagonisten charakterisiert.
- Georges I. Gurdjieff: Beelzebubs Erzählungen für seinen Enkel
- Max Frisch: Biedermann und die Brandstifter, Nachspiel.
- William Golding: Herr der Fliegen (Originaltitel: Lord of the flies, 1953)
- Ralf Thenior: Die Fliegen des Beelzebub
- Andrzej Sapkowski: Der Narrenturm ⓘ
Judentum
Der Name Baʿal-zəvûv (hebräisch: בעל-זבוב) findet sich in Melachim II 1:2-3, 6, 16, wo König Ahasja von Israel, nachdem er sich bei einem Sturz schwer verletzt hatte, Boten aussendet, um von Ba'al-zebûb, dem Gott der Philisterstadt Ekron, zu erfahren, ob er wieder gesund wird. ⓘ
Ahasja aber fiel durch das Gitter seines Obergemachs in Samaria und wurde krank. Er sandte Boten aus und ließ ihnen sagen: "Geht und fragt Baal-Zebub, den Gott von Ekron, ob ich wieder gesund werde.
- 2Könige 1:2 ⓘ
Der Prophet Elia verurteilt Ahasja durch Gottes Worte zum Tode, weil Ahasja den Rat von Ba'al-Zebub und nicht von Gott suchte. ⓘ
Aber ein Engel des Herrn sprach zu Elia, dem Tischbiter: "Steh auf, geh hinauf zu den Boten des Königs von Samaria und sprich zu ihnen: Weil es keinen Gott in Israel gibt, gehst du hin, um Baal-Sebub, den Gott von Ekron, zu befragen? Darum hat der Herr gesagt: "Von dem Bett, auf das du hinaufgestiegen bist, wirst du nicht hinabsteigen, denn du wirst sterben." ' " Und Elia ging hin.
- 2Könige 1:3-4 ⓘ
In den Kommentaren der rabbinischen Literatur wird Baal-Zebub von Ekron mit dem Herrn der "Fliege" gleichgesetzt. Das Wort Ba'al-zebûb in den rabbinischen Texten ist eine Verspottung der Ba'al-Religion, die von den alten Hebräern als Götzenanbetung angesehen wurde. ⓘ
Jüdische Gelehrte haben den Titel "Herr der Fliegen" als hebräische Bezeichnung für Ba'al als einen Haufen Exkremente und den Vergleich von Ba'al-Anhängern mit Fliegen interpretiert. ⓘ
Mit dem Namen Beelzebub (hebräisch בעל זבוב Baʿal Zəvûv, arabisch بعل الزباب Ba‘al az-Zubab, wörtlich „Herr der Fliegen“; altgriechisch Βεελζεβούλ Beelzeboúl, lateinisch Beelzebūb) wird im Tanach der Stadtgott von Ekron im Land der Philister bezeichnet. Die etymologische Herkunft ist wahrscheinlich vom hebräischen Sebul („Kot“, „Dünger“) abzuleiten. ⓘ
Baal Zebub wird übersetzt mit „Herr der Fliegen“ und ist vermutlich eine Verballhornung des eigentlichen Namens בעל זבול Baal Zebul („erhabener Herr“), um den heidnischen Gott zum Dämonen abzuwerten und dessen Anhänger zu verspotten. Alle Namensformen sind Beinamen des Titels Ba’al. Der eigentliche Name wurde erst aus Textvergleichen mit dem Ugaritischen erhoben. In frühjüdischer Zeit wurde der kanaanäische Wettergott Baal zum Inbegriff des Götzen. König Ahasja von Israel erbat von ihm Orakel (2. Könige 1 EU). ⓘ
Im rabbinischen Hebräisch hat Beelzebul die Bedeutung „Herr des Misthaufens“, abgeleitet vom hebräischen Wort zabal („düngen“), das die Rabbiner zur Umschreibung des Götzendienstes verwendeten. Das brachte ihm den Spottnamen „Mistbaal“ ein. ⓘ
Zoroastrische Dämonologie
Als Fliegendämon besitzt Beelzebub eine ältere Vorlage in der altiranischen, zoroastrischen Dämonologie: Dort ist es der weibliche Dämon Nasu, der als eine in Leichen wohnende Fliege dargestellt wurde und die Verwesung, die Unreinheit und den Zerfall verkörperte und symbolisierte. Die sich von Leichen ernährende Nasu konnte von aasfressenden Hunden und Vögeln verjagt werden, die als hilfreiche Wesen des Lichtbringers Ormuzd in Erscheinung traten. ⓘ
Im überlieferten Sag-did-Ritus, bei dem es sich um einen Reinigungsritus handelte, werden bestimmte Waschungen für bestimmte Körperteile beschrieben, mit denen sich die dämonengläubigen Menschen vor dem Unheil durch die Fliegendämonen bewahren konnten. ⓘ
Mittelalter
Auch die mittelalterlichen Theologen und Dämonologen kannten den Beelzebub als Fliegendämon und man hielt ihn für den Fürsten des Reiches der Finsternis. Durch das Anschauen des Beelzebub sollten andere Fliegendämonen entstanden sein, etwa die große Fliege, die den langobardischen König Kunibert stach, als dieser sich mit seinen Günstlingen beriet, wie man sich zwei seiner sich ihm widersetzenden Edelleute entledigen könne. ⓘ
Volksmund
B(e)elzebub ist der in einigen Regionen übliche Name des Knechts Ruprecht. Die im Volksmund gebräuchliche Redewendung „Den Teufel durch Beelzebub austreiben“ (nach Mt 12,24–27 EU), die auf eine Begebenheit im Lukasevangelium (11,15 EU) zurückgeht, bedeutet sinngemäß, ein Übel mit einem ebenso schlimmen oder schlimmeren zu bekämpfen. ⓘ