Asmodäus

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Asmodeus, dargestellt in Collin de Plancys Dictionnaire Infernal

Asmodeus (/ˌæzməˈdəs/; Altgriechisch: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) oder Ashmedai (/ˈæʃmɪˌd/; Hebräisch: אַשְמְדּאָי, ʾAšmədʾāy; siehe unten für andere Variationen), ist ein Dämonenfürst oder in der jüdisch-islamischen Überlieferung ein König der irdischen Geister, die Ars Goetia genannt werden, hauptsächlich bekannt aus dem deuterokanonischen Buch Tobit, in dem er der Hauptgegner ist. In Peter Binsfelds Klassifizierung der Dämonen steht Asmodeus für die Lust. Der Dämon wird auch in einigen talmudischen Legenden erwähnt, z. B. in der Geschichte über den Bau des Salomonischen Tempels.

Asmodäus, auch Asmodis, griechisch Asmodaios, lateinisch Asmodaeus, hebr.: Aschmedai, ist der Name eines Dämons aus der hebräischen Mythologie. Weitere Schreibweisen sind Asmodeus, Aschmodai, Ashmodai, Asmodi, Asmodai, Asmoday, Asmodee, Asmadeo.

Etymologie

Die Figur des Asmodeus in Rennes-le-Château

Der Name Asmodai leitet sich vermutlich vom Avestischen *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua) ab, wobei aēšma "Zorn" und daēva "Dämon" bedeutet. Während der daēva Aēšma also der zoroastrische Dämon des Zorns ist und auch als solcher gut belegt ist, ist die Verbindung aēšma-daēva in der Schrift nicht bezeugt. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass es eine solche Form gab und dass der "Asmodaios" (Ἀσμοδαῖος) des Buches Tobit und der "Aschmedai" (אשמדאי) des Talmuds sie wiedergeben. In der zoroastrischen und mittelpersischen Dämonologie gab es die konjugierte Form khashm-dev (خشم + دیو), bei der beide Begriffe verwandt sind.

Die Schreibweisen Asmodai, Asmodee (auch Asmodée), Osmodeus und Osmodai wurden ebenfalls verwendet. Der Name wird alternativ in den bastardisierten Formen (basierend auf den Grundkonsonanten אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; auch Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; auch Khammadai), Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn), und Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy). Einige Überlieferungen haben Schamdon später als den Vater von Asmodeus identifiziert.

Die Jüdische Enzyklopädie von 1906 lehnt die ansonsten akzeptierte etymologische Beziehung zwischen dem persischen "Æshma-dæva" und dem jüdischen "Ashmodai" mit der Begründung ab, dass die Partikel "-dæva" nicht zu "-dai" geworden sein kann und dass Æshma-dæva als solcher - ein zusammengesetzter Name - nie in persischen heiligen Texten erscheint. Dennoch schlägt die Enzyklopädie vor, dass der "Asmodeus" aus den Apokryphen und dem Testament Salomos nicht nur in gewisser Weise mit Aeshma verwandt ist, sondern auch ein ähnliches Verhalten, Aussehen und eine ähnliche Rolle hat, um in einem anderen Artikel unter dem Eintrag "Aeshma" im Abschnitt "Einfluss des persischen Glaubens auf das Judentum" zum Schluss zu kommen, dass der persisch-zoroastrische Glaube die Theologie des Judentums langfristig stark beeinflusst haben könnte, wenn man bedenkt, dass es in einigen Texten entscheidende konzeptionelle Unterschiede gibt, während in anderen ein hohes Maß an Ähnlichkeit zu bestehen scheint, was auf einen Einfluss auf den Volksglauben schließen lässt, der bis in die Mythologie selbst hineinreichen würde. Die Jüdische Enzyklopädie behauptet jedoch, dass, obwohl "Æshma im Avesta nicht in Verbindung mit dæva vorkommt, es wahrscheinlich ist, dass eine umfassendere Form, wie Æshmo-dæus, existiert hat, da sie mit der späteren Pahlavi-Form "Khashm-dev" übereinstimmt". Ferner heißt es, dass Asmodeus oder Ashmedai "einen Ausdruck des Einflusses verkörpert, den die persische Religion oder der persische Volksglaube auf das Judentum ausgeübt haben".

Als Aeshma-Devi könnte der Name Asmodis aus dem Avestischen, wo Aeshma den Dämon des Zorns, der Habgier und der Wollust verkörpert, entlehnt sein. Die daevas, zu denen Aeshma gehört, sind in der jüngeren Awesta sowie in der zoroastrischen Tradition eine Klasse übernatürlicher Wesen, die das Böse verkörpern. Der zoroastrische Held Saoschjant kann den Dämon töten. In der jüngeren Awesta ist Aeshma mit einem „blutigen Streitkolben“ bewaffnet.

Die volksetymologischen Ableitungen der rabbinischen Formen אשׁמדיי bzw. אשׁמדאי zur hebräischen Wurzel שׁמד (hif. „vernichten, zerstören“) gelten als nicht gesichert.

In den Texten

In der hebräischen Bibel

Der volle Name "Aschmedai" findet sich nicht im masoretischen Standardkanon der hebräischen Bibel.

Im Buch Tobit

Der Asmodeus aus dem Buch Tobit ist Sarah, der Tochter Raguels, feindlich gesinnt (Tobit 6:13) und tötet sieben aufeinanderfolgende Ehemänner in ihren Hochzeitsnächten, um die sexuelle Vollendung der Ehen zu verhindern. In der Neuen Jerusalemer Bibelübersetzung wird er als "der schlimmste aller Dämonen" bezeichnet (Tobit 3,8). Als der junge Tobias sie heiraten will, schlägt Asmodeus ihm das gleiche Schicksal vor, aber Tobias kann ihn durch den Rat seines Engels Raphael unschädlich machen. Indem er das Herz und die Leber eines Fisches auf glühende Asche legt, erzeugt Tobias einen rauchigen Dampf, der den Dämon nach Ägypten fliehen lässt, wo Raphael ihn bindet (Tobit 8,2-3). Nach einigen Übersetzungen wird Asmodeus erdrosselt.

Vielleicht bestraft Asmodeus die Freier für ihre fleischliche Begierde, denn Tobias betet, dass er von solcher Begierde befreit wird und in Sicherheit ist. Asmodeus wird auch allgemein als böser Geist beschrieben: 'Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον oder τὸ δαιμόνιον πονηρόν, und πνεῦμα ἀκάθαρτον ([https://bible.oremus.org/?passage=Tobit%203:8&version=nrsvae Tobit 3:8]; Tobit 3:17; Tobit 6:13; Tobit 8:3).

Im Talmud

Die Figur des Aschmedai im Talmud ist von weniger bösartigem Charakter als der Asmodeus von Tobit. Im Talmud erscheint er wiederholt als gutmütiger und humorvoller Mensch. Aber abgesehen davon gibt es ein Merkmal, in dem er dem Asmodeus insofern ähnelt, als sich seine Begierde auf Bathseba und später auf die Frauen Salomos richtet.

Eine andere talmudische Legende erzählt, dass König Salomo Asmodai mit einem Trick dazu bringt, am Bau des Tempels von Jerusalem mitzuarbeiten (siehe: Die Geschichte von König Salomo und Aschmedai).

Nach einer anderen Legende warf Asmodai König Salomo über 400 Meilen weit von der Hauptstadt weg, indem er einen Flügel auf den Boden legte und den anderen in den Himmel streckte. Dann tauschte er für einige Jahre den Platz mit König Salomo. Als König Salomo zurückkehrte, floh Asmodai vor seinem Zorn. Ähnliche Legenden finden sich auch in der islamischen Folklore. Dort wird Asmodeus Sakhr (arabisch: صخر der Fels oder der Steinerne) genannt, weil er in der islamischen Überlieferung von Salomo in einen Felsen verbannt wurde, nachdem er ihm sein Reich wieder abgenommen hat. Dort gilt er als der König der Dschinn.

An anderer Stelle wird beschrieben, dass er Lilith heiratete, die seine Königin wurde.

Im Testament Salomos

Im Testament Salomos, einem Text aus dem 1. bis 3. Jahrhundert, ruft der König Asmodeus an, um beim Bau des Tempels zu helfen. Der Dämon erscheint und sagt voraus, dass Salomos Reich eines Tages geteilt werden wird (Testament Salomos, Vers 21-25). Als Salomo Asmodeus weiter befragt, erfährt der König, dass Asmodeus durch den Engel Raphael sowie durch die in den Flüssen Assyriens vorkommenden Scheidenfische vereitelt wird. Er gibt auch zu, dass er Wasser und Vögel hasst, weil beide ihn an Gott erinnern. Asmodeus behauptet, dass er von einer menschlichen Mutter und einem Engelsvater geboren wurde.

Im Malleus Maleficarum

Im Malleus Maleficarum (1486) wurde Asmodeus als Dämon der Lust bezeichnet. Sebastien Michaelis sagte, sein Gegenspieler sei der heilige Johannes. Einige Dämonologen des 16. Jahrhunderts wiesen einem Dämon einen Monat zu und hielten den November für den Monat, in dem Asmodeus' Macht am stärksten war. Andere Dämonologen behaupteten, sein Tierkreiszeichen sei Wassermann, aber nur zwischen dem 30. Januar und dem 8. Februar.

Er hat 72 Legionen von Dämonen unter seinem Kommando. Er ist einer der Könige der Hölle unter Luzifer, dem Imperator. Er stiftet zum Glücksspiel an und ist der Aufseher über alle Spielhöllen. Einige katholische Theologen verglichen ihn mit Abaddon. Andere Autoren betrachteten Asmodeus als einen Rachefürsten.

Im Dictionnaire Infernal

Dictionnaire Infernal (1818) von Collin de Plancy wird Asmodeus mit der Brust eines Mannes, einem Hahnenbein, einem Schlangenschwanz, drei Köpfen (einem feuerspeienden Mann, einem Schaf und einem Stier) und einem Löwen mit Drachenflügeln und -hals dargestellt, die alle mit Laszivität, Lust oder Rache assoziiert werden. Der Erzbischof von Paris genehmigte das Porträt.

Im Kleinen Schlüssel des Salomo

Asmodai erscheint als König "Asmoday" in der Ars Goetia, wo er ein goldenes Siegel haben soll und als Nummer zweiunddreißig nach dem jeweiligen Rang aufgeführt ist.

Er "ist stark, mächtig und erscheint mit drei Köpfen; der erste ist wie ein Stier, der zweite wie ein Mensch und der dritte wie ein Widder; der Schwanz ist der einer Schlange, und aus seinem Mund kommen Feuerflammen." Außerdem sitzt er auf einem höllischen Drachen, hält eine Lanze mit einem Banner, und unter den Legionen von Amaymon herrscht Asmoday über zweiundsiebzig Legionen minderwertiger Geister.

In Der Magus

Asmodeus wird in Buch Zwei, Kapitel Acht von The Magus (1801) von Francis Barrett erwähnt.

Spätere Darstellungen

Im christlichen Denken

Gregor der Große bezeichnete Asmodeus als einen gefallenen Engel der Thronfolge.

Asmodeus wurde von den Nonnen von Loudun in den Louduner Besitzungen von 1634 zitiert.

Asmodeus' Ruf als Personifizierung der Lust setzte sich in späteren Schriften fort, da er in der Romanze Bruder Rush aus dem 16. Jahrhundert als "Fürst der Unzucht" bekannt war. Der französische Benediktiner Augustin Calmet setzte seinen Namen mit einem schönen Kleid gleich. Der niederländische Dämonologe Johann Weyer aus dem 16. Jahrhundert beschrieb ihn als Bankier am Bakkarattisch in der Hölle und als Aufseher über die irdischen Spielhöllen.

Im Jahr 1641 veröffentlichte der spanische Dramatiker und Romancier Luis Velez de Guevara den satirischen Roman El diablo cojuelo, in dem Asmodeus als schelmischer Dämon dargestellt wird, der über ein spielerisches und satirisches Genie verfügt. In der Handlung geht es um einen schurkischen Studenten, der sich in der Mansarde eines Astrologen versteckt. Er befreit einen Teufel aus einer Flasche. Als Dank zeigt ihm der Teufel die Wohnungen von Madrid und die Tricks, das Elend und den Unfug ihrer Bewohner. Der französische Schriftsteller Alain-René Lesage adaptierte die spanische Vorlage in seinem Roman le Diable boiteux von 1707, in dem er ihn mit Amor verglich. In dem Buch wird er von dem spanischen Studenten Don Cleophas Leandro Zambullo aus einer verwunschenen Glasflasche gerettet. Aus Dankbarkeit erlebt er mit dem jungen Mann eine Reihe von Abenteuern, bevor er wieder eingefangen wird. Asmodeus wird in einem sympathischen Licht als gutmütig und als scharfsinniger Satiriker und Kritiker der menschlichen Gesellschaft dargestellt. In einer anderen Episode nimmt Asmodeus Don Cleophas mit auf einen Nachtflug und entfernt die Dächer der Häuser eines Dorfes, um ihm die Geheimnisse des Privatlebens zu zeigen. Nach dem Werk von Lesage wurde Asmodeus in einer Reihe von Romanen und Zeitschriften dargestellt, vor allem in Frankreich, aber auch in London und New York.

Asmodeus wurde allgemein als gutaussehend, gutmütig und einnehmend dargestellt, aber er hinkte, und ein Bein war entweder mit Krallen versehen oder das eines Hahns. In Lesages Werk wird er von zwei Gehstöcken gestützt, was ihm den englischen Titel The Devil on Two Sticks einbrachte (später auch mit The Limping Devil und The Lame Devil übersetzt). Lesage schreibt seine Lahmheit einem Sturz vom Himmel nach einem Kampf mit einem anderen Teufel zu.

Am 18. Februar 1865 schickte der Schriftsteller Evert A. Duyckinck einen Brief an Präsident Abraham Lincoln, der offenbar aus Quincy abgeschickt wurde. Duyckinck unterzeichnete den Brief mit "Asmodeus", wobei seine Initialen unter seinem Pseudonym standen. Seinem Brief lag ein Zeitungsausschnitt über einen unangebrachten Witz bei, den Lincoln angeblich auf der Friedenskonferenz in Hampton Roads erzählt hatte. Mit seinem Schreiben wollte Duyckinck Lincoln auf "eine wichtige Auslassung" in der Geschichte der Konferenz hinweisen. Er empfahl, den Zeitungsausschnitt in das "Archiv der Nation" aufzunehmen.

In der Kabbala

Nach der Kabbala und der Schule von Shlomo ibn Aderet ist Asmodeus ein Kambion, das aus der Vereinigung zwischen Agrat bat Mahlat, einem Sukkubus, und König David hervorgegangen ist.

In der islamischen Kultur

In der islamischen Kultur ist Asmodeus als Sakhr (Fels) bekannt, wahrscheinlich eine Anspielung auf sein Schicksal, in einer Kiste aus Felsen eingesperrt, mit Eisen angekettet und ins Meer geworfen zu werden. Nach der Koranexegese zu Sure 38:34 wird Salomo durch eine "Marionette" ersetzt, einen Dschinn oder Dämon namens Sakhr, der den König verkörpert. Ibn al-Faqih und Aja'ib al-Makhluqat in seinem Werk Aja'ib al-Makhluqat bezeichnen Sakhr als Dschinn, während der persische Koranexeget (224-310 AH; 839-923 n. Chr.) Tabari (224-310 AH; 839-923 n. Chr.) ihn in seinem Werk Annals of al-Tabari als Shaitan bezeichnet. Nach vierzig Tagen besiegt Salomo Sakhr und erhält seinen Thron zurück, woraufhin er Sakhr gefangen nimmt und ins Meer wirft.

Die Vorstellung eines Flaschengeistes, der von einem Fischer befreit wird, geht wahrscheinlich auf diese Legende über Salomo zurück.

In der Geschichte von Sakhr und Buluqiya, einem jungen jüdischen Prinzen auf der Suche nach dem letzten Propheten (Muhammad), soll Sakhr Unsterblichkeit erlangt haben, indem er aus dem Brunnen der Unsterblichkeit trank, der von dem mystischen Wesen Khidr bewacht wird. Er erklärt die Erschaffung der Welt durch Gott, erläutert Gottes Absicht, Muhammad darin unterzubringen und die Ungläubigen zu bestrafen, beschreibt die verschiedenen Schichten (ṭabaqāt) der Hölle und erwähnt die Engel.

In populären Medien

Asmodeus ist ein wiederkehrender Antagonist in der 13. Staffel der CW-Serie Supernatural, der hauptsächlich von Jeffrey Vincent Parise dargestellt wird. Asmodeus wurde von Luzifer selbst erschaffen und war ursprünglich ein Prinz der Hölle neben seinen Geschwistern Azazel, Dagon und Ramiel. Nach dem Tod von Crowley wird Asmodeus dessen Nachfolger als König der Hölle, obwohl er Luzifers schwächste Kreation ist. Asmodeus wird in der Episode "Bring 'em Back Alive" vom Erzengel Gabriel getötet, von dessen Gnade sich Asmodeus ernährt hatte, um stärker zu werden.

Asmodeus ist der Hauptantagonist der übernatürlichen Horrorfilmreihe Paranormal Activity. In der übergreifenden Handlung der Serie dient der Hexenzirkel der Hebammen Asmodeus als Gegenleistung für die absolute Macht auf der Erde, die ihm von den wohlwollenden Weißen Hexen streitig gemacht wird, und ist in erster Linie eine unsichtbare Macht. Die Filme folgen in der Regel verschiedenen Familien, die von Asmodeus heimgesucht werden, der in erster Linie als "Tobi" bekannt ist (nach seinem alten Feind Tobias aus dem Buch Tobit) und im Laufe der Filme mehrere Familienmitglieder und andere Schaulustige verfolgt, erschreckt und schließlich ermordet. In seinen besessenen Formen wurde Tobi von 2007 bis 2014 hauptsächlich von Katie Featherston dargestellt, in den nachfolgenden Filmen auch von Andrew Jacobs, Mark Steger, Kirby Johnson und Henry Ayres-Brown.

In Geoffrey Households Spionagethriller Rogue Male aus dem Jahr 1939 geht der Protagonist eine enge Bindung mit einer streunenden Katze ein, die er Asmodeus nennt.

1969 schrieb der Komponist Josef Tal eine Oper, Ashmedai, die auf dem Talmud basiert. Sie wurde 1971 an der Hamburgischen Staatsoper uraufgeführt und 1976 an der New York City Opera in einer Inszenierung von Hal Prince erstmals in den Vereinigten Staaten gespielt.

Die Figur "Asmodai" in A. L. Mengels übernatürlicher Serie The Tales of Tartarus (2013-2016) basiert auf dem Dämon Asmodeus. Der Dämon verfolgt den Hauptprotagonisten Antoine durch die Romanserie.

Asmodeus erscheint in der Fernsehserie The Librarians (Staffel 4, Folge 10) als blauhäutiger, knurrender Dämon in einer Ritterrüstung und mit einem Schwert.

Asmodeus spielt auch eine wichtige Rolle in der Geschichte des Spiels Dungeons & Dragons als Herrscher der Neun Höllen. Die verschiedenen Ausgaben des Spiels bieten unterschiedliche Hintergrundgeschichten, die vom Urbösen über den gefallenen Engel bis hin zum uralten Gott reichen, aber seine Rolle als König der Neun Höllen ist immer dieselbe.

Asmodeus ist auch im Pathfinder-Rollenspiel in einer ähnlichen Rolle wie in D&D zu finden. Der Hauptunterschied besteht darin, dass er ein echter Gott ist, eine der neun ursprünglichen Gottheiten im Großen Jenseits, und dass seine Kirche in bestimmten Nationen auf Golarion weit verbreitet ist.

Asmodeus tritt als Magnus Banes Vater und Prinz der Hölle, auch bekannt als Edom, in der dritten Staffel der Freeform-Fernsehserie Shadowhunters auf, die auf Cassandra Clares beliebter Buchreihe The Mortal Instruments basiert. Dargestellt wird er von Jack J. Yang.

Asmodeus erscheint in dem 1997 erschienenen Buch Asmodeus - a Forkful of Tales from Devil's Peak von Alex D'Angelo, illustriert von Tony Grogan. Eine Geschichte "Asmodeus and the Bottler of Djinns" ist in der von Nelson Mandela herausgegebenen Anthologie Favorite African Folktales enthalten, die bei Norton erschienen und als Hörbuch erhältlich ist.

Asmodeus erscheint als Boss in dem VR-Spiel In Death: Unchained.

Asmodeus erscheint als Azmodan, der Herr der Sünde, dem Endgegner des dritten Akts in Diablo III.

Asmodeus ist der Endboss in Mace: Das dunkle Zeitalter.

Im Videospiel Pony Island erscheint Asmodeus in der Manifestation einer "dämonischen" künstlichen Intelligenz.

Asmodeus erscheint als Charakter in dem Otome-Spiel Obey Me! Er wird als Avatar der Lust und einer der sieben Brüder dargestellt, die die sieben Todsünden repräsentieren.

In dem Videospiel Helltaker wird Asmodeus als Dämon der Lust, Modeus, dargestellt.

In Disenchantment wird Asmodeus von Luci als "Asmodium, Lord of Darkness" vorgestellt, der von Phil LaMarr gesprochen wird.

Die Singer-Songwriterin Ethel Cain hat den Namen Ashmedai auf ihrer Stirn in hebräischer Sprache eintätowiert.

Asmodeus erscheint in der siebten Episode der ersten Staffel von Helluva Boss als der Prinz der Lust, gesprochen von James Monroe Iglehart.

In id Softwares Spiel Quake aus dem Jahr 1996 wird in einem der Zufallstexte Asmodeus' Abneigung gegenüber Spielern erwähnt, die das Spiel beenden wollen.

Im JRPG Persona 5 ist das erste Ziel der Phantomdiebe Suguru Kamoshida, ein Profi-Sportler der Olympischen Spiele und Sportlehrer der Shujin-Akademie, der bei sexuellen Übergriffen auf Schülerinnen erwischt wurde. Nachdem Ren Amamiya, Ryuji Sakamoto, Ann Takamaki und Morgana einen Weg zum Schatz in Kamoshidas Palast gefunden und Kamoshida die Visitenkarte geschickt haben, nehmen die Phantomdiebe fast Kamoshidas Schatz, aber er verwandelt sich in Suguru Asmodeus Kamoshida, um die Phantomdiebe zu bekämpfen, da er von der Lust, einer der sieben Todsünden, repräsentiert wird.

Asmodeus wird als Familienname in der Manga/Anime-Serie Welcome to Demon School! Iruma-kun. Es ist der Name einer der Hauptfiguren, Alice Asmodeus, deren Mutter eine mächtige Dämonin mit Lustkräften ist.

In der Serie Shadowhunters ist Asmodeus König von Edom und Vater von Magnus Bane. Ein Dämon in einem Special der Serie Babylon 5 nennt sich so, wird hier jedoch mit Satan gleichgesetzt. In Die Enterprise taucht Asmodi als jüdischer Fürst und Dämon auf, der in die Zukunft sehen kann und als Ankläger gegen die Menschheit dargestellt wird. In der 13. Staffel der US-Serie Supernatural erscheint Asmodeus als vierter und letzter Prinz der Hölle. In dem Horrorfilm Pentagram des Regisseurs Steve Lawson von 2019 beschwören vier Jugendliche, die durch schwarze Magie in einem Pentagramm auf dem Dachboden eines verlassenen Hauses gefangen sind, den Dämon Asmodäus.

Hebräische Mythologie

Kabbala

In der Kabbala werden Ashmodai auch gute Eigenschaften zugesprochen. Er wird als menschenfreundlich und als für Beschwörungen empfänglich charakterisiert. Das Buch der wahren Praktik […] des Juden Abraham von Worms (auch bekannt als das Buch Abramelin) erwähnt Asmodeus als einen der acht Unterfürsten erster Ordnung, einen der Oberen der bösen Geister.

Arabische Mythologie

In der islamischen Mythologie ist Asmodai unter dem Namen Sahr bekannt, galt er als der Wissendste unter den Dschinn und wurde von Salomon mit Hilfe des Zauberringes versklavt, konnte sich aber später befreien und wurde somit, zusammen mit Iblis, zum Rivalen Salomons und stahl ihm vorübergehend sein Königreich. Um ihn zu bannen, sperrte Salomon ihn in einen Felsen, verschloss diesen mit Eisenketten und stempelte mit seinem wiedererlangten Ring den Namen Gottes auf jenen Felsen, um ihn zu versiegeln, und versenkte dann den Felsen im Meer.

Neuzeitliche Rezeption

In den Grimoires der frühen Neuzeit und der Renaissance wird Asmodeus in verschiedenen Rollen erwähnt. So ist er der 32. in der Goetia verzeichnete Geist und soll über 72 Legionen dienstbarer Geister herrschen. Der Goetia zufolge erscheint Asmodis mit drei Köpfen: dem eines Bullen, dem eines Menschen und dem eines Widders. Er soll den Schwanz einer Schlange und Schwimmhäute wie Gänse an den Füßen haben. Den Beschwörer könne er Arithmetik, Astronomie, Geometrie und alle Handwerke lehren; er soll wahre und vollständige Antworten auf alle Fragen geben und unbesiegbar machen, zudem Schätze bewachen und auch bei der Schatzsuche helfen.

Im Hexenhammer, der von Heinrich Kramer verfasst wurde, steht geschrieben: „der eigentliche Dämon der Hurerei und der Fürst jeder Unfläterei heißt Asmodeus“.

John Milton erwähnt ihn im vierten Buch des epischen Gedichts Paradise Lost als „Asmodeus“ und im sechsten als „Asmadai“, der von Raphael besiegt wird. Nach Miltons Dichtung erhoben sich die Dämonen zum Kampf, weil ihr „Stolz / Sich streubte weniger zu seyn als Götter; / Bescheidner denken lernten sie im Fliehn, / Zerkerbt von Wunden unterm Panzerhemd“.

Goethe lässt in Faust II, Vers 5378 die Megära sagen: „Der Mensch ist ungleich, ungleich sind die Stunden./Und niemand hat Erwünschtes fest in Armen,/Der sich nicht nach Erwünschterem törig sehnte,/Vom höchsten Glück, woran er sich gewöhnte;/Die Sonne flieht er, will den Frost erwarmen./Mit diesem allen weiß ich zu gebaren,/Und führe her Asmodi, den Getreuen,/Zu rechter Zeit Unseliges auszustreuen,/Verderbe so das Menschenvolk in Paaren.“ Asmodis wird hier als der besondere Eheteufel zitiert, als der er im Mittelalter aufgefasst wurde.

Nach Collin De Plancy (1863) ist er ein Dämon der Zerstörung, Johann Weyer kennt ihn als Spieler, der dem Luxus und der Lust zugetan ist.

Asmodeus gilt in heutiger Zeit als ein Synonym des Teufels. Der mexikanische Exorzist César Ignacio Truqui LC, behauptete im Frühjahr 2015 in der italienischen Wochenzeitung Tempi, der Dämon „Asmodeo“ sei in letzter Zeit wiederholt aufgetaucht und habe versucht, Angriffe auf die Familie zu führen, auch indem er bestimmte kongeniale Ideologien und Lebensstile wie den Individualismus oder die Ehescheidung verbreite und damit die befallenen Familien schwäche. In einem Fall habe er damit gedroht, ein Mädchen zu töten, das ihren Freund heiraten wollte, um die Hochzeit zu verhindern; das habe sich allerdings als leere Drohung herausgestellt.

Darstellungen in Kunst und Populärkultur

Bildende Kunst

Asmodäus wurde auf Statuen zumeist als hinkender Teufel dargestellt.

In der Kirche von Rennes-le-Château (Departement Aude, Südfrankreich) ließ der Abbé Berenger Saunière direkt am Eingang eine Statue des Asmodis anbringen. Diese trägt das Weihwasserbecken.

Asmodis mit Weihwasserbecken in der Kirche von Rennes-le-Château

Literatur

Die Gestalt taucht auf in den Heftromanen Geisterjäger John Sinclair und Professor Zamorra, in dem Manga Angel Sanctuary, in einer Folge der Drei Fragezeichen und in Michael Endes Roman Der satanarchäolügenialkohöllische Wunschpunsch auf. Und auch in der Reihe “Chroniken der Unterwelt” von Cassandra Clare. Im Buch “City of heavenly fire”

Videospiele

In der Vergessene-Reiche-Kampagnenwelt des Fantasy-Rollenspiels Dungeons & Dragons sowie in Diablo 3 taucht er als Bossgegner Azmodan auf, welchen man auch in Heroes of the Storm als spielbaren Charakter wählen kann. In dem Nintendo-Konsolenspiel Terranigma ist Asmodeo ein von Menschen geschaffener Virus, der in einer vergangenen Epoche 90 % der Weltbevölkerung auslöschte.

Sonstige

Im Universum von Warhammer 40.000 ist Asmodai der älteste Absolutionspriester der Dark Angels, einer Legion der Space Marines.