Medusa

Medusa ⓘ
Klassisches griechisches Gorgoneion mit dem Kopf der Medusa; viertes Jahrhundert v. Chr.
Persönliche Informationen
Eltern	Phorcys und Keto
Geschwister	Die Hesperiden, Sthenno, Euryale, die Graea, Thoosa, Skylla und Ladon
Kinder	Pegasus und Chrysaor

In der griechischen Mythologie war Medusa (/mɪˈdjuːzə, -sə/; Altgriechisch: Μέδουσα "Wächterin, Beschützerin"), auch Gorgo genannt, eine der drei monströsen Gorgonen, die allgemein als geflügelte menschliche Frauen mit lebenden Giftschlangen anstelle von Haaren beschrieben werden. Wer ihr in die Augen blickte, wurde zu Stein. Die meisten Quellen beschreiben sie als die Tochter von Phorcys und Ceto, obwohl der Autor Hyginus sie als Tochter von Gorgon und Ceto bezeichnet. ⓘ

Medusa wurde von dem griechischen Helden Perseus enthauptet, der ihren Kopf, der die Fähigkeit behielt, Zuschauer in Stein zu verwandeln, als Waffe benutzte, bis er ihn der Göttin Athene schenkte, um ihn auf ihren Schild zu setzen. In der klassischen Antike erschien das Bild des Kopfes der Medusa in dem als Gorgoneion bekannten Gerät zur Abwehr des Bösen. ⓘ

Laut Hesiod und Aischylos lebte und starb sie auf Sarpedon, irgendwo in der Nähe von Cisthene. Der Schriftsteller Dionysios Skytobrachion aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. verortet sie in Libyen, wo die Berber laut Herodot ihren Mythos als Teil ihrer Religion entwickelt haben. ⓘ

Medusa auf dem Schild der Athene im Parthenon (römische Kopie in der Glyptothek München) ⓘ

Mythologie

Eine archaische Medusa, die den Gürtel mit den ineinander verschlungenen Schlangen, ein Fruchtbarkeitssymbol, trägt, wie auf dem Westgiebel des Artemis-Tempels auf der Insel Korkyra abgebildet ⓘ

Die drei Gorgonenschwestern - Medusa, Stheno und Euryale - waren alle Kinder der antiken Meeresgottheiten Phorcys (oder "Phorkys") und seiner Schwester Ceto (oder "Keto"), chthonischen Ungeheuern aus einer archaischen Welt. Ihre Genealogie wird mit anderen Schwestern, den Graeae, geteilt, wie in Aischylos' Prometheus Bound, wo beide Schwesterntrios weit weg "auf der schrecklichen Ebene von Kisthene" angesiedelt sind:

Neben ihnen ihre drei Schwestern, die Gorgonen, geflügelt
Mit Schlangen als Haaren, die den sterblichen Menschen hassen ⓘ

Während sich die antiken griechischen Vasenmaler und Reliefs Medusa und ihre Schwestern in monströser Gestalt vorstellten, begannen die Bildhauer und Vasenmaler des fünften Jahrhunderts v. Chr., sie sowohl schön als auch furchteinflößend darzustellen. In einer Ode aus dem Jahr 490 v. Chr. spricht Pindar bereits von der "schönwangigen Medusa". ⓘ

In einer späten Version des Medusa-Mythos durch den römischen Dichter Ovid (Metamorphosen 4.794-803) war Medusa ursprünglich eine schöne Jungfrau, aber als Neptun/Poseidon im Tempel der Minerva/Athena mit ihr Sex hatte, bestrafte Minerva Medusa, indem sie ihr schönes Haar in schreckliche Schlangen verwandelte. ⓘ

In den meisten Versionen der Geschichte wurde sie von dem Helden Perseus enthauptet, der von König Polydectes von Seriphus geschickt wurde, um ihren Kopf zu holen, weil Polydectes Perseus' Mutter heiraten wollte. Die Götter waren sich dessen wohl bewusst, und Perseus erhielt Hilfe. Er erhielt von Athene einen verspiegelten Schild, von Hermes Sandalen mit goldenen Flügeln, von Hephaistos ein Schwert und von Hades einen Unsichtbarkeitshelm. Da Medusa die einzige der drei Gorgonen war, die sterblich war, konnte Perseus sie erschlagen, während er das Spiegelbild des Spiegelschildes betrachtete, das er von Athene erhalten hatte. Während dieser Zeit war Medusa von Poseidon schwanger. Als Perseus sie enthauptete, sprangen Pegasus, ein geflügeltes Pferd, und Chrysaor, ein Riese mit einem goldenen Schwert, aus ihrem Körper. ⓘ

Jane Ellen Harrison argumentiert, dass "ihre Potenz erst beginnt, wenn ihr Kopf abgetrennt wird, und diese Potenz liegt im Kopf; sie ist in einem Wort eine Maske, der später ein Körper angefügt wird... die Grundlage des Gorgoneion ist ein Kultobjekt, eine rituelle Maske, die missverstanden wird". In der Odyssee xi erwähnt Homer die Gorgone Medusa nicht ausdrücklich:

Damit nicht für meine Kühnheit Persephone das Grauen,
Aus dem Hades den grässlichen Kopf eines Ungeheuers heraufschickt. ⓘ

In Harrisons Übersetzung heißt es: "Die Gorgone wurde aus dem Schrecken gemacht, nicht der Schrecken aus der Gorgone". ⓘ

Laut Ovid flog Perseus in Nordwestafrika am Titanen Atlas vorbei, der den Himmel hochhielt, und verwandelte Atlas in einen Stein, als dieser versuchte, ihn anzugreifen. In ähnlicher Weise sollen die Korallen des Roten Meeres aus dem Blut der Medusa entstanden sein, das auf Algen vergossen wurde, als Perseus während seines kurzen Aufenthalts in Äthiopien, wo er seine zukünftige Frau, die schöne Prinzessin Andromeda, die damals die schönste Frau der Welt war, rettete und heiratete, das versteinernde Haupt am Ufer niederlegte. Außerdem sollen die giftigen Vipern der Sahara in der Argonautica 4.1515, in Ovids Metamorphosen 4.770 und in Lucans Pharsalia 9.820 aus verschütteten Tropfen ihres Blutes gewachsen sein. Das Blut der Medusa brachte auch die Amphisbaena hervor (ein gehörntes, drachenähnliches Wesen mit einem schlangenköpfigen Schwanz). ⓘ

Perseus flog dann nach Seriphos, wo seine Mutter zur Heirat mit dem König Polydectes gezwungen wurde, der durch den Kopf in Stein verwandelt wurde. Dann übergab Perseus den Kopf der Gorgone an Athene, die ihn auf ihrem Schild, der Aegis, anbrachte. ⓘ

In einigen klassischen Quellen ist von drei Gorgonen die Rede; Harrison vertrat die Ansicht, dass die Verdreifachung der Medusa zu einem Schwesterntrio ein sekundäres Merkmal des Mythos sei:

Die dreifache Form ist nicht primitiv, sie ist lediglich ein Beispiel für eine allgemeine Tendenz... die aus jeder weiblichen Göttin eine Dreifaltigkeit macht, die uns die Horae, die Charites, die Semnai und eine Menge anderer Dreiergruppen beschert hat. Es ist sofort klar, dass die Gorgonen nicht wirklich drei sind, sondern eins + zwei. Die beiden ungeschlachten Schwestern sind lediglich Anhängsel, die dem Brauch geschuldet sind; die eigentliche Gorgone ist Medusa. ⓘ

• 

  Eine antike römische Schnitzerei der Medusa, heute Spolien, die als Säulenbasis in der Zisterne der Basilika verwendet werden

• 

  Münzen aus der Regierungszeit von Seleukos I. Nikator von Syrien (312-280 v. Chr.)

• 

  Der Kopf der Medusa in der Mitte eines Mosaikfußbodens in einem Tepidarium aus der römischen Zeit. Museum von Sousse, Tunesien

• 

  Eine römische Kamee aus dem 2. oder 3. Jahrhundert ⓘ

Moderne Interpretationen

Historisch

Medusa von Arnold Böcklin, um 1878 ⓘ

Mehrere frühe Klassiker interpretierten den Mythos der Medusa als eine quasi-historische - "auf einem Ereignis, einem Brauch, einem Stil usw. in der Vergangenheit beruhende oder daraus rekonstruierte" - oder "sublimierte" Erinnerung an eine tatsächliche Invasion. ⓘ

Nach Joseph Campbell:

Die Legende von der Enthauptung der Medusa durch Perseus bedeutet konkret, dass "die Hellenen die Hauptheiligtümer der Göttin überrannten" und "ihren Priesterinnen die Gorgonenmasken abnahmen", wobei es sich bei letzteren um apotropäische Gesichter handelt, die getragen wurden, um die Profanen abzuschrecken. ⓘ Jahrhundert v. Chr. ein tatsächlicher historischer Bruch, eine Art soziologisches Trauma, das sich in diesem Mythos niedergeschlagen hat, ähnlich wie das, was Freud als den latenten Inhalt einer Neurose bezeichnet, sich im manifesten Inhalt eines Traums niederschlägt: registriert und doch verborgen, registriert im Unbewussten und doch unbekannt oder vom bewussten Verstand missverstanden.

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Psychoanalyse

Im Jahr 1940 wurde Sigmund Freuds "Das Medusenhaupt" posthum veröffentlicht. In Freuds Interpretation: "Enthaupten = kastrieren. Der Schrecken der Medusa ist also ein Kastrationsschreck, der mit dem Anblick von etwas verbunden ist. Zahlreiche Analysen haben uns mit dem Anlass dafür vertraut gemacht: Er tritt ein, wenn ein Junge, der bisher nicht bereit war, an die drohende Kastration zu glauben, die weiblichen Genitalien erblickt, wahrscheinlich die einer Erwachsenen, die von Haaren umgeben sind, und im Wesentlichen die seiner Mutter". In dieser Perspektive ist die "hinreißend schöne" Medusa (siehe oben) die Mutter, an die man sich in der Unschuld erinnert, bevor die mythische Wahrheit der Kastration dem Subjekt dämmert. Die klassische Medusa ist dagegen ein ödipales/libidinöses Symptom. Der Blick auf die verbotene Mutter (sozusagen in ihren haarbedeckten Genitalien) lässt das Subjekt in unerlaubtem Begehren erstarren und in Angst vor der Vergeltung des Vaters erstarren. Es ist nicht überliefert, dass Medusa eine Frau in Stein verwandelt hat. ⓘ

Die archetypische Literaturkritik hält die Psychoanalyse weiterhin für nützlich. Beth Seelig interpretiert Medusas Bestrafung als Folge einer Vergewaltigung und nicht, wie allgemein üblich, als Ergebnis der ungelösten Konflikte der Göttin mit ihrem eigenen Vater Zeus, weil sie im Tempel der Athene freiwillig eingewilligt hat. ⓘ

Feminismus

Im 20. Jahrhundert bewerteten Feministinnen die Auftritte der Medusa in der Literatur und in der modernen Kultur neu, unter anderem durch die Verwendung der Medusa als Logo des Modeunternehmens Versace. Der Name "Medusa" selbst wird oft in einer Weise verwendet, die nicht direkt mit der mythologischen Figur zusammenhängt, sondern die Fähigkeiten der Gorgone andeuten oder Bösartigkeit suggerieren soll; trotz ihrer Ursprünge als Schönheit wurde der Name im allgemeinen Sprachgebrauch "zu einem Monster". In dem Buch Female Rage: Unlocking Its Secrets, Claiming Its Power von Mary Valentis und Anne Devane heißt es: "Wenn wir Frauen fragten, wie weibliche Wut für sie aussieht, kam uns immer Medusa, das schlangenhaarige Monster des Mythos, in den Sinn ... In einem Interview nach dem anderen wurde uns gesagt, Medusa sei 'die schrecklichste Frau der Welt' ... [obwohl] keine der von uns befragten Frauen sich an die Einzelheiten des Mythos erinnern konnte." ⓘ

Die Gestalt der Medusa wurde von vielen Frauen als Symbol der weiblichen Wut übernommen; eine der ersten Publikationen, die diese Idee zum Ausdruck brachte, war die feministische Zeitschrift Women: A Journal of Liberation in ihrer ersten Ausgabe, Band sechs von 1978. Auf dem Titelblatt war das Bild der Gorgone Medusa von Froggi Lupton abgebildet, das, wie die Herausgeberinnen auf der Innenseite des Umschlags erklärten, "eine Landkarte sein kann, die uns durch unsere Schrecken führt, durch die Tiefen unserer Wut zu den Quellen unserer Macht als Frauen". ⓘ

In der dritten Ausgabe, Herbst 1986, der Zeitschrift Woman of Power erschien ein Artikel mit dem Titel Gorgons: A Face for Contemporary Women's Rage" (Ein Gesicht für die Wut zeitgenössischer Frauen), der von Emily Erwin Culpepper verfasst wurde und in dem es heißt: "Das Gesicht der amazonischen Gorgone ist die personifizierte weibliche Wut. Das Bild der Gorgone/Medusa wurde schnell von einer großen Zahl von Feministinnen übernommen, die in ihr ein Gesicht unserer eigenen Wut erkennen." Griselda Pollock analysiert den Übergang vom Horrorismus zum Mitgefühl in der Figur der Medusa anhand der Philosophie von Adriana Cavarero und der Kunst- und Matriarchatstheorie von Bracha Ettinger. ⓘ

Elana Dykewomons 1976 erschienene Sammlung lesbischer Geschichten und Gedichte They Will Know Me by My Teeth (Sie werden mich an meinen Zähnen erkennen) zeigt auf dem Cover die Zeichnung einer Gorgone. Sie sollte als Wächterin der weiblichen Macht fungieren und dafür sorgen, dass das Buch ausschließlich in den Händen von Frauen blieb. Stephen Wilk, Autor von Medusa: Solving the Mystery of the Gorgon, hinterfragt den anhaltenden Status der Medusa in der Frauenbewegung. Er glaubt, dass ein Grund für ihre Langlebigkeit in ihrer Rolle als Beschützerin, furchterregend und wütend, liegen könnte. "Nur die Gorgone hat das wilde, bedrohliche Aussehen, um als sofort erkennbares Symbol der Wut und als Beschützerin der Geheimnisse der Frauen zu dienen", schrieb Wilk. ⓘ

Selbst in der zeitgenössischen Popkultur ist Medusa weitgehend zum Synonym für weibliche Wut geworden. In vielen ihrer Wiederholungen wehrt sich Medusa gegen eine Geschichte, die den männlichen Perseus als tadellosen und heldenhaften Helden in den Mittelpunkt stellen will. Die Autorin Sibylle Baumbach beschreibt Medusa als "multimodales Bild des Rausches, der Versteinerung und der verlockenden Attraktivität" und führt ihre verführerische zeitgenössische Darstellung sowie ihre Dimensionalität als Grund für ihre Langlebigkeit an. ⓘ

Elizabeth Johnston nannte Medusa in ihrem Atlantic-Essay vom November 2016 die ursprüngliche "böse Frau". Johnston fährt fort, dass Medusa während der Präsidentschaftswahlen 2016 wiederholt mit Hillary Clinton verglichen wurde, was beweist, dass sie eine Ikone ist, die auch in der modernen Politik Relevanz hat. "Medusa geistert seither durch die westliche Vorstellungswelt und taucht immer dann auf, wenn sich die männliche Autorität durch die weibliche Macht bedroht fühlt", schreibt Johnston. Darüber hinaus ist die Geschichte der Medusa, so Johnston, eine Vergewaltigungserzählung. Eine Geschichte, in der den Opfern die Schuld gegeben wird, eine Geschichte, die ihrer Meinung nach im aktuellen amerikanischen Kontext nur allzu vertraut klingt. ⓘ

Medusa ist weithin als monströse Kreatur mit Schlangen im Haar bekannt, deren Blick Männer zu Stein werden lässt. Durch die Brille von Theologie, Film, Kunst und feministischer Literatur zeichnen meine Studenten und ich nach, wie sich ihre Bedeutung im Laufe der Zeit und in verschiedenen Kulturen verändert hat. Dabei enträtseln wir einen vertrauten Erzählstrang: In der westlichen Kultur werden starke Frauen seit jeher als Bedrohung wahrgenommen, die männliche Eroberung und Kontrolle erfordert, und Medusa selbst war lange Zeit die bevorzugte Figur für diejenigen, die weibliche Autorität dämonisieren wollten.

- Elisabeth Johnston ⓘ

Die Medusa-Geschichte wurde in der zeitgenössischen Kunst auch als klassischer Fall von Vergewaltigungsopferbeschuldigung durch die Göttin Athene interpretiert. Inspiriert von der #metoo-Bewegung gibt die zeitgenössische figurative Künstlerin Judy Takács in ihrem Porträt #Me(dusa)too die Schönheit der Medusa zusammen mit einem Hashtag-Stigmata wieder. ⓘ

Die feministische Theoretikerin Hélène Cixous hat den Mythos in ihrem Essay "Das Lachen der Medusa" berühmt gemacht. Sie argumentiert, dass die Nacherzählung der Geschichte durch die Männer Medusa in ein Monster verwandelt, weil sie das weibliche Begehren fürchten. "Das Lachen der Medusa" ist vor allem ein Aufruf an die Frauen, ihre Identität durch das Schreiben zurückzuerobern, während sie die patriarchalische Gesellschaft der westlichen Kultur ablehnt. Cixous nennt das Schreiben "einen Akt, der nicht nur die dezensierte Beziehung der Frau zu ihrer Sexualität, zu ihrem weiblichen Wesen 'verwirklicht' und ihr Zugang zu ihrer ursprünglichen Kraft verschafft; er gibt ihr ihre Güter, ihre Freuden, ihre Organe, ihre immensen körperlichen Territorien zurück, die unter Verschluss gehalten wurden". Sie fordert: "Wir müssen die falsche Frau töten, die die lebendige Frau am Atmen hindert. Den Atem der ganzen Frau einschreiben." Cixous will das phallogozentrische System zerstören und die Körper und die Sprache der Frauen ermächtigen. "Man muss die Medusa nur direkt anschauen, um sie zu sehen", schreibt Cixous. "Und sie ist nicht tödlich. Sie ist schön und sie lacht." ⓘ

Nihilismus

Medusa wird manchmal als Symbol für wissenschaftlichen Determinismus und Nihilismus gesehen, insbesondere im Gegensatz zum romantischen Idealismus. In dieser Interpretation von Medusa bedeutet der Versuch, den Blick in ihre Augen zu vermeiden, die Vermeidung der scheinbar deprimierenden Realität, dass das Universum sinnlos ist. Jack London verwendet Medusa auf diese Weise in seinem Roman Die Meuterei der Elsinore:

Ich kann nicht umhin, mich an eine Bemerkung von De Casseres zu erinnern. Es ging um den Wein in Mouquin's. Sagte er: "Der tiefste Instinkt des Menschen ist es, gegen die Wahrheit zu kämpfen, das heißt, gegen das Reale. Von Kindesbeinen an meidet er die Tatsachen. Sein Leben ist ein ständiges Ausweichen. Wunder, Schimären und das Morgen halten ihn am Leben. Er lebt von Fiktion und Mythos. Es ist die Lüge, die ihn frei macht. Nur den Tieren ist es vergönnt, den Schleier der Isis zu lüften; die Menschen wagen es nicht. Das wache Tier kann dem Realen nicht fiktiv entkommen, weil es keine Phantasie hat. Der Mensch, wach, ist gezwungen, eine immerwährende Flucht in die Hoffnung, den Glauben, die Fabel, die Kunst, Gott, den Sozialismus, die Unsterblichkeit, den Alkohol, die Liebe zu suchen. Von der Medusa-Wahrheit appelliert er an die Maya-Lie."

- Jack London, Die Meuterei auf der Elsinore ⓘ

Kunst

Eine geprägte Plakette im Jugendstil aus dem Jahr 1911 ⓘ

Perseus mit dem Haupt der Medusa, Benvenuto Cellini (1554) ⓘ

Medusa, von Caravaggio (1595) ⓘ

Medusa wurde in mehreren Kunstwerken dargestellt, darunter:

• Perseus enthauptet die schlafende Medusa, Vorderseite einer Terrakotta-Pelike (Gefäß), die Polygnotos (Vasenmaler) zugeschrieben wird (ca. 450 - 440 v. Chr.), Sammlung des Metropolitan Museum of Art
• Medusa auf dem Brustpanzer Alexanders des Großen, dargestellt auf dem Alexandermosaik aus dem Haus des Fauns in Pompeji (ca. 200 v. Chr.)
• Sockel der Medusa-Säule in der Zisterne der Basilika in Konstantinopel.
• Die "Rondanini Medusa", eine römische Kopie des Gorgoneion auf der Ägide der Athene; später als Modell für den Kopf der Gorgone in Antonio Canovas Marmorwerk Perseus mit dem Haupt der Medusa (1798-1801) verwendet
• Medusa (Öl auf Leinwand) von Leonardo da Vinci
• Perseus mit dem Haupt der Medusa (Bronzeskulptur) von Benvenuto Cellini (1554)
• Perseus und Medusa - Bronzestatue von Hubert Gerhard (um 1590)
• Medusa (Öl auf Leinwand) von Caravaggio (1597)
• Kopf der Medusa, von Peter Paul Rubens (1618)
• Medusa (Marmorbüste) von Gianlorenzo Bernini (1630er Jahre)
• In der Oper Persée (1682) von Jean-Baptiste Lully und Philippe Quinault wird Medusa von einem Countertenor gespielt. Sie singt die Arie "J'ay perdu la beauté qui me rendit si vaine" ("Ich habe die Schönheit verloren, die mich so eitel machte").
• Perseus verwandelt Phineus und seine Anhänger in Stein (Öl auf Leinwand) von Luca Giordano (Anfang der 1680er Jahre).
• Perseus mit dem Haupt der Medusa (Marmorskulptur) von Antonio Canova (1801)
• Medusa (1854), Marmorskulptur von Harriet Hosmer, Sammlung des Detroit Institute of Art
• Medusa (Öl auf Leinwand) von Arnold Böcklin (um 1878)
• Perseus (Bronzeskulptur) von Salvador Dalí
• Medusa-Skulptur von Luciano Garbati, die sie mit dem abgetrennten Haupt des Perseus darstellt (2008) ⓘ

Jahrhundert blieb Medusa ein häufiges Thema in der Kunst, als ihr Mythos in Thomas Bulfinchs Mythologie neu erzählt wurde. Der Perseus-Zyklus von Edward Burne-Jones und eine Zeichnung von Aubrey Beardsley machten den Weg frei für die Werke von Paul Klee, John Singer Sargent, Pablo Picasso, Pierre et Gilles und Auguste Rodins Bronzeskulptur Die Tore der Hölle. ⓘ

Flaggen und Embleme

Der Kopf der Medusa ist auf einigen regionalen Symbolen zu sehen. Ein Beispiel ist die Flagge und das Emblem Siziliens, zusammen mit der dreibeinigen Trinacria. Die Darstellung der Medusa in der Mitte deutet auf den Schutz der Göttin Athene hin, die, wie oben erwähnt, das Abbild der Gorgone auf ihrer Aegis trug. Ein weiteres Beispiel ist das Wappen der Gemeinde Dohalice in der Tschechischen Republik. ⓘ

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  Gemeindewappen der Gemeinde Dohalice, Bezirk Hradec Králové, Tschechische Republik

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  Flagge von Sizilien

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  Zeremonieller französischer Militäruniformgürtel aus dem Ersten Weltkrieg

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  Darstellung der Medusa in einer historischen Karikatur der Schreckensherrschaft während der Französischen Revolution ⓘ

Wissenschaft

Die Medusa wird in den folgenden wissenschaftlichen Namen geehrt:

• Acanthemblemaria medusa Smith-Vaniz & Palacio 1974
• Apodochondria medusae Ho & Dojiri 1988
• Archimonocelis medusa Curini-Galletti & Cannon 1997
• Atractus medusa Passos et al. 2009
• Australomedusa Russell 1970
• Boeromedusa Bouillon 1995
• Bothrops medusa Sternfeld 1920
• Caput medusae
• Cardiodectes medusaeus Wilson C.B. 1908
• Chama oomedusae Matsukuma 1996
• Cirratulus medusa Johnston 1833
• Coronamedusae
• Csiromedusa Gershwin & Zeidler 2010
• Csiromedusa medeopolis Gershwin & Zeidler 2010
• Discomedusa lobata Claus 1877
• Discomedusae
• Eustomias medusa Gibbs, Clarke & Gomon 1983
• Gorgonocephalus caputmedusae L. 1758
• Gyrocotyle medusarum von Linstow 1903 (Taxon inquirendum)
• Halimedusa Bigelow 1916
• Halimedusa typus Bigelow 1916
• Heteronema medusae Skvortzov 1957
• Hoplopleon medusarum K.H. Barnard 1932
• Hyperia medusarum Müller 1776
• Hyperoche medusarum Krøyer 1838
• Leptogorgia medusa Bayer 1952
• Lilyopsis medusa Metschnikoff & Metschnikoff 1871
• Limnomedusae
• Loimia medusa Savigny in Lamarck 1818
• Loimia medusa angustescutata Willey 1905
• Lulworthia medusa (Ellis & Everh.) Cribb & J.W. Cribb 1955
• Lulworthia medusa var. biscaynia Meyers 1957
• Lulworthia medusa var. medusa (Ellis & Everh.) Cribb & J.W. Cribb 1955
• Magnippe caputmedusae Stock 1978
• Medusa Loureiro 1790
• Medusablennius Springer 1966
• Medusaceratops Ryan, Russell & Hartman 2010
• Medusafissurella McLean & Kilburn 1986
• Medusafissurella chemnitzii G. B. Sowerby I 1835
• Medusafissurella dubia Reeve 1849
• Medusafissurella melvilli G. B. Sowerby III 1882
• Medusafissurella salebrosa Reeve 1850
• Mesacanthoides caputmedusae (Ditlevsen 1918) Wieser 1959
• Myxaster medusa Fisher 1913
• Narcomedusae
• Ophioplinthus medusa Lyman 1878
• Phallomedusa Golding, Ponder & Byrne 2007
• Phallomedusa austrina Golding, Ponder & Byrne 2007
• Phallomedusa solida Martens 1878
• Phascolion medusae Cutler & Cutler 1980
• Philomedusa
• Philomedusa vogtii Müller 1860
• Polycirrus medusa Grube 1850
• Polycirrus medusa sakhalinensis Buzhinskaja 1988
• Sarcomella medusa Schmidt 1868
• Stauromedusae
• Stellamedusa Raskoff & Matsumoto 2004
• Stellamedusa ventana Raskoff & Matsumoto 2004
• Stygiomedusa Russell 1959
• Stygiomedusa gigantea Browne 1910
• Thylacodes medusae Pilsbry 1891
• Trachymedusae ⓘ

Quellen

Primäre Quellen zum Mythos

Griechisch:

• Hesiod, Theogonie, 270 (Text)
• Apollodoros, Die Bibliothek, Buch II, Teil iv, Nr. 2-3 (Text)
• Aischylos, Der gefesselte Prometheus, 790-801 (Text) ⓘ

Römisch:

• Ovid, Metamorphosen iv. 774-785, 790-801 (Text) ⓘ

Erwähnt in

Griechisch:

• Homer, Die Ilias, Buch 5, Zeile 741 (Text); Buch 8, Zeile 348 (Text); Buch 11, Zeile 36 (Text)
• Homer, Die Odyssee, Buch 11, Zeile 635 (Text)
• Euripides, Ion, Zeilen 1003-1023 (Text)
• Apollonius Rhodius, Argonautica, Buch 4, Zeile 1515 (Text) ⓘ

Römisch:

• Publius "Virgil" Maro, Äneis vi.289 (Text)
• Lucan, Der Bürgerkrieg, Buch ix.624-684 (Text)
• Valerisu Flaccus, Argonautica ⓘ

Siehe auch

• Apotropäische Symbole
• Caput Medusae
• Humbaba
• Medea
• Medusa-Komplex
• Nāga
• Schahmaran
• Theodontius
• Tiamat ⓘ

Allgemeine Referenzen

• Grimal, Pierre, Das Wörterbuch der Klassischen Mythologie, Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1.
• Hard, Robin, Das Routledge-Handbuch der griechischen Mythologie: Basierend auf H.J. Roses "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Bücher.
• Harrison, Jane Ellen (1903) 3. Aufl. 1922. Prolegomena zum Studium der griechischen Religion,: "Der Ker als Gorgone".
• Ovid, Metamorphosen, Brookes More, Boston, Cornhill Publishing Co. 1922. Online-Version in der Perseus Digital Library.
• Ovid. Metamorphosen, Band I: Bücher 1-8. Übersetzt von Frank Justus Miller. Überarbeitet von G. P. Goold. Loeb Classical Library Nr. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1977, erstmals veröffentlicht 1916. ISBN 978-0-674-99046-3. Online-Version bei Harvard University Press.
• Seelig BJ. Die Vergewaltigung der Medusa im Tempel der Athene: Aspekte der Triangulierung im Mädchen. Int J Psychoanal. 2002 Aug;83(Pt 4):895-911. doi: 10.1516/00207570260172975. PMID 12204171.
• Tripp, Edward, Crowell's Handbook of Classical Mythology, Thomas Y. Crowell Co; Erste Ausgabe (Juni 1970). ISBN 069022608X.
• Wilk, Stephen R. (2007). Medusa: Solving the Mystery of the Gorgon. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534131-7
• Walker, Barbara G. (1996). The Women's Encyclopedia of Myths & Secrets. New Jersey: Castle Books. ISBN 0785807209
• Wilk, Stephen (2000). Medusa: Die Lösung des Rätsels der Gorgone. New York: Oxford University Press. ISBN . 9780195124316. ⓘ