Lilith
Lilith ⓘ | |
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.jpg) Lilith (1887) von John Collier |
Lilith (/ˈlɪlɪθ/; hebräisch: לִילִית, romanisiert: Līlīṯ) ist eine weibliche Figur in der mesopotamischen und jüdischen Mythologie, abwechselnd die erste Frau Adams und angeblich die ursprüngliche Dämonin. Lilith soll aus dem Garten Eden "verbannt" worden sein, weil sie Adam nicht gehorchte und ihm nicht gehorchte. Sie wird im biblischen Hebräisch im Buch Jesaja und in der Spätantike in Quellen der mandäischen Mythologie und der jüdischen Mythologie ab 500 n. Chr. erwähnt. Lilith erscheint in Historiolen (Beschwörungsformeln, die eine kurze mythische Geschichte enthalten) in verschiedenen Konzepten und an verschiedenen Orten, die teilweise Beschreibungen von ihr enthalten. Sie wird im babylonischen Talmud (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b, Baba Bathra 73a), im Buch von Adam und Eva als Adams erste Frau und im Zohar Leviticus 19a als "eine heiße, feurige Frau, die zuerst mit dem Mann zusammenlebte" erwähnt. ⓘ
Der Name Lilith leitet sich von lilû, lilîtu und (w)ardat lilî) ab. Das akkadische Wort lilu ist mit dem hebräischen Wort lilith in Jesaja 34:14 verwandt, das von einigen modernen Gelehrten wie Judit M. Blair für einen Nachtvogel gehalten wird. In der altmesopotamischen Religion, die sich in Keilschrifttexten aus Sumer, Assyrien und Babylonien findet, bedeutet Lilith einen Geist oder Dämon. ⓘ
Die biblische Lilith inspirierte die Autorin und erste jüdische feministische Theologin Judith Plaskow zu ihrem Buch "The Coming of Lilith", in dem sie die patriarchalische Dominanz im Judentum und im Christentum untersuchte, sowie zu dem Buch "Which Lilith", in dem Feministinnen wie Enid Dame die verschiedenen Identitäten dieser Figur untersuchten. ⓘ
Lilith dient in der heutigen Populärkultur, in der westlichen Kultur, in der Literatur, im Okkultismus, in der Fantasie und im Horror weiterhin als Quellenmaterial und wird oft als eine Frau dargestellt, die für Gleichberechtigung kämpft und nach Gerechtigkeit strebt. ⓘ
Lilith (sumerisch DINGIRLIL.du/LIL.LU, babylonisch Lilītu, hebr. lilith לילית, aram. lilīthā ליליתא) ist ein altorientalischer weiblicher Dämon sumerischer Herkunft. Wie in der späteren akkadischen Auffassung und in ihrem spätantiken Nachleben wird mit ihr eine negative Konnotation verbunden. ⓘ
Zunächst wohnte sie im Stamm des Weltenbaumes (Heiliger Baum von Eridu). Nachdem dieser jedoch auf Befehl Inannas hin gespalten worden war, floh Lilith in ein unbekanntes Gebiet. In der Folge wurde sie sowohl im alten Orient als auch in späteren Quellen häufig als weibliches geflügeltes Mischwesen dargestellt. Neben mythologischen und magischen Schriften finden sich auch literarische Texte, in denen Lilith erwähnt wird. Allein kommt sie nur selten vor, häufig ist in den mesopotamischen Quellen die gemeinsame Nennung von lilû, einem männlichen Dämon, lilītu (Lilith) und (w)ardat lilî (‚Tochter des Lilû‘). Zwischen den beiden Letzteren kann allerdings nicht immer klar unterschieden werden. ⓘ
Geschichte
In einem Teil der jüdischen Folklore, z. B. im satirischen Alphabet von Sirach (ca. 700-1000 n. Chr.), erscheint Lilith als Adams erste Frau, die zur gleichen Zeit und aus dem gleichen Lehm wie Adam geschaffen wurde. Die Legende von Lilith entwickelte sich im Mittelalter in der Tradition der Aggada, des Zohar und der jüdischen Mystik weiter. In den Schriften von Isaac ben Jacob ha-Cohen aus dem 11. Jahrhundert zum Beispiel verließ Lilith Adam, nachdem sie sich geweigert hatte, ihm untertan zu werden, und kehrte nicht mehr in den Garten Eden zurück, nachdem sie sich mit dem Erzengel Samael verbunden hatte. ⓘ
In späteren jüdischen Quellen finden sich zahlreiche Interpretationen von Lilith, aber es sind nur wenige Informationen über die sumerische, akkadische, assyrische und babylonische Sichtweise dieser Dämonenklasse erhalten geblieben. Während sich die Forscher fast einhellig einig sind, dass eine Verbindung besteht, hat die neuere Forschung die Relevanz von zwei Quellen in Frage gestellt, die früher herangezogen wurden, um die jüdische Lilith mit einem akkadischen lilītu zu verbinden - der Gilgamesch-Anhang und die Arslan-Tasch-Amulette. (siehe unten für eine Diskussion dieser beiden problematischen Quellen). Im Gegensatz dazu vertreten einige Wissenschaftler wie Lowell K. Handy die Ansicht, dass Lilith zwar aus der mesopotamischen Dämonologie stammt, dass aber die Beweise für das Vorhandensein der hebräischen Lilith in den häufig zitierten Quellen - das sumerische Gilgamesch-Fragment und die sumerische Beschwörungsformel aus Arshlan-Tasch sind zwei davon -, wenn überhaupt, nur spärlich sind. ⓘ
In hebräischen Texten taucht der Begriff lilith oder lilit (übersetzt als "Nachtgeschöpfe", "Nachtmonster", "Nachthexe" oder "Kreischeule") erstmals in einer Liste von Tieren in Jesaja 34 auf. Der Hinweis auf Lilith in Jesaja 34:14 erscheint nicht in den meisten gängigen Bibelübersetzungen wie KJV und NIV. Kommentatoren und Ausleger stellen sich die Figur der Lilith oft als gefährliche Dämonin der Nacht vor, die sexuell lüstern ist und in der Dunkelheit Babys stiehlt. In den Schriftrollen vom Toten Meer 4Q510-511 taucht der Begriff erstmals in einer Liste von Ungeheuern auf. Jüdische magische Inschriften auf Schalen und Amuletten ab dem 6. Jahrhundert n. Chr. identifizieren Lilith als weiblichen Dämon und liefern die ersten visuellen Darstellungen von ihr. ⓘ
Etymologie
Neben der sumerischen Form DLIL.LU bestanden weitere literarische Bezeichnungen sowie Gleichsetzungen mit anderen Gottheiten. Als Gottheit KI.SIKIL.LIL.LA (‚Reiner Ort des Windes‘) erscheint sie auch in Form der Göttin (w)ardat-LIL.I (LIL.LU), die zum Zeitpunkt der Schöpfung durch ihren negativen Einfluss in die Steppe verbannt wird und fortan als ruhelos und ohne festen Wohnort gilt. Der in diesem Zusammenhang auch verwendete Begriff BAḪAR (‚Töpfer‘) weist auf das Töpferhandwerk, Symbolbestandteil der sumerischen Schöpfungsgötter. ⓘ
Die Lesung lil2 als lillu deutet auf die Bedeutung ‚Tölpel‘ (LIL.MEŠ): Luftwesen, die sich nur unbeholfen auf der Erde fortbewegen konnten. Die Grundform LIL (Wind) zeigt die Charakteristik als Luftgottheit. In der späteren Zeit taucht die gleichgesetzte Göttin DLi-lum und DLe-el-lu-um in Mari als „Nächtlicher Schutzwind“ auf. ⓘ
Die mythologischen Zusammenhänge und Wandlungen lassen eine eindeutige Übersetzung deshalb nicht zu. Sicher belegt ist nur ihre ursprüngliche Zugehörigkeit zu den Luftwesen, die als Nachkommen aus der Verbindung von Mutter- und Schöpfungsgottheiten gelten. Die meistgenannten Bedeutungen ‚Windhauch‘, ‚Schützer des Windes‘, ‚Tölpel der Städte‘ und ‚Nachtwind‘ zeigen die Vielfältigkeit der verwendeten Synonyme. ⓘ
Die häufig noch anzutreffende Herleitung des Namens aus dem semitischen Wort lyl ‘Nacht’ ist als Volksetymologie anzusehen und wissenschaftlich nicht mehr zutreffend. ⓘ
In der akkadischen Sprache von Assyrien und Babylonien bedeuten die Begriffe lili und līlītu Geister. Einige Verwendungen von līlītu sind im Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (CAD, 1956, L.190), im Akkadischen Handwörterbuch von Wolfram von Soden (AHw, S. 553) und im Reallexikon der Assyriologie (RLA, S. 47) aufgeführt. ⓘ
Die sumerischen weiblichen Dämonen lili haben keinen etymologischen Bezug zum akkadischen lilu, "Abend". ⓘ
Archibald Sayce (1882) vertrat die Auffassung, dass das hebräische lilit (oder lilith) לילית und das frühere akkadische līlītu aus dem Proto-Semitischen stammen. Charles Fossey (1902) übersetzt dies wörtlich mit "weibliches Nachtwesen/Dämon", obwohl Keilschriftinschriften aus Mesopotamien existieren, in denen sich Līlīt und Līlītu auf krankheitstragende Windgeister beziehen. ⓘ
Mesopotamische Mythologie
Der Geist im Baum im Gilgamesch-Zyklus
Samuel Noah Kramer (1932, veröffentlicht 1938) übersetzte ki-sikil-lil-la-ke als "Lilith" in Tafel XII des Gilgamesch-Epos aus der Zeit um 600 v. Chr. Die Tafel XII ist nicht Teil des Gilgamesch-Epos, sondern eine spätere assyrischakkadische Übersetzung des letzten Teils des sumerischen Gilgamesch-Epos. Der ki-sikil-lil-la-ke wird mit einer Schlange und einem zu-Vogel in Verbindung gebracht. In Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt wächst in Inannas Garten in Uruk ein Huluppu-Baum, aus dessen Holz sie einen neuen Thron bauen will. Nach zehn Jahren Wachstum kommt sie, um ihn zu ernten, und stellt fest, dass an seinem Fuß eine Schlange lebt, dass in seiner Krone ein Zu-Vogel Junge aufzieht und dass ein ki-sikil-lil-la-ke in seinem Stamm ein Haus gebaut hat. Gilgamesch soll die Schlange getötet haben, woraufhin der Zu-Vogel mit seinen Jungen in die Berge flog, während der ki-sikil-lil-la-ke ängstlich sein Haus zerstörte und in den Wald floh. Die Identifizierung des ki-sikil-lil-la-ke als Lilith wird im Dictionary of Deities and Demons in the Bible (1999) angegeben. Nach einer neuen Quelle aus der Spätantike erscheint Lilith in einer magischen Geschichte der Mandäer, in der sie die Zweige eines Baumes mit anderen dämonischen Gestalten darstellt, die andere Teile des Baumes bilden, obwohl dies auch mehrere "Liliths" umfassen kann. ⓘ
Zu den vorgeschlagenen Übersetzungen für den Geist der Tafel XII im Baum gehören ki-sikil als "heiliger Ort", lil als "Geist" und lil-la-ke als "Wassergeist", aber auch einfach "Eule", da der lil im Stamm des Baumes ein Haus baut. ⓘ
Eine Verbindung zwischen dem Gilgamesch ki-sikil-lil-la-ke und der jüdischen Lilith wurde von Sergio Ribichini (1978) aus textlichen Gründen abgelehnt. ⓘ
Ein Traditionsstrang aus der mandäischen Dämonenliste beschreibt die Liliths als Zweige eines auf einem Berg befindlichen Baumes. Dieser Strang verweist möglicherweise zurück auf die Beschreibung im Gilgamesch-Epos, in dem die Lilith im Stamm des huluppu-Baumes haust und nach dessen Fällung in die Steppe vertrieben wird. ⓘ
Die vogelfüßige Frau auf dem Burney-Relief
Kramers Übersetzung des Gilgamesch-Fragments wurde von Henri Frankfort (1937) und Emil Kraeling (1937) verwendet, um die Identifizierung einer Frau mit Flügeln und Vogelfüßen auf dem umstrittenen Burney-Relief mit Lilith zu unterstützen. Frankfort und Kraeling identifizierten die Figur auf dem Relief mit Lilith. Die moderne Forschung hat die Figur als eine der Hauptgöttinnen des mesopotamischen Pantheons identifiziert, höchstwahrscheinlich Ereshkigal. ⓘ
Die Arslan-Tasch-Amulette
Bei den Amuletten von Arslan Tash handelt es sich um Kalksteintafeln, die 1933 in Arslan Tash entdeckt wurden und deren Echtheit umstritten ist. William F. Albright, Theodor H. Gaster und andere akzeptierten die Amulette als eine vorjüdische Quelle, die zeigt, dass der Name Lilith bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. existierte, aber Torczyner (1947) identifizierte die Amulette als eine spätere jüdische Quelle. ⓘ
In der hebräischen Bibel
Das Wort lilit (oder lilith) kommt in der hebräischen Bibel nur einmal vor, und zwar in einer Prophezeiung über das Schicksal Edoms, während die anderen sieben Begriffe in der Liste mehr als einmal vorkommen und somit besser dokumentiert sind. Die Lesart von Gelehrten und Übersetzern wird oft von einer Entscheidung über die vollständige Liste der acht Geschöpfe als Ganzes geleitet. Wir zitieren aus Jesaja 34 (NAB):
(12) Ihre Edlen werden nicht mehr sein, noch werden dort Könige ausgerufen werden; alle ihre Fürsten sind weg. (13) Ihre Burgen werden von Dornen überwuchert sein, ihre Festungen von Disteln und Dornensträuchern. Die Schakale werden in ihr wohnen und die Strauße werden sich dort aufhalten. (14) Wildkatzen werden sich mit Wüstentieren treffen, Satyrn werden einander rufen; dort wird die Lilith ruhen und einen Platz zum Ausruhen finden. (15) Dort wird die Heuleule nisten und Eier legen, sie ausbrüten und in ihrem Schatten sammeln; dort werden sich die Milane versammeln, und keiner wird seine Gefährtin vermissen. (16) Schaut in das Buch des HERRN und lest: Keiner von ihnen wird fehlen, denn der Mund des HERRN hat es befohlen, und sein Geist wird sie dort versammeln. (17) Er ist es, der das Los für sie wirft, und mit seinen Händen markiert er ihren Anteil an ihr; sie werden sie für immer besitzen und von Generation zu Generation dort wohnen. ⓘ
Hebräischer Text
Im Masoretischen Text:
Hebräisch: ,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח ⓘ
u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim, w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit, u-maṣʾa lah manoaḥ ⓘ
34:14 "Und er trifft Wildkatzen mit Schakalen
die Ziege, die er seinen Gefährten nennt
lilit (lilith) sie-ruht und sie-findet Ruhe
34:15 dort nistet die Großeule, / sie legt (Eier), sie brütet, / sie sammelt unter ihrem Schatten:
Auch die Falken [Drachen, Gledes] versammeln sich dort, jeder mit seiner Gefährtin. ⓘ
In den Schriftrollen vom Toten Meer, die zu den 19 in Qumran gefundenen Jesaja-Fragmenten gehören, wird in der Großen Jesaja-Rolle (1Q1Isa) in 34:14 das Geschöpf als Plural liliyyot (oder liliyyoth) wiedergegeben. ⓘ
Eberhard Schrader (1875) und Moritz Abraham Levy (1855) vermuten, dass Lilith ein Dämon der Nacht war, den auch die jüdischen Exilanten in Babylon kannten. Schraders und Levys Ansicht hängt daher teilweise von einer späteren Datierung des Deuterojesaja auf das 6. Jahrhundert v. Chr. und der Anwesenheit von Juden in Babylon ab, was mit den möglichen Verweisen auf die Līlītu in der babylonischen Dämonologie zusammenfallen würde. Diese Ansicht wird jedoch von einigen modernen Forschungen in Frage gestellt, wie z. B. von Judit M. Blair (2009), die der Ansicht ist, dass der Kontext auf unreine Tiere hinweist. ⓘ
Griechische Fassung
Die Septuaginta übersetzt sowohl den Verweis auf Lilith als auch das Wort für Schakale oder "wilde Tiere der Insel" im selben Vers ins Griechische mit onokentauros, wobei sie offenbar davon ausgeht, dass sie sich auf dieselben Kreaturen beziehen, und "Wildkatzen/Wildtiere der Wüste" weglässt (so dass anstelle der Wildkatzen oder Wüstentiere die Schakale oder Inseltiere aufeinandertreffen, der Ziegenbock oder "Satyr", der "zu seinem Gefährten" schreit, und Lilith oder "Kreischeule", die "dort" ruht, treffen sich also der Ziegenbock oder "Satyr", übersetzt als Daimonia "Dämonen", und die Schakale oder Inseltiere "Onokentauren", die "einer zum anderen" schreien, und letztere ruhen in der Übersetzung dort). ⓘ
Lateinische Bibel
Die Vulgata aus dem frühen 5. Jahrhundert übersetzt das gleiche Wort mit lamia. ⓘ
et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem
- Jesaja (Isaias Propheta) 34.14, Vulgata ⓘ
Die Übersetzung lautet: "Und Dämonen werden mit Ungeheuern zusammentreffen, und ein haariger wird zu einem anderen schreien; dort hat sich die Lamia niedergelegt und Ruhe für sich gefunden". ⓘ
Englische Versionen
Wycliffe's Bible (1395) behält die lateinische Übersetzung lamia bei:
Jes 34:15 Lamya schal ligge there, and foond rest there to hir silf. ⓘ
Die Bishops' Bible von Matthew Parker (1568) aus dem Lateinischen:
Jes 34:14 dort wird die Lamia liegen und ihr Quartier haben. ⓘ
Die Douay-Rheims Bibel (1582/1610) bewahrt ebenfalls die lateinische Wiedergabe lamia:
Jes 34:14 Und Dämonen und Ungeheuer werden sich treffen, und die Haarigen werden zueinander schreien, da hat sich die Lamia niedergelegt und Ruhe für sich gefunden. ⓘ
Die Genfer Bibel von William Whittingham (1587) aus dem Hebräischen:
Jes 34:14 und die Kreischeule wird sich dort ausruhen und für sich selbst eine ruhige Behausung finden. ⓘ
Dann die King James Version (1611):
Jes 34:14 Auch die wilden Tiere der Wüste werden mit den wilden Tieren der Insel zusammentreffen, und der Satyr wird zu seinem Gefährten schreien; auch die Kreischeule wird sich dort ausruhen und für sich eine ruhige Wohnung finden. ⓘ
Die Übersetzung "Kreischeule" in der King James Version ist, zusammen mit der "Eule" (yanšup, wahrscheinlich ein Wasservogel) in 34:11 und der "großen Eule" (qippoz, eigentlich eine Schlange) in 34:15, ein Versuch, die Passage durch die Wahl geeigneter Tiere für schwer zu übersetzende hebräische Wörter wiederzugeben. ⓘ
Spätere Übersetzungen umfassen:
- Nacht-Eule (Young, 1898)
- Nachtgespenst (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
- Nachtmonster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
- Vampire (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
- Nachthexe (Revised Standard Version, 1947)
- Lilith (Jerusalemer Bibel, 1966)
- (die) Lilith (Neue Amerikanische Bibel, 1970)
- Lilith (Neue revidierte Standardversion, 1989)
- (die) Nacht-Dämonin Lilith, böse und raubgierig (The Message (Bible), Peterson, 1993)
- Nachtgeschöpf (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today's New International Version)
- Nachtschwalbe (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
- Nachtvogel (English Standard Version, 2001)
- Nachtvogel (NASB, 2020)
- nächtliche Tiere (Neue Englische Übersetzung (NET Bible)) ⓘ
Jüdische Tradition
Die wichtigsten Quellen in der jüdischen Tradition zu Lilith in chronologischer Reihenfolge sind:
- c. 40-10 v. Chr. Schriftrollen vom Toten Meer - Lieder für einen Weisen (4Q510-511)
- c. 200 Mischna - nicht erwähnt
- c. 500 Gemara des Talmuds
- c. 700-1000 Das Alphabet von Ben-Sira
- c. 900 Midrasch Abkir
- c. 1260 Abhandlung über die linke Emanation, Spanien
- c. 1280 Zohar, Spanien. ⓘ
Schriftrollen vom Toten Meer
Die Schriftrollen vom Toten Meer enthalten einen unbestreitbaren Hinweis auf Lilith in den Liedern der Weisen (4Q510-511), Fragment 1:
Und ich, der Lehrer, verkünde Seine herrliche Pracht, um alle Geister der zerstörenden Engel, Geister der Bastarde, Dämonen, Lilith, Heuler und [Wüstenbewohner] ... und jene, die ohne Vorwarnung über die Menschen herfallen, um sie von einem Geist des Verstandes abzubringen und ihr Herz und ihr . ... verwüstet während der gegenwärtigen Herrschaft der Bosheit und der vorherbestimmten Zeit der Demütigungen für die Söhne des Lichts, durch die Schuld der Zeitalter [derer], die von der Ungerechtigkeit geschlagen sind - nicht für die ewige Zerstörung, [aber] für eine Ära der Demütigung für die Übertretung. ⓘ
Wie im massoretischen Text von Jesaja 34:14 und somit im Gegensatz zum Plural liliyyot (oder liliyyoth) in der Jesaja-Rolle 34: 14, lilit in 4Q510 ist Singular, warnt dieser liturgische Text vor dem Vorhandensein übernatürlicher Bösartigkeit und setzt Vertrautheit mit Lilith voraus; anders als der biblische Text funktioniert diese Passage jedoch nicht unter einer sozio-politischen Agenda, sondern dient stattdessen in derselben Funktion wie An Exorcism (4Q560) und Songs to Disperse Demons (11Q11). Der Text ist also für eine Gemeinschaft, die "tief in den Bereich der Dämonologie verstrickt" ist, ein Exorzismus-Hymnus. ⓘ
Joseph M. Baumgarten (1991) identifizierte die namenlose Frau aus Die Verführerin (4Q184) als mit dem weiblichen Dämon verwandt. John J. Collins hält diese Identifizierung jedoch für "verblüffend", aber es sei "sicher", dass (4Q184) auf der fremden Frau aus Sprüche 2, 5, 7, 9 beruht:
Ihr Haus sinkt in den Tod hinab,
Und ihr Weg führt zu den Schatten.
Alle, die zu ihr gehen, können nicht zurückkehren
Und die Pfade des Lebens wiederfinden.- Sprüche 2:18-19 ⓘ
Ihre Pforten sind Tore des Todes, und vom Eingang des Hauses
macht sie sich auf den Weg zur Hölle.
Keiner von denen, die sie betreten, wird jemals zurückkehren,
Und alle, die sie besitzen, werden in die Grube hinabsteigen.- 4Q184 ⓘ
Frühe rabbinische Literatur
Lilith kommt in der Mischna nicht vor. Im babylonischen Talmud gibt es fünf Hinweise auf Lilith in der Gemara zu drei verschiedenen Traktaten der Mischna:
- "Rav Judah, der Samuel zitiert, entschied: Wenn eine Missgeburt die Gestalt der Lilith hat, ist ihre Mutter unrein wegen der Geburt, denn es ist ein Kind, auch wenn es Flügel hat." (Babylonischer Talmud, Traktat Nidda 24b)
- "In einer Baraitha wurde gelehrt: Frauen lassen sich lange Haare wachsen wie Lilith, sitzen beim Urinieren wie ein Tier und dienen ihrem Mann als Nackenrolle." (Babylonischer Talmud, Traktat Eruvin 100b)
- "Für die Gira soll er einen Pfeil der Lilith nehmen und ihn mit der Spitze nach oben legen und Wasser darauf gießen und es trinken. Alternativ kann er auch Wasser nehmen, von dem ein Hund in der Nacht getrunken hat, aber er muss darauf achten, dass es nicht ausgesetzt wurde." (Babylonischer Talmud, Traktat Gittin 69b). In diesem speziellen Fall ist der "Pfeil der Lilith" höchstwahrscheinlich ein Meteoritenstück oder ein Fulgurit, der umgangssprachlich als "versteinerter Blitz" bezeichnet und als fiebersenkende Medizin behandelt wird.
- "Rabbah sagte: Ich sah, wie Hormin, der Sohn Liliths, auf der Brüstung der Mauer von Mahuza rannte, und ein Reiter, der unten auf dem Pferd galoppierte, konnte ihn nicht überholen. Einmal sattelten sie für ihn zwei Maultiere, die auf zwei Brücken des Rognag standen; und er sprang von einem zum anderen, hin und her, hielt in seinen Händen zwei Becher Wein und goss abwechselnd von einem zum anderen, und kein Tropfen fiel auf die Erde." (Babylonischer Talmud, Traktat Bava Bathra 73a-b). Hormin, der hier als Sohn von Lilith erwähnt wird, ist höchstwahrscheinlich das Ergebnis eines Schreibfehlers des Wortes "Hormiz", das in einigen talmudischen Handschriften bezeugt ist. Das Wort selbst wiederum scheint eine Entstellung von Ormuzd zu sein, der sendavestanischen Gottheit des Lichts und der Güte. Wenn dem so ist, ist es eine gewisse Ironie, dass Ormuzd hier der Sohn eines nächtlichen Dämons ist.
- "R. Hanina sagte: Man darf nicht allein in einem Haus schlafen [in einem einsamen Haus], und wer allein in einem Haus schläft, wird von Lilith ergriffen." (Babylonischer Talmud zum Traktat Schabbat 151b) ⓘ
Die obige Aussage von Hanina könnte mit dem Glauben zusammenhängen, dass nächtliche Ausdünstungen die Geburt von Dämonen zur Folge haben:
- "R. Jeremia b. Eleazar erklärte weiter: In all den Jahren [130 Jahre nach seiner Vertreibung aus dem Garten Eden], in denen Adam unter dem Bann stand, zeugte er Geister und männliche Dämonen und weibliche Dämonen [oder Nachtdämonen], denn es heißt in der Schrift: Und Adam lebte hundertdreißig Jahre und zeugte einen Sohn nach seinem Bilde, nach seinem Bilde, woraus folgt, dass er bis dahin nicht nach seinem Bilde gezeugt hatte ... Als er sah, dass durch ihn der Tod als Strafe bestimmt war, verbrachte er hundertdreißig Jahre mit Fasten, trennte sich hundertdreißig Jahre lang von seiner Frau und trug hundertdreißig Jahre lang Feigenkleider an seinem Körper. - Diese Aussage [von R. Jeremia] bezog sich auf den Samen, den er versehentlich ausstieß." (Babylonischer Talmud, Traktat Eruvin 18b) ⓘ
Die Midrasch-Rabbah-Sammlung enthält zwei Hinweise auf Lilith. Der erste findet sich in Genesis Rabbah 22:7 und 18:4: Laut Rabbi Hiyya schuf Gott eine zweite Eva für Adam, nachdem Lilith wieder zu Staub werden musste. Genau genommen verwenden die genannten Stellen jedoch nicht das hebräische Wort Lilith selbst und sprechen stattdessen von "der ersten Eva" (hebr. Chavvah ha-Rishonah, analog zum Ausdruck Adam ha-Rishon, d. h. dem ersten Adam). Obwohl Chavvah ha-Rishonah in der mittelalterlichen hebräischen Literatur und Folklore, insbesondere in den Schutzamuletten verschiedener Art, mit Lilith identifiziert wurde, sollte man bei der Übertragung dieser Gleichsetzung auf die Spätantike vorsichtig sein. ⓘ
Die zweite Erwähnung von Lilith, diesmal explizit, findet sich in Numeri Rabba 16,25. Der Midrasch entwickelt die Geschichte von Moses' Flehen, nachdem Gott seinen Zorn über den schlechten Bericht der Kundschafter zum Ausdruck gebracht hat. Mose reagiert auf die Drohung Gottes, er werde das Volk Israel vernichten. Mose fleht Gott an, dass er nicht wie Lilith sein soll, die ihre eigenen Kinder tötet. Mose sagte:
[Gott,] tu es nicht [d.h. vernichte das israelitische Volk], damit die Völker der Welt dich nicht für ein grausames Wesen halten und sagen: 'Es kam das Geschlecht der Sintflut, und er vernichtete sie, es kam das Geschlecht der Trennung, und er vernichtete sie, es kamen die Sodomiter und die Ägypter, und er vernichtete sie, und auch diese, die er meinen Sohn, meinen Erstgeborenen nannte (Ex. IV, 22), vernichtet er jetzt! Wie die Lilith, die, wenn sie nichts anderes findet, sich gegen ihre eigenen Kinder wendet, so Weil der Herr nicht imstande war, dieses Volk in das Land zu bringen ... Er hat sie erschlagen" (Num. XIV, 16)! ⓘ
Beschwörungsschalen
Eine einzelne Lilith ist neben Bagdana, dem König der Lilith", einer der Dämonen, die in den achtzig erhaltenen jüdischen Beschwörungsschalen aus dem Sassanidenreich Babylon (4.-6. Jh. n. Chr.), die von der iranischen Kultur beeinflusst sind, in Schutzzaubern eine wichtige Rolle spielen.[47] Diese Schalen wurden kopfüber unter dem Haus oder auf dem Grundstück des Hauses vergraben, um den Dämon oder die Dämonin zu fangen. In fast jedem Haus wurden solche Schutzschalen gegen Dämonen und Dämoninnen gefunden. ⓘ
In der Mitte der Innenseite der Schale ist Lilith oder die männliche Form Lilit abgebildet. Um das Bild herum befindet sich ein spiralförmiger Schriftzug, der oft in der Mitte beginnt und sich zum Rand hin ausbreitet. Bei den Schriften handelt es sich meist um Bibelstellen oder Verweise auf den Talmud. Die untersuchten Beschwörungsschalen sind in den folgenden Sprachen beschriftet: jüdisch-babylonisches Aramäisch, Syrisch, Mandäisch, Mittelpersisch und Arabisch. Einige Schalen sind in einer falschen Schrift geschrieben, die keine Bedeutung hat. ⓘ
Die richtig formulierte Beschwörungsschale war in der Lage, Lilith oder Lilit aus dem Haushalt zu vertreiben. Lilith hatte die Macht, sich in die körperlichen Merkmale einer Frau zu verwandeln, ihren Mann zu verführen und ein Kind zu zeugen. Lilith wurde jedoch hasserfüllt gegenüber den Kindern, die von dem Mann und der Frau geboren wurden, und versuchte, sie zu töten. In ähnlicher Weise würde sich Lilit in die körperlichen Züge des Mannes verwandeln, die Frau verführen und ein Kind gebären. Es würde sich herausstellen, dass das Kind nicht von dem Ehemann gezeugt wurde, und man würde auf das Kind herabsehen. Lilit würde sich an der Familie rächen, indem sie die Kinder des Mannes und der Frau tötet. ⓘ
Zu den wichtigsten Merkmalen der Darstellung von Lilith oder Lilit gehören die folgenden. Die Figur wird oft mit angeketteten Armen und Beinen dargestellt, was auf die Kontrolle der Familie über den/die Dämon(en) hinweist. Der/die Dämon(en) wird in frontaler Position dargestellt, wobei das ganze Gesicht zu sehen ist. Die Augen sind sehr groß, ebenso wie die Hände (falls abgebildet). Der Dämon(ess) ist völlig statisch. ⓘ
Eine Schale enthält die folgende Inschrift, die von einem jüdischen Okkultisten in Auftrag gegeben wurde, um eine Frau namens Rashnoi und ihren Mann vor Lilith zu schützen:
Ihr Liliths, männliche Lilith und weibliche Lilith, Hag und Ghool, ich beschwöre euch bei dem Starken Abrahams, bei dem Felsen Isaaks, bei dem Schaddai Jakobs, bei Jah Ha-Shem, bei Jah, seinem Gedächtnis, euch von dieser Raschnoi b. M. und von Gejonai b. M., ihrem Ehemann, abzuwenden. [Hier ist deine Scheidung und dein Trennungsbrief, gesandt durch die heiligen Engel. Amen, Amen, Selah, Halleluyah! (Bild)
- Auszug aus der Übersetzung in Aramaic Incantation Texts from Nippur James Alan Montgomery 2011 S. 156. ⓘ
Das Alphabet des Ben Sira
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Das pseudepigraphische Alphabet von Ben Sira aus dem 8. bis 10. Jahrhundert gilt als die älteste Form der Geschichte von Lilith als Adams erster Frau. Ob diese spezielle Überlieferung älter ist, ist nicht bekannt. Gelehrte tendieren dazu, das Alphabet zwischen dem 8. und 10. Das Werk wurde von einigen Gelehrten als satirisch bezeichnet, aber Ginzberg kam zu dem Schluss, dass es ernst gemeint war. ⓘ
In dem Text wird ein Amulett mit den Namen dreier Engel (Senoy, Sansenoy und Semangelof) beschriftet und neugeborenen Jungen um den Hals gelegt, um sie bis zu ihrer Beschneidung vor der Lilith zu schützen. Die Amulette gegen Lilith, von denen man annahm, sie stammten aus dieser Tradition, sind in Wirklichkeit viel älter. Das Konzept, dass Eva eine Vorgängerin hat, ist nicht nur im Alphabet zu finden und auch nicht neu, sondern findet sich bereits in Genesis Rabba. Die Vorstellung, dass Lilith die Vorgängerin war, ist jedoch möglicherweise nur im Alphabet zu finden. ⓘ
Die Vorstellung im Text, dass Adam vor Eva eine Frau hatte, könnte sich aus einer Interpretation des Buches Genesis und seiner doppelten Schöpfungsberichte entwickelt haben; während Genesis 2:22 Gottes Erschaffung Evas aus Adams Rippe beschreibt, deutet eine frühere Passage, 1:27, bereits darauf hin, dass eine Frau geschaffen worden war: "Und Gott schuf den Menschen als sein Abbild, als Abbild Gottes schuf er ihn; als Mann und Frau schuf er sie." Der Text des Alphabets platziert die Erschaffung Liliths nach den Worten Gottes in Genesis 2,18, dass "es nicht gut ist, dass der Mensch allein ist"; in diesem Text formt Gott Lilith aus dem Ton, aus dem er Adam gemacht hat, aber sie und Adam streiten sich. Lilith behauptet, sie und Adam seien gleichwertig, da sie auf die gleiche Weise geschaffen wurden, und sie weigert sich, sich ihm zu unterwerfen:
Nachdem Gott Adam erschaffen hatte, der allein war, sagte er: "Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein." Daraufhin schuf er für Adam eine Frau aus der Erde, so wie er Adam selbst erschaffen hatte, und nannte sie Lilith. Adam und Lilith begannen sofort zu streiten. Sie sagte: "Ich will nicht unten liegen", und er sagte: "Ich will nicht unter dir liegen, sondern nur oben. Denn du bist nur dazu geeignet, unten zu liegen, während ich der Obere sein soll." Lilith antwortete: "Wir sind einander gleich, da wir beide aus der Erde geschaffen wurden." Aber sie wollten einander nicht zuhören. Als Lilith das sah, sprach sie den unaussprechlichen Namen aus und flog in die Lüfte davon. ⓘ
Adam stand im Gebet vor seinem Schöpfer: "Herrscher des Universums", sagte er, "die Frau, die du mir gegeben hast, ist weggelaufen." Sofort schickte der Heilige, gepriesen sei Er, die drei Engel Senoy, Sansenoy und Semangelof, um sie zurückzuholen. ⓘ
Der Heilige sagte zu Adam: "Wenn sie einwilligt, zurückzukommen, ist das, was gemacht wird, gut. Wenn nicht, muss sie jeden Tag hundert ihrer Kinder sterben lassen." Die Engel verließen Gott und verfolgten Lilith, die sie in der Mitte des Meeres einholten, in den gewaltigen Wassern, in denen die Ägypter ertrinken sollten. Sie sagten ihr das Wort Gottes, aber sie wollte nicht umkehren. Die Engel sagten: "Wir werden dich im Meer ertränken." ⓘ
"Lasst mich!", sagte sie. "Ich wurde nur geschaffen, um Säuglinge krank zu machen. Wenn der Säugling männlich ist, habe ich acht Tage nach seiner Geburt die Herrschaft über ihn, wenn er weiblich ist, zwanzig Tage lang." ⓘ
Als die Engel Liliths Worte hörten, forderten sie sie auf, zurückzugehen. Aber sie schwor ihnen bei dem Namen des lebendigen und ewigen Gottes: "Wann immer ich euch oder eure Namen oder eure Formen in einem Amulett sehe, werde ich keine Macht über dieses Kind haben." Sie willigte auch ein, jeden Tag hundert ihrer Kinder sterben zu lassen. Dementsprechend sterben jeden Tag hundert Dämonen, und aus demselben Grund schreiben wir die Namen der Engel auf die Amulette der kleinen Kinder. Wenn Lilith ihre Namen sieht, erinnert sie sich an ihren Schwur, und das Kind erholt sich.
Der Hintergrund und Zweck des Alphabets von Ben-Sira ist unklar. Es ist eine Sammlung von Geschichten über Helden der Bibel und des Talmuds, es könnte eine Sammlung von Volksmärchen, eine Widerlegung christlicher, karaitischer oder anderer separatistischer Bewegungen gewesen sein; sein Inhalt scheint für die zeitgenössischen Juden so anstößig zu sein, dass sogar die Vermutung geäußert wurde, es könnte sich um eine antijüdische Satire handeln, obwohl der Text in jedem Fall von den jüdischen Mystikern des mittelalterlichen Deutschlands akzeptiert wurde. ⓘ
Das Alphabet von Ben-Sira ist die früheste überlieferte Quelle für diese Geschichte, und die Vorstellung, dass Lilith Adams erste Frau war, wurde erst mit dem Lexicon Talmudicum des deutschen Gelehrten Johannes Buxtorf aus dem 17. ⓘ
In dieser Volkstradition, die im frühen Mittelalter entstand, wurde Lilith, ein dominanter weiblicher Dämon, mit Asmodeus, dem König der Dämonen, als dessen Königin identifiziert. Asmodeus war zu diesem Zeitpunkt bereits durch die Legenden über ihn im Talmud gut bekannt. So war die Verschmelzung von Lilith und Asmodeus unvermeidlich. Der zweite Lilith-Mythos wuchs zu Legenden über eine andere Welt heran, und einigen Berichten zufolge existierte diese andere Welt neben dieser, Yenne Velt ist jiddisch für diese beschriebene "Andere Welt". In diesem Fall glaubte man, dass Asmodeus und Lilith endlos dämonische Nachkommen zeugten und auf Schritt und Tritt Chaos verbreiteten. ⓘ
In diesen Legenden über Lilith werden zwei Hauptmerkmale gesehen: Lilith als Inkarnation der Lust, die die Menschen in die Irre führt, und Lilith als kindermordende Hexe, die hilflose Neugeborene erwürgt. Diese beiden Aspekte der Lilith-Legende scheinen sich getrennt voneinander entwickelt zu haben; es gibt kaum eine Erzählung, in der sie beide Rollen verkörpert. Aber der Aspekt der hexenartigen Rolle, die Lilith spielt, erweitert ihren Archetyp der zerstörerischen Seite der Hexerei. Solche Geschichten sind in der jüdischen Folklore weit verbreitet. ⓘ
Der Einfluss der rabbinischen Traditionen
Obwohl das Bild der Lilith im Alphabet des Ben Sira ein Novum ist, lassen sich einige Elemente ihrer Darstellung auf die talmudischen und midraschischen Traditionen zurückführen, die um Eva herum entstanden sind. ⓘ
In erster Linie beruht die Einführung von Lilith in die Schöpfungsgeschichte auf dem rabbinischen Mythos, der sich aus den beiden getrennten Schöpfungsberichten in Genesis 1,1-2,25 ergibt, dass es ursprünglich zwei Frauen gab. Eine Möglichkeit, die offensichtliche Diskrepanz zwischen diesen beiden Berichten aufzulösen, bestand darin, anzunehmen, dass es neben der ersten Frau, die später mit Eva identifiziert wurde, noch eine andere gegeben haben muss. Die Rabbiner nahmen Adams Ausruf "Diesmal (zot hapa'am) ist sie Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch" (Genesis 2:23) als Hinweis darauf, dass es bereits ein "erstes Mal" gegeben haben muss. Nach Genesis 18,4 ekelte sich Adam, als er die erste Frau voller "Ausfluss und Blut" sah, und Gott musste ihm eine andere geben. Die nachfolgende Schöpfung wird mit entsprechenden Vorsichtsmaßnahmen durchgeführt: Adam wird in einen Schlaf versetzt, um den Vorgang selbst nicht mitzuerleben (Sanhedrin 39a), und Eva wird mit feinem Schmuck geschmückt (Genesis-Rabba 18:1) und von den Engeln Gabriel und Michael zu Adam gebracht (ebd. 18:3). Die Rabbinen geben jedoch nirgends an, was mit der ersten Frau geschah, so dass die Angelegenheit für weitere Spekulationen offen bleibt. Dies ist die Lücke, in die die spätere Überlieferung von Lilith passen könnte. ⓘ
Zweitens wird diese neue Frau immer noch mit harschen rabbinischen Vorwürfen konfrontiert. Wiederum in Anspielung auf die hebräische Phrase zot hapa'am erklärt Adam laut demselben Midrasch: "Sie [zot] ist es, die dazu bestimmt ist, die Glocke [zog] zu schlagen und [im Streit] gegen mich zu reden, wie ihr lest: 'eine goldene Glocke [pa'amon] und ein Granatapfel' [Exodus 28:34] ... sie ist es, die mich die ganze Nacht belästigen wird [mefa'amtani]" (Genesis Rabba 18:4). Die erste Frau wird auch zum Gegenstand von Anschuldigungen, die Rabbi Josua von Siknin zugeschrieben werden, demzufolge Eva sich trotz der göttlichen Bemühungen als "aufgeblasen, kokett, lauschend, geschwätzig, zur Eifersucht neigend, leichtfertig und schwatzhaft" entpuppte (1. Mose Rabba 18,2). Eine ähnliche Anklage findet sich in Genesis Rabbah 17,8, wonach Eva, die aus Adams Rippe und nicht aus der Erde geschaffen wurde, Adam unterlegen ist und sich nie mit etwas zufrieden gibt. ⓘ
Drittens bilden die erotischen Ungerechtigkeiten, die Eva zugeschrieben werden, trotz der Härte des biblischen Textes in dieser Hinsicht eine eigene Kategorie ihrer Unzulänglichkeiten. In 1. Mose 3,16 heißt es: "Du sollst deinen Mann begehren", und die Rabbiner werfen ihr vor, einen überentwickelten Sexualtrieb zu haben (1. Mose 20,7) und Adam ständig zu verführen (1. Mose 23,5). Was jedoch die Popularität und Verbreitung des Textes betrifft, so hat das Motiv der Kopulation Evas mit der Urschlange Vorrang vor ihren anderen sexuellen Verfehlungen. Trotz der eher beunruhigenden Bildhaftigkeit dieser Erzählung wird sie an zahlreichen Stellen wiedergegeben: Genesis Rabbah 18,6, und BT Sotah 9b, Schabbat 145b-146a und 156a, Yevamot 103b und Avodah Zarah 22b. ⓘ
Kabbala
In der kabbalistischen Mystik wurde versucht, eine genauere Beziehung zwischen Lilith und Gott herzustellen. Nachdem ihre Hauptcharakteristika am Ende der talmudischen Periode gut entwickelt waren und sechs Jahrhunderte zwischen den aramäischen Beschwörungstexten, die Lilith erwähnen, und den frühen spanischen kabbalistischen Schriften des 13. Jahrhunderts verstrichen waren, taucht sie wieder auf, und ihre Lebensgeschichte wird in größeren mythologischen Details bekannt. Ihre Erschaffung wird in vielen alternativen Versionen beschrieben. ⓘ
In einer Version wird ihre Erschaffung vor der Adams, am fünften Tag, erwähnt, weil Lilith zu den "lebenden Wesen" gehörte, mit deren Schwärmen Gott das Wasser füllte. In einer ähnlichen Version, die sich auf die früheren talmudischen Passagen bezieht, wird erzählt, dass Lilith kurz zuvor aus derselben Substanz wie Adam geschaffen wurde. Eine dritte alternative Version besagt, dass Gott Adam und Lilith ursprünglich so erschuf, dass das weibliche Geschöpf im männlichen enthalten war. Liliths Seele befand sich in den Tiefen des großen Abgrunds. Als Gott sie rief, schloss sie sich Adam an. Nachdem Adams Körper erschaffen war, versuchten tausend Seelen von der linken (bösen) Seite, sich an ihn zu heften. Doch Gott vertrieb sie. Adam blieb als Körper ohne Seele liegen. Dann kam eine Wolke herab, und Gott befahl der Erde, eine lebendige Seele hervorzubringen. Diese hauchte Gott in Adam ein, der zu leben begann, und sein Weibchen wurde an seiner Seite befestigt. Gott trennte das Weibchen von Adams Seite. Die weibliche Seite war Lilith, woraufhin sie zu den Städten des Meeres flog und die Menschheit angriff. ⓘ
Eine andere Version besagt, dass Lilith als göttliches Wesen entstand, das spontan geboren wurde, entweder aus dem großen himmlischen Abgrund oder aus der Kraft eines Aspekts Gottes (der Gevurah von Din). Dieser Aspekt Gottes war negativ und strafend sowie eines seiner zehn Attribute (Sefirot), in seiner niedrigsten Ausprägung hat er eine Affinität zum Reich des Bösen, und aus diesem Grund verschmolz Lilith mit Samael. ⓘ
Eine andere Geschichte verbindet Lilith mit der Erschaffung der Lichter. Das "erste Licht", das Licht der Barmherzigkeit (eines der Sefirot), erschien am ersten Tag der Schöpfung, als Gott sagte: "Es werde Licht". Dieses Licht wurde verborgen und die Heiligkeit wurde von einer Schale des Bösen umgeben. "Eine Schale (klippa) wurde um das Gehirn herum geschaffen", und diese Schale breitete sich aus und brachte eine weitere Schale hervor, die Lilith war. ⓘ
Midrasch ABKIR
Die erste mittelalterliche Quelle, in der Adam und Lilith vollständig dargestellt werden, ist der Midrasch A.B.K.I.R. (ca. 10. Jahrhundert), dem der Zohar und andere kabbalistische Schriften folgen. Adam gilt als vollkommen, bis er entweder seine Sünde oder den Brudermord Kains, der den Tod in die Welt brachte, erkennt. Dann trennt er sich von der heiligen Eva, schläft allein und fastet 130 Jahre lang. Während dieser Zeit begehrt "Pizna", entweder ein alternativer Name für Lilith oder eine Tochter von ihr, seine Schönheit und verführt ihn gegen seinen Willen. Sie gebiert eine Vielzahl von Dschinns und Dämonen, von denen der erste Agrimas heißt. Sie werden jedoch von Methusalem besiegt, der Tausende von ihnen mit einem heiligen Schwert erschlägt und Agrimas zwingt, ihm die Namen der übrigen zu nennen, woraufhin er sie ins Meer und in die Berge vertreibt. ⓘ
Abhandlung über die linke Emanation
In der mystischen Schrift der Brüder Jacob und Isaac Hacohen, der Abhandlung über die linke Emanation, die dem Zohar einige Jahrzehnte vorausgeht, heißt es, dass Samael und Lilith die Gestalt eines androgynen, doppelgesichtigen Wesens haben, das aus der Emanation des Throns der Herrlichkeit hervorgegangen ist und in der geistigen Welt Adam und Eva entspricht, die ebenfalls als Zwitter geboren wurden. Die beiden androgynen Zwillingspaare ähnelten einander und waren beide "wie das Bild des Oben", das heißt, sie sind in der sichtbaren Form einer androgynen Gottheit abgebildet. ⓘ
19. In Beantwortung deiner Frage bezüglich Lilith werde ich dir das Wesentliche der Angelegenheit erklären. Zu diesem Punkt gibt es eine Überlieferung der alten Weisen, die sich des Geheimwissens der Kleinen Paläste bedienten, das die Manipulation von Dämonen und eine Leiter ist, über die man zu den prophetischen Ebenen aufsteigt. In dieser Überlieferung wird deutlich gemacht, dass Samael und Lilith in einer Person geboren wurden, ähnlich wie Adam und Eva, die ebenfalls in einer Person geboren wurden und das widerspiegeln, was oben ist. Dies ist die Darstellung von Lilith, die von den Weisen im Geheimen Wissen der Paläste erhalten wurde. ⓘ
Eine andere Version, die im Mittelalter auch in kabbalistischen Kreisen verbreitet war, stellt Lilith als die erste von Samaels vier Frauen dar: Lilith, Naamah, Eisheth und Agrat bat Mahlat. Jede von ihnen ist Mutter von Dämonen und hat ihre eigenen Heerscharen und unreinen Geister in großer Zahl. Die Ehe zwischen dem Erzengel Samael und Lilith wurde vom "Blinden Drachen" arrangiert, der das Gegenstück zum "Drachen im Meer" ist. Der Blinde Drache agiert als Vermittler zwischen Lilith und Samael:
Der Blinde Drache reitet Lilith, die Sündige - möge sie in unseren Tagen schnell ausgerottet werden, Amen! - Und dieser Blinde Drache bringt die Vereinigung zwischen Samael und Lilith zustande. Und so wie der Drache, der im Meer ist (Jes. 27:1), keine Augen hat, so ist auch der blinde Drache, der oben ist, in der Gestalt einer spirituellen Form, ohne Augen, d.h. ohne Farben.... (Patai 81:458) Samael wird die schräge Schlange genannt, und Lilith wird die gewundene Schlange genannt. ⓘ
Die Ehe von Samael und Lilith ist als "Engel Satan" oder "Anderer Gott" bekannt, aber sie durfte nicht von Dauer sein. Um zu verhindern, dass Lilith und Samaels dämonische Kinder Lilin die Welt erfüllen, kastrierte Gott Samael. In vielen kabbalistischen Büchern des 17. Jahrhunderts scheint dies eine Neuinterpretation eines alten talmudischen Mythos zu sein, in dem Gott den männlichen Leviathan kastrierte und den weiblichen Leviathan tötete, um zu verhindern, dass sie sich paaren und dadurch die Erde mit ihren Nachkommen zerstören. Da Lilith nicht mehr in der Lage war, mit Samael Unzucht zu treiben, versuchte sie, sich mit Männern zu paaren, die nächtliche Emissionen haben. In einem Text der Kabbala aus dem 15. oder 16. Jahrhundert heißt es, dass Gott den weiblichen Leviathan "abgekühlt" hat, was bedeutet, dass er Lilith unfruchtbar gemacht hat und sie nur noch Unzucht treibt. ⓘ
Die Abhandlung über die linke Emanation besagt auch, dass es zwei Liliths gibt, von denen die kleinere mit dem großen Dämon Asmodeus verheiratet ist. ⓘ
Die Matrone Lilith ist die Gefährtin von Samael. Beide wurden zur gleichen Stunde nach dem Vorbild von Adam und Eva geboren und sind ineinander verschlungen. Asmodeus, der große König der Dämonen, hat als Gefährtin die kleinere (jüngere) Lilith, die Tochter des Königs, deren Name Qafsefoni ist. Der Name seiner Gefährtin ist Mehetabel, Tochter von Matred, und ihre Tochter ist Lilith. ⓘ
An anderer Stelle wird Lilith als verführerische Schlange Evas dargestellt. ⓘ
Und die Schlange, das Weib der Hurerei, reizte und verführte Eva durch die Schalen des Lichts, das an sich Heiligkeit ist. Und die Schlange verführte die heilige Eva, und damit ist für den, der es versteht, genug gesagt. Und all dieses Verderben kam zustande, weil Adam, der erste Mann, sich mit Eva paarte, während sie in ihrer menstruellen Unreinheit war - das ist der Schmutz und der unreine Samen der Schlange, die Eva bestieg, bevor Adam sie bestieg. Seht, hier steht es vor euch: Durch die Sünden Adams, des ersten Menschen, sind all die genannten Dinge entstanden. Denn die böse Lilith, als sie die Größe seiner Verderbtheit sah, wurde stark in ihren Schalen und kam zu Adam gegen seinen Willen und wurde heiß von ihm und gebar ihm viele Dämonen und Geister und Lilin. (Patai81:455f) ⓘ
Zohar
Im Zohar wird Lilith unter anderem wie folgt erwähnt:
Sie streift nachts umher und geht in der ganzen Welt umher und macht sich an den Menschen zu schaffen und bringt sie dazu, Samen auszustoßen. An jedem Ort, wo ein Mann allein in einem Haus schläft, sucht sie ihn auf und ergreift ihn und hängt sich an ihn und hat ihre Lust an ihm und gebiert von ihm. Und sie befällt ihn auch mit Krankheit, und er weiß es nicht, und all dies geschieht, wenn der Mond abnimmt. ⓘ
Diese Passage könnte mit der Erwähnung von Lilith im Talmud Schabbath 151b (siehe oben) und auch mit Talmud Eruvin 18b zusammenhängen, wo nächtliche Emissionen mit der Zeugung von Dämonen in Verbindung gebracht werden. ⓘ
Nach Rapahel Patai besagen ältere Quellen eindeutig, dass Lilith nach ihrem Aufenthalt am Roten Meer (der auch in Louis Ginzbergs Legenden der Juden erwähnt wird) zu Adam zurückkehrte und von ihm Kinder zeugte, indem sie sich ihm aufdrängte. Bevor sie dies tut, heftet sie sich an Kain und gebiert ihm zahlreiche Geister und Dämonen. Im Zohar heißt es jedoch, dass es Lilith sogar während ihrer kurzlebigen sexuellen Erfahrung gelungen sei, von Adam Nachkommen zu zeugen. Lilith verlässt Adam in Eden, da sie keine geeignete Gefährtin für ihn ist. Gershom Scholem schlägt vor, dass der Autor des Zohar, Rabbi Moses de Leon, sowohl die volkstümliche Überlieferung von Lilith als auch eine andere, möglicherweise ältere Version kannte. ⓘ
Der Zohar fügt hinzu, dass zwei weibliche Geister, Lilith und Naamah, Adam begehrten und ihn verführten, statt nur einer. Das Ergebnis dieser Vereinigung waren Dämonen und Geister, die als "Plagen der Menschheit" bezeichnet wurden, und die übliche zusätzliche Erklärung lautete, dass Lilith ihn durch Adams eigene Sünde gegen seinen Willen bezwang. ⓘ
Hebräische magische Amulette aus dem 17. Jahrhundert
Ein Exemplar von Jean de Paulys Übersetzung des Zohar in der Ritman Library enthält ein eingefügtes hebräisches Blatt aus dem späten 17. Jahrhundert, das für die Verwendung in magischen Amuletten bestimmt ist und in dem der Prophet Elias Lilith gegenübersteht. ⓘ
Das Blatt enthält zwei umrandete Texte, bei denen es sich um Amulette handelt, eines für einen Mann ("lazakhar"), das andere für eine Frau ("lanekevah"). Die Beschwörungen erwähnen Adam, Eva und Lilith, "Chavah Rishonah" (die erste Eva, die mit Lilith identisch ist), sowie Teufel oder Engel: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (der Wächter) und Hasdi'el (der Barmherzige). Nach einigen Zeilen in jiddischer Sprache folgt der Dialog zwischen dem Propheten Elija und Lilith, als er ihr mit ihrem Heer von Dämonen begegnet, um die Mutter zu töten und ihr neugeborenes Kind zu nehmen ("um ihr Blut zu trinken, ihre Knochen zu saugen und ihr Fleisch zu essen"). Sie sagt Elias, dass sie ihre Macht verlieren wird, wenn jemand ihre geheimen Namen benutzt, die sie am Ende preisgibt: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota ... ⓘ
In anderen Amuletten, die wahrscheinlich durch das Alphabet von Ben-Sira beeinflusst wurden, ist sie Adams erste Frau (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19). ⓘ
Charles Richardsons Wörterbuchteil der Encyclopædia Metropolitana fügt seiner etymologischen Erörterung des Wortes Wiegenlied "eine [handschriftliche] Notiz in einer Abschrift von Skinner" [d. h. Stephen Skinners Etymologicon Linguæ Anglicanæ von 1671] bei, in der behauptet wird, das Wort Wiegenlied stamme von Lillu abi abi, einer hebräischen Beschwörungsformel, die "Lilith fahre fort" bedeutet und von jüdischen Müttern über der Wiege eines Säuglings rezitiert wird. Richardson schloss sich dieser Theorie nicht an, und moderne Lexikographen halten sie für eine falsche Etymologie. ⓘ
Griechisch-römische Mythologie
In der lateinischen Vulgata von Jesaja 34:14 wird Lilith mit lamia übersetzt. ⓘ
Laut Augustine Calmet steht Lilith in Verbindung mit frühen Ansichten über Vampire und Zauberei:
Einige Gelehrte haben geglaubt, einige Spuren des Vampirismus in der fernsten Antike entdeckt zu haben; aber alles, was sie darüber sagen, kommt nicht an das heran, was von den Vampiren berichtet wird. Die lamiae, die strigae, die Zauberer, die sie beschuldigten, das Blut von lebenden Menschen zu saugen und so ihren Tod herbeizuführen, die Magier, die angeblich den Tod von Neugeborenen durch Zauber und bösartigen Zauber herbeiführten, sind nichts anderes als das, was wir unter dem Namen Vampire verstehen; selbst wenn man zugeben würde, dass diese lamiae und strigae wirklich existiert haben, was wir nicht glauben, dass dies jemals gut bewiesen werden kann. ⓘ Ich gebe zu, dass diese Begriffe [lamiae und strigae] in den Versionen der Heiligen Schrift zu finden sind. Jesaja zum Beispiel beschreibt den Zustand, in den Babylon nach seinem Untergang versetzt werden soll, und sagt, dass es zum Wohnsitz von Satyrn, Lamiae und Strigae (hebräisch: Lilith) werden soll. Dieser letzte Begriff bedeutet nach Ansicht der Hebräer dasselbe, was die Griechen mit strix und lamiae ausdrücken, nämlich Zauberinnen oder Magierinnen, die neugeborene Kinder zu töten suchen. Daher haben die Juden die Gewohnheit, in die vier Ecken der Kammer einer Frau, die gerade entbunden hat, zu schreiben: "Adam, Eva, geh weg von hier lilith." ... Die alten Griechen kannten diese gefährlichen Zauberinnen unter dem Namen lamiae, und sie glaubten, dass sie Kinder verschlingen oder ihnen das Blut aussaugen, bis sie sterben.
Nach Siegmund Hurwitz ist die talmudische Lilith mit der griechischen Lamia verbunden, die nach Hurwitz ebenfalls eine Klasse von kinderraubenden Lamia-Dämonen beherrschte. Lamia trug den Titel "Kindermörderin" und war wie Lilith wegen ihrer Boshaftigkeit gefürchtet. Sie hat verschiedene, sich widersprechende Ursprünge und wird so beschrieben, dass sie von der Taille aufwärts einen menschlichen Oberkörper und von der Taille abwärts einen schlangenartigen Körper hat. In einer Quelle heißt es, sie sei eine Tochter der Göttin Hekate, in einer anderen, Lamia sei später von der Göttin Hera dazu verflucht worden, totgeborene Kinder zu haben, weil sie mit Zeus zusammen war; alternativ tötete Hera alle Kinder von Lamia (außer Skylla) aus Wut darüber, dass Lamia mit ihrem Mann Zeus geschlafen hatte. Durch den Kummer verwandelte sich Lamia in ein Monster, das sich an den Müttern rächte, indem es ihre Kinder stahl und sie verschlang. Lamia hatte einen bösartigen sexuellen Appetit, der ihrem kannibalischen Appetit auf Kinder entsprach. Sie war als vampirischer Geist berüchtigt und liebte es, das Blut der Menschen zu saugen. Ihre Gabe war das "Zeichen einer Sibylle", eine Gabe des zweiten Auges. Zeus soll ihr die Gabe der Sehkraft verliehen haben. Allerdings war sie verflucht", ihre Augen nie schließen zu können, so dass sie für immer von ihren toten Kindern besessen sein würde. Zeus hatte Mitleid mit Lamia und gab ihr die Fähigkeit, ihre Augen aus den Höhlen zu entfernen und wieder einzusetzen. ⓘ
Im Mandäismus
In mandäischen Schriften wie der Ginza Rabba und der Qolasta werden die Lilithen (klassisches Mandäisch: ࡋࡉࡋࡉࡕ) als Bewohner der Welt der Finsternis erwähnt. ⓘ
Arabische Kultur
Der okkulte Schriftsteller Ahmad al-Buni (gest. 1225) erwähnt in seiner Sonne des großen Wissens (arabisch: شمس المعارف الكبرى) einen Dämon mit dem Namen "Mutter der Kinder" (ام الصبيان), ein Begriff, der auch "an einem Ort" verwendet wird. Die um 1953 aufgezeichneten volkstümlichen Überlieferungen berichten von einer Dschinn namens Qarinah, die von Adam zurückgewiesen wurde und sich stattdessen mit Iblis paarte. Sie gebar eine Schar von Dämonen und wurde als deren Mutter bekannt. Um sich an Adam zu rächen, hat sie es auf menschliche Kinder abgesehen. So tötet sie das Baby einer schwangeren Mutter im Mutterleib, verursacht bei Männern Impotenz oder befällt kleine Kinder mit Krankheiten. Okkulten Praktiken zufolge untersteht sie dem Dämonenkönig Murrah al-Abyad, der in magischen Schriften ein anderer Name für Iblis zu sein scheint. Geschichten über Qarinah und Lilith verschmolzen im frühen Islam. ⓘ
In der westlichen Literatur
In der deutschen Literatur
In der Literatur der Romantik (1789-1832) taucht Lilith erstmals in Goethes 1808 erschienenem Werk Faust: Der erste Teil der Tragödie. ⓘ
Faust:
Wer ist das da?
Mephistopheles:
Sieh genau hin.
Lilith.
Faust:
Lilith? Wer ist denn das?
Mephistopheles:
Adams Frau, seine erste. Hüte dich vor ihr.
Der einzige Vorzug ihrer Schönheit ist ihr gefährliches Haar.
Wenn Lilith es fest um junge Männer schlingt.
lässt sie sie so schnell nicht wieder los.- Greenberg-Übersetzung von 1992, Zeilen 4206-4211 ⓘ
Nachdem Mephistopheles Faust diese Warnung ausgesprochen hat, fordert er ihn ironischerweise zum Tanz mit der "schönen Hexe" auf. Lilith und Faust führen einen kurzen Dialog, in dem Lilith von den Tagen in Eden erzählt. ⓘ
Faust: [Tanzen mit der jungen Hexe]
Ein schöner Traum, den ich eines Tages träumte
Ich sah einen grünblättrigen Apfelbaum,
Zwei Äpfel wiegten sich an einem Stiel,
So verlockend! Ich kletterte hinauf für sie.
Die hübsche Hexe:
Seit den Tagen von Eden
sind Äpfel der Wunsch der Menschen.
Ich bin überglücklich, wenn ich daran denke, Sir,
dass auch in meinem Garten Äpfel wachsen.- Greenberg-Übersetzung von 1992, Zeilen 4216 - 4223 ⓘ
In talmudischen Quellen aus dem 3. bis 5. Jahrhundert n. Chr. geistert Lilith als Nachtdämon umher und wird erst ab dem 9. Jahrhundert zu Adams erster Frau erhoben. ⓘ
Im Übrigen sind Lilith-Figuren in der Dichtung häufig ironisch gebrochen, so in Ernst Penzoldts Die Powenzbande. ⓘ
In der englischen Literatur
Die präraffaelitische Bruderschaft, die sich um 1848 entwickelte, wurde stark von Goethes Werk zum Thema Lilith beeinflusst. 1863 begann Dante Gabriel Rossetti, Mitglied der Bruderschaft, mit dem Malen des Gemäldes, das später seine erste Darstellung von Lady Lilith werden sollte, ein Gemälde, von dem er annahm, es sei sein "bestes Bild bisher". Die auf dem Gemälde erscheinenden Symbole spielen auf den Ruf der "femme fatale" der romantischen Lilith an: Mohnblumen (Tod und Kälte) und weiße Rosen (sterile Leidenschaft). Zu seinem Gemälde Lady Lilith von 1866 schrieb Rossetti ein Sonett mit dem Titel Lilith, das erstmals in Swinburnes Pamphlet-Review (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition, veröffentlicht wurde. ⓘ
Von Adams erster Frau, Lilith, heißt es
(Die Hexe, die er vor der Gabe Evas liebte,)
Dass, noch vor der Schlange, ihre süße Zunge täuschen konnte,
Und ihr verzaubertes Haar war das erste Gold.
Und noch sitzt sie, jung, während die Erde alt ist,
und zieht die Menschen an, das helle Netz zu betrachten,
Und zieht die Menschen an, das helle Netz zu sehen, das sie weben kann,
Bis Herz und Körper und Leben in seinem Griff sind.
Die Rose und der Mohn sind ihre Blume; denn wo
Ist er nicht zu finden, o Lilith, die Duft verströmt
Und sanfte Küsse und sanfter Schlaf ihn umgarnen?
Seht! Wie die Augen des Jünglings auf dich brannten, so ging
Dein Bann durch ihn, und ließ seinen geraden Hals gebeugt
Und um sein Herz ein würgendes goldenes Haar.- Gesammelte Werke, 216 ⓘ
Das Gedicht und das Bild erschienen zusammen mit Rossettis Gemälde Sibylla Palmifera und dem Sonett Soul's Beauty. 1881 wurde das Lilith-Sonett in "Body's Beauty" umbenannt, um es mit Soul's Beauty zu kontrastieren. Die beiden wurden nacheinander in die Sammlung The House of Life (Sonette Nummer 77 und 78) aufgenommen. ⓘ
Rossetti schrieb 1870:
Lady [Lilith] ... stellt eine moderne Lilith dar, die ihr üppiges goldenes Haar auskämmt und sich selbst im Glas mit jener Selbstversunkenheit betrachtet, durch deren seltsame Faszination solche Naturen andere in ihren eigenen Kreis ziehen.
- Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossettis Hervorhebung ⓘ
Dies steht im Einklang mit der jüdischen Volkstradition, die Lilith sowohl mit langem Haar (in der jüdischen Kultur ein Symbol für gefährliche weibliche Verführungskraft) als auch mit dem Besitz von Frauen assoziiert, indem sie durch Spiegel in sie eindringt. ⓘ
Der viktorianische Dichter Robert Browning hat Lilith in seinem Gedicht "Adam, Lilith und Eva" wiederentdeckt. Das 1883 erstmals veröffentlichte Gedicht greift auf die traditionellen Mythen um die Triade von Adam, Eva und Lilith zurück. Browning stellt Lilith und Eva als freundschaftlich und komplizenhaft miteinander verbunden dar, da sie auf beiden Seiten von Adam sitzen. Unter Todesdrohungen gesteht Eva, dass sie Adam nie geliebt hat, während Lilith bekennt, dass sie ihn immer geliebt hat:
Als das schlimmste Gift meine Lippen verließ,
dachte ich: "Wenn er trotz dieser Lüge
Die Maske von meiner Seele mit einem Kuss - krieche ich
Sein Sklave - Seele, Körper und alles!- Browning 1098 ⓘ
Browning konzentrierte sich auf die emotionalen Eigenschaften von Lilith und nicht auf die ihrer alten dämonischen Vorgängerinnen. ⓘ
Der schottische Autor George MacDonald schrieb ebenfalls einen Fantasy-Roman mit dem Titel Lilith, der 1895 erstmals veröffentlicht wurde. MacDonald stellte die Figur der Lilith in den Dienst eines spirituellen Dramas über Sünde und Erlösung, in dem Lilith eine hart erkämpfte Erlösung findet. Viele der traditionellen Merkmale der Lilith-Mythologie finden sich in der Darstellung des Autors wieder: Langes dunkles Haar, blasse Haut, Hass und Angst vor Kindern und Babys und die Besessenheit, sich im Spiegel zu betrachten. MacDonalds Lilith hat auch vampirische Züge: Sie beißt Menschen und saugt ihnen das Blut aus, um sich zu ernähren. ⓘ
Der australische Dichter und Gelehrte Christopher John Brennan (1870-1932) nahm einen Abschnitt mit dem Titel "Lilith" in sein Hauptwerk "Poems: 1913" (Sydney: G. B. Philip and Son, 1914). Der Abschnitt "Lilith" enthält dreizehn Gedichte, die sich mit dem Lilith-Mythos auseinandersetzen, und ist für die Bedeutung der Sammlung als Ganzes von zentraler Bedeutung. ⓘ
C. L. Moores Erzählung Fruit of Knowledge von 1940 ist aus der Sicht von Lilith geschrieben. Es ist eine Nacherzählung des Sündenfalls als Dreiecksbeziehung zwischen Lilith, Adam und Eva - wobei Evas Verzehr der verbotenen Frucht in dieser Version das Ergebnis fehlgeleiteter Manipulationen durch die eifersüchtige Lilith ist, die gehofft hatte, ihre Rivalin in Misskredit zu bringen und von Gott vernichten zu lassen und so Adams Liebe zurückzugewinnen. ⓘ
Der britische Dichter John Siddique hat in seiner 2011 erschienenen Sammlung Full Blood eine Folge von 11 Gedichten mit dem Titel The Tree of Life veröffentlicht, in der Lilith den göttlichen, weiblichen Aspekt Gottes darstellt. In einer Reihe von Gedichten kommt Lilith direkt vor, darunter das Stück Unwritten, das sich mit dem spirituellen Problem befasst, dass das Weibliche von den Schriftgelehrten aus der Bibel entfernt wurde. ⓘ
Lilith wird auch in The Lion, the Witch and the Wardrobe von C.S. Lewis erwähnt. Die Figur Mr. Beaver führt die Abstammung der Hauptgegnerin, Jadis, der weißen Hexe, auf Lilith zurück. ⓘ
Lilith ist ein Gedicht von Vladimir Nabokov aus dem Jahr 1928. Viele haben es mit Lolita in Verbindung gebracht, aber Nabokov bestreitet dies vehement: "Intelligente Leser werden darauf verzichten, diese unpersönliche Fantasie auf irgendwelche Verbindungen zu meinen späteren Romanen zu untersuchen." ⓘ
In der westlichen Esoterik und im modernen Okkultismus
Die Darstellung von Lilith in der Romantik ist bei Wiccans und im modernen Okkultismus weiterhin beliebt. Es gibt einige magische Orden, die sich der Unterströmung von Lilith widmen und Einweihungen anbieten, die sich speziell auf die Arkana der "ersten Mutter" beziehen. Zwei Organisationen, die Einweihungen und Magie in Verbindung mit Lilith verwenden, sind der Ordo Antichristianus Illuminati und der Orden des Phosphorus. Lilith erscheint als Sukkubus in Aleister Crowleys De Arte Magica. Lilith war auch einer der zweiten Vornamen von Crowleys erstem Kind, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904-1906), und Lilith wird in thelemischen Schriften manchmal mit Babalon gleichgesetzt. Viele frühe okkulte Autoren, die zum modernen Wicca beigetragen haben, brachten Lilith besondere Verehrung entgegen. Charles Leland brachte Aradia mit Lilith in Verbindung: Aradia, so Leland, ist Herodias, die in der stregherischen Folklore mit Diana als Oberhaupt der Hexen in Verbindung gebracht wurde. Leland stellt weiter fest, dass Herodias ein Name ist, der aus Westasien stammt, wo er eine frühe Form von Lilith bezeichnete. ⓘ
Gerald Gardner behauptet, dass die historische Verehrung von Lilith bis in die heutige Zeit andauert und dass ihr Name manchmal der Göttin gegeben wird, die im Hexenzirkel von der Priesterin verkörpert wird. Dieser Gedanke wurde auch von Doreen Valiente bestätigt, die sie als präsidierende Göttin des Hexenzirkels bezeichnete: "die Personifizierung erotischer Träume, das unterdrückte Verlangen nach Vergnügen". In einigen zeitgenössischen Konzepten wird Lilith als die Verkörperung der Göttin angesehen, eine Bezeichnung, die man mit ihren Gegenstücken in diesen Religionen teilt: Inanna, Ishtar, Aschera, Anath, Anahita und Isis. Nach einer Auffassung war Lilith ursprünglich eine sumerische, babylonische oder hebräische Muttergöttin der Geburt, der Kinder, der Frauen und der Sexualität. ⓘ
Raymond Buckland hält Lilith für eine dunkle Mondgöttin, die mit der hinduistischen Kali gleichzusetzen ist. ⓘ
Viele moderne theistische Satanisten betrachten Lilith als eine Göttin. Sie wird von diesen Satanisten als Göttin der Unabhängigkeit betrachtet und oft von Frauen verehrt, aber nicht nur Frauen beten sie an. Lilith ist bei theistischen Satanisten beliebt, weil sie mit Satan in Verbindung gebracht wird. Einige Satanisten glauben, dass sie die Ehefrau Satans ist und betrachten sie daher als Mutterfigur. Andere begründen ihre Verehrung für sie mit ihrer Geschichte als Sukkubus und preisen sie als Sexgöttin. Ein anderer Ansatz für eine satanische Lilith besagt, dass sie einst eine Fruchtbarkeits- und Agrargöttin war. ⓘ
In der westlichen Mysterientradition wird Lilith mit dem Qliphoth der Kabbala in Verbindung gebracht. Samael Aun Weor schreibt in The Pistis Sophia Unveiled, dass Homosexuelle die "Handlanger von Lilith" sind. Ebenso werden Frauen, die absichtlich abtreiben, und diejenigen, die diese Praxis unterstützen, "in der Sphäre von Lilith gesehen". Dion Fortune schreibt, dass "die Jungfrau Maria sich in Lilith widerspiegelt" und dass Lilith die Quelle "lüsterner Träume" ist. ⓘ
Sumerische Zeit
Im Zusammenhang mit der Erzählung Inanna und der Hulupubaum ist die Göttin Lildu (Lilitu) in dem Stamm des Weidenbaumes wohnend dargestellt. Zusätzlich beherbergt der Huluppu-Baum zwei weitere Wesen, den Anzu-Vogel und die Schlange, die nicht verzaubert werden kann. ⓘ
Altbabylonische Zeit
Das Burney-Relief zeigt eventuell Lilitu mit der vierfachen Hörnerkrone, die sie als Göttin ausweist. Statt menschlicher Füße hat sie vogelähnliche Krallen. Die herabhängenden Flügel sind das typische Symbol einer Unterweltgottheit. Als Herrschaftssymbol trägt sie Ring und Stab in den Händen. Flankiert von zwei Eulen steht Lilitu auf zwei liegenden Löwen. ⓘ
Farbreste bezeugen, dass Lilitu ursprünglich einen roten Körper hatte. Die Flügel und die Mähnen der Löwen waren schwarz. Die Flügel der Eulen hatten im Wechsel die Farben Rot und Schwarz. Im unteren Bildbereich ist eine doppelte Schuppenreihe zu erkennen, Symbol für das Gebirge und das Land ohne Wiederkehr (Totenreich). ⓘ
Da es keine Bildbeschriftung gibt, muss offenbleiben, ob es sich um die direkte Darstellung von Lilitu oder um die gleichgesetzte Nebenform der Ištar als DNIN.NIN.NA (Göttin der Eulen) handelt. Auch eine Verbindung mit DKI.LIL.I als Schutzpatronin der Prostituierten kommt in Frage. ⓘ
Aramäische Überlieferungen
Während die keilschriftlichen Zeugnisse zur Lilith-Gestalt vergleichsweise spärlich sind, wächst das Belegmaterial in aramäischen Beschwörungsformeln aus dem spätantiken 5. bis 7. nachchristlichen Jahrhundert Textkorpus beträchtlich an. Das Material besteht in der Regel aus unglasierten Keramik-Zauberschalen und Metallamuletten, überwiegend aus Blei, die im Irak, Iran und teilweise in Nordsyrien gefunden wurden. Eine weitere wichtige Quelle ist die mandäische Dämonenliste auf Bleirollen aus dem Pir Nukraya-Archiv, British Museum, und diverse Einzeldämonengeschichten, die sich um Lilith-Gestalten unterschiedlichster Art ranken. ⓘ
In dieser Periode tritt die individuelle Gestalt der Lilith häufig in Gruppen auf, gemischt aus männlichen und weiblichen (Lils und Liliths), oder auch nur neutral bezeichnet mit ihrem Stamm. ⓘ
Hinsichtlich der Charakteristik der spätantiken Lilith-Gestalten lassen sich mehrere Traditionslinien unterscheiden. ⓘ
Lilith als Wüstenbewohnerin
Eine aus der hebräischen Bibeltraditionslinie bekannte Lilith-Auffassung findet sich in der mandäischen Dämonenliste wieder, in der eine Lilith-Gestalt auftritt, die als Wüstenbewohnerin charakterisiert ist und deren Wohnort und der ihrer Sippe mit dem iranischen Wüstengebiet um Komiš verbunden wird. ⓘ
Lilith als Kindsmörderin
Eine weitere Charakteristik der Lilith findet sich sowohl in der Dämonenliste, als auch in diversen anderen Beschwörungsgeschichten, vornehmlich auf Zauberschalen: die Charakterisierung der Lil/Lilit-Dämonen als Incubus- bzw. Succubus-Dämonen, die des Nachts Menschen heimsuchen und auf vielfältige Art den Kindstod verursachen. In einer anderen Variante haust eine solche Lilith auf der Türschwelle und erschlägt oder erwürgt die Kinder. ⓘ
Diese Liliths werden u. a. als Töchter der Zarnay-Lilith beschrieben bzw. mit Namenszusätzen wie Hablat-Lilith, Taklat-Lilith, Bguzan-Lilith, oder Azat-Lilith versehen. Es ist nicht auszuschließen, dass es sich ursprünglich um unterschiedliche Lilith-Gestalten handelt, die später in der mittelalterlichen oder jüdischen Vorstellung vielleicht unter einer Charakteristik zusammengefasst wurden. ⓘ
Erwähnung in der Hebräischen Bibel
Im hebräischen Alten Testament erscheint das Wort lilit genau einmal, in Jes 34,14. In der Einheitsübersetzung wird es unübersetzt gelassen (Jes 34,14 EU), wie auch in einigen anderen Übersetzungen. Luther übersetzte „Kobold“, andere Übersetzungen wählen andere Umschreibungen, z. B. Hoffnung für alle: „Gespenster“. Oft wird noch die überholte Interpretation in Bibelenzyklopädien angeführt, dass sich der Begriff Lilith von semitisch „Nacht“ herleitet, was jetzt richtiggestellt wurde. In englischen Bibelübersetzungen wird das Wort meist als (nachtaktives) Tier wiedergegeben. ⓘ
Über Lilith selbst wird hier weiter nichts ausgesagt, als dass ihre Heimat die Wüste sei. Übersetzt wird diese Textstelle mannigfaltig, so kennt die Septuaginta das Wort Lilith nicht und schreibt stattdessen altgriechisch ὀνοκενταύροι ‚Eselszentauren‘, in der Hexapla und Vulgata λαμία bzw. lamia. In anderen Übersetzungstraditionen (z. B. Peschitta, der Syro-Hexapla und im Targum Jonathan) werden die übrigen Wüstentiere der Aufzählung durch Geister- und Dämonennamen wiedergegeben. Bemerkenswert ist allerdings, dass die Liliths in der großen Jesaja-Schriftrolle vom Toten Meer, abweichend zu den masoretischen Texten, und auch im Targum Jonathan jeweils im Plural stehen. ⓘ
Astrologie
In der Astrologie bezeichnet „Lilith“ seit Anfang des 20. Jahrhunderts einen „dunklen Zwilling des Mondes“ (auch „Schwarzer Mond“). Diesem entspricht kein realer Himmelskörper, sondern ein spezieller Punkt der Mondbahn. ⓘ
Es gibt auch einen Asteroiden namens (1181) Lilith. Dieser wurde jedoch nach der französischen Komponistin Lili Boulanger (1893–1918) benannt und hat mit der mythologischen Lilith nichts zu tun. ⓘ