Bewusstsein
Bewusstsein ist, vereinfacht ausgedrückt, Empfindung oder Bewusstsein der inneren und äußeren Existenz. Trotz jahrtausendelanger Analysen, Definitionen, Erklärungen und Debatten von Philosophen und Wissenschaftlern bleibt das Bewusstsein rätselhaft und umstritten, da es "gleichzeitig der vertrauteste und [auch] der geheimnisvollste Aspekt unseres Lebens" ist. Die einzige Vorstellung, über die man sich weitgehend einig ist, ist vielleicht die Intuition, dass Bewusstsein existiert. Die Meinungen darüber, was genau als Bewusstsein untersucht und erklärt werden muss, gehen auseinander. Manchmal ist es gleichbedeutend mit dem Geist, ein anderes Mal ein Aspekt des Geistes. In der Vergangenheit war es das "Innenleben" des Menschen, die Welt der Introspektion, der privaten Gedanken, der Phantasie und des Willens. Heute umfasst er oft jede Art von Erkenntnis, Erfahrung, Gefühl oder Wahrnehmung. Es kann ein Bewusstsein, ein Bewusstsein des Bewusstseins oder ein Selbstbewusstsein sein, das sich entweder ständig verändert oder nicht. Es kann verschiedene Ebenen oder Ordnungen des Bewusstseins geben, verschiedene Arten von Bewusstsein oder nur eine Art mit unterschiedlichen Merkmalen. Andere Fragen sind, ob nur Menschen, alle Tiere oder sogar das gesamte Universum ein Bewusstsein haben. Die Vielfalt der Forschungen, Begriffe und Spekulationen lässt Zweifel aufkommen, ob die richtigen Fragen gestellt werden. ⓘ
Beispiele für die Bandbreite der Beschreibungen, Definitionen oder Erklärungen sind: einfaches Wachsein, das Gefühl des Selbst oder der Seele, das durch "nach innen schauen" erforscht wird; ein metaphorischer "Strom" von Inhalten oder ein mentaler Zustand, ein mentales Ereignis oder ein mentaler Prozess des Gehirns; Phanera oder Qualia und Subjektivität zu haben; das "Etwas, wie es ist" zu "haben" oder zu "sein"; das "innere Theater" oder das exekutive Kontrollsystem des Geistes zu sein. ⓘ
Bewusstsein (abgeleitet von dem mittelhochdeutschen Wort bewissen im Sinne von „Wissen über etwas habend“, lateinisch conscientia „Mitwissen“ und altgriechisch συνείδησις syneídēsis „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, συναίσθησις synaísthēsis „Mitwahrnehmung“, „Mitempfindung“ und φρόνησις phrónēsis von φρονεῖν phroneín „bei Sinnen sein, denken“) ist im weitesten Sinne das Erleben mentaler Zustände und Prozesse. Eine allgemein gültige Definition des Begriffes ist aufgrund seines unterschiedlichen Gebrauchs mit verschiedenen Bedeutungen schwer möglich. Die naturwissenschaftliche Forschung beschäftigt sich mit definierbaren Eigenschaften bewussten Erlebens. ⓘ
Interdisziplinäre Perspektiven
Seit Descartes und Locke haben westliche Philosophen darum gerungen, das Wesen des Bewusstseins zu verstehen und wie es in ein größeres Bild der Welt passt. Diese Fragen stehen sowohl in der kontinentalen als auch in der analytischen Philosophie, in der Phänomenologie bzw. in der Philosophie des Geistes, im Mittelpunkt. Zu den grundlegenden Fragen gehören: ob das Bewusstsein dasselbe ist wie die Materie; ob es jemals möglich sein wird, dass Rechenmaschinen wie Computer oder Roboter ein Bewusstsein haben; wie sich das Bewusstsein zur Sprache verhält; wie sich das Bewusstsein als Sein zur Welt der Erfahrung verhält; die Rolle des Selbst in der Erfahrung; ob individuelles Denken überhaupt möglich ist; und ob das Konzept grundsätzlich kohärent ist. ⓘ
In jüngster Zeit ist das Bewusstsein auch zu einem bedeutenden Thema der interdisziplinären Forschung in der Kognitionswissenschaft geworden, an der Bereiche wie Psychologie, Linguistik, Anthropologie, Neuropsychologie und Neurowissenschaften beteiligt sind. Das Hauptaugenmerk liegt auf dem Verständnis dessen, was es biologisch und psychologisch bedeutet, dass Informationen im Bewusstsein vorhanden sind, d. h. auf der Bestimmung der neuronalen und psychologischen Korrelate des Bewusstseins. In den meisten experimentellen Studien wird das Bewusstsein beim Menschen bewertet, indem die Versuchspersonen um einen verbalen Erfahrungsbericht gebeten werden (z. B. "Sagen Sie mir, ob Sie etwas bemerken, wenn ich dies tue"). Zu den interessanten Themen gehören Phänomene wie unterschwellige Wahrnehmung, Blindsight, Verleugnung von Beeinträchtigungen und veränderte Bewusstseinszustände, die durch Alkohol und andere Drogen oder spirituelle oder meditative Techniken hervorgerufen werden. ⓘ
In der Medizin wird das Bewusstsein durch die Beobachtung der Erregung und Reaktionsfähigkeit eines Patienten beurteilt und kann als ein Kontinuum von Zuständen betrachtet werden, das von voller Wachsamkeit und Verständnis über Desorientierung, Delirium, Verlust sinnvoller Kommunikation bis hin zum Verlust der Bewegungsfähigkeit als Reaktion auf schmerzhafte Reize reicht. In der Praxis stellt sich unter anderem die Frage, wie das Vorhandensein des Bewusstseins bei schwerkranken, komatösen oder narkotisierten Menschen beurteilt werden kann und wie Zustände zu behandeln sind, bei denen das Bewusstsein beeinträchtigt oder gestört ist. Der Grad des Bewusstseins wird mit standardisierten Verhaltensbeobachtungsskalen wie der Glasgow Coma Scale gemessen. ⓘ
Etymologie
Im späten 20. Jahrhundert waren Philosophen wie Hamlyn, Rorty und Wilkes mit Kahn, Hardie und Modrak uneins darüber, ob Aristoteles überhaupt einen Begriff von Bewusstsein hatte. Aristoteles verwendet kein einziges Wort oder eine einzige Terminologie, um das Phänomen zu benennen; es wird erst viel später verwendet, insbesondere von John Locke. Caston behauptet, dass für Aristoteles das Wahrnehmungsbewusstsein in etwa dem entsprach, was moderne Philosophen Bewusstsein nennen. ⓘ
Der Ursprung des modernen Bewusstseinsbegriffs wird häufig Lockes Essay Concerning Human Understanding zugeschrieben, das 1690 veröffentlicht wurde. Locke definierte das Bewusstsein als "die Wahrnehmung dessen, was im eigenen Geist eines Menschen vorgeht". Sein Essay beeinflusste die Auffassung von Bewusstsein im 18. Jahrhundert, und seine Definition erschien in Samuel Johnsons berühmtem Wörterbuch (1755). "Bewusstsein" (französisch: conscience) wird auch in der Encyclopédie von Diderot und d'Alembert aus dem Jahr 1753 definiert als "die Meinung oder das innere Gefühl, das wir selbst von dem haben, was wir tun". ⓘ
Die früheste Verwendung von "conscious" und "consciousness" in der englischen Sprache geht jedoch auf das Jahr 1500 zurück. Das englische Wort "conscious" leitete sich ursprünglich vom lateinischen conscius (con- "zusammen" und scio "wissen") ab, aber das lateinische Wort hatte nicht dieselbe Bedeutung wie das englische - es bedeutete "wissen mit", mit anderen Worten, "gemeinsames Wissen mit einem anderen haben". In lateinischen Schriften findet sich jedoch häufig der Ausdruck conscius sibi, der wörtlich übersetzt "mit sich selbst wissen" bedeutet, oder mit anderen Worten "mit sich selbst Wissen über etwas teilen". Dieser Ausdruck hatte die übertragene Bedeutung von "wissen, dass man weiß", so wie das moderne englische Wort "conscious". In seiner frühesten Verwendung um 1500 behielt das englische Wort "conscious" die Bedeutung des lateinischen conscius bei. So schrieb Thomas Hobbes im Leviathan: "Wo zwei oder mehr Menschen von ein und derselben Tatsache wissen, sagt man, dass sie sich dessen gegenseitig bewusst sind." Der lateinische Ausdruck conscius sibi, dessen Bedeutung enger mit dem heutigen Begriff des Bewusstseins verwandt ist, wurde im Englischen als "conscious to oneself" oder "conscious unto oneself" wiedergegeben. So schrieb Erzbischof Ussher 1613, dass er sich "meiner großen Schwäche selbst bewusst" sei. Lockes Definition aus dem Jahr 1690 verdeutlicht, dass eine allmähliche Bedeutungsverschiebung stattgefunden hatte. ⓘ
Ein verwandtes Wort war conscientia, was in erster Linie moralisches Gewissen bedeutet. Im wörtlichen Sinne bedeutet "conscientia" Wissen - mit, d. h. geteiltes Wissen. Das Wort taucht erstmals in lateinischen Rechtstexten von Schriftstellern wie Cicero auf. Hier bezeichnet conscientia das Wissen, das ein Zeuge von der Tat eines anderen hat. René Descartes (1596-1650) gilt allgemein als der erste Philosoph, der conscientia in einer Weise verwendete, die nicht zu dieser traditionellen Bedeutung passt. Descartes verwendete conscientia so, wie moderne Sprecher "Gewissen" verwenden würden. In Search after Truth (Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale, Amsterdam 1701) sagt er "Gewissen oder inneres Zeugnis" (conscientiâ, vel interno testimonio). ⓘ
Das Problem der Definition
Die Wörterbuchdefinitionen des Wortes Bewusstsein erstrecken sich über mehrere Jahrhunderte und spiegeln eine Reihe von scheinbar verwandten Bedeutungen wider, mit einigen Unterschieden, die umstritten sind, wie die Unterscheidung zwischen "innerem Bewusstsein" und "Wahrnehmung" der physischen Welt oder die Unterscheidung zwischen "bewusst" und "unbewusst" oder die Vorstellung einer "geistigen Einheit" oder "geistigen Aktivität", die nicht physisch ist. ⓘ
Die gebräuchlichen Definitionen von Bewusstsein in Webster's Third New International Dictionary (Ausgabe 1966, Band 1, Seite 482) lauten wie folgt:
- Bewusstsein oder Wahrnehmung einer inneren psychologischen oder geistigen Tatsache; intuitiv wahrgenommenes Wissen über etwas im eigenen Inneren
- inneres Bewusstsein eines äußeren Objekts, Zustands oder einer Tatsache
- besorgtes Bewusstsein; INTERESSE, BESORGNIS - oft mit einem attributiven Substantiv verwendet [z.B. Klassenbewusstsein]
- der Zustand oder die Aktivität, die durch Empfindungen, Gefühle, Willen oder Gedanken gekennzeichnet ist; Geist im weitesten Sinne; etwas in der Natur, das sich vom Physischen unterscheidet
- in der Psychologie die Gesamtheit der Empfindungen, Wahrnehmungen, Ideen, Einstellungen und Gefühle, derer sich ein Individuum oder eine Gruppe zu einem bestimmten Zeitpunkt oder innerhalb einer bestimmten Zeitspanne bewusst ist - vgl. BEWUSSTSEINSSTRÖMUNG
- das Wachleben (als das, zu dem man nach dem Schlaf, der Trance, dem Fieber zurückkehrt), in dem alle geistigen Kräfte zurückgekehrt sind.
- der Teil des geistigen Lebens oder des psychischen Inhalts in der Psychoanalyse, der dem Ich unmittelbar zur Verfügung steht - vgl. VORBEWUSST, UNBEWUSST ⓘ
Das Cambridge Dictionary definiert Bewusstsein als "der Zustand, etwas zu verstehen und zu realisieren". Das Oxford Living Dictionary definiert Bewusstsein als "Der Zustand, sich seiner Umgebung bewusst zu sein und auf sie zu reagieren", "Das Bewusstsein oder die Wahrnehmung einer Person von etwas" und "Die Tatsache, dass der Geist sich seiner selbst und der Welt bewusst ist". ⓘ
Philosophen haben versucht, technische Unterscheidungen durch die Verwendung eines eigenen Jargons zu klären. In der Routledge Encyclopedia of Philosophy von 1998 wird Bewusstsein wie folgt definiert:
Bewusstsein - Philosophen haben den Begriff "Bewusstsein" für vier Hauptthemen verwendet: Wissen im Allgemeinen, Intentionalität, Introspektion (und das Wissen, das sie speziell erzeugt) und phänomenale Erfahrung... Etwas im eigenen Geist ist nur dann "introspektiv bewusst", wenn man es introspektiert (oder bereit ist, dies zu tun). Oft wird angenommen, dass die Introspektion das primäre Wissen über das eigene geistige Leben liefert. Eine Erfahrung oder eine andere mentale Entität ist nur dann "phänomenal bewusst", wenn es "etwas gibt, wie es ist", dass man sie hat. Die deutlichsten Beispiele sind: Wahrnehmungserfahrungen wie Schmecken und Sehen; körperlich-sensorische Erfahrungen wie Schmerzen, Kitzeln und Jucken; imaginative Erfahrungen wie die der eigenen Handlungen oder Wahrnehmungen; und Gedankenströme wie die Erfahrung des Denkens "in Worten" oder "in Bildern". Introspektion und Phänomenalität scheinen unabhängig oder trennbar zu sein, obwohl dies umstritten ist. ⓘ
Viele Philosophen und Wissenschaftler sind unzufrieden mit der Schwierigkeit, eine Definition zu finden, die keine Zirkularität oder Unschärfe beinhaltet. Im Macmillan Dictionary of Psychology (Ausgabe 1989) drückt Stuart Sutherland eher eine skeptische Haltung als eine Definition aus:
Bewusstsein - Das Vorhandensein von Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühlen; Bewusstsein. Es ist unmöglich, den Begriff zu definieren, außer in Begriffen, die unverständlich sind, wenn man nicht weiß, was Bewusstsein bedeutet. Viele tappen in die Falle, Bewusstsein mit Selbstbewusstsein gleichzusetzen - um bewusst zu sein, reicht es aus, sich der Außenwelt bewusst zu sein. Das Bewusstsein ist ein faszinierendes, aber schwer fassbares Phänomen: Es ist unmöglich zu sagen, was es ist, was es tut oder warum es sich entwickelt hat. Nichts Lesenswertes ist darüber geschrieben worden.
Eine parteiische Definition wie die von Sutherland kann die Annahmen der Forscher und die Richtung ihrer Arbeit stark beeinflussen:
Wenn das Bewusstsein für die Umwelt . . das Kriterium des Bewusstseins ist, dann haben sogar die Protozoen ein Bewusstsein. Wenn das Bewusstsein des Bewusstseins erforderlich ist, dann ist es zweifelhaft, ob die Menschenaffen und die menschlichen Säuglinge bewusst sind.
Viele Philosophen haben argumentiert, dass das Bewusstsein ein einheitlicher Begriff ist, der von der Mehrheit der Menschen intuitiv verstanden wird, obwohl es schwierig ist, ihn zu definieren. Andere wiederum sind der Meinung, dass der Grad der Uneinigkeit über die Bedeutung des Wortes darauf hindeutet, dass es entweder für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge bedeutet (z. B. die objektiven und subjektiven Aspekte des Bewusstseins), oder dass es eine Vielzahl unterschiedlicher Bedeutungen umfasst, die kein einfaches gemeinsames Element haben. ⓘ
Philosophie des Geistes
Die meisten Autoren, die sich mit der Philosophie des Bewusstseins befassen, sind bestrebt, einen bestimmten Standpunkt zu verteidigen, und haben ihr Material entsprechend gegliedert. Für Umfragen wird meist ein historischer Ansatz gewählt, bei dem die Standpunkte den Philosophen zugeordnet werden, die am stärksten mit ihnen in Verbindung gebracht werden, z. B. Descartes, Locke, Kant usw. Eine Alternative besteht darin, die philosophischen Standpunkte nach grundlegenden Fragen zu ordnen. ⓘ
Die Kohärenz des Konzepts
Philosophen unterscheiden sich von Nicht-Philosophen in ihren Intuitionen darüber, was Bewusstsein ist. Während die meisten Menschen eine starke Intuition für die Existenz dessen haben, was sie als Bewusstsein bezeichnen, argumentieren Skeptiker, dass diese Intuition falsch ist, entweder weil das Konzept des Bewusstseins in sich inkohärent ist, oder weil unsere Intuitionen darüber auf Illusionen beruhen. Gilbert Ryle zum Beispiel argumentierte, dass das traditionelle Verständnis des Bewusstseins von einer kartesianischen dualistischen Sichtweise abhängt, die unzulässigerweise zwischen Geist und Körper bzw. zwischen Geist und Welt unterscheidet. Er schlug vor, dass wir nicht von Geist, Körper und Welt sprechen, sondern von Individuen oder Personen, die in der Welt handeln. Wenn wir also von "Bewusstsein" sprechen, führen wir uns selbst in die Irre, wenn wir meinen, es gäbe so etwas wie Bewusstsein, das von Verhaltens- und Sprachauffassungen getrennt ist. ⓘ
Arten von Bewusstsein
Ned Block vertrat die Ansicht, dass in Diskussionen über das Bewusstsein oft nicht richtig zwischen dem phänomenalen (P-Bewusstsein) und dem Zugriffsbewusstsein (A-Bewusstsein) unterschieden wird, obwohl diese Begriffe schon vor Block verwendet wurden. Das P-Bewusstsein, so Block, ist einfach die rohe Erfahrung: Bewegung, farbige Formen, Geräusche, Empfindungen, Emotionen und Gefühle, wobei unser Körper und unsere Reaktionen im Mittelpunkt stehen. Diese Erfahrungen, die unabhängig von den Auswirkungen auf das Verhalten betrachtet werden, werden als Qualia bezeichnet. Das A-Bewusstsein hingegen ist das Phänomen, bei dem Informationen in unserem Geist für verbale Berichte, Schlussfolgerungen und die Steuerung von Verhalten zugänglich sind. Wenn wir also wahrnehmen, ist die Information über das, was wir wahrnehmen, zugangsbewusst; wenn wir introspektiv denken, ist die Information über unsere Gedanken zugangsbewusst; wenn wir uns erinnern, ist die Information über die Vergangenheit zugangsbewusst, und so weiter. Obwohl einige Philosophen, wie Daniel Dennett, die Gültigkeit dieser Unterscheidung bestritten haben, haben andere sie weitgehend akzeptiert. David Chalmers hat argumentiert, dass das A-Bewusstsein im Prinzip mechanistisch verstanden werden kann, dass aber das Verständnis des P-Bewusstseins viel schwieriger ist: Er nennt dies das schwierige Problem des Bewusstseins. ⓘ
Einige Philosophen glauben, dass Blocks zwei Arten von Bewusstsein nicht das Ende der Geschichte sind. William Lycan beispielsweise argumentiert in seinem Buch Consciousness and Experience (Bewusstsein und Erfahrung), dass mindestens acht klar unterscheidbare Bewusstseinsarten identifiziert werden können (Organismus-Bewusstsein, Kontroll-Bewusstsein, Bewusstsein von, Zustands-/Ereignis-Bewusstsein, Berichtbarkeit, introspektives Bewusstsein, subjektives Bewusstsein, Selbst-Bewusstsein) - und dass selbst diese Liste einige obskurere Formen auslässt. ⓘ
Es gibt auch eine Debatte darüber, ob A-Bewusstsein und P-Bewusstsein immer nebeneinander bestehen oder ob sie getrennt existieren können. Obwohl das P-Bewusstsein ohne A-Bewusstsein am weitesten verbreitet ist, gibt es einige hypothetische Beispiele für A ohne P. Block schlägt zum Beispiel den Fall eines "Zombies" vor, der rechnerisch mit einer Person identisch ist, aber keine Subjektivität besitzt. Er bleibt jedoch etwas skeptisch und schließt mit den Worten: "Ich weiß nicht, ob es tatsächlich Fälle von A-Bewusstsein ohne P-Bewusstsein gibt, aber ich hoffe, dass ich ihre konzeptionelle Möglichkeit illustriert habe." ⓘ
Bewusstsein bei Kindern
Von den acht Bewusstseinsarten der Lykanischen Klassifikation sind einige bereits in der Gebärmutter nachweisbar, andere entwickeln sich erst Jahre nach der Geburt. Der Psychologe und Pädagoge William Foulkes untersuchte die Träume von Kindern und kam zu dem Schluss, dass Kindern vor dem kognitiven Reifungsprozess, den Menschen im Alter von fünf bis sieben Jahren durchlaufen, das Locke'sche Bewusstsein fehlt, das Lycan als "introspektives Bewusstsein" und Foulkes als "Selbstreflexion" bezeichnet hatte. In einem Aufsatz aus dem Jahr 2020 verwenden Katherine Nelson und Robyn Fivush den Begriff "autobiografisches Bewusstsein", um im Wesentlichen dieselbe Fähigkeit zu bezeichnen, und stimmen mit Foulkes über den Zeitpunkt des Erwerbs dieser Fähigkeit überein. Nelson und Fivush behaupten, dass "Sprache das Werkzeug ist, mit dem Menschen eine neue, einzigartig menschliche Form des Bewusstseins schaffen, nämlich das autobiografische Bewusstsein". Julian Jaynes hatte diese Positionen bereits Jahrzehnte zuvor vertreten. Unter Verweis auf die Entwicklungsschritte, die den Säugling zum autobiografischen Bewusstsein führen, verweisen Nelson und Fivush auf die Aneignung der "Theorie des Geistes", die sie als "notwendig für das autobiografische Bewusstsein" bezeichnen und als "Verständnis der Unterschiede zwischen dem eigenen Geist und dem Geist anderer in Bezug auf Überzeugungen, Wünsche, Gefühle und Gedanken" definieren. Sie schreiben: "Das Kennzeichen der Theory of Mind, das Verständnis von falschen Überzeugungen, tritt ... im Alter von fünf bis sechs Jahren auf." ⓘ
Geist-Körper-Problem
Geistige Prozesse (z. B. das Bewusstsein) und physische Prozesse (z. B. die Vorgänge im Gehirn) scheinen miteinander verbunden zu sein, doch ist die genaue Art der Verbindung unbekannt. ⓘ
Der erste einflussreiche Philosoph, der sich speziell mit dieser Frage auseinandersetzte, war Descartes, und die von ihm gegebene Antwort ist als kartesischer Dualismus bekannt. Descartes vertrat die Auffassung, dass das Bewusstsein in einem immateriellen Bereich angesiedelt ist, den er res cogitans (das Reich des Denkens) nannte, im Gegensatz zum Bereich der materiellen Dinge, den er res extensa (das Reich der Ausdehnung) nannte. Er schlug vor, dass die Interaktion zwischen diesen beiden Bereichen im Inneren des Gehirns stattfindet, vielleicht in einer kleinen Struktur in der Mittellinie, der Zirbeldrüse. ⓘ
Obwohl weithin anerkannt ist, dass Descartes das Problem schlüssig erklärt hat, waren nur wenige spätere Philosophen mit seiner Lösung zufrieden, und vor allem seine Ideen über die Zirbeldrüse wurden belächelt. Keine alternative Lösung hat sich jedoch allgemein durchgesetzt. Die vorgeschlagenen Lösungen lassen sich grob in zwei Kategorien einteilen: dualistische Lösungen, die Descartes' starre Unterscheidung zwischen dem Bereich des Bewusstseins und dem Bereich der Materie beibehalten, aber unterschiedliche Antworten auf die Frage geben, wie sich die beiden Bereiche zueinander verhalten; und monistische Lösungen, die behaupten, dass es wirklich nur einen Bereich des Seins gibt, von dem Bewusstsein und Materie beide Aspekte sind. Jede dieser Kategorien enthält selbst zahlreiche Varianten. Die beiden Haupttypen des Dualismus sind der Substanzdualismus (der davon ausgeht, dass der Geist aus einer anderen Art von Substanz besteht, die nicht den Gesetzen der Physik unterliegt) und der Eigenschaftsdualismus (der davon ausgeht, dass die Gesetze der Physik universell gültig sind, aber nicht zur Erklärung des Geistes herangezogen werden können). Die drei Haupttypen des Monismus sind der Physikalismus (der davon ausgeht, dass der Geist aus Materie besteht, die auf eine bestimmte Art und Weise organisiert ist), der Idealismus (der davon ausgeht, dass nur der Gedanke oder die Erfahrung wirklich existiert und die Materie lediglich eine Illusion ist) und der neutrale Monismus (der davon ausgeht, dass sowohl der Geist als auch die Materie Aspekte eines bestimmten Wesens sind, das selbst mit keinem von beiden identisch ist). Es gibt jedoch auch eine große Anzahl von eigenwilligen Theorien, die sich keiner dieser Denkschulen eindeutig zuordnen lassen. ⓘ
Seit den Anfängen der Newtonschen Wissenschaft mit ihrer Vorstellung von einfachen mechanischen Prinzipien, die das gesamte Universum beherrschen, sind einige Philosophen von der Idee verführt worden, dass das Bewusstsein mit rein physikalischen Begriffen erklärt werden könnte. Der erste einflussreiche Autor, der eine solche Idee ausdrücklich vorschlug, war Julien Offray de La Mettrie in seinem Buch Der Mensch als Maschine (L'homme machine). Seine Argumente waren jedoch sehr abstrakt. Die einflussreichsten modernen physikalischen Theorien des Bewusstseins basieren auf der Psychologie und den Neurowissenschaften. Die Theorien von Neurowissenschaftlern wie Gerald Edelman und Antonio Damasio und von Philosophen wie Daniel Dennett versuchen, das Bewusstsein anhand von neuronalen Vorgängen im Gehirn zu erklären. Viele andere Neurowissenschaftler, wie Christof Koch, haben die neuronalen Grundlagen des Bewusstseins erforscht, ohne den Versuch zu unternehmen, allumfassende globale Theorien aufzustellen. Gleichzeitig haben Informatiker, die auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz arbeiten, das Ziel verfolgt, digitale Computerprogramme zu schaffen, die das Bewusstsein simulieren oder verkörpern können. ⓘ
Einige theoretische Physiker haben argumentiert, dass die klassische Physik an sich nicht in der Lage ist, die ganzheitlichen Aspekte des Bewusstseins zu erklären, dass aber die Quantentheorie die fehlenden Bestandteile liefern könnte. Mehrere Theoretiker haben daher Theorien über den Quantengeist (QM) des Bewusstseins vorgeschlagen. Zu den bemerkenswerten Theorien, die in diese Kategorie fallen, gehören die holonome Gehirntheorie von Karl Pribram und David Bohm sowie die von Stuart Hameroff und Roger Penrose formulierte Orch-OR-Theorie. Einige dieser QM-Theorien bieten Beschreibungen des phänomenalen Bewusstseins sowie QM-Interpretationen des Zugangs zum Bewusstsein. Keine der quantenmechanischen Theorien ist durch Experimente bestätigt worden. Jüngste Veröffentlichungen von G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu und H. Briegel könnten Vorschläge wie die von Hameroff falsifizieren, die sich auf die Quantenverschränkung in Proteinen stützen. Gegenwärtig halten viele Wissenschaftler und Philosophen die Argumente für eine wichtige Rolle von Quantenphänomenen für nicht überzeugend. ⓘ
Abgesehen von der allgemeinen Frage des "harten Problems" des Bewusstseins (das grob gesagt die Frage ist, wie geistige Erfahrung aus einer physikalischen Grundlage entstehen kann), besteht eine speziellere Frage darin, wie die subjektive Vorstellung, dass wir unsere Entscheidungen (zumindest in geringem Maße) kontrollieren, mit der üblichen Auffassung von Kausalität in Einklang zu bringen ist, wonach nachfolgende Ereignisse durch vorherige Ereignisse verursacht werden. Das Thema des freien Willens ist die philosophische und wissenschaftliche Untersuchung dieses Rätsels. ⓘ
Das Problem der anderen Köpfe
Viele Philosophen halten Erfahrung für das Wesen des Bewusstseins und glauben, dass Erfahrung nur von innen, subjektiv, vollständig erkannt werden kann. Aber wenn das Bewusstsein subjektiv und von außen nicht sichtbar ist, warum glaubt dann die große Mehrheit der Menschen, dass andere Menschen ein Bewusstsein haben, Felsen und Bäume aber nicht? Dies wird als das Problem des anderen Bewusstseins bezeichnet. Besonders akut ist es für Menschen, die an die Möglichkeit philosophischer Zombies glauben, d. h. Menschen, die es für prinzipiell möglich halten, dass es ein Wesen gibt, das physisch nicht von einem Menschen zu unterscheiden ist und sich in jeder Hinsicht wie ein Mensch verhält, aber dennoch kein Bewusstsein hat. Ähnliche Fragen wurden auch von Greg Littmann von der University of Illinois und von Colin Allen (Professor an der Indiana University) im Hinblick auf die Literatur und die Forschung zur künstlichen Intelligenz von Androiden eingehend untersucht. ⓘ
Die am häufigsten gegebene Antwort ist, dass wir anderen Menschen Bewusstsein zuschreiben, weil wir sehen, dass sie uns in Aussehen und Verhalten ähneln; wir folgern, dass sie, wenn sie wie wir aussehen und sich wie wir verhalten, auch in anderer Hinsicht wie wir sein müssen, einschließlich der Erfahrungen, die wir machen. Es gibt jedoch eine Reihe von Problemen mit dieser Erklärung. Zum einen scheint sie gegen den Grundsatz der Sparsamkeit zu verstoßen, indem sie ein unsichtbares Wesen postuliert, das nicht notwendig ist, um zu erklären, was wir beobachten. Einige Philosophen, wie Daniel Dennett in einem Aufsatz mit dem Titel The Unimagined Preposterousness of Zombies, argumentieren, dass Menschen, die diese Erklärung geben, nicht wirklich verstehen, was sie sagen. Ganz allgemein sind Philosophen, die die Möglichkeit von Zombies nicht akzeptieren, der Meinung, dass sich das Bewusstsein im Verhalten (einschließlich des verbalen Verhaltens) widerspiegelt und dass wir das Bewusstsein auf der Grundlage des Verhaltens zuschreiben. Einfacher ausgedrückt bedeutet dies, dass wir den Menschen Erfahrungen aufgrund ihrer Fähigkeiten zuschreiben, einschließlich der Tatsache, dass sie uns von ihren Erfahrungen berichten können. ⓘ
Tierisches Bewusstsein
Das Thema des tierischen Bewusstseins ist mit einer Reihe von Schwierigkeiten behaftet. Es stellt das Problem des anderen Geistes in einer besonders schwerwiegenden Form dar, weil nicht-menschliche Tiere, denen die Fähigkeit fehlt, sich in menschlicher Sprache auszudrücken, den Menschen nicht von ihren Erfahrungen berichten können. Außerdem ist es schwierig, objektiv über die Frage nachzudenken, da die Leugnung des Bewusstseins eines Tieres oft bedeutet, dass es keine Gefühle hat, dass sein Leben keinen Wert hat und dass es moralisch nicht falsch ist, ihm zu schaden. Descartes zum Beispiel wurde manchmal für die Misshandlung von Tieren verantwortlich gemacht, weil er glaubte, dass nur Menschen einen nicht-physischen Geist haben. Die meisten Menschen haben eine starke Intuition dafür, dass einige Tiere wie Katzen und Hunde ein Bewusstsein haben, andere wie Insekten dagegen nicht; die Quellen dieser Intuition sind jedoch nicht offensichtlich und beruhen oft auf persönlichen Interaktionen mit Haustieren und anderen Tieren, die sie beobachtet haben. ⓘ
Philosophen, die die subjektive Erfahrung als das Wesen des Bewusstseins betrachten, sind im Allgemeinen auch der Meinung, dass die Existenz und die Natur des tierischen Bewusstseins niemals mit Sicherheit festgestellt werden kann. Thomas Nagel hat diesen Standpunkt in einem einflussreichen Aufsatz mit dem Titel What Is it Like to Be a Bat? dargelegt. Er sagte, dass ein Organismus nur dann ein Bewusstsein hat, "wenn es etwas gibt, das so ist, wie dieser Organismus zu sein - etwas, das für den Organismus so ist"; und er argumentierte, dass wir uns, egal wie viel wir über das Gehirn und das Verhalten eines Tieres wissen, niemals wirklich in den Geist des Tieres hineinversetzen und seine Welt so erleben können, wie es selbst tut. Andere Denker, wie z. B. Douglas Hofstadter, weisen dieses Argument als inkohärent zurück. Mehrere Psychologen und Ethologen haben für die Existenz eines tierischen Bewusstseins argumentiert, indem sie eine Reihe von Verhaltensweisen beschrieben haben, die zu zeigen scheinen, dass Tiere an Dinge glauben, die sie nicht direkt wahrnehmen können - Donald Griffins Buch Animal Minds aus dem Jahr 2001 gibt einen Überblick über einen großen Teil der Beweise. ⓘ
Am 7. Juli 2012 versammelten sich herausragende Wissenschaftler aus verschiedenen Bereichen der Neurowissenschaften an der Universität Cambridge, um die Francis Crick Memorial Conference zu feiern, die sich mit dem Bewusstsein beim Menschen und dem vorsprachlichen Bewusstsein bei nichtmenschlichen Tieren befasst. Nach der Konferenz unterzeichneten sie im Beisein von Stephen Hawking die "Cambridge Declaration on Consciousness", die die wichtigsten Ergebnisse der Studie zusammenfasst: "Wir haben uns entschlossen, einen Konsens zu erzielen und eine an die Öffentlichkeit gerichtete Erklärung abzugeben, die nicht wissenschaftlich ist. Es ist für jeden in diesem Raum offensichtlich, dass Tiere ein Bewusstsein haben, aber es ist nicht offensichtlich für den Rest der Welt. Es ist nicht offensichtlich für den Rest der westlichen Welt oder des Fernen Ostens. Es ist nicht offensichtlich für die Gesellschaft." ⓘ
"Übereinstimmende Beweise deuten darauf hin, dass nicht-menschliche Tiere ..., einschließlich aller Säugetiere und Vögel und anderer Kreaturen, ... die notwendigen neuronalen Substrate des Bewusstseins und die Fähigkeit haben, absichtliche Verhaltensweisen zu zeigen." ⓘ
Artefakt-Bewusstsein
Die Idee eines bewussten Artefakts ist ein uraltes Thema der Mythologie, das beispielsweise im griechischen Mythos von Pygmalion auftaucht, der eine Statue schnitzte, die auf magische Weise zum Leben erweckt wurde, oder in den mittelalterlichen jüdischen Geschichten über den Golem, einen magisch belebten Homunkulus aus Ton. Die Möglichkeit, tatsächlich eine bewusste Maschine zu konstruieren, wurde jedoch wahrscheinlich erstmals von Ada Lovelace in einer Reihe von Notizen erörtert, die sie 1842 über die von Charles Babbage erfundene Analytical Engine schrieb, einem (nie gebauten) Vorläufer der modernen elektronischen Computer. Lovelace lehnte die Vorstellung ab, dass eine Maschine wie die Analytical Engine auf eine menschenähnliche Weise denken könnte. Sie schrieb:
Es ist wünschenswert, sich vor der Möglichkeit übertriebener Vorstellungen zu hüten, die hinsichtlich der Kräfte der Analytical Engine entstehen könnten. ... Die Analytical Engine erhebt keinerlei Anspruch darauf, etwas zu erfinden. Sie kann alles tun, was wir ihr zu befehlen wissen. Sie kann der Analyse folgen, aber sie ist nicht in der Lage, analytische Beziehungen oder Wahrheiten zu antizipieren. Ihre Aufgabe ist es, uns dabei zu helfen, das verfügbar zu machen, was uns bereits bekannt ist. ⓘ
Einer der einflussreichsten Beiträge zu dieser Frage war ein Aufsatz des Computerpioniers Alan Turing aus dem Jahr 1950 mit dem Titel Computing Machinery and Intelligence. Turing verleugnete jegliches Interesse an der Terminologie und sagte, dass selbst die Frage "Können Maschinen denken?" zu sehr mit falschen Assoziationen belastet sei, um sinnvoll zu sein; er schlug jedoch vor, alle derartigen Fragen durch einen spezifischen operativen Test zu ersetzen, der als Turing-Test bekannt geworden ist. Um den Test zu bestehen, muss ein Computer in der Lage sein, einen Menschen so gut zu imitieren, dass er die Befrager täuschen kann. In seinem Aufsatz erörterte Turing eine Reihe möglicher Einwände und präsentierte zu jedem von ihnen ein Gegenargument. Der Turing-Test wird in Diskussionen über künstliche Intelligenz häufig als vorgeschlagenes Kriterium für maschinelles Bewusstsein angeführt; er hat zahlreiche philosophische Debatten ausgelöst. So argumentieren Daniel Dennett und Douglas Hofstadter, dass alles, was den Turing-Test bestehen kann, notwendigerweise ein Bewusstsein hat, während David Chalmers argumentiert, dass ein philosophischer Zombie den Test zwar bestehen, aber dennoch kein Bewusstsein haben könnte. Eine dritte Gruppe von Wissenschaftlern vertritt die Auffassung, dass die Dichotomie (menschliches Bewusstsein im Vergleich zu menschenähnlichem Bewusstsein) mit dem technologischen Fortschritt passé ist, sobald Maschinen wesentliche Anzeichen von menschenähnlichem Verhalten zeigen, und dass Fragen der maschinellen Autonomie, selbst in ihrer Entstehungsform in der zeitgenössischen Industrie und Technologie, die Oberhand zu gewinnen beginnen. Jürgen Schmidhuber argumentiert, dass Bewusstsein einfach das Ergebnis von Verdichtung ist. Wenn ein Akteur eine Repräsentation seiner selbst in der Umwelt wiederkehren sieht, kann die Verdichtung dieser Repräsentation als Bewusstsein bezeichnet werden. ⓘ
In einem lebhaften Meinungsaustausch über das so genannte "Chinese Room Argument" versuchte John Searle die Behauptung der Befürworter der so genannten "starken künstlichen Intelligenz (KI)" zu widerlegen, dass ein Computerprogramm ein Bewusstsein haben kann, obwohl er den Verfechtern der "schwachen KI" zustimmt, dass Computerprogramme so formatiert werden können, dass sie bewusste Zustände "simulieren". Er vertritt die Ansicht, dass das Bewusstsein subjektive, kausale Befugnisse der ersten Person besitzt, da es aufgrund der biologischen Funktionsweise des menschlichen Gehirns im Wesentlichen absichtsvoll ist; bewusste Personen können Berechnungen durchführen, aber das Bewusstsein ist nicht von Natur aus berechnend, wie es Computerprogramme sind. Um eine Turing-Maschine zu bauen, die Chinesisch spricht, stellt sich Searle einen Raum vor, in dem ein einsprachiger englischer Sprecher (Searle selbst) sitzt, ein Buch, das eine Kombination von chinesischen Symbolen für die Ausgabe und chinesischen Symbolen für die Eingabe vorgibt, und Kästchen, die mit chinesischen Symbolen gefüllt sind. In diesem Fall fungiert der englische Sprecher als Computer und das Regelbuch als Programm. Searle argumentiert, dass er mit einer solchen Maschine in der Lage wäre, die Eingaben und Ausgaben perfekt zu verarbeiten, ohne Chinesisch zu verstehen oder eine Vorstellung davon zu haben, was die Fragen und Antworten bedeuten könnten. Würde das Experiment auf Englisch durchgeführt, könnte Searle, da er der englischen Sprache mächtig ist, ohne Algorithmen für englische Fragen Fragen annehmen und beantworten, und er wäre sich tatsächlich bewusst, was gesagt wird und welchen Zweck es haben könnte. Searle würde den Turing-Test bestehen, indem er die Fragen in beiden Sprachen beantwortet, aber er ist sich nur bewusst, was er tut, wenn er Englisch spricht. Man könnte das Argument auch so formulieren, dass Computerprogramme den Turing-Test für die Verarbeitung der Syntax einer Sprache bestehen können, dass aber die Syntax nicht zu einer semantischen Bedeutung führen kann, wie es sich die Befürworter der Künstlichen Intelligenz erhoffen. ⓘ
In der Literatur über künstliche Intelligenz ist Searles Aufsatz nach dem von Turing der zweitwichtigste in Bezug auf den Umfang der Debatte, die er ausgelöst hat. Searle selbst äußerte sich nur vage dazu, welche zusätzlichen Zutaten nötig wären, um einer Maschine ein Bewusstsein zu verleihen: Er schlug lediglich vor, dass "kausale Kräfte" erforderlich seien, wie sie das Gehirn hat und die Computern fehlen. Andere Denker, die mit seinem grundlegenden Argument sympathisieren, haben jedoch vorgeschlagen, dass zu den notwendigen (wenn auch vielleicht noch nicht ausreichenden) zusätzlichen Bedingungen die Fähigkeit gehören könnte, nicht nur die verbale Version des Turing-Tests zu bestehen, sondern auch die robotische Version, die erfordert, dass die Worte des Roboters auf der sensomotorischen Fähigkeit des Roboters beruhen, die Dinge in der Welt, über die seine Worte handeln, zu kategorisieren und mit ihnen zu interagieren, Turing-ununterscheidbar von einer echten Person. Die Turing-Robotik ist ein empirischer Zweig der Forschung über verkörperte Kognition und situierte Kognition. ⓘ
Im Jahr 2014 hat Victor Argonov einen Nicht-Turing-Test für maschinelles Bewusstsein vorgeschlagen, der auf der Fähigkeit der Maschine beruht, philosophische Urteile zu fällen. Er argumentiert, dass eine deterministische Maschine als bewusst angesehen werden muss, wenn sie in der Lage ist, Urteile über alle problematischen Eigenschaften des Bewusstseins (wie Qualia oder Bindung) zu fällen, ohne dass sie über angeborenes (vorbelastetes) philosophisches Wissen zu diesen Fragen verfügt, ohne dass sie während des Lernens philosophische Diskussionen führt und ohne dass sie Informationsmodelle anderer Lebewesen in ihrem Gedächtnis hat (solche Modelle können implizit oder explizit Wissen über das Bewusstsein dieser Lebewesen enthalten). Dieser Test kann jedoch nur dazu dienen, das Vorhandensein von Bewusstsein nachzuweisen, nicht aber, es zu widerlegen. Ein positives Ergebnis beweist, dass die Maschine ein Bewusstsein hat, ein negatives Ergebnis beweist nichts. Das Fehlen philosophischer Urteile kann zum Beispiel auf den fehlenden Intellekt der Maschine zurückzuführen sein, nicht auf das Fehlen von Bewusstsein. ⓘ
Wissenschaftliche Studie
Viele Jahrzehnte lang wurde das Bewusstsein als Forschungsthema von den meisten etablierten Wissenschaftlern gemieden, weil man allgemein der Meinung war, dass ein subjektiv definiertes Phänomen nicht mit objektiven experimentellen Methoden untersucht werden könne. 1975 veröffentlichte George Mandler eine einflussreiche psychologische Studie, in der er zwischen langsamen, seriellen und begrenzten bewussten Prozessen und schnellen, parallelen und umfangreichen unbewussten Prozessen unterschied. Auf der Jahreskonferenz des Forums für Wissenschaft und Religion 1984 mit dem Titel Von der künstlichen Intelligenz zum menschlichen Bewusstsein wurde die Natur des Bewusstseins als Untersuchungsgegenstand bezeichnet; Donald Michie war einer der Hauptredner. Seit den 1980er Jahren hat sich eine wachsende Gemeinschaft von Neurowissenschaftlern und Psychologen dem Bereich der Bewusstseinsforschung angeschlossen, was zu einem Strom experimenteller Arbeiten führte, die in Büchern und Zeitschriften wie Consciousness and Cognition, Frontiers in Consciousness Research, Psyche und dem Journal of Consciousness Studies veröffentlicht wurden, sowie zu regelmäßigen Konferenzen, die von Gruppen wie der Association for the Scientific Study of Consciousness und der Society for Consciousness Studies organisiert wurden. ⓘ
Moderne medizinische und psychologische Untersuchungen des Bewusstseins basieren auf psychologischen Experimenten (einschließlich der Untersuchung von Priming-Effekten durch unterschwellige Stimuli) und auf Fallstudien über Bewusstseinsveränderungen, die durch Traumata, Krankheiten oder Drogen hervorgerufen wurden. Im Großen und Ganzen beruhen die wissenschaftlichen Ansätze auf zwei Kernkonzepten. Das erste identifiziert den Inhalt des Bewusstseins mit den Erfahrungen, die von menschlichen Probanden berichtet werden; das zweite nutzt das Konzept des Bewusstseins, das von Neurologen und anderen medizinischen Fachleuten entwickelt wurde, die sich mit Patienten befassen, deren Verhalten beeinträchtigt ist. In beiden Fällen geht es letztlich darum, Techniken zur objektiven Bewertung des Bewusstseins beim Menschen und bei anderen Tieren zu entwickeln und die neuronalen und psychologischen Mechanismen zu verstehen, die ihm zugrunde liegen. ⓘ
Eine Studie aus dem Jahr 2016 untersuchte Läsionen in bestimmten Bereichen des Hirnstamms, die mit Koma und vegetativen Zuständen in Verbindung gebracht wurden. Eine kleine Region des rostralen dorsolateralen pontinen Tegmentums im Hirnstamm steuert das Bewusstsein durch funktionelle Konnektivität mit zwei kortikalen Regionen, dem linken ventralen anterioren insulären Kortex und dem prägenitalen anterioren cingulären Kortex. Diese drei Regionen könnten als Dreiergruppe zusammenarbeiten, um das Bewusstsein aufrechtzuerhalten. ⓘ
Messung
Die experimentelle Erforschung des Bewusstseins ist besonders schwierig, da es keine allgemein anerkannte Definition gibt. Bei den meisten Experimenten, die sich speziell mit dem Bewusstsein befassen, handelt es sich um menschliche Versuchspersonen, und das verwendete Kriterium ist der verbale Bericht: Mit anderen Worten, die Versuchspersonen werden gebeten, ihre Erfahrungen zu beschreiben, und ihre Beschreibungen werden als Beobachtungen der Bewusstseinsinhalte behandelt. Beispielsweise berichten Versuchspersonen, die ununterbrochen auf einen Necker-Würfel starren, in der Regel, dass sie erleben, wie der Würfel zwischen zwei 3D-Konfigurationen "hin und her springt", obwohl der Stimulus selbst derselbe bleibt. Ziel ist es, die Beziehung zwischen der bewussten Wahrnehmung von Stimuli (wie sie durch verbale Berichte angegeben wird) und den Auswirkungen der Stimuli auf die Gehirnaktivität und das Verhalten zu verstehen. In mehreren Paradigmen, wie z. B. der Technik des Response Priming, wird das Verhalten der Versuchspersonen eindeutig durch Reize beeinflusst, für die sie kein Bewusstsein angeben, und geeignete experimentelle Manipulationen können dazu führen, dass Priming-Effekte trotz abnehmender Priming-Identifikation zunehmen (doppelte Dissoziation). ⓘ
Der verbale Bericht gilt weithin als der zuverlässigste Indikator für das Bewusstsein, wirft aber eine Reihe von Problemen auf. Zum einen besteht die Möglichkeit, dass verbale Berichte Fehler enthalten, wenn man sie wie Beobachtungen in anderen Wissenschaftszweigen als Beobachtungen behandelt - aber es ist schwierig, sich vorzustellen, dass sich Versuchspersonen über ihre eigenen Erfahrungen irren könnten, und noch schwieriger zu erkennen, wie ein solcher Fehler entdeckt werden könnte. Daniel Dennett hat für einen Ansatz plädiert, den er als Heterophänomenologie bezeichnet, was bedeutet, dass verbale Berichte als Geschichten behandelt werden, die wahr oder unwahr sein können, aber seine Ideen, wie dies zu bewerkstelligen ist, wurden nicht allgemein angenommen. Ein weiteres Problem mit dem verbalen Bericht als Kriterium besteht darin, dass er das Untersuchungsfeld auf Menschen beschränkt, die über Sprache verfügen: Dieser Ansatz kann nicht zur Untersuchung des Bewusstseins bei anderen Spezies, vorsprachlichen Kindern oder Menschen mit Hirnschäden, die die Sprache beeinträchtigen, verwendet werden. Ein dritter Punkt ist, dass Philosophen, die die Gültigkeit des Turing-Tests anzweifeln, der Meinung sind, dass es zumindest prinzipiell möglich ist, verbale Berichte vollständig vom Bewusstsein zu trennen: Ein philosophischer Zombie kann detaillierte verbale Berichte über das Bewusstsein abgeben, ohne dass ein echtes Bewusstsein vorhanden ist. ⓘ
Obwohl der verbale Bericht in der Praxis der "Goldstandard" für die Zuschreibung von Bewusstsein ist, ist er nicht das einzig mögliche Kriterium. In der Medizin wird das Bewusstsein als eine Kombination aus verbalem Verhalten, Erregung, Gehirnaktivität und zielgerichteter Bewegung bewertet. Die drei letztgenannten können als Indikatoren für das Bewusstsein herangezogen werden, wenn das verbale Verhalten fehlt. Die wissenschaftliche Literatur über die neuronalen Grundlagen von Erregung und zielgerichteter Bewegung ist sehr umfangreich. Ihre Zuverlässigkeit als Bewusstseinsindikatoren ist jedoch umstritten, da zahlreiche Studien gezeigt haben, dass wache Menschen dazu gebracht werden können, sich auf verschiedene Weise zielgerichtet zu verhalten, obwohl sie angeben, sich dessen nicht bewusst zu sein. Studien zur Neurowissenschaft des freien Willens haben auch gezeigt, dass die Erfahrungen, von denen Menschen berichten, wenn sie sich zielgerichtet verhalten, manchmal nicht mit ihrem tatsächlichen Verhalten oder mit den Mustern der elektrischen Aktivität ihres Gehirns übereinstimmen. ⓘ
Ein anderer Ansatz bezieht sich speziell auf die Untersuchung des Selbstbewusstseins, d. h. der Fähigkeit, sich von anderen zu unterscheiden. In den 1970er Jahren entwickelte Gordon Gallup einen operativen Test für die Selbstwahrnehmung, den so genannten Spiegeltest. Mit diesem Test wird untersucht, ob Tiere in der Lage sind, zwischen der Betrachtung ihrer eigenen Person in einem Spiegel und der Betrachtung anderer Tiere zu unterscheiden. Das klassische Beispiel besteht darin, einen Farbfleck auf die Haut oder das Fell in der Nähe der Stirn des Individuums zu platzieren und zu sehen, ob sie versuchen, ihn zu entfernen oder zumindest den Fleck zu berühren, um so anzuzeigen, dass sie erkennen, dass das Individuum, das sie im Spiegel sehen, sie selbst sind. Es wurde beobachtet, dass Menschen (älter als 18 Monate) und andere Menschenaffen, Große Tümmler, Orcas, Tauben, Europäische Elstern und Elefanten diesen Test bestehen. ⓘ
Neuronale Korrelate
Ein großer Teil der wissenschaftlichen Literatur über das Bewusstsein besteht aus Studien, die die Beziehung zwischen den von den Versuchspersonen berichteten Erfahrungen und der gleichzeitig stattfindenden Aktivität in ihren Gehirnen untersuchen, d. h. Studien über die neuronalen Korrelate des Bewusstseins. Man hofft, die Aktivität in einem bestimmten Teil des Gehirns oder ein bestimmtes Muster globaler Hirnaktivität zu finden, das eine starke Vorhersagekraft für das bewusste Erleben hat. Verschiedene bildgebende Verfahren des Gehirns, wie EEG und fMRI, wurden in diesen Studien zur physischen Messung der Hirnaktivität eingesetzt. ⓘ
Eine weitere Idee, die seit mehreren Jahrzehnten Aufmerksamkeit erregt, ist die, dass das Bewusstsein mit hochfrequenten (Gamma-Band) Oszillationen der Hirnaktivität verbunden ist. Diese Idee geht auf Vorschläge von Christof von der Malsburg und Wolf Singer aus den 1980er Jahren zurück, wonach Gamma-Oszillationen das so genannte Bindungsproblem lösen könnten, indem sie Informationen, die in verschiedenen Teilen des Gehirns repräsentiert werden, zu einer einheitlichen Erfahrung verknüpfen. Rodolfo Llinás schlug beispielsweise vor, dass das Bewusstsein aus einer wiederkehrenden thalamokortikalen Resonanz resultiert, bei der die spezifischen thalamokortikalen Systeme (Inhalt) und die unspezifischen (zentromedialen Thalamus) thalamokortikalen Systeme (Kontext) über synchrone Oszillationen in der Gamma-Bandfrequenz interagieren. ⓘ
Eine Reihe von Studien hat gezeigt, dass die Aktivität in den primären sensorischen Bereichen des Gehirns nicht ausreicht, um Bewusstsein zu erzeugen: Es ist möglich, dass Versuchspersonen über ein fehlendes Bewusstsein berichten, selbst wenn Bereiche wie der primäre visuelle Kortex (V1) deutliche elektrische Reaktionen auf einen Reiz zeigen. Höhere Hirnareale gelten als vielversprechender, insbesondere der präfrontale Kortex, der an einer Reihe höherer kognitiver Funktionen beteiligt ist, die als Exekutivfunktionen bezeichnet werden. Es gibt zahlreiche Belege dafür, dass ein "Top-down"-Fluss neuronaler Aktivität (d. h. eine Aktivität, die sich vom präfrontalen Kortex zu den sensorischen Bereichen ausbreitet) das Bewusstsein besser vorhersagt als ein "Bottom-up"-Fluss von Aktivität. Der präfrontale Kortex ist jedoch nicht der einzige Bereich, der dafür in Frage kommt: Studien von Nikos Logothetis und seinen Kollegen haben beispielsweise gezeigt, dass visuell ansprechende Neuronen in Teilen des Schläfenlappens die visuelle Wahrnehmung in der Situation widerspiegeln, in der widersprüchliche visuelle Bilder verschiedenen Augen präsentiert werden (d. h. bistabile Wahrnehmungen bei binokularer Rivalität). Darüber hinaus kann das Top-Down-Feedback von höheren zu niedrigeren visuellen Hirnarealen im peripheren Gesichtsfeld schwächer oder gar nicht vorhanden sein, wie einige experimentelle Daten und theoretische Argumente nahelegen; dennoch kann der Mensch visuelle Inputs im peripheren Gesichtsfeld wahrnehmen, die aus neuronalen Bottom-Up-Aktivitäten von V1 stammen. In der Zwischenzeit können die Bottom-up-V1-Aktivitäten für die zentralen Gesichtsfelder durch das Top-down-Feedback unterdrückt und somit für die Wahrnehmung unsichtbar gemacht werden, wenn diese Bottom-up-Signale nicht mit dem internen Modell des Gehirns von der visuellen Welt übereinstimmen. ⓘ
Die Modulation der neuronalen Antworten kann mit phänomenalen Erfahrungen korrelieren. Im Gegensatz zu den rohen elektrischen Antworten, die nicht mit dem Bewusstsein korrelieren, korreliert die Modulation dieser Antworten durch andere Reize erstaunlich gut mit einem wichtigen Aspekt des Bewusstseins: nämlich mit der phänomenalen Erfahrung der Reizintensität (Helligkeit, Kontrast). In der Forschungsgruppe von Danko Nikolić wurde gezeigt, dass einige der Veränderungen der subjektiv wahrgenommenen Helligkeit mit der Modulation der Feuerungsraten korrelieren, während andere mit der Modulation der neuronalen Synchronie korrelieren. Eine fMRI-Untersuchung deutete darauf hin, dass diese Befunde strikt auf die primären visuellen Areale beschränkt waren. Dies deutet darauf hin, dass in den primären visuellen Arealen Veränderungen der Erregungsrate und der Synchronität als neuronale Korrelate von Qualia angesehen werden können - zumindest für einige Arten von Qualia. ⓘ
2011 schlugen Graziano und Kastner die "Aufmerksamkeitsschema"-Theorie des Bewusstseins vor. Nach dieser Theorie werden bestimmte kortikale Areale, insbesondere im Sulcus temporalis superior und in der temporo-parietalen Verbindung, genutzt, um das Konstrukt des Bewusstseins aufzubauen und es anderen Personen zuzuschreiben. Dieselbe kortikale Maschinerie wird auch verwendet, um sich selbst Bewusstsein zuzuschreiben. Eine Schädigung dieser kortikalen Regionen kann zu Bewusstseinsdefiziten wie hemisphärischer Vernachlässigung führen. In der Theorie des Aufmerksamkeitsschemas besteht der Wert der Erklärung des Merkmals der Aufmerksamkeit und der Zuschreibung an eine Person darin, ein nützliches Vorhersagemodell für die Aufmerksamkeitsverarbeitung dieser Person zu erhalten. Aufmerksamkeit ist eine Art der Informationsverarbeitung, bei der das Gehirn seine Ressourcen auf eine begrenzte Anzahl von miteinander verbundenen Signalen konzentriert. Bewusstsein ist in dieser Theorie ein nützliches, vereinfachtes Schema, das Aufmerksamkeitszustände darstellt. Sich X bewusst zu sein, wird durch die Konstruktion eines Modells der eigenen Aufmerksamkeitsfokussierung auf X erklärt. ⓘ
Im Jahr 2013 wurde der perturbationale Komplexitätsindex (PCI) vorgeschlagen, ein Maß für die algorithmische Komplexität der elektrophysiologischen Reaktion des Kortex auf transkranielle Magnetstimulation. Es hat sich gezeigt, dass dieses Maß bei Personen im Wachzustand, im REM-Schlaf oder im Locked-in-Zustand höher ist als bei Personen im Tiefschlaf oder im Wachkoma, so dass es potenziell als quantitative Bewertung von Bewusstseinszuständen nützlich ist. ⓘ
Wenn man davon ausgeht, dass nicht nur Menschen, sondern auch einige Nicht-Säugetierarten ein Bewusstsein haben, eröffnen sich eine Reihe von evolutionären Ansätzen für das Problem der neuronalen Korrelate des Bewusstseins. Geht man beispielsweise davon aus, dass Vögel ein Bewusstsein haben - eine gängige Annahme unter Neurowissenschaftlern und Ethologen aufgrund des umfangreichen kognitiven Repertoires von Vögeln -, so gibt es vergleichende neuroanatomische Möglichkeiten, einige der wichtigsten, derzeit konkurrierenden Theorien über das Bewusstsein im Gehirn von Säugetieren zu validieren. Der Grund für eine solche vergleichende Studie ist, dass das Vogelgehirn strukturell vom Säugetiergehirn abweicht. Wie ähnlich sind sie sich also? Welche Homologe können identifiziert werden? Die allgemeine Schlussfolgerung aus der Studie von Butler et al. ist, dass einige der wichtigsten Theorien für das Säugetiergehirn auch für das Vogelgehirn Gültigkeit zu haben scheinen. Die Strukturen, von denen man annimmt, dass sie für das Bewusstsein im Säugetiergehirn entscheidend sind, haben homologe Entsprechungen im Vogelgehirn. Somit scheinen die wichtigsten Teile der Theorien von Crick und Koch, Edelman und Tononi sowie Cotterill mit der Annahme vereinbar zu sein, dass Vögel ein Bewusstsein haben. Edelman unterscheidet auch zwischen dem, was er als primäres Bewusstsein bezeichnet (eine Eigenschaft, die Menschen und nicht-menschliche Tiere gemeinsam haben) und dem Bewusstsein höherer Ordnung, wie es nur beim Menschen zusammen mit der menschlichen Sprachfähigkeit auftritt. Bestimmte Aspekte der drei Theorien scheinen jedoch weniger leicht auf die Hypothese des Vogel-Bewusstseins übertragbar zu sein. So scheint beispielsweise der Vorschlag von Crick und Koch, dass die Neuronen der Schicht 5 des Säugetiergehirns eine besondere Rolle spielen, schwer auf das Vogelgehirn übertragbar zu sein, da die Homologen der Vögel eine andere Morphologie aufweisen. Ebenso scheint die Theorie von Eccles unvereinbar, da ein strukturelles Homologes/Analoges zum Dendron im Vogelgehirn nicht gefunden wurde. Die Annahme eines aviären Bewusstseins rückt auch das Reptiliengehirn in den Fokus. Der Grund dafür ist die strukturelle Kontinuität zwischen Vogel- und Reptiliengehirnen, was bedeutet, dass der phylogenetische Ursprung des Bewusstseins früher liegen könnte als von vielen führenden Neurowissenschaftlern angenommen. ⓘ
Joaquin Fuster von der UCLA vertritt den Standpunkt, dass der präfrontale Kortex beim Menschen zusammen mit den Bereichen Wernicke und Broca von besonderer Bedeutung für die Entwicklung der menschlichen Sprachfähigkeiten ist, die neuroanatomisch für die Entstehung des Bewusstseins höherer Ordnung beim Menschen notwendig sind. ⓘ
Biologische Funktion und Evolution
Die Meinungen darüber, wo in der biologischen Evolution das Bewusstsein entstanden ist und ob das Bewusstsein einen Überlebenswert hat, sind geteilt. Einige argumentieren, dass das Bewusstsein ein Nebenprodukt der Evolution ist. Es wird argumentiert, dass das Bewusstsein (i) ausschließlich bei den ersten Menschen, (ii) ausschließlich bei den ersten Säugetieren, (iii) unabhängig bei Säugetieren und Vögeln oder (iv) bei den ersten Reptilien entstanden ist. Andere Autoren datieren den Ursprung des Bewusstseins auf die ersten Tiere mit Nervensystem oder die frühen Wirbeltiere im Kambrium vor über 500 Millionen Jahren. Donald Griffin schlägt in seinem Buch Animal Minds eine allmähliche Evolution des Bewusstseins vor. Jedes dieser Szenarien wirft die Frage nach dem möglichen Überlebenswert des Bewusstseins auf. ⓘ
Thomas Henry Huxley vertritt in einem Aufsatz mit dem Titel On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History eine epiphänomenalistische Theorie des Bewusstseins, der zufolge das Bewusstsein eine kausal träge Auswirkung der neuronalen Aktivität ist - "so wie die Dampfpfeife, die die Arbeit einer Lokomotive begleitet, keinen Einfluss auf ihre Maschinerie hat". Dagegen wendet William James in seinem Essay Are We Automata? ein, indem er ein evolutionäres Argument für die Interaktion zwischen Geist und Gehirn anführt, das besagt, dass, wenn die Erhaltung und Entwicklung des Bewusstseins in der biologischen Evolution ein Ergebnis der natürlichen Auslese ist, es plausibel ist, dass das Bewusstsein nicht nur von neuronalen Prozessen beeinflusst wurde, sondern selbst einen Überlebenswert hatte; und den konnte es nur haben, wenn es wirksam war. Karl Popper entwickelt in seinem Buch Das Selbst und sein Gehirn ein ähnliches evolutionäres Argument. ⓘ
Was die primäre Funktion der bewussten Verarbeitung betrifft, so wird in neueren Theorien immer wieder die Idee geäußert, dass phänomenale Zustände in irgendeiner Weise neuronale Aktivitäten und Informationsverarbeitung integrieren, die ansonsten unabhängig wären. Dies wurde als Integrationskonsens bezeichnet. Ein weiteres Beispiel ist die von Gerald Edelman vorgeschlagene Dynamic-Core-Hypothese, die den Schwerpunkt auf reentrante Verbindungen legt, die Bereiche des Gehirns auf massiv parallele Weise miteinander verbinden. Edelman betont auch die Bedeutung der evolutionären Entstehung des Bewusstseins höherer Ordnung beim Menschen aus dem historisch älteren Merkmal des primären Bewusstseins, das der Mensch mit nicht-menschlichen Tieren teilt (siehe Abschnitt Neuronale Korrelate oben). Diese Theorien der integrativen Funktion bieten Lösungen für zwei klassische Probleme im Zusammenhang mit dem Bewusstsein: Differenzierung und Einheit. Sie zeigen, wie unser bewusstes Erleben zwischen einer praktisch unbegrenzten Anzahl verschiedener möglicher Szenen und Details unterscheiden kann (Differenzierung), weil es diese Details aus unseren sensorischen Systemen integriert, während die integrative Natur des Bewusstseins in dieser Sichtweise leicht erklärt, wie unser Erleben trotz all dieser Einzelteile als ein Ganzes einheitlich erscheinen kann. Es bleibt jedoch unklar, welche Arten von Informationen auf bewusste Weise integriert werden und welche Arten ohne Bewusstsein integriert werden können. Es wird auch nicht erklärt, welche spezifische kausale Rolle die bewusste Integration spielt, oder warum die gleiche Funktionalität nicht ohne Bewusstsein erreicht werden kann. Offensichtlich sind nicht alle Arten von Informationen in der Lage, bewusst weitergegeben zu werden (z. B. neuronale Aktivität im Zusammenhang mit vegetativen Funktionen, Reflexen, unbewussten motorischen Programmen, Wahrnehmungsanalysen auf niedriger Ebene usw.), und viele Arten von Informationen können ohne Bewusstsein weitergegeben und mit anderen Arten kombiniert werden, wie z. B. bei intersensorischen Interaktionen wie dem Bauchrednereffekt. Es bleibt daher unklar, warum irgendetwas davon bewusst ist. Eine Übersicht über die Unterschiede zwischen bewussten und unbewussten Integrationen findet sich in dem Artikel von E. Morsella. ⓘ
Wie bereits erwähnt, gibt es selbst unter den Autoren, die das Bewusstsein als eine klar definierte Sache betrachten, einen weit verbreiteten Streit darüber, welche Tiere außer dem Menschen es besitzen. Edelman hat diese Unterscheidung so beschrieben, dass Menschen ein Bewusstsein höherer Ordnung besitzen, während sie das Merkmal des primären Bewusstseins mit nicht-menschlichen Tieren teilen (siehe vorheriger Absatz). Eine Untersuchung der Evolution des Bewusstseins ist daher mit großen Schwierigkeiten verbunden. Dennoch haben einige Autoren argumentiert, dass das Bewusstsein vom Standpunkt der Evolutionsbiologie aus als eine Anpassung im Sinne eines Merkmals betrachtet werden kann, das die Fitness erhöht. In seinem Artikel "Evolution des Bewusstseins" vertrat John Eccles die Ansicht, dass besondere anatomische und physikalische Eigenschaften der Großhirnrinde von Säugetieren das Bewusstsein hervorgebracht haben ("[a] psychon ... linked to [a] dendron through quantum physics"). Bernard Baars schlug vor, dass diese "rekursiven" Schaltkreise, sobald sie vorhanden waren, die Grundlage für die spätere Entwicklung vieler der Funktionen bildeten, die das Bewusstsein in höheren Organismen ermöglicht. Peter Carruthers hat einen solchen potenziellen Anpassungsvorteil bewusster Lebewesen herausgearbeitet, indem er vorschlug, dass das Bewusstsein einem Individuum ermöglicht, zwischen Schein und Wirklichkeit zu unterscheiden. Diese Fähigkeit würde ein Lebewesen in die Lage versetzen, die Wahrscheinlichkeit zu erkennen, dass seine Wahrnehmungen es täuschen (z. B. dass das Wasser in der Ferne eine Fata Morgana ist), und sich dementsprechend zu verhalten, und sie könnte auch die Manipulation anderer erleichtern, indem sie erkennt, wie die Dinge für sie erscheinen, sowohl für kooperative als auch für hinterhältige Zwecke. ⓘ
Andere Philosophen haben jedoch behauptet, dass das Bewusstsein für einen funktionalen Vorteil in evolutionären Prozessen nicht notwendig sei. Niemand habe eine kausale Erklärung dafür gegeben, warum es nicht möglich sei, dass ein funktionell äquivalenter, unbewusster Organismus (d. h. ein philosophischer Zombie) die gleichen Überlebensvorteile wie ein bewusster Organismus erreiche. Wenn evolutionäre Prozesse blind sind für den Unterschied zwischen der Funktion F, die von einem bewussten Organismus O und einem unbewussten Organismus O* ausgeführt wird, ist es unklar, welchen adaptiven Vorteil das Bewusstsein bieten könnte. Infolgedessen hat eine exaptive Erklärung des Bewusstseins bei einigen Theoretikern Anklang gefunden, die davon ausgehen, dass sich das Bewusstsein nicht als Anpassung entwickelt hat, sondern eine Exaptation war, die als Folge anderer Entwicklungen wie der Vergrößerung des Gehirns oder der Umstrukturierung der Kortikalis entstand. Das Bewusstsein wurde in diesem Sinne mit dem blinden Fleck auf der Netzhaut verglichen, der keine Anpassung der Netzhaut ist, sondern nur ein Nebenprodukt der Art und Weise, wie die Netzhautachsen verdrahtet wurden. Mehrere Wissenschaftler, darunter Pinker, Chomsky, Edelman und Luria, haben auf die Bedeutung der Entstehung der menschlichen Sprache als wichtiger Regelmechanismus des Lernens und des Gedächtnisses im Zusammenhang mit der Entwicklung des Bewusstseins höherer Ordnung hingewiesen (siehe Abschnitt "Neuronale Korrelate" oben). Eine andere Idee besagt, dass das Bewusstsein von einer Zelle ausgeht, die sich in einer Blutkapillare des Gehirns eingenistet hat, wo der Blutfluss darüber entscheidet, ob man bei Bewusstsein ist oder nicht. ⓘ
Zustände des Bewusstseins
Es gibt einige Hirnzustände, in denen das Bewusstsein nicht vorhanden zu sein scheint, darunter traumloser Schlaf oder Koma. Es gibt auch eine Reihe von Umständen, die die Beziehung zwischen dem Geist und der Welt auf weniger drastische Weise verändern können und zu so genannten veränderten Bewusstseinszuständen führen. Einige veränderte Bewusstseinszustände treten auf natürliche Weise auf, andere können durch Drogen oder Hirnschäden hervorgerufen werden. Veränderte Bewusstseinszustände können mit Veränderungen des Denkens, Störungen des Zeitempfindens, Gefühlen des Kontrollverlusts, Veränderungen des emotionalen Ausdrucks, Veränderungen des Körperbildes und Veränderungen der Bedeutung oder des Sinns einhergehen. ⓘ
Die beiden am meisten akzeptierten veränderten Zustände sind der Schlaf und das Träumen. Obwohl Traumschlaf und Nicht-Traumschlaf einem außenstehenden Beobachter sehr ähnlich erscheinen, ist jeder Zustand mit einem anderen Muster von Gehirnaktivität, Stoffwechselaktivität und Augenbewegungen verbunden; jeder Zustand ist auch mit einem anderen Muster von Erfahrung und Kognition verbunden. Während des gewöhnlichen Nicht-Traumschlafs berichten Menschen, die aufwachen, nur von vagen und skizzenhaften Gedanken, und ihre Erfahrungen fügen sich nicht zu einer kontinuierlichen Erzählung zusammen. Während des Traumschlafs hingegen berichten erwachte Menschen von reichhaltigen und detaillierten Erlebnissen, bei denen die Ereignisse eine kontinuierliche Abfolge bilden, die jedoch durch bizarre oder fantastische Einfälle unterbrochen werden kann. Die Denkprozesse im Traumzustand weisen häufig ein hohes Maß an Irrationalität auf. Sowohl Traum- als auch Nicht-Traumzustände sind mit schweren Gedächtnisstörungen verbunden: Im Nicht-Traumzustand verschwindet das Gedächtnis in der Regel innerhalb von Sekunden, nach dem Erwachen aus einem Traum innerhalb von Minuten, wenn es nicht aktiv aufgefrischt wird. ⓘ
Untersuchungen über die Auswirkungen partieller epileptischer Anfälle auf das Bewusstsein haben ergeben, dass Patienten mit partiellen epileptischen Anfällen veränderte Bewusstseinszustände erleben. Bei partiellen epileptischen Anfällen ist das Bewusstsein beeinträchtigt oder geht verloren, während einige Aspekte des Bewusstseins, häufig automatisierte Verhaltensweisen, intakt bleiben. Studien ergaben, dass bei der Messung der qualitativen Merkmale während partieller epileptischer Anfälle die Patienten einen Anstieg der Erregung zeigten und in das Erlebnis des Anfalls vertieft waren, gefolgt von Schwierigkeiten bei der Fokussierung und der Verlagerung der Aufmerksamkeit. ⓘ
Eine Reihe von psychoaktiven Drogen, darunter auch Alkohol, haben bemerkenswerte Auswirkungen auf das Bewusstsein. Diese reichen von einer einfachen Abstumpfung des Bewusstseins durch Beruhigungsmittel bis hin zu einer Steigerung der Intensität der Sinneswahrnehmungen durch Stimulanzien, Cannabis, empathogene Substanzen wie MDMA ("Ecstasy") oder vor allem durch die als Psychedelika bekannte Drogenklasse. LSD, Meskalin, Psilocybin, Dimethyltryptamin und andere aus dieser Gruppe können erhebliche Wahrnehmungsverzerrungen bis hin zu Halluzinationen hervorrufen; manche Konsumenten beschreiben ihre drogeninduzierten Erfahrungen sogar als mystisch oder spirituell. Die Mechanismen im Gehirn, die diesen Wirkungen zugrunde liegen, sind noch nicht so gut erforscht wie die, die durch den Konsum von Alkohol ausgelöst werden, aber es gibt deutliche Hinweise darauf, dass Veränderungen im Gehirnsystem, das den chemischen Neurotransmitter Serotonin nutzt, eine wesentliche Rolle spielen. ⓘ
Es gibt einige Untersuchungen über physiologische Veränderungen bei Yogis und Menschen, die verschiedene Meditationstechniken praktizieren. Bei einigen Untersuchungen der Gehirnströme während der Meditation wurden Unterschiede zwischen denen, die einer normalen Entspannung entsprechen, und denen, die der Meditation entsprechen, festgestellt. Es ist jedoch umstritten, ob es genügend Beweise gibt, um diese als physiologisch unterschiedliche Bewusstseinszustände zu betrachten. ⓘ
Die umfangreichste Studie über die Merkmale veränderter Bewusstseinszustände wurde von dem Psychologen Charles Tart in den 1960er und 1970er Jahren durchgeführt. Tart analysierte einen Bewusstseinszustand als aus einer Reihe von Teilprozessen bestehend, darunter Exterozeption (Wahrnehmung der Außenwelt), Interozeption (Wahrnehmung des Körpers), Input-Verarbeitung (Wahrnehmung von Bedeutung), Emotionen, Gedächtnis, Zeitgefühl, Identitätsgefühl, Bewertung und kognitive Verarbeitung, motorischer Output und Interaktion mit der Umwelt. Jede dieser Komponenten könnte seiner Ansicht nach durch Medikamente oder andere Manipulationen auf vielfältige Weise verändert werden. Die von Tart identifizierten Komponenten sind jedoch nicht durch empirische Studien bestätigt worden. Die Forschung in diesem Bereich ist noch nicht zu eindeutigen Schlussfolgerungen gelangt, aber in einer kürzlich durchgeführten fragebogengestützten Studie wurden elf signifikante Faktoren identifiziert, die zu drogeninduzierten Bewusstseinszuständen beitragen: Einheitserfahrung, spirituelle Erfahrung, glückseliger Zustand, Einsichtigkeit, Entkörperlichung, beeinträchtigte Kontrolle und Kognition, Angst, komplexe Bilder, elementare Bilder, audiovisuelle Synästhesie und veränderte Bedeutung von Wahrnehmungen. ⓘ
Phänomenologie
Die Phänomenologie ist eine Forschungsmethode, die versucht, die Struktur des Bewusstseins an sich zu untersuchen und dabei Probleme hinsichtlich der Beziehung des Bewusstseins zur physischen Welt beiseite zu lassen. Dieser Ansatz wurde erstmals von dem Philosophen Edmund Husserl vorgeschlagen und später von anderen Philosophen und Wissenschaftlern weiterentwickelt. Husserls ursprüngliches Konzept führte zu zwei unterschiedlichen Forschungsrichtungen, in der Philosophie und in der Psychologie. In der Philosophie widmete sich die Phänomenologie vor allem grundlegenden metaphysischen Fragen, wie etwa der Natur der Intentionalität ("aboutness"). In der Psychologie bedeutet Phänomenologie vor allem den Versuch, das Bewusstsein mit der Methode der Introspektion zu erforschen, d. h. in den eigenen Geist zu schauen und das Beobachtete zu berichten. Diese Methode geriet Anfang des 20. Jahrhunderts in Verruf, weil große Zweifel an ihrer Zuverlässigkeit bestanden, wurde aber in gewissem Maße rehabilitiert, vor allem in Verbindung mit Techniken zur Untersuchung der Gehirnaktivität. ⓘ
Introspektiv betrachtet scheint die Welt der bewussten Erfahrung eine beträchtliche Struktur aufzuweisen. Immanuel Kant behauptete, dass die Welt, so wie wir sie wahrnehmen, nach einer Reihe grundlegender "Intuitionen" organisiert ist, zu denen "Objekt" (wir nehmen die Welt als eine Reihe verschiedener Dinge wahr), "Form", "Qualität" (Farbe, Wärme usw.), "Raum" (Entfernung, Richtung und Ort) und "Zeit" gehören. Einige dieser Konstrukte, wie z. B. Raum und Zeit, entsprechen der Art und Weise, wie die Welt durch die Gesetze der Physik strukturiert ist; bei anderen ist die Entsprechung nicht so eindeutig. Die physikalische Grundlage von Qualitäten wie Rötung oder Schmerz zu verstehen, war eine besondere Herausforderung. David Chalmers hat dies als das schwierige Problem des Bewusstseins bezeichnet. Einige Philosophen haben argumentiert, dass es an sich unlösbar ist, weil Qualitäten ("Qualia") unaussprechlich sind, d. h. es handelt sich um "rohe Gefühle", die nicht in einzelne Prozesse zerlegt werden können. Andere Psychologen und Neurowissenschaftler weisen diese Argumente zurück. So zeigen beispielsweise Forschungen zur Ideasthesie, dass Qualia in einem semantischen Netzwerk organisiert sind. Dennoch ist klar, dass die Beziehung zwischen einer physikalischen Entität wie Licht und einer Wahrnehmungsqualität wie Farbe außerordentlich komplex und indirekt ist, wie eine Reihe optischer Täuschungen wie die Verbreitung von Neonfarben zeigt. ⓘ
In den Neurowissenschaften hat man sich intensiv mit der Frage beschäftigt, wie die wahrgenommene Welt des Bewusstseins im Gehirn aufgebaut ist. Im Allgemeinen geht man davon aus, dass an diesem Prozess zwei Hauptmechanismen beteiligt sind: die hierarchische Verarbeitung von Sinneseindrücken und das Gedächtnis. Die von den Sinnesorganen ausgehenden Signale werden an das Gehirn weitergeleitet und dann in einer Reihe von Stufen verarbeitet, in denen mehrere Arten von Informationen aus dem rohen Input extrahiert werden. Im visuellen System werden beispielsweise sensorische Signale von den Augen an den Thalamus und dann an den primären visuellen Kortex weitergeleitet; innerhalb der Großhirnrinde werden sie an Bereiche weitergeleitet, die Merkmale wie dreidimensionale Struktur, Form, Farbe und Bewegung extrahieren. Das Gedächtnis kommt auf mindestens zwei Arten ins Spiel. Erstens ermöglicht es die Bewertung von sensorischen Informationen im Kontext früherer Erfahrungen. Zweitens, und das ist noch wichtiger, ermöglicht das Arbeitsgedächtnis die Integration von Informationen im Laufe der Zeit, so dass eine stabile Repräsentation der Welt entsteht - Gerald Edelman drückte dies anschaulich aus, indem er einem seiner Bücher über das Bewusstsein den Titel The Remembered Present gab. In den Computer-Neurowissenschaften wurden Bayes'sche Ansätze für die Gehirnfunktion verwendet, um sowohl die Bewertung von sensorischen Informationen im Lichte früherer Erfahrungen als auch die Integration von Informationen im Laufe der Zeit zu verstehen. Bayes'sche Modelle des Gehirns sind probabilistische Inferenzmodelle, bei denen das Gehirn Vorwissen nutzt, um unsichere Sinneseindrücke zu interpretieren und eine bewusste Wahrnehmung zu formulieren; Bayes'sche Modelle haben viele Wahrnehmungsphänomene im Bereich des Sehens und der nicht-visuellen Sinne erfolgreich vorhergesagt. ⓘ
Trotz der großen Menge an Informationen, die zur Verfügung stehen, bleiben viele wichtige Aspekte der Wahrnehmung rätselhaft. Vieles ist über die Signalverarbeitung auf niedriger Ebene in sensorischen Systemen bekannt. Wie sensorische Systeme, Handlungssysteme und Sprachsysteme zusammenwirken, ist jedoch kaum bekannt. Auf einer tieferen Ebene gibt es immer noch grundlegende konzeptionelle Fragen, die ungelöst bleiben. Viele Wissenschaftler finden es schwierig, die Tatsache, dass Informationen über mehrere Hirnareale verteilt sind, mit der scheinbaren Einheit des Bewusstseins in Einklang zu bringen: Dies ist ein Aspekt des so genannten Bindungsproblems. Es gibt auch einige Wissenschaftler, die große Vorbehalte gegen die Vorstellung haben, dass das Gehirn überhaupt Repräsentationen der Außenwelt bildet: Zu dieser Gruppe gehören der Psychologe J. J. Gibson und der Robotiker Rodney Brooks, die beide für eine "Intelligenz ohne Repräsentation" plädierten. ⓘ
Entropisches Gehirn
Das entropische Gehirn ist eine Theorie der Bewusstseinszustände, die auf der Neuroimaging-Forschung mit psychedelischen Drogen beruht. Die Theorie besagt, dass sich das Gehirn in primären Zuständen wie dem REM-Schlaf (Rapid Eye Movement), der frühen Psychose und unter dem Einfluss psychedelischer Drogen in einem ungeordneten Zustand befindet; das normale Wachbewusstsein schränkt einen Teil dieser Freiheit ein und ermöglicht metakognitive Funktionen wie interne, selbst durchgeführte Realitätstests und Selbstwahrnehmung. Kritisiert wird unter anderem, dass die Theorie nicht ausreichend getestet wurde. ⓘ
Medizinische Aspekte
Der medizinische Ansatz zum Bewusstsein ist praktisch orientiert. Er ergibt sich aus der Notwendigkeit, Menschen zu behandeln, deren Gehirnfunktion aufgrund von Krankheiten, Hirnschäden, Giften oder Drogen beeinträchtigt ist. In der Medizin werden begriffliche Unterscheidungen in dem Maße als nützlich angesehen, wie sie dazu beitragen können, Behandlungen anzuleiten. Während sich der philosophische Ansatz auf die grundlegende Natur und den Inhalt des Bewusstseins konzentriert, liegt der Schwerpunkt des medizinischen Ansatzes auf dem Ausmaß des Bewusstseins einer Person: In der Medizin wird das Bewusstsein als "Stufe" bewertet, die von Koma und Hirntod am unteren Ende bis zu voller Wachheit und zielgerichteter Reaktionsfähigkeit am oberen Ende reicht. ⓘ
Das Bewusstsein ist für Patienten und Ärzte, insbesondere für Neurologen und Anästhesisten, von Bedeutung. Patienten können Bewusstseinsstörungen haben oder müssen für einen chirurgischen Eingriff narkotisiert werden. Ärzte können bewusstseinsbezogene Eingriffe vornehmen, z. B. den Patienten in den Schlaf versetzen, eine Vollnarkose verabreichen oder ein medizinisches Koma herbeiführen. Auch Bioethiker können sich mit den ethischen Implikationen des Bewusstseins in medizinischen Fällen von Patienten wie dem Fall Karen Ann Quinlan befassen, während Neurowissenschaftler Patienten mit Bewusstseinsstörungen untersuchen können, in der Hoffnung, Informationen über die Funktionsweise des Gehirns zu erhalten. ⓘ
Bewertung
In der Medizin wird das Bewusstsein mit einer Reihe von Verfahren untersucht, die als neuropsychologische Beurteilung bekannt sind. Es gibt zwei gängige Methoden, um den Bewusstseinszustand eines Patienten zu beurteilen: ein einfaches Verfahren, das nur minimale Schulung erfordert, und ein komplexeres Verfahren, das umfangreiche Fachkenntnisse voraussetzt. Das einfache Verfahren beginnt mit der Frage, ob der Patient in der Lage ist, sich zu bewegen und auf körperliche Reize zu reagieren. Ist dies der Fall, wird als Nächstes gefragt, ob der Patient in der Lage ist, auf Fragen und Befehle sinnvoll zu reagieren. Ist dies der Fall, wird der Patient nach seinem Namen, seinem aktuellen Aufenthaltsort sowie dem aktuellen Tag und der Uhrzeit gefragt. Ein Patient, der alle diese Fragen beantworten kann, gilt als "wach und orientiert mal vier" (manchmal als "A&Ox4" auf einer Krankenakte bezeichnet) und wird in der Regel als bei vollem Bewusstsein betrachtet. ⓘ
Das komplexere Verfahren ist als neurologische Untersuchung bekannt und wird in der Regel von einem Neurologen in einem Krankenhaus durchgeführt. Eine formale neurologische Untersuchung durchläuft eine genau festgelegte Reihe von Tests, die mit Tests für grundlegende sensomotorische Reflexe beginnen und mit Tests für den differenzierten Sprachgebrauch enden. Das Ergebnis lässt sich anhand der Glasgow Coma Scale zusammenfassen, die eine Zahl zwischen 3 und 15 angibt, wobei ein Wert von 3 bis 8 das Koma und 15 das volle Bewusstsein anzeigt. Die Glasgow Coma Scale hat drei Unterskalen, die die beste motorische Reaktion (von "keine motorische Reaktion" bis "gehorcht Befehlen"), die beste Augenreaktion (von "keine Augenöffnung" bis "Augen öffnen sich spontan") und die beste verbale Reaktion (von "keine verbale Reaktion" bis "voll orientiert") messen. Es gibt auch eine einfachere pädiatrische Version der Skala für Kinder, die noch nicht in der Lage sind, Sprache zu verwenden. ⓘ
Im Jahr 2013 wurde ein experimentelles Verfahren zur Messung des Bewusstseinsgrades entwickelt, bei dem das Gehirn mit einem magnetischen Impuls stimuliert wird, die daraus resultierenden Wellen elektrischer Aktivität gemessen werden und ein Bewusstseinswert auf der Grundlage der Komplexität der Gehirnaktivität entwickelt wird. ⓘ
Störungen des Bewusstseins
Medizinische Zustände, die das Bewusstsein beeinträchtigen, werden als Bewusstseinsstörungen bezeichnet. Zu dieser Kategorie gehören im Allgemeinen der Zustand minimalen Bewusstseins und das Wachkoma, manchmal aber auch das weniger schwere Locked-in-Syndrom und das schwerere chronische Koma. Die Differenzialdiagnose dieser Störungen ist ein aktiver Bereich der biomedizinischen Forschung. Der Hirntod schließlich führt zu einer möglichen irreversiblen Störung des Bewusstseins. Andere Zustände können zwar eine mäßige Verschlechterung (z. B. Demenz und Delirium) oder eine vorübergehende Unterbrechung (z. B. Grand- und Petit-Mal-Anfälle) des Bewusstseins verursachen, werden aber nicht in diese Kategorie aufgenommen. ⓘ
| Störung | Beschreibung ⓘ |
|---|---|
| Locked-in-Syndrom | Der Patient hat Bewusstsein, Schlaf-Wach-Zyklen und sinnvolle Verhaltensweisen (z. B. Augenbewegungen), ist jedoch aufgrund einer Tetraplegie und Pseudobulbärlähmung isoliert. |
| Minimaler Bewusstseinszustand | Der Patient ist zeitweise bei Bewusstsein und wach und zeigt einige sinnvolle Verhaltensweisen. |
| Anhaltender vegetativer Zustand | Der Patient hat Schlaf-Wach-Zyklen, ist aber nicht bei Bewusstsein und zeigt nur reflexhaftes und nicht zweckgerichtetes Verhalten. |
| Chronisches Koma | Der Patient hat kein Bewusstsein und keine Schlaf-Wach-Zyklen und zeigt nur reflexhaftes Verhalten. |
| Hirntod | Dem Patienten fehlen Bewusstsein, Schlaf-Wach-Zyklen und hirnvermitteltes reflexartiges Verhalten. |
Anosognosie
Eine der auffälligsten Bewusstseinsstörungen ist die Anosognosie, ein aus dem Griechischen stammender Begriff, der so viel wie "Unkenntnis der Krankheit" bedeutet. Dabei handelt es sich um einen Zustand, bei dem die Patienten in irgendeiner Weise behindert sind, meist als Folge eines Schlaganfalls, aber entweder die Art des Problems nicht verstehen oder leugnen, dass mit ihnen etwas nicht stimmt. Die häufigste Form tritt bei Menschen auf, die einen Schlaganfall erlitten haben, bei dem der Scheitellappen in der rechten Gehirnhälfte geschädigt wurde, was zu einem Syndrom führt, das als hemisphärische Vernachlässigung bekannt ist und durch die Unfähigkeit gekennzeichnet ist, Handlungen oder Aufmerksamkeit auf Objekte zu richten, die sich in Bezug auf ihren Körper links befinden. Patienten mit hemisphärischer Vernachlässigung sind häufig auf der rechten Körperseite gelähmt, geben aber manchmal an, sich nicht bewegen zu können. Wenn der Patient nach dem offensichtlichen Problem gefragt wird, vermeidet er möglicherweise eine direkte Antwort oder gibt eine Erklärung ab, die keinen Sinn ergibt. Patienten mit hemisphärischer Vernachlässigung können auch gelähmte Körperteile nicht erkennen: Ein häufig erwähnter Fall ist der eines Mannes, der wiederholt versuchte, sein eigenes gelähmtes rechtes Bein aus dem Bett zu werfen, in dem er lag, und der auf die Frage, was er da tue, beklagte, dass jemand ein totes Bein zu ihm ins Bett gelegt habe. Eine noch auffälligere Form der Anosognosie ist das Anton-Babinski-Syndrom, ein selten auftretender Zustand, bei dem Patienten erblindet sind, aber behaupten, normal sehen zu können, und trotz aller gegenteiligen Beweise an dieser Behauptung festhalten. ⓘ
Strom des Bewusstseins
Die Idee, dass das menschliche Bewusstsein wie ein Strom fließt, wird in der Regel William James zugeschrieben, der sie in seinem Werk Principles of Psychology von 1890 popularisierte. ⓘ
James zufolge wird der "Gedankenstrom" von fünf Merkmalen beherrscht:
- Jeder Gedanke neigt dazu, Teil eines persönlichen Bewusstseins zu sein.
- Innerhalb jedes persönlichen Bewusstseins verändert sich der Gedanke ständig.
- Innerhalb jedes persönlichen Bewusstseins ist der Gedanke sinnlich kontinuierlich.
- Er scheint sich immer mit Objekten zu beschäftigen, die unabhängig von ihm selbst sind.
- Es interessiert sich für einige Teile dieser Objekte unter Ausschluss der anderen". ⓘ
Ein ähnliches Konzept taucht in der buddhistischen Philosophie auf, ausgedrückt durch den Sanskrit-Begriff Citta-saṃtāna, der gewöhnlich mit Gedankenstrom oder "geistiges Kontinuum" übersetzt wird. Die buddhistischen Lehren beschreiben, dass sich das Bewusstsein von Augenblick zu Augenblick als Sinneseindrücke und geistige Phänomene manifestiert, die sich ständig verändern. In den Lehren werden sechs Auslöser genannt, die zur Entstehung verschiedener geistiger Ereignisse führen können. Diese Auslöser sind Eingaben der fünf Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken oder Berührungsempfindungen) oder ein Gedanke (in Bezug auf die Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft), der zufällig im Geist auftaucht. Die geistigen Ereignisse, die als Folge dieser Auslöser entstehen, sind: Gefühle, Wahrnehmungen und Absichten/Verhaltensweisen. Es wird gesagt, dass die Manifestation des Geistesstroms von Augenblick zu Augenblick in jedem Menschen die ganze Zeit stattfindet. Sie findet sogar in einem Wissenschaftler statt, der verschiedene Phänomene in der Welt analysiert oder den materiellen Körper einschließlich des Organs Gehirn analysiert. Die Manifestation des Geistesstroms wird auch als durch physikalische Gesetze, biologische Gesetze, psychologische Gesetze, Willensgesetze und universelle Gesetze beeinflusst beschrieben. Das Ziel der buddhistischen Praxis der Achtsamkeit ist es, die inhärente Natur des Bewusstseins und seine Eigenschaften zu verstehen. ⓘ
Erzählerische Form
Im Westen hat die Idee in erster Linie die Literatur und nicht die Wissenschaft beeinflusst: "Bewusstseinsstrom als Erzählweise" bedeutet, dass man versucht, die Gedanken und Erfahrungen einer Figur von einem Moment zum anderen darzustellen. Diese Technik hat vielleicht ihre Anfänge in den Monologen der Shakespeare-Stücke und erreichte ihre größte Entwicklung in den Romanen von James Joyce und Virginia Woolf, obwohl sie auch von vielen anderen bekannten Schriftstellern verwendet wurde. ⓘ
Hier ist zum Beispiel eine Passage aus Joyces Ulysses über die Gedanken von Molly Bloom:
Ja, denn so etwas hat er noch nie getan, als er darum bat, sein Frühstück im Bett mit ein paar Eiern zu bekommen, seit dem City Arms Hotel, als er so tat, als läge er mit einer kranken Stimme im Bett, um sich für die alte Schwuchtel Mrs Riordan interessant zu machen, von der er dachte, er hätte ein tolles Bein, und die uns nie einen Pfennig für die Massen hinterließ, für sich selbst und ihre Seele, der größte Geizhals aller Zeiten, der sogar Angst hatte, 4d für ihren methylierten Geist auszugeben, der mir all ihre Krankheiten erzählte, sie hatte zu viel Sie hatte zu viel altes Geschwätz über Politik und Erdbeben und das Ende der Welt Lass uns erst mal ein bisschen Spaß haben Gott helfe der Welt, wenn alle Frauen so wären wie sie, die auf Badeanzüge und Unterhemden stehen, natürlich wollte niemand, dass sie sie trägt Ich nehme an, sie war fromm, weil kein Mann sie zweimal ansehen würde Ich hoffe, ich werde nie so sein wie sie ein Wunder, dass sie nicht wollte, dass wir unsere Gesichter bedecken, aber sie war sicherlich eine gebildete Frau und ihr Geschwätz über Herrn Riordan hier und Herrn Riordan dort, ich nehme an, er war froh, sie loszuwerden. ⓘ
Spirituelle Ansätze
Für die meisten Philosophen steht das Wort "Bewusstsein" für die Beziehung zwischen dem Geist und der Welt. Für Autoren, die sich mit spirituellen oder religiösen Themen befassen, steht es häufig für die Beziehung zwischen dem Geist und Gott oder für die Beziehung zwischen dem Geist und tieferen Wahrheiten, die als grundlegender angesehen werden als die physische Welt. Der mystische Psychiater Richard Maurice Bucke, Autor des 1901 erschienenen Buches Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind, unterschied drei Arten von Bewusstsein: das "einfache Bewusstsein", das Bewusstsein des Körpers, das viele Tiere besitzen; das "Selbstbewusstsein", das Bewusstsein des Gewahrseins, das nur Menschen besitzen; und das "kosmische Bewusstsein", das Bewusstsein des Lebens und der Ordnung des Universums, das nur Menschen besitzen, die erleuchtet sind. Es ließen sich noch viele weitere Beispiele anführen, wie etwa die verschiedenen Ebenen des spirituellen Bewusstseins, die von Prem Saran Satsangi und Stuart Hameroff vorgestellt wurden. ⓘ
Eine weitere gründliche Darstellung des spirituellen Ansatzes ist Ken Wilbers 1977 erschienenes Buch Das Spektrum des Bewusstseins, ein Vergleich der westlichen und östlichen Denkweisen über den Geist. Wilber beschrieb das Bewusstsein als ein Spektrum, an dessen einem Ende sich das gewöhnliche Bewusstsein befindet und an dessen höherem Ende tiefere Formen des Bewusstseins stehen. ⓘ
Bewusstsein in der Philosophie
Bewusstsein als Rätsel
In einem materialistischen Weltbild entsteht das Rätsel des Bewusstseins anhand der Frage, wie es prinzipiell möglich sein kann, dass aus einer bestimmten Anordnung und Dynamik von Materie die Vorstellung von Bewusstsein entsteht. ⓘ
In einem nicht-materialistischen Weltbild kann aus dem Wissen über die physikalischen Eigenschaften eines Systems keine Aussage über das Bewusstsein abgeleitet werden. Hier wird angenommen: Auch wenn zwei verschiedene Lebewesen A und B sich in exakt dem gleichen neurophysiologisch funktionalen Zustand befänden (der Naturwissenschaftlern komplett bekannt sei), könne A bewusst sein, während B es nicht sei. Die theoretische Möglichkeit eines solchen „Zombies“ ist unter Philosophen höchst umstritten. ⓘ
Philosophischen Gedankenexperimenten zufolge könne ein Mensch genauso funktionieren, wie er es jetzt tut, ohne dass er es bewusst erlebe (siehe: Philosophischer Zombie). Genauso könne eine Maschine sich genauso verhalten wie ein Mensch, ohne dass man ihr Bewusstsein zuschreiben würde (siehe: Chinesisches Zimmer). Die Vorstellbarkeit dieser Situationen lege offen, dass das Phänomen des Bewusstseins aus naturwissenschaftlicher Sicht noch nicht verstanden sei. Und schließlich scheine es anders als bei anderen Problemen ungeklärt, anhand welcher Kriterien eine Lösung des Problems überhaupt als solche erkennbar sein könnte. ⓘ
In der Philosophie war das Rätsel des Bewusstseins schon lange bekannt. Es geriet aber in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts unter dem Einfluss des Behaviorismus und der Kritik von Edmund Husserl am Psychologismus weitgehend in Vergessenheit. Dies änderte sich nicht zuletzt durch Thomas Nagels 1974 veröffentlichten Aufsatz What is it like to be a bat? (Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?). Nagel argumentierte, dass wir nie erfahren würden, wie es sich anfühlt, eine Fledermaus zu sein. Diese subjektiven Vorstellungen seien aus der Außenperspektive der Naturwissenschaften nicht erforschbar. Heute teilen manche Philosophen die Rätselthese – etwa David Chalmers, Frank Jackson, Joseph Levine und Peter Bieri, während andere hier kein Rätsel erkennen – etwa Patricia Churchland, Paul Churchland und Daniel Dennett. ⓘ
Für die Vertreter der Rätselhaftigkeit des Bewusstseins äußert sich diese in zwei verschiedenen Aspekten: Zum einen hätten Bewusstseinszustände einen Erlebnisgehalt, und es sei nicht klar, wie das Gehirn Erleben produzieren könne. Dies sei das Qualiaproblem. Zum anderen könnten sich Gedanken auf empirische Sachverhalte beziehen und seien deshalb wahr oder falsch. Es sei aber nicht klar, wie das Gehirn Gedanken mit solchen Eigenschaften erzeugen könne. Das sei das Intentionalitätsproblem. ⓘ
Das Qualiaproblem
Qualia seien Erlebnisgehalte von mentalen Zuständen. Man spricht auch von Qualia als dem „phänomenalen Bewusstsein“. Das Qualiaproblem bestehe darin, dass es keine einsichtige Verbindung zwischen neuronalen Zuständen und Qualia gebe: Warum erleben wir überhaupt etwas, wenn bestimmte neuronale Prozesse im Gehirn ablaufen? Ein Beispiel: Wenn man sich die Finger verbrenne, würden Reize zum Gehirn geleitet, dort verarbeitet und schließlich ein Verhalten produziert. Nichts aber mache es zwingend, dass dabei ein Schmerzerlebnis entstehe. ⓘ
Die zum Teil unbekannte Verbindung zwischen den neuronalen Prozessen und den angenommenen Qualia scheine fatal für die naturwissenschaftliche Erklärbarkeit von Bewusstsein zu sein: Wir hätten nämlich nur dann ein Phänomen naturwissenschaftlich erklärt, wenn wir auch seine Eigenschaften erklärt haben. Ein Beispiel: Wasser hat die Eigenschaften bei Raumtemperatur und normalem Luftdruck flüssig zu sein, bei 100 °C zu kochen usw. Wenn man einfach nicht erklären könnte, warum Wasser normalerweise flüssig ist, so gäbe es ein „Rätsel des Wassers“. Analog dazu: Wir hätten einen Bewusstseinszustand genau dann erklärt, wenn Folgendes gelte: Aus der wissenschaftlichen Beschreibung folgen alle Eigenschaften des Bewusstseinszustands – also auch die Qualia. Da die Qualia aber eben aus keiner naturwissenschaftlichen Beschreibung folgten, blieben sie ein „Rätsel des Bewusstseins“. ⓘ
Es gebe viele verschiedene Möglichkeiten, auf das Qualiaproblem zu reagieren:
- Man könne sich auf einen Dualismus zurückziehen und behaupten: Die Naturwissenschaften könnten das Bewusstsein nicht erklären, weil das Bewusstsein nicht materiell sei.
- Man könne behaupten, dass mit den neuro- und kognitionswissenschaftlichen Beschreibungen schon alle Fragen geklärt seien.
- Man könne behaupten, dass das Problem für Menschen nicht lösbar sei, da es ihre kognitiven Fähigkeiten übersteige.
- Man könne zugeben, dass das Qualiaproblem nicht gelöst sei, aber auf den wissenschaftlichen Fortschritt hoffen. Vielleicht bedürfe es einer neuen wissenschaftlichen Revolution.
- Man könne einen radikalen Schritt versuchen und behaupten: In Wirklichkeit gebe es gar keine Qualia.
- Man könne umgekehrt die Gegenposition einnehmen und behaupten: Jedem Zustand eines physischen Systems entspreche ein Quale oder ein Satz von Qualia (Panpsychismus). ⓘ
Das Intentionalitätsproblem
Die Annahme des Intentionalitätsproblems ist analog der Annahme des Qualiaproblems. Die grundlegende argumentative Struktur ist die gleiche. Auf Franz Brentano und seine Aktpsychologie geht die Ansicht zurück, dass die meisten Bewusstseinszustände nicht nur einen Erlebnisgehalt hätten, sondern auch einen Absichtsgehalt. Das heißt, dass sie sich auf ein Handlungsziel beziehen. Ausnahmen seien Grundstimmungen wie Langeweile, Grundhaltungen wie Optimismus und etwa nach Hans Blumenberg auch Formen der Angst. ⓘ
Beim Intentionalitätsproblem werden ähnliche Lösungsvorschläge vertreten wie beim Qualiaproblem. Doch es gibt noch weitere Möglichkeiten. Man kann nämlich auch versuchen zu erklären, wann sich eine neuronale Aktivität auf etwas (etwa X) bezieht. Drei Vorschläge sind:
- Jerry Fodor meint, dass sich ein neuronaler Prozess genau dann auf X bezieht, wenn er in einer bestimmten kausalen Relation zu X steht.
- Fred Dretske meint, dass sich ein neuronaler Prozess genau dann auf X bezieht, wenn er ein verlässlicher Indikator für X ist.
- Ruth Millikan meint, dass sich ein neuronaler Prozess genau dann auf X bezieht, wenn es die evolutionäre Funktion des Prozesses ist, X anzuzeigen. ⓘ
Manche Philosophen, etwa Hilary Putnam und John Searle, halten Intentionalität für naturwissenschaftlich nicht erklärbar. ⓘ
Innenperspektive und Außenperspektive
Es wird oft zwischen zwei Zugängen zum Bewusstsein unterschieden. Zum einen gebe es eine unmittelbare und nicht-symbolische Erfahrung des Bewusstseins, auch Selbstbeobachtung genannt. Zum anderen beschreibe man Bewusstseinsphänomene aus der Außenperspektive der Naturwissenschaften. Eine Unterscheidung zwischen der unmittelbaren und der symbolisch vermittelten Betrachtungsweise wird von vielen Philosophen nachvollzogen, auch wenn einige Theoretiker und Theologen eine scharfe Kritik an der Konzeption des unmittelbaren und privaten Inneren geübt haben. Baruch Spinoza etwa nennt die unmittelbare, nicht-symbolische Betrachtung „Intuition“ und die Fähigkeit zur symbolischen Beschreibung „Intellekt“. ⓘ
Es wird manchmal behauptet, dass die Ebene der unmittelbaren Bewusstseinserfahrung für die Erkenntnis der Wirklichkeit die eigentlich entscheidende sei. Nur in ihr sei der Kern des Bewusstseins, das subjektive Erleben, zugänglich. Da diese Ebene allerdings nicht direkt durch eine objektive Beschreibung zugänglich sei, seien auch den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen auf dem Gebiet des Bewusstseins Grenzen gesetzt. ⓘ
Bewusstsein, Materialismus und Dualismus
Die aufs Bewusstsein bezogenen antimaterialistischen Argumente basieren meist auf den oben diskutierten Konzepten Qualia und Intentionalität. Die argumentative Struktur ist dabei folgende: Wenn der Materialismus wahr sei, dann müssten Qualia und Intentionalität reduktiv erklärbar sein. Sie seien aber nicht reduktiv erklärbar. Also sei der Materialismus falsch. In der philosophischen Debatte wird die Argumentation allerdings komplexer. Ein bekanntes Argument stammt etwa von Frank Cameron Jackson. In einem Gedankenexperiment gibt es die Superwissenschaftlerin Mary, die in einem schwarz-weißen Labor aufwächst und lebt. Sie hat noch nie Farben gesehen und weiß daher nicht, wie Farben aussehen. Sie kennt aber alle physikalischen Fakten über Farbensehen. Da sie aber nicht alle Fakten über Farben kenne (sie wisse nicht, wie sie aussehen), gebe es nicht-physikalische Fakten. Jackson schließt daraus, dass es nicht-physische Fakten gebe und der Materialismus falsch sei. Gegen dieses Argument sind verschiedene materialistische Erwiderungen vorgebracht worden (vgl. Qualia). ⓘ
Gegen derartige dualistische Argumente sind zahlreiche materialistische Repliken entwickelt worden. Sie beruhen auf den oben beschriebenen Möglichkeiten, auf die Konzepte von Qualia und Intentionalität zu reagieren. Es existiert daher eine Vielzahl von materialistischen Vorstellungen vom Bewusstsein. Funktionalisten wie Jerry Fodor und der frühe Hilary Putnam wollten das Bewusstsein in Analogie zum Computer durch eine abstrakte, interne Systemstruktur erklären. Identitätstheoretiker wie Ullin Place und John Smart wollten Bewusstsein direkt auf Gehirnprozesse zurückführen, während eliminative Materialisten wie Patricia und Paul Churchland Bewusstsein als gänzlich unbrauchbaren Begriff einstufen. Detailliertere Beschreibungen finden sich im Artikel Philosophie des Geistes. ⓘ
Bewusstsein in den Naturwissenschaften
Überblick
Erleben löst Verhalten aus, wird von Neurowissenschaften beschrieben und neuronale Prozesse sind auf einem Computer simulierbar. Dies ist ein Arbeitsgebiet der künstlichen Intelligenz. An der Erforschung des Bewusstseins sind viele Einzelwissenschaften beteiligt, da es eine große Anzahl verschiedener, empirisch beschreibbarer Phänomene gibt. Ob und in welchem Maße die Naturwissenschaften damit zu einer Klärung der in der Philosophie diskutierten Probleme Qualia und Intentionalität beitragen, gilt als umstritten. ⓘ
Kognitionswissenschaft
Da viele Einzelwissenschaften an der Erforschung von Bewusstsein beteiligt sind, ist eine umfassende Erkenntnis nur durch einen interdisziplinären Austausch möglich. Die Wissenschaftsgeschichte spiegelt dies mit dem Begriff der Kognitionswissenschaft wider. Sie wird als Zusammenarbeit von Informatik, Linguistik, Neurowissenschaft, Philosophie und Psychologie verstanden. ⓘ
Ein besonderer Schwerpunkt aktueller kognitionswissenschaftlicher Forschung besteht dabei in der Zusammenführung von empirischen Ergebnissen der Lebenswissenschaften und den Methoden und Erkenntnissen der modernen Informatik. Zwei Beispiele:
- In kognitiven Architekturen werden psychologische Theorien und Ergebnisse – soweit sie formalisierbar sind – in komplexe Computermodelle integriert, die schließlich der Prognose und Erklärung menschlichen Verhaltens dienen sollen.
- In der Neuroinformatik werden seit den 1980er Jahren die Grundbausteine des Gehirns und ihre Verschaltung analysiert und simuliert. Dabei zeigte sich, dass allein eine massiv parallele Verschaltung simulierter Neuronen mit jeweils geringer Funktionalität zu einem künstlichen neuronalen Netz die Modellierung von Lernen und Verarbeitung komplexer Muster ermöglicht, sowie von kognitiven Fähigkeiten wie Gedächtnis oder Problemlösen. Dabei steht die Neuroinformatik insbesondere noch vor dem Problem der Initiative – z. B. für einen Lernprozess. ⓘ
Experimente zum Bewusstsein
Zeitliche Verzögerung von bewusstem Erleben
Das sehr häufig zitierte Libet-Experiment und weitergehende Nachfolgeexperimente zeigten, dass bewusstes Erleben eines Ereignisses zeitlich nach neuronalen Prozessen auftritt, die bekannterweise mit dem Ereignis korrelieren. Während die Konsequenzen dieser Experimente für das Konzept der Willensfreiheit noch nicht als abschließend geklärt gelten, besteht Einigkeit darüber, dass bewusstes Erleben relativ zu einem Teil der dazugehörenden neuronalen Prozesse zeitverzögert auftreten kann. ⓘ
Unterschied zwischen bewussten und unbewussten Gehirnaktivitäten
Ein Teil von Libets Experimenten zeigte, dass der Unterschied zwischen bewussten und unbewussten Erlebnissen von der Dauer der Gehirnaktivitäten abhängen kann. Bei diesen Experimenten wurden den Versuchspersonen Reize auf die aufsteigende sensorische Bahn im Thalamus gegeben. Die Versuchspersonen sahen zwei Lampen, die jeweils eine Sekunde lang abwechselnd leuchteten. Die Versuchspersonen sollten sagen, welche der beiden Lampen leuchtete, als der Reiz verabreicht wurde. Wenn der Reiz kürzer als eine halbe Sekunde andauerte, nahmen sie den Reiz nicht bewusst wahr. Die Versuchspersonen wurden jedoch gebeten, auch wenn sie keinen Reiz bewusst wahrnahmen, zu raten, welche Lampe leuchtete, während der Reiz verabreicht wurde. Dabei zeigte sich, dass die Versuchspersonen, auch wenn sie den Reiz nicht bewusst wahrnahmen, sehr viel häufiger als nach Zufallswahrscheinlichkeit (50 Prozent) richtig rieten. Wenn der Reiz 150 bis 260 Millisekunden anhielt, rieten die Versuchspersonen in 75 Prozent der Fälle richtig. Damit die Versuchspersonen den Reiz bewusst wahrnahmen, musste der Reiz 500 Millisekunden andauern. ⓘ
Nach Libets Time-on-Theorie beginnen alle bewussten Gedanken, Gefühle und Handlungspläne unbewusst. D. h. alle schnellen Handlungen, z. B. beim Sprechen, beim Tennis usw. werden unbewusst vollzogen. ⓘ
Die Dauer der Gehirnaktivitäten ist nicht der einzige Unterschied zwischen bewussten und unbewussten Erlebnissen. Die visuelle Wahrnehmung liefert über die eine Hälfte der Fasern des Sehnervs den bewussten Anteil der fovealen Wahrnehmung. Die andere Hälfte der Nervenfasern überträgt den Hintergrund, die periphere Wahrnehmung. Gleichzeitig werden – zusätzlich zu den visuellen Sinneseindrücken – auch noch Geräusche, Gerüche, Gefühle, Berührungen, innerkörperliche Eindrücke usw. (meist unbewusst) wahrgenommen. ⓘ
Selbstbewusstsein
Unter der Vielfalt der Bewusstseinsphänomene hat das Selbstbewusstsein in den philosophischen, empirischen und religiösen Diskussionen eine herausgehobene Stellung. Dabei wird Selbstbewusstsein nicht im Sinne der Umgangssprache als positives Selbstwertgefühl verstanden, sondern beschreibt zwei andere Phänomene. Zum einen wird hierunter das Bewusstsein seiner selbst als ein Subjekt, Individuum oder Ich (griech. und lat. Ego) verstanden. Zum anderen bezeichnet Selbstbewusstsein aber auch das Bewusstsein von den eigenen mentalen Zuständen. Hierfür wird auch oft der Begriff Bewusstheit verwendet. ⓘ
Selbstbewusstsein als Bewusstsein vom Selbst
Philosophie
Selbstbewusstsein im ersten Sinne ist insbesondere durch René Descartes ein zentrales Thema der Philosophie geworden. Descartes machte das gedankliche Selbstbewusstsein durch seinen berühmten Satz „cogito ergo sum“ („ich denke, also bin ich“) zum Ausgangspunkt aller Gewissheit und damit auch zum Zentrum seiner Erkenntnistheorie. Descartes Konzeption blieb allerdings an seine dualistische Metaphysik gebunden, die das Selbst als ein immaterielles Ding postulierte. In Immanuel Kants transzendentalem Idealismus blieb die erkenntnistheoretische Priorität des Selbstbewusstseins bestehen, ohne dass damit Descartes Metaphysik übernommen wurde. Kant argumentierte, dass das Ich die „Bedingung, die alles Denken begleitet“ (KrV A 398), sei, ohne dabei ein immaterielles Subjekt zu postulieren. ⓘ
In der Philosophie der Gegenwart spielt die Frage nach dem Bewusstsein vom Selbst nicht mehr die gleiche zentrale Rolle wie bei Descartes oder Kant. Dies liegt auch daran, dass das Selbst oft als ein kulturelles Konstrukt aufgefasst wird, dem kein reales Objekt entspreche. Vielmehr lernten Menschen im Laufe der ontogenetischen Entwicklung ihre Fähigkeiten, ihren Charakter und ihre Geschichte einzuschätzen und so ein Selbstbild zu entwickeln. Diese Überzeugung hat zu verschiedenen philosophischen Reaktionen geführt. Während etwa die Schriftstellerin Susan Blackmore die Aufgabe der Konzeption vom Selbst fordert, halten manche Philosophen das Selbst für eine wichtige und positiv zu bewertende Konstruktion. Prominente Beispiele sind hier Daniel Dennetts Konzeption vom Selbst als einem „Zentrum der narrativen Gravitation“ und Thomas Metzingers Theorie der Selbstmodelle. ⓘ
Psychologie
Der konstruktivistische Blick auf das Selbst hat auch wichtige Einflüsse auf die empirische Forschung. Insbesondere die Entwicklungspsychologie beschäftigt sich mit der Frage, wie und wann wir zu den Vorstellungen von einem Selbst kommen. Dabei spielt das Untersuchen äußerer Einflüsse eine große Rolle, wodurch es beispielsweise zur dissoziativen Identitätsstörung mit der Eigenwahrnehmung mehrerer Selbste kommen kann. Den Verlauf struktureller Persönlichkeitseigenschaften untersuchte der Ansatz der Ich-Entwicklung. In sequentieller Abfolge wurden hier universelle und qualitativ verschiedene Entwicklungsstufen angenommen, die im Potential einer jeden Person lägen und das Fundament ihres Selbstbildes wie ihrer Haltung zur Welt hin bildeten. Auch das Konzept des dialogischen Selbst beleuchtet Fragen zur Entstehung, Entwicklung und den Eigenschaften des Selbst. ⓘ
Selbstbewusstsein als Bewusstsein von mentalen Zuständen
Mit „Selbstbewusstsein“ kann auch das Bewusstsein von eigenen mentalen Zuständen gemeint sein, also etwa das Bewusstsein der eigenen Gedanken oder Emotionen. In der künstlichen Intelligenz wird eine analoge Perspektive durch den Begriff der Metarepräsentationen eröffnet. Ein Roboter müsse nicht nur die Information repräsentieren, dass sich vor ihm etwa ein Objekt X befinde. Er sollte zudem „wissen“, dass er über diese Repräsentation verfüge. Erst dies ermögliche ihm den Abgleich der Information mit anderen, eventuell widersprechenden, Informationen. In der Philosophie ist es umstritten, ob sich das menschliche Selbstbewusstsein in ähnlicher Weise als Metarepräsentation begreifen lässt. ⓘ
Bewusstsein bei Tieren
Ein Thema, das in den letzten Jahrzehnten an Popularität gewonnen hat, ist die Frage nach dem möglichen Bewusstsein bei anderen Lebewesen. An seiner Erforschung arbeiten verschiedene Disziplinen: Ethologie, Neurowissenschaft, Kognitionswissenschaft, Linguistik, Philosophie und Psychologie. ⓘ
Beispielsweise können Hunde, wie alle höher entwickelten Tiere, zwar Schmerz empfinden, aber wir wissen nicht, inwieweit sie ihn bewusst verarbeiten können, da sie eine derartige bewusste Verarbeitung nicht mitteilen können. Dazu bedarf es Gehirnstrukturen, die sprachlich gefasste Vorstellungen verarbeiten können. Bei Schimpansen, die Zeichensysteme erlernen können, und Graupapageien etwa ist dies teilweise beobachtet worden. Der Gradualismus, der die plausibelste Position zu sein scheint, prüft für jede Spezies von neuem, welche Bewusstseinszustände sie haben kann. Besonders schwierig gestaltet sich dies bei den Tieren, die eine von der menschlichen stark verschiedene Wahrnehmung besitzen. ⓘ
Lange Zeit wurde vermutet, dass Ich-Bewusstsein allein bei Menschen vorkomme. Inzwischen ist jedoch erwiesen, dass sich auch andere Tiere, wie etwa Schimpansen, Orang-Utans, Rhesusaffen, Schweine, Elefanten, Delfine und auch diverse Rabenvögel im Spiegel erkennen können, was einer weit verbreiteten Auffassung zufolge ein mögliches Indiz für reflektierendes Bewusstsein sein könnte. Ein Gradualismus in Bezug auf die Existenz von Bewusstsein steht nicht vor dem Problem, zu klären, wo im Tierreich Bewusstsein anfängt. Vielmehr geht es hier darum, die Bedingungen und Beschränkungen von Bewusstsein für jeden Einzelfall möglichst genau zu beschreiben. ⓘ
Experimente einer Forschergruppe um J. David Smith deuten möglicherweise darauf hin, dass Rhesusaffen zur Metakognition fähig sind, also zur Reflexion über das eigene Wissen. ⓘ
Bewusstsein in den Religionen
Im Zusammenhang mit religiösen Vorstellungen von einer Seele und einem Leben nach dem Tod (siehe z. B. Judentum, Christentum und Islam) spielen die Begriffe Geist (Gottes) und Seele eine wesentliche Rolle für das Verständnis von Bewusstsein. Demnach könne menschliches Bewusstsein nicht – wie von den Wissenschaften versucht – allein als Produkt der Natur oder Evolution, sondern ausschließlich im Zusammenhang mit einer transpersonalen oder transzendenten Geistigkeit verstanden und erklärt werden. Diese göttliche Geistigkeit sei es, welche – wie alles natürlich Belebte – auch das Bewusstsein „lebendig mache“ bzw. „beseele“, d. h. zur menschlichen Ich-Wahrnehmung befähige. ⓘ
Generell wollten alle mystisch-esoterischen Richtungen in den Religionen (z. B. Gnostizismus, Kabbala, Sufismus u. a.) eine Bewusstseinsveränderung des Menschen bewirken. Tatsächlich zeigen neurotheologische Forschungen mit bildgebenden Verfahren, dass durch langjährige Ausübung von Meditation, wie zum Beispiel im Zen-Buddhismus üblich, ungewöhnliche neuronale Aktivitätsmuster und sogar neuroanatomische Veränderungen entstehen können. ⓘ
Abrahamitische Religionen
Im Tanach heißt es, die „rûah“ (hebräisches Wort für Geist, oder synonym auch im Zusammenhang mit „næfæsch“, Seele, gebraucht) haucht dem Geschöpf Leben ein. Sie ist es, welche die Lebensfunktionen geistiger, willensmäßiger und religiöser Art ausübt. Auch im Neuen Testament wird erklärt, dass der Leib erst durch den Geist Gottes zum eigentlichen Leben kommt. Es heißt z. B.: „Der Geist (Gottes) ist es, der lebendig macht; das Fleisch nützt nichts“ (Joh 6,63 EU). Bei Paulus war die Unterscheidung zwischen dem Reich des Geistes (vgl. ewiges Ich) und dem Reich des Fleisches (sterbliche Natur) zentral. Sinngleiches findet sich auch im Koran, wo es z. B. heißt, dass Gott Adam von seinem Geist (vgl. arabisches Wort rūh روح / rūḥ) einblies und ihn auf diese Weise lebendig machte (Sure 15:29; 32:9; 38:72). Im Lehrsystem des basrischen Muʿtaziliten an-Nazzām (st. 835–845) wird der Geist als Gestalt bzw. Wesen dargestellt, die sich wie ein Gas mit dem Leib vermischt und ihn bis in die Fingerspitzen durchdringt, sich beim Tode aber wieder aus dieser Verbindung löst und selbständig (vgl. „ewiges Ich“) weiterexistiert. ⓘ
Im Christentum werden die Begriffe Seele und Geist (auch „Heiliger Geist“) scharf vom Geist des Menschen unterschieden. Dies ergibt sich auch daraus, dass erstere Begriffe in ihrer Bedeutung näher an der Metaphysik klassischer christlicher Fundamentaltheologie und Philosophie sind: Sie legen nämlich die Existenz eines nichtmateriellen Trägers von Bewusstseinszuständen nahe. Dennoch spielt der Begriff des Bewusstseins auch in modernen christlichen Debatten eine Rolle. Dies geschieht etwa im Kontext von Gottesbeweisen. So wird argumentiert, dass die Interaktion zwischen immateriellen Bewusstseinszuständen und dem materiellen Körper nur durch Gott erklärbar sei oder dass die interne Struktur und Ordnung des Bewusstseins im Sinne des teleologischen Gottesbeweises auf die Existenz Gottes schließen lasse. ⓘ
Hinduismus und Buddhismus
Verschiedene buddhistische Traditionen und hinduistische Yoga-Schulen haben gemeinsam, dass hier die direkte und ganzheitliche Erfahrung des Bewusstseins im Mittelpunkt steht. Mit Hilfe der Meditation oder anderer Übungstechniken würden bestimmte Bewusstseinszustände erfahren, indem personale und soziale Identifikationen abgebaut würden. Eine besondere Unterscheidung wird hier zur Bewusstheit getroffen, die ein volles Gewahrsein (awareness) des momentanen Denkens und Fühlens bedeute. Sie solle erreicht werden durch die Übung der Achtsamkeit. Einsichten in die Natur des Bewusstseins sollen so über eine eigene Erfahrung gewonnen werden, die über einen rein reflektierten und beschreibenden Zugang hinausgehe. Das Konzept der Trennung von Körper und Geist oder Gehirn und Bewusstsein werde als eine Konstruktion des Denkens erfahren. ⓘ