Pseudowissenschaft

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Pseudowissenschaft besteht aus Aussagen, Überzeugungen oder Praktiken, die den Anspruch erheben, sowohl wissenschaftlich als auch faktisch zu sein, die aber mit der wissenschaftlichen Methode unvereinbar sind. Pseudowissenschaft ist häufig gekennzeichnet durch widersprüchliche, übertriebene oder nicht falsifizierbare Behauptungen, durch das Vertrauen auf Bestätigungen anstelle von rigorosen Versuchen der Widerlegung, durch mangelnde Offenheit für die Bewertung durch andere Experten, durch das Fehlen systematischer Verfahren bei der Entwicklung von Hypothesen und durch das Festhalten an pseudowissenschaftlichen Hypothesen noch lange nachdem diese experimentell widerlegt wurden.

Die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft hat wissenschaftliche, philosophische und politische Implikationen. Philosophen debattieren über das Wesen der Wissenschaft und die allgemeinen Kriterien für die Grenzziehung zwischen wissenschaftlichen Theorien und pseudowissenschaftlichen Überzeugungen, aber es besteht allgemeines Einvernehmen über Beispiele wie antike Astronauten, Leugnung des Klimawandels, Wünschelrutengehen, Evolutionsleugnung, Holocaust-Leugnung, Astrologie, Alchemie, Alternativmedizin, Okkultismus, Ufologie und Kreationismus. Dies hat Auswirkungen auf die Gesundheitsfürsorge, die Verwendung von Sachverständigengutachten und die Abwägung umweltpolitischer Maßnahmen. Die Auseinandersetzung mit Pseudowissenschaft ist Teil der wissenschaftlichen Bildung und der Entwicklung wissenschaftlicher Kompetenz.

Pseudowissenschaft kann gefährliche Auswirkungen haben. Pseudowissenschaftlicher Anti-Impf-Aktivismus und die Werbung für homöopathische Mittel als alternative Behandlungsmethoden können beispielsweise dazu führen, dass Menschen auf wichtige medizinische Behandlungen mit nachweislichem Nutzen für die Gesundheit verzichten, was zu Todesfällen und Krankheiten führt. Außerdem können Menschen, die legitime medizinische Behandlungen für ansteckende Krankheiten ablehnen, andere gefährden. Pseudowissenschaftliche Theorien über rassische und ethnische Klassifizierungen haben zu Rassismus und Völkermord geführt.

Der Begriff Pseudowissenschaft wird insbesondere von ihren Verfechtern oft als pejorativ betrachtet, weil er suggeriert, dass etwas ungenau oder sogar irreführend als Wissenschaft dargestellt wird. Daher bestreiten diejenigen, die Pseudowissenschaft praktizieren oder befürworten, häufig diese Bezeichnung.

Pseudowissenschaft (altgriechisch ψεύδω pséudō, deutsch ‚ich täusche vor‘), auch Afterwissenschaft, Scheinwissenschaft oder Pseudolehre, ist ein Begriff für Behauptungen, Lehren, Theorien, Praktiken und Institutionen, die beanspruchen, wissenschaftlich zu sein bzw. scheinbar wissenschaftlich sind, aber die Ansprüche an Wissenschaftlichkeit, insbesondere das Kriterium der Nachprüfbarkeit, nicht erfüllen. Der Begriff wird sowohl analytisch-deskriptiv als auch abwertend benutzt.

Es lassen sich zwei Grundströmungen der Pseudowissenschaft unterscheiden: Erstens Wissenschaftsleugnung wie z. B. die Klimawandelleugnung und zweitens das Bewerben von Pseudotheorien wie z. B. der Astrologie oder der Homöopathie. Beide Grundströmungen sind jeweils unterschiedlich motiviert: Während es Wissenschaftsleugnern primär um das Bestreiten bestimmter etablierter wissenschaftlicher Erkenntnisse geht, und sie dementsprechend unstrittige Forschungsergebnisse als kontrovers darstellen, verfolgen die Vertreter von Pseudotheorien die Absicht, ihre eigenen Aussagen erst zu etablieren und demzufolge als konform zum Forschungsstand darzustellen. Wissenschaftliche Aussagen werden hierbei nur so weit bestritten, wie nötig für die Etablierung ihrer eigenen Aussagen.

Etymologie

Das Wort Pseudowissenschaft leitet sich von der griechischen Wurzel pseudo ab, die falsch bedeutet, und vom englischen Wort science, das vom lateinischen Wort scientia abstammt und "Wissen" bedeutet. Obwohl der Begriff mindestens seit dem späten 18. Jahrhundert in Gebrauch ist (z. B. 1796 von James Pettit Andrews in Bezug auf die Alchemie), scheint sich das Konzept der Pseudowissenschaft im Unterschied zur echten oder richtigen Wissenschaft in der Mitte des 19. Eine der frühesten Verwendungen des Begriffs "Pseudowissenschaft" findet sich in einem Artikel aus dem Jahr 1844 im Northern Journal of Medicine, Ausgabe 387:

Jene entgegengesetzte Art von Neuerung, die das, was als ein Zweig der Wissenschaft anerkannt wurde, zu einer Pseudowissenschaft erklärt, die nur aus so genannten Fakten besteht, die durch Missverständnisse unter dem Deckmantel von Prinzipien miteinander verbunden sind.

Eine frühere Verwendung des Begriffs stammt aus dem Jahr 1843 von dem französischen Physiologen François Magendie, der die Phrenologie als "Pseudowissenschaft der Gegenwart" bezeichnete. Im 20. Jahrhundert wurde der Begriff abwertend verwendet, um Erklärungen von Phänomenen zu beschreiben, die angeblich wissenschaftlich sind, aber in Wirklichkeit nicht durch zuverlässige experimentelle Beweise gestützt werden.

Unter Vernachlässigung des separaten Themas des vorsätzlichen Betrugs - wie z. B. die "Vergewaltigungen" der Fox-Schwestern in den 1850er Jahren - unterscheidet die pejorative Bezeichnung Pseudowissenschaft das wissenschaftliche "Wir" auf der einen Seite von den pseudowissenschaftlichen "Sie" auf der anderen Seite und behauptet, dass "unsere" Überzeugungen, Praktiken, Theorien usw. im Gegensatz zu denen der "Anderen" wissenschaftlich sind. Es gibt vier Kriterien:
     (a) Die "pseudowissenschaftliche" Gruppe behauptet, dass ihre Überzeugungen, Praktiken, Theorien usw. "wissenschaftlich" sind;
     (b) Die "pseudowissenschaftliche" Gruppe behauptet, dass ihre angeblich feststehenden Fakten gerechtfertigte wahre Überzeugungen sind;
     (c) die "pseudowissenschaftliche" Gruppe behauptet, dass ihre "feststehenden Tatsachen" durch echte, strenge, wissenschaftliche Methoden gerechtfertigt wurden; und
     (d) diese Behauptung falsch oder irreführend ist: "Es geht nicht einfach darum, dass spätere Beweise die etablierten Schlussfolgerungen umstoßen, sondern vielmehr darum, dass die Schlussfolgerungen von vornherein nie gerechtfertigt waren".

Von Zeit zu Zeit wurde das Wort jedoch in einer eher formalen, technischen Weise als Reaktion auf eine wahrgenommene Bedrohung der individuellen und institutionellen Sicherheit in einem sozialen und kulturellen Umfeld verwendet.

Verhältnis zur Wissenschaft

Die Pseudowissenschaft unterscheidet sich von der Wissenschaft, weil sie - obwohl sie in der Regel den Anspruch erhebt, Wissenschaft zu sein - sich nicht an wissenschaftliche Standards wie die wissenschaftliche Methode, die Falsifizierbarkeit von Behauptungen und die Mertonschen Normen hält.

Wissenschaftliche Methode

Die wissenschaftliche Methode ist ein kontinuierlicher Zyklus aus Beobachtung, Befragung, Hypothese, Experiment, Analyse und Schlussfolgerung.
Eine typische Phrenologiekarte aus dem 19. Jahrhundert: In den 1820er Jahren behaupteten die Phrenologen, dass sich der Verstand in bestimmten Bereichen des Gehirns befinde, und wurden angegriffen, weil sie bezweifelten, dass der Verstand von der nichtmateriellen Seele stamme. Ihre Idee, aus den "Beulen" im Schädel auf Persönlichkeitsmerkmale zu schließen, wurde später in Misskredit gebracht. Die Phrenologie wurde erstmals 1843 als Pseudowissenschaft bezeichnet und gilt bis heute als solche.

Eine Reihe von Grundprinzipien wird von Wissenschaftlern als Maßstab für die Feststellung akzeptiert, ob ein Wissensbestand, eine Methode oder eine Praxis wissenschaftlich ist. Versuchsergebnisse sollten reproduzierbar sein und von anderen Forschern überprüft werden können. Diese Grundsätze sollen sicherstellen, dass Experimente unter denselben Bedingungen messbar reproduziert werden können, so dass weitere Untersuchungen möglich sind, um festzustellen, ob eine Hypothese oder Theorie zu einem bestimmten Phänomen gültig und zuverlässig ist. Die Standards verlangen, dass die wissenschaftliche Methode durchgängig angewandt wird und dass Verzerrungen durch Randomisierung, faire Stichprobenverfahren, Verblindung der Studien und andere Methoden kontrolliert oder ausgeschlossen werden. Es wird erwartet, dass alle gesammelten Daten, einschließlich der Versuchs- oder Umgebungsbedingungen, zur Überprüfung dokumentiert und für eine Peer-Review zur Verfügung gestellt werden, so dass weitere Experimente oder Studien durchgeführt werden können, um die Ergebnisse zu bestätigen oder zu falsifizieren. Die statistische Quantifizierung von Signifikanz, Zuverlässigkeit und Fehler sind ebenfalls wichtige Instrumente der wissenschaftlichen Methode.

Falsifizierbarkeit

Mitte des 20. Jahrhunderts betonte der Philosoph Karl Popper das Kriterium der Falsifizierbarkeit, um Wissenschaft von Nichtwissenschaft zu unterscheiden. Aussagen, Hypothesen oder Theorien sind falsifizierbar oder widerlegbar, wenn die inhärente Möglichkeit besteht, dass sie als falsch erwiesen werden können. Das heißt, wenn es möglich ist, sich eine Beobachtung oder ein Argument auszudenken, das sie widerlegt. Popper führte Astrologie und Psychoanalyse als Beispiele für Pseudowissenschaft und Einsteins Relativitätstheorie als Beispiel für Wissenschaft an. Er unterteilte die Nicht-Wissenschaft in philosophische, mathematische, mythologische, religiöse und metaphysische Formulierungen auf der einen und pseudowissenschaftliche Formulierungen auf der anderen Seite.

Ein weiteres Beispiel, das deutlich macht, dass eine Behauptung falsifizierbar sein muss, findet sich in Carl Sagans Veröffentlichung The Demon-Haunted World, in der er einen unsichtbaren Drachen beschreibt, den er in seiner Garage hat. Es wird darauf hingewiesen, dass es keinen physikalischen Test gibt, um die Behauptung der Anwesenheit dieses Drachens zu widerlegen. Welchen Test man sich auch immer ausdenkt, es gibt einen Grund, warum er auf den unsichtbaren Drachen nicht zutrifft, so dass man nie beweisen kann, dass die ursprüngliche Behauptung falsch ist. Sagan schließt mit den Worten: "Was ist nun der Unterschied zwischen einem unsichtbaren, körperlosen, schwebenden Drachen, der hitzefrei Feuer spuckt, und überhaupt keinem Drachen?". Er stellt fest, dass "Ihre Unfähigkeit, meine Hypothese zu widerlegen, keineswegs dasselbe ist wie der Beweis, dass sie wahr ist", und erklärt erneut, dass eine solche Behauptung, selbst wenn sie wahr wäre, außerhalb des Bereichs der wissenschaftlichen Untersuchung läge.

Mertonsche Normen

Im Jahr 1942 stellte Robert K. Merton eine Reihe von fünf "Normen" auf, die echte Wissenschaft kennzeichnen. Wurde eine dieser Normen verletzt, betrachtete Merton das Unternehmen als Nichtwissenschaft. Diese Normen sind in der wissenschaftlichen Gemeinschaft nicht allgemein anerkannt. Seine Normen waren:

  • Originalität: Die durchgeführten Tests und Forschungen müssen für die wissenschaftliche Gemeinschaft etwas Neues darstellen.
  • Losgelöstheit: Die Gründe der Wissenschaftler, diese Wissenschaft zu betreiben, müssen einfach der Erweiterung ihres Wissens dienen. Die Wissenschaftler sollten keine persönlichen Gründe haben, bestimmte Ergebnisse zu erwarten.
  • Universalität: Keine Person sollte in der Lage sein, die Informationen eines Tests leichter zu erhalten als eine andere Person. Soziale Schicht, Religion, ethnische Zugehörigkeit oder andere persönliche Faktoren sollten keine Faktoren für die Fähigkeit einer Person sein, eine Art von Wissenschaft zu erhalten oder durchzuführen.
  • Skepsis: Wissenschaftliche Fakten dürfen nicht auf Glauben beruhen. Man sollte immer jeden Fall und jedes Argument hinterfragen und ständig auf Fehler oder ungültige Behauptungen überprüfen.
  • Öffentliche Zugänglichkeit: Alle wissenschaftlichen Erkenntnisse sollten für jedermann zugänglich gemacht werden. Die Ergebnisse jeder Forschung sollten veröffentlicht und mit der wissenschaftlichen Gemeinschaft geteilt werden.

Weigerung, Probleme anzuerkennen

1978 schlug Paul Thagard vor, dass sich Pseudowissenschaft in erster Linie dann von Wissenschaft unterscheidet, wenn sie über einen langen Zeitraum hinweg weniger fortschrittlich ist als alternative Theorien und ihre Befürworter es versäumen, Probleme mit der Theorie anzuerkennen oder anzugehen. Mario Bunge schlug 1983 die Kategorien "Glaubensfelder" und "Forschungsfelder" vor, um zwischen Pseudowissenschaft und Wissenschaft zu unterscheiden, wobei erstere in erster Linie persönlich und subjektiv ist und letztere eine bestimmte systematische Methode beinhaltet. Das 2018 erschienene Buch über wissenschaftlichen Skeptizismus von Steven Novella und anderen, The Skeptics' Guide to the Universe, nennt Kritikfeindlichkeit als eines der Hauptmerkmale der Pseudowissenschaft.

Kritik an dem Begriff

Der Wissenschaftstheoretiker Larry Laudan kritisiert den Begriff Pseudowissenschaft. Er werde überwiegend zum Zweck der Wertung und Ausschließung verwendet, sei aber nicht rational oder intersubjektiv fundiert. Eine bestimmte Begriffsbestimmung ist zwar möglich. Wenn diese aber lediglich zur Begründung des Ein- oder Ausschlusses bestimmter Disziplinen diene, so sei dies ein wissenschaftsfremder Zweck. Eine klare Trennlinie zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft oder zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft gebe es faktisch schon deshalb nicht, weil kein Vorschlag „die Zustimmung von einer Mehrheit der Philosophen erhalten würde“. Laudan fordert, den Begriff Pseudowissenschaft nicht mehr zu verwenden. Er sei eine „hohle Phrase“, die nur unsere Gefühle ausdrücke.

Der britische Psychologie-Professor Richard McNally (Harvard, Newcastle), der sich selbst mit der Kritik von randständigen Therapierichtungen befasst, hält den Begriff der Pseudowissenschaft für unbrauchbar zu klaren Abgrenzungen im Vorhinein. Der Begriff habe nur geringen analytischen Gehalt. Den Begriff durch das Falsifizierbarkeitskriterium zu bestimmen hält er aus den angeführten Gründen für unbrauchbar. Konkrete angezweifelte Theorien sollten schlicht auf logische oder empirische Schwächen hin untersucht und gegebenenfalls kritisiert werden.

Einigen Auffassungen, die sich dagegen aussprechen, dass scharfe Kriterien angebbar seien, und daraus schließen, den Begriff Pseudowissenschaft aufgeben zu müssen, wird von einigen Gegnern Widersprüchlichkeit vorgeworfen, denn es werde zwar verneint, dass man einen wertenden Begriff wie Pseudowissenschaft verwenden könne, aber es würden trotzdem qualitative Bewertungen vorgenommen. Man versuche etwa, ein Abgleiten in einen Relativismus zu vermeiden, indem zwischen „guter“ und „schlechter“ Wissenschaft unterschieden werde. G. A. Reisch argumentiert, dass bei einem Urteil über „schlechte Wissenschaft“ letztlich doch implizit eine Demarkation vorgenommen werde. Dies sei allerdings keine Demarkation über Kriterien, sondern eher eine sogenannte Netzwerkdemarkation, wie sie schon von Otto Neurath vorgeschlagen worden war.

Wissenschaftsphilosophen wie Paul Feyerabend argumentierten, dass eine Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft weder möglich noch wünschenswert ist. Zu den Problemen, die eine Unterscheidung erschweren können, gehören die unterschiedlichen Entwicklungsgeschwindigkeiten der Theorien und Methoden der Wissenschaft als Reaktion auf neue Daten.

Larry Laudan vertritt die Auffassung, dass Pseudowissenschaft keine wissenschaftliche Bedeutung hat und meist zur Beschreibung menschlicher Gefühle verwendet wird: "Wenn wir auf der Seite der Vernunft stehen wollen, sollten wir Begriffe wie 'Pseudowissenschaft' und 'unwissenschaftlich' aus unserem Wortschatz streichen; sie sind nur hohle Phrasen, die uns nur emotional ansprechen". Auch Richard McNally stellt fest: "Der Begriff 'Pseudowissenschaft' ist kaum mehr als ein aufrührerisches Schlagwort, mit dem man seine Gegner in den Medien schnell abtun kann" und "Wenn therapeutische Unternehmer Behauptungen im Namen ihrer Interventionen aufstellen, sollten wir nicht unsere Zeit damit verschwenden, herauszufinden, ob ihre Interventionen als pseudowissenschaftlich einzustufen sind. Vielmehr sollten wir sie fragen: Woher wissen Sie, dass Ihre Intervention funktioniert? Was sind Ihre Beweise?"

Alternative Definition

Für die Philosophen Silvio Funtowicz und Jerome R. Ravetz "kann Pseudowissenschaft als eine Wissenschaft definiert werden, bei der die Ungewissheit ihrer Inputs unterdrückt werden muss, damit ihre Outputs nicht völlig unbestimmt werden". Diese Definition aus dem Buch Uncertainty and Quality in Science for Policy spielt auf den Verlust handwerklicher Fähigkeiten im Umgang mit quantitativen Informationen und auf die schlechte Praxis an, Vorhersagegenauigkeit (Inferenz) nur um den Preis zu erreichen, dass die Unsicherheit des Inputs, der zur Formulierung der Vorhersage verwendet wurde, ignoriert wird. Diese Verwendung des Begriffs ist unter den Vertretern der postnormalen Wissenschaft üblich. So verstanden, kann Pseudowissenschaft mit Hilfe bewährter Verfahren zur Bewertung der Unsicherheit quantitativer Informationen bekämpft werden, wie z. B. NUSAP und - im Falle der mathematischen Modellierung - Sensitivitätsprüfung.

Geschichte

Die astrologischen Zeichen des Tierkreises

Die Geschichte der Pseudowissenschaft ist das Studium der pseudowissenschaftlichen Theorien im Laufe der Zeit. Eine Pseudowissenschaft ist eine Reihe von Ideen, die sich selbst als Wissenschaft darstellen, obwohl sie nicht die Kriterien erfüllen, um als solche bezeichnet zu werden.

Die Unterscheidung zwischen echter Wissenschaft und Pseudowissenschaft ist manchmal schwierig. Ein Vorschlag zur Abgrenzung zwischen den beiden ist das Falsifikationskriterium, das vor allem auf den Philosophen Karl Popper zurückgeht. In der Geschichte der Wissenschaft und der Geschichte der Pseudowissenschaft kann es besonders schwierig sein, die beiden zu trennen, da sich einige Wissenschaften aus Pseudowissenschaften entwickelt haben. Ein Beispiel für diese Umwandlung ist die Wissenschaft der Chemie, die ihre Ursprünge in der pseudowissenschaftlichen oder vorwissenschaftlichen Erforschung der Alchemie hat.

Die große Vielfalt der Pseudowissenschaften verkompliziert die Geschichte der Wissenschaft noch weiter. Einige moderne Pseudowissenschaften, wie Astrologie und Akupunktur, entstanden vor der wissenschaftlichen Ära. Andere entwickelten sich als Teil einer Ideologie, wie z. B. der Lysenkoismus, oder als Reaktion auf eine wahrgenommene Bedrohung einer Ideologie. Beispiele für diesen ideologischen Prozess sind die Schöpfungswissenschaft und das intelligente Design, die als Reaktion auf die wissenschaftliche Evolutionstheorie entstanden sind.

Indikatoren für mögliche Pseudowissenschaft

Homöopathisches Präparat Rhus toxicodendron, das aus dem Giftefeu gewonnen wird

Ein Thema, eine Praxis oder ein Wissensbestand kann als pseudowissenschaftlich bezeichnet werden, wenn er als mit den Normen der wissenschaftlichen Forschung übereinstimmend dargestellt wird, aber nachweislich nicht diesen Normen entspricht.

Verwendung vager, übertriebener oder nicht überprüfbarer Behauptungen

  • Behauptung wissenschaftlicher Aussagen, die eher vage als präzise sind und bei denen es an spezifischen Messungen fehlt.
  • Behauptung einer Behauptung mit geringer oder keiner Erklärungskraft.
  • Fehlende Verwendung operationaler Definitionen (d. h. öffentlich zugängliche Definitionen der Variablen, Begriffe oder Objekte, die von Interesse sind, so dass andere Personen als der Definierer sie unabhängig messen oder prüfen können) (Siehe auch: Reproduzierbarkeit).
  • Versäumnis, den Grundsatz der Parsimonie vernünftig anzuwenden, d. h. keine Erklärung zu suchen, die so wenig zusätzliche Annahmen wie möglich erfordert, wenn mehrere brauchbare Erklärungen möglich sind (siehe: Occams Rasiermesser).
  • Verwendung einer obskurantistischen Sprache und eines scheinbar technischen Jargons, um den Behauptungen den Anschein von Wissenschaftlichkeit zu verleihen.
  • Fehlen von Randbedingungen: Die meisten gut begründeten wissenschaftlichen Theorien haben gut artikulierte Grenzen, unter denen die vorhergesagten Phänomene zutreffen und nicht zutreffen.
  • Fehlen von wirksamen Kontrollen wie Placebo und Doppelblindversuchen bei der Versuchsplanung.
  • Mangelndes Verständnis grundlegender und etablierter Prinzipien der Physik und Technik.

Unsachgemäße Sammlung von Beweisen

  • Behauptungen, die nicht die logische Möglichkeit zulassen, dass sie durch Beobachtung oder physikalische Experimente als falsch erwiesen werden können (siehe auch: Falsifizierbarkeit).
  • Behauptung, dass eine Theorie etwas vorhersagt, was sie nachweislich nicht vorhersagt. Wissenschaftliche Behauptungen, die keine Vorhersagekraft haben, werden bestenfalls als "Vermutungen" oder schlimmstenfalls als "Pseudowissenschaft" betrachtet (z. B. ignoratio elenchi).
  • Behauptung, dass Behauptungen, die nicht als falsch erwiesen wurden, daher wahr sein müssen und umgekehrt (siehe: Argument aus Unwissenheit).
  • Übermäßiger Rückgriff auf Zeugenaussagen, anekdotische Beweise oder persönliche Erfahrungen: Diese Beweise können im Kontext der Entdeckung (d. h. der Hypothesenbildung) nützlich sein, sollten aber nicht im Kontext der Rechtfertigung (z. B. der statistischen Hypothesenprüfung) verwendet werden.
  • Verwendung von Mythen und religiösen Texten, als ob es sich um Tatsachen handelte, oder Begründung von Beweisen auf der Grundlage der Lektüre solcher Texte.
  • Verwendung von Konzepten und Szenarien aus der Science-Fiction, als ob es sich um Tatsachen handeln würde. Diese Technik appelliert an die Vertrautheit, die viele Menschen durch die populären Medien bereits mit Science-Fiction-Tropes haben.
  • Präsentation von Daten, die Behauptungen zu stützen scheinen, während Daten, die im Widerspruch zu diesen Behauptungen stehen, unterdrückt oder nicht berücksichtigt werden. Dies ist ein Beispiel für Selektionsverzerrung oder Rosinenpickerei, eine Verzerrung von Beweisen oder Daten, die sich aus der Art und Weise ergibt, wie die Daten erhoben werden. Dies wird manchmal als Selektionseffekt bezeichnet.
  • Die Wiederholung übertriebener oder ungeprüfter Behauptungen, die bereits an anderer Stelle veröffentlicht wurden, und die Förderung dieser Behauptungen, als ob sie Tatsachen wären; eine Anhäufung solcher unkritischer Sekundärberichte, die ansonsten keine eigene empirische Untersuchung beitragen, wird als Woozle-Effekt bezeichnet.
  • Umgekehrte Beweislast: In der Wissenschaft liegt die Beweislast bei denjenigen, die eine Behauptung aufstellen, und nicht bei den Kritikern. "Pseudowissenschaftliche" Argumente können diesen Grundsatz vernachlässigen und verlangen, dass Skeptiker jenseits eines begründeten Zweifels nachweisen, dass eine Behauptung (z. B. eine Behauptung über die Wirksamkeit einer neuen therapeutischen Technik) falsch ist. Es ist im Grunde genommen unmöglich, eine universelle Verneinung zu beweisen, so dass diese Taktik die Beweislast fälschlicherweise dem Skeptiker aufbürdet und nicht dem Behauptenden.
  • Appelle an die Ganzheitlichkeit im Gegensatz zum Reduktionismus: Befürworter pseudowissenschaftlicher Behauptungen, insbesondere in der organischen Medizin, der Alternativmedizin, der Naturheilkunde und der psychischen Gesundheit, greifen häufig auf das Mantra der Ganzheitlichkeit zurück, um negative Befunde abzutun.

Mangelnde Offenheit für die Prüfung durch andere Experten

  • Umgehung der Überprüfung durch Fachkollegen vor der Veröffentlichung von Ergebnissen (so genannte "Wissenschaft per Pressekonferenz"): Einige Befürworter von Ideen, die im Widerspruch zu anerkannten wissenschaftlichen Theorien stehen, vermeiden es, ihre Ideen einer Peer-Review zu unterziehen, manchmal mit der Begründung, dass die Peer-Review gegenüber etablierten Paradigmen voreingenommen ist, und manchmal mit der Begründung, dass Behauptungen mit wissenschaftlichen Standardmethoden nicht angemessen bewertet werden können. Indem sie sich vom Peer-Review-Verfahren abschirmen, verzichten diese Befürworter auf die Möglichkeit eines korrigierenden Feedbacks durch informierte Kollegen.
  • Einige Behörden, Institutionen und Publikationen, die wissenschaftliche Forschung finanzieren, verlangen von den Autoren die Weitergabe von Daten, damit andere eine Arbeit unabhängig bewerten können. Werden keine ausreichenden Informationen zur Verfügung gestellt, damit andere Forscher die Behauptungen nachvollziehen können, trägt dies zu einem Mangel an Offenheit bei.
  • Die Berufung auf die Notwendigkeit der Geheimhaltung oder geschütztes Wissen, wenn eine unabhängige Überprüfung der Daten oder der Methodik verlangt wird.
  • Eine substanzielle Debatte über die Beweise durch sachkundige Verfechter aller Standpunkte wird nicht gefördert.

Fehlender Fortschritt

  • Das Fehlen von Fortschritten bei der Erbringung zusätzlicher Beweise für ihre Behauptungen. Terence Hines hat die Astrologie als ein Thema bezeichnet, das sich in den letzten zwei Jahrtausenden kaum verändert hat.
  • Fehlende Selbstkorrektur: Wissenschaftliche Forschungsprogramme machen Fehler, aber sie neigen dazu, diese Fehler mit der Zeit zu verringern. Im Gegensatz dazu können Ideen als pseudowissenschaftlich angesehen werden, weil sie sich trotz widersprüchlicher Beweise nicht verändert haben. Das Werk Scientists Confront Velikovsky (1976), Cornell University, befasst sich ebenfalls ausführlich mit diesen Merkmalen, ebenso wie das Werk von Thomas Kuhn, z. B. The Structure of Scientific Revolutions (1962), in dem auch einige der Punkte auf der Liste der Merkmale der Pseudowissenschaft behandelt werden.
  • Die statistische Signifikanz der unterstützenden Versuchsergebnisse verbessert sich im Laufe der Zeit nicht und liegt in der Regel nahe an der Schwelle zur statistischen Signifikanz. Normalerweise verbessern sich die experimentellen Techniken oder die Experimente werden wiederholt, was zu immer besseren Beweisen führt. Wenn sich die statistische Signifikanz nicht verbessert, zeigt dies in der Regel, dass die Experimente nur so lange wiederholt werden, bis ein Erfolg aufgrund von Zufallsvariationen eintritt.

Personalisierung von Themen

  • Enge soziale Gruppen und autoritäre Persönlichkeiten, Unterdrückung von Dissens und Gruppendenken können die Annahme von Überzeugungen fördern, die keine rationale Grundlage haben. In dem Bemühen, ihre Überzeugungen zu bestätigen, neigt die Gruppe dazu, ihre Kritiker als Feinde zu betrachten.
  • Behauptung einer Verschwörung seitens der etablierten wissenschaftlichen Gemeinschaft zur Unterdrückung pseudowissenschaftlicher Informationen.
  • Angriffe auf die Motive, den Charakter, die Moral oder die Kompetenz der Kritiker (siehe Ad-hominem-Fehlschluss).

Verwendung einer irreführenden Sprache

  • Verwendung wissenschaftlich klingender Begriffe, um Laien Aussagen vorzugaukeln, die möglicherweise falsch oder bedeutungslos sind: Ein seit langem bestehender Schwindel bezieht sich beispielsweise auf Wasser mit dem selten verwendeten formalen Namen "Dihydrogenmonoxid" und beschreibt es als den Hauptbestandteil der meisten giftigen Lösungen, um zu zeigen, wie leicht die Öffentlichkeit in die Irre geführt werden kann.
  • Verwendung etablierter Begriffe in eigenwilliger Weise, was zeigt, dass man mit den gängigen Arbeiten in diesem Bereich nicht vertraut ist.

Verbreitung von pseudowissenschaftlichen Überzeugungen

Länder

Das Ministerium für AYUSH in der indischen Regierung hat die Aufgabe, Bildung, Forschung und Verbreitung einheimischer alternativer Medizinsysteme in Indien zu fördern. Das Ministerium ist stark in die Kritik geraten, weil es Systeme finanziert, denen es an biologischer Plausibilität mangelt und die entweder nicht erprobt sind oder deren Unwirksamkeit eindeutig erwiesen ist. Die Qualität der Forschung war mangelhaft, und es wurden Medikamente auf den Markt gebracht, ohne dass strenge pharmakologische Studien und aussagekräftige klinische Versuche zu Ayurveda oder anderen alternativen Gesundheitssystemen durchgeführt wurden. Es gibt keine glaubwürdige Wirksamkeit oder wissenschaftliche Grundlage für eine dieser Behandlungsformen.

In seinem Buch The Demon-Haunted World (Die von Dämonen heimgesuchte Welt) erörtert Carl Sagan die Besorgnis der chinesischen Regierung und der Kommunistischen Partei Chinas über westliche pseudowissenschaftliche Entwicklungen und bestimmte alte chinesische Praktiken in China. Er sieht die in den Vereinigten Staaten auftretende Pseudowissenschaft als Teil eines weltweiten Trends und deutet an, dass ihre Ursachen, Gefahren, Diagnose und Behandlung universell sein könnten.

Einem großen Prozentsatz der US-Bevölkerung mangelt es an wissenschaftlicher Bildung, da er die wissenschaftlichen Prinzipien und Methoden nicht ausreichend versteht. Im Journal of College Science Teaching schreibt Art Hobson: "Pseudowissenschaftliche Überzeugungen sind in unserer Kultur erstaunlich weit verbreitet, sogar unter Wissenschaftslehrern an öffentlichen Schulen und Zeitungsredakteuren, und stehen in engem Zusammenhang mit wissenschaftlichem Analphabetismus." Eine in derselben Zeitschrift veröffentlichte Studie mit 10.000 Schülern kam jedoch zu dem Schluss, dass es keinen starken Zusammenhang zwischen wissenschaftlichem Wissen und dem Glauben an Pseudowissenschaft gibt.

Im Jahr 2006 veröffentlichte die U.S. National Science Foundation (NSF) eine Zusammenfassung eines Papiers über Wissenschaft und Technik, in dem kurz auf die Verbreitung von Pseudowissenschaft in der heutigen Zeit eingegangen wurde. Darin heißt es: "Der Glaube an Pseudowissenschaft ist weit verbreitet", und unter Bezugnahme auf eine Gallup-Umfrage wird festgestellt, dass der Glaube an die zehn in der Umfrage aufgeführten allgemein geglaubten Beispiele für paranormale Phänomene "pseudowissenschaftliche Überzeugungen" sind. Dabei handelte es sich um "außersinnliche Wahrnehmung (ESP), dass es in Häusern spuken kann, Geister, Telepathie, Hellsehen, Astrologie, dass Menschen geistig mit Verstorbenen kommunizieren können, Hexen, Reinkarnation und Channeling". Derartige pseudowissenschaftliche Überzeugungen zeugen von mangelndem Wissen darüber, wie Wissenschaft funktioniert. Die wissenschaftliche Gemeinschaft kann versuchen, Informationen über die Wissenschaft aus Sorge um die Empfänglichkeit der Öffentlichkeit für unbewiesene Behauptungen zu vermitteln. Die NSF stellte fest, dass pseudowissenschaftliche Überzeugungen in den USA in den 1990er Jahren immer weiter verbreitet waren, um 2001 ihren Höhepunkt erreichten und seitdem leicht zurückgingen, wobei pseudowissenschaftliche Überzeugungen weiterhin weit verbreitet sind. Dem NSF-Bericht zufolge mangelt es in der Gesellschaft an Wissen über pseudowissenschaftliche Themen, und pseudowissenschaftliche Praktiken sind weit verbreitet. Umfragen zufolge hält etwa ein Drittel der erwachsenen Amerikaner die Astrologie für wissenschaftlich.

Rassismus

Es gibt zahlreiche Verbindungen zwischen Autoren und Forschern von Pseudowissenschaften und ihrem antisemitischen, rassistischen und neonazistischen Hintergrund. Sie nutzen die Pseudowissenschaft häufig, um ihre Überzeugungen zu untermauern. Einer der bedeutendsten pseudowissenschaftlichen Autoren ist Frank Collin, ein selbsternannter Nazi, der sich in seinen Schriften Frank Joseph nennt. Die meisten seiner Werke behandeln Themen wie Atlantis, Begegnungen mit Außerirdischen und Lemurien sowie andere alte Zivilisationen, oft mit weißem, rassistischem Unterton. So behauptete er beispielsweise, dass europäische Völker vor Kolumbus nach Nordamerika eingewandert sind und dass alle indianischen Zivilisationen von Nachfahren der Weißen ins Leben gerufen wurden.

Dass die Alt-Right ihre Ideologie auf Pseudowissenschaften stützt, ist nichts Neues. Die gesamte Grundlage des Antisemitismus basiert auf Pseudowissenschaft oder wissenschaftlichem Rassismus. In einem Artikel von Sander Gilman in Newsweek beschreibt Gilman die antisemitischen Ansichten der pseudowissenschaftlichen Gemeinschaft. "Juden, wie sie in dieser Welt der Pseudowissenschaft erscheinen, sind eine erfundene Gruppe von kranken, dummen oder dumm-klugen Menschen, die die Wissenschaft für ihre eigenen ruchlosen Zwecke nutzen. Auch andere Gruppen werden in der 'Rassenwissenschaft', wie sie sich früher nannte, in ähnlicher Weise dargestellt: Afroamerikaner, Iren, Chinesen und, nun ja, alle Gruppen, die man als minderwertig gegenüber sich selbst darstellen will". Neonazis und weiße Rassisten versuchen oft, ihre Behauptungen mit Studien zu untermauern, die "beweisen", dass ihre Behauptungen mehr als nur schädliche Stereotypen sind. Bret Stephens zum Beispiel veröffentlichte in der New York Times eine Kolumne, in der er behauptete, dass aschkenasische Juden den höchsten IQ aller ethnischen Gruppen hätten. Die wissenschaftliche Methodik und die Schlussfolgerungen, zu denen der von Stephens zitierte Artikel führte, wurden jedoch seit seiner Veröffentlichung wiederholt in Frage gestellt. Es hat sich herausgestellt, dass mindestens einer der Autoren dieser Studie vom Southern Poverty Law Center als weißer Nationalist identifiziert worden ist.

Die Zeitschrift Nature hat in den letzten Jahren eine Reihe von Leitartikeln veröffentlicht, in denen Forscher vor Extremisten gewarnt werden, die ihre Arbeit missbrauchen wollen, insbesondere Populationsgenetiker und diejenigen, die mit alter DNA arbeiten. Ein Artikel in Nature mit dem Titel "Racism in Science: The Taint That Lingers" stellt fest, dass die eugenische Pseudowissenschaft des frühen 20. Jahrhunderts dazu benutzt wurde, die öffentliche Politik zu beeinflussen, wie z. B. das Einwanderungsgesetz von 1924 in den Vereinigten Staaten, das die Einwanderung aus Asien und Teilen Europas verhindern sollte. Die Forschung hat wiederholt gezeigt, dass Rasse kein wissenschaftlich gültiges Konzept ist, dennoch suchen einige Wissenschaftler weiterhin nach messbaren biologischen Unterschieden zwischen "Rassen".

Erklärungen

In einem Bericht von 1981 schrieben Singer und Benassi, dass pseudowissenschaftliche Überzeugungen aus mindestens vier Quellen stammen.

  • Allgemeine kognitive Fehler aus persönlicher Erfahrung.
  • Falsche sensationslüsterne Berichterstattung in den Massenmedien.
  • Soziokulturelle Faktoren.
  • Schlechte oder fehlerhafte wissenschaftliche Ausbildung.

Eine Studie von Eve und Dunn aus dem Jahr 1990 bestätigte die Ergebnisse von Singer und Benassi und stellte fest, dass pseudowissenschaftliche Überzeugungen von Biologie- und Naturwissenschaftslehrern an High Schools gefördert werden.

Psychologie

Die Psychologie der Pseudowissenschaft versucht, pseudowissenschaftliches Denken zu erforschen und zu analysieren, indem sie gründlich klärt, was als wissenschaftlich und was als pseudowissenschaftlich anzusehen ist. Als Gründe für pseudowissenschaftliches Denken wurden die menschliche Neigung, eher nach Bestätigung als nach Widerlegung zu suchen (confirmation bias), die Tendenz, an beruhigenden Überzeugungen festzuhalten, und die Tendenz zur Übergeneralisierung vorgeschlagen. Nach Beyerstein neigt der Mensch zu Assoziationen, die nur auf Ähnlichkeiten beruhen, und neigt häufig zu falschen Zuordnungen beim Denken in Ursache und Wirkung.

Michael Shermer geht in seiner Theorie des glaubensabhängigen Realismus davon aus, dass das Gehirn im Wesentlichen eine "Glaubensmaschine" ist, die die von den Sinnen wahrgenommenen Daten scannt und nach Mustern und Bedeutung sucht. Außerdem neigt das Gehirn dazu, kognitive Verzerrungen zu erzeugen, die sich aus Schlussfolgerungen und Annahmen ergeben, die ohne Logik und auf der Grundlage des Instinkts getroffen werden und normalerweise zu Mustern in der Wahrnehmung führen. Diese Tendenzen zur Musterhaftigkeit und Agentenhaftigkeit werden auch "durch eine Meta-Voreingenommenheit angetrieben, die man den bias blind spot nennt, oder die Tendenz, die Macht kognitiver Voreingenommenheiten bei anderen Menschen zu erkennen, aber blind für ihren Einfluss auf unsere eigenen Überzeugungen zu sein". Lindeman stellt fest, dass soziale Motive (d. h. "sich selbst und die Welt zu verstehen, ein Gefühl der Kontrolle über die Ergebnisse zu haben, dazuzugehören, die Welt als wohlwollend zu empfinden und das eigene Selbstwertgefühl aufrechtzuerhalten") oft "leichter" durch Pseudowissenschaft als durch wissenschaftliche Informationen erfüllt werden. Darüber hinaus werden pseudowissenschaftliche Erklärungen in der Regel nicht rational analysiert, sondern auf der Grundlage von Erfahrungen. Im Vergleich zum rationalen Denken gelten beim erfahrungsbasierten Denken andere Regeln: Eine Erklärung gilt dann als gültig, wenn sie "persönlich funktional, befriedigend und ausreichend" ist, und sie bietet eine Beschreibung der Welt, die persönlicher sein kann, als sie von der Wissenschaft geliefert werden kann, und reduziert den potenziellen Arbeitsaufwand für das Verständnis komplexer Ereignisse und Ergebnisse.

Bildung und wissenschaftliche Kompetenz

Es gibt einen Trend, mehr an Pseudowissenschaft als an wissenschaftliche Beweise zu glauben. Manche glauben, dass die Verbreitung pseudowissenschaftlicher Überzeugungen auf den weit verbreiteten wissenschaftlichen Analphabetismus zurückzuführen ist. Menschen, denen es an wissenschaftlicher Bildung mangelt, sind anfälliger für Wunschdenken, da sie sich eher der unmittelbaren Befriedigung zuwenden, angetrieben von System 1, unserem Standardbetriebssystem, das wenig bis gar keine Anstrengung erfordert. Dieses System ermutigt die Menschen, die Schlussfolgerungen zu akzeptieren, die sie glauben, und die zu verwerfen, die sie nicht glauben. Die weitere Analyse komplexer pseudowissenschaftlicher Phänomene erfordert System 2, das Regeln befolgt, Objekte entlang mehrerer Dimensionen vergleicht und Optionen abwägt. Diese beiden Systeme weisen noch weitere Unterschiede auf, die in der Theorie des dualen Prozesses näher erläutert werden. Die wissenschaftlichen und säkularen Systeme der Moral und des Sinns sind für die meisten Menschen im Allgemeinen unbefriedigend. Der Mensch ist von Natur aus eine vorausschauende Spezies, die nach größeren Möglichkeiten des Glücks und der Zufriedenheit strebt, aber wir sind nur allzu oft bereit, nach unrealistischen Versprechen eines besseren Lebens zu greifen.

In der Psychologie gibt es viel über pseudowissenschaftliches Denken zu diskutieren, denn es geht um die illusorische Wahrnehmung von Kausalität und Wirksamkeit bei zahlreichen Menschen, die es zu beleuchten gilt. Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass illusionäres Denken bei den meisten Menschen auftritt, wenn sie bestimmten Umständen ausgesetzt sind, wie z. B. der Lektüre eines Buches, einer Werbung oder den Aussagen anderer, die die Grundlage für pseudowissenschaftliche Überzeugungen bilden. Man geht davon aus, dass Illusionen nichts Ungewöhnliches sind und dass sie unter den richtigen Bedingungen auch in normalen emotionalen Situationen systematisch auftreten können. Eines der Dinge, über die sich Pseudowissenschaftler am meisten aufregen, ist, dass die akademische Wissenschaft sie in der Regel als Narren behandelt. Es ist nicht einfach, diese Illusionen in der realen Welt zu minimieren. Zu diesem Zweck kann die Entwicklung von evidenzbasierten Bildungsprogrammen wirksam sein, um Menschen dabei zu helfen, ihre eigenen Illusionen zu erkennen und abzubauen.

Grenzen zur Wissenschaft

Klassifizierung

Philosophen klassifizieren die Arten von Wissen. Im Englischen wird das Wort science speziell für die Naturwissenschaften und verwandte Bereiche verwendet, die als Sozialwissenschaften bezeichnet werden. Verschiedene Wissenschaftsphilosophen können sich über die genauen Grenzen uneinig sein - ist beispielsweise die Mathematik eine formale Wissenschaft, die den empirischen Wissenschaften näher steht, oder ist die reine Mathematik näher an der philosophischen Untersuchung der Logik und daher keine Wissenschaft? - aber alle sind sich einig, dass alle Ideen, die nicht wissenschaftlich sind, nicht-wissenschaftlich sind. Die große Kategorie der Nicht-Wissenschaft umfasst alle Bereiche außerhalb der Natur- und Sozialwissenschaften, wie das Studium der Geschichte, der Metaphysik, der Religion, der Kunst und der Geisteswissenschaften. Unterteilt man die Kategorie nochmals, so sind unwissenschaftliche Behauptungen eine Untergruppe der großen Kategorie der nichtwissenschaftlichen Behauptungen. Zu dieser Kategorie gehören insbesondere alle Themen, die im direkten Gegensatz zur guten Wissenschaft stehen. Zur Unwissenschaftlichkeit gehören sowohl die "schlechte Wissenschaft" (z. B. ein Fehler, der bei einem gutgläubigen Versuch, etwas über die natürliche Welt zu lernen, gemacht wurde) als auch die Pseudowissenschaft. Pseudowissenschaft ist also eine Untergruppe der Unwissenschaft, und Unwissenschaft ist wiederum eine Untergruppe der Nichtwissenschaft.

Die Wissenschaft unterscheidet sich von der Offenbarung, der Theologie oder der Spiritualität auch dadurch, dass sie Erkenntnisse über die physische Welt liefert, die durch empirische Forschung und Tests gewonnen werden. Die bemerkenswertesten Auseinandersetzungen betreffen die Evolution der Lebewesen, die Idee der gemeinsamen Abstammung, die geologische Geschichte der Erde, die Entstehung des Sonnensystems und den Ursprung des Universums. Glaubenssysteme, die sich aus göttlichem oder inspiriertem Wissen ableiten, gelten nicht als Pseudowissenschaft, wenn sie nicht den Anspruch erheben, wissenschaftlich zu sein oder die etablierte Wissenschaft zu widerlegen. Darüber hinaus können einige spezifische religiöse Behauptungen, wie z. B. die Macht des Fürbittgebets zur Heilung von Kranken, mit der wissenschaftlichen Methode überprüft werden, auch wenn sie auf nicht überprüfbaren Glaubensvorstellungen beruhen mögen.

Einige Aussagen und allgemeine Überzeugungen der Populärwissenschaft entsprechen möglicherweise nicht den Kriterien der Wissenschaft. "Pop"-Wissenschaft kann in der Öffentlichkeit die Grenze zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft verwischen und kann auch Science-Fiction beinhalten. Populärwissenschaft wird in der Tat an Personen verbreitet, die nicht der wissenschaftlichen Methodik und der Überprüfung durch Experten unterliegen, und kann auch leicht von diesen ausgehen.

Wenn Behauptungen in einem bestimmten Bereich experimentell geprüft werden können und die Standards eingehalten werden, handelt es sich nicht um Pseudowissenschaft, unabhängig davon, wie merkwürdig, erstaunlich oder kontraintuitiv diese Behauptungen sind. Wenn Behauptungen im Widerspruch zu vorhandenen experimentellen Ergebnissen oder etablierten Theorien stehen, die Methode aber solide ist, ist Vorsicht geboten, da Wissenschaft darin besteht, Hypothesen zu testen, die sich als falsch herausstellen können. In einem solchen Fall sollte die Arbeit besser als "noch nicht allgemein akzeptierte Ideen" bezeichnet werden. Protowissenschaft ist ein Begriff, der manchmal verwendet wird, um eine Hypothese zu beschreiben, die noch nicht angemessen durch die wissenschaftliche Methode getestet wurde, die aber ansonsten mit der bestehenden Wissenschaft übereinstimmt oder die, wenn sie inkonsistent ist, eine vernünftige Erklärung für die Inkonsistenz bietet. Er kann auch den Übergang von einem praktischen Wissensbestand zu einem wissenschaftlichen Gebiet beschreiben.

Philosophie

Karl Popper stellte fest, dass es nicht ausreicht, die Wissenschaft von der Pseudowissenschaft oder von der Metaphysik (z. B. der philosophischen Frage nach der Bedeutung der Existenz) durch das Kriterium der strikten Einhaltung der empirischen Methode zu unterscheiden, die im Wesentlichen induktiv ist und auf Beobachtungen oder Experimenten basiert. Er schlug eine Methode zur Unterscheidung zwischen echten empirischen, nicht-empirischen oder sogar pseudo-empirischen Methoden vor. Ein Beispiel für letztere ist die Astrologie, die sich auf Beobachtungen und Experimente beruft. Sie verfügte zwar über empirische Beweise, die sich auf Beobachtungen, Horoskope und Biographien stützten, aber sie versäumte es, akzeptable wissenschaftliche Standards anzuwenden. Popper schlug die Falsifizierbarkeit als wichtiges Kriterium zur Unterscheidung von Wissenschaft und Pseudowissenschaft vor.

Um dies zu demonstrieren, führte Popper zwei Fälle menschlichen Verhaltens und typische Erklärungen aus Sigmund Freuds und Alfred Adlers Theorien an: "den eines Mannes, der ein Kind ins Wasser stößt, um es zu ertränken, und den eines Mannes, der sein Leben opfert, um das Kind zu retten." Aus Freuds Sicht litt der erste Mann an einer psychologischen Verdrängung, die wahrscheinlich von einem Ödipuskomplex herrührte, während der zweite Mann die Sublimierung erreicht hatte. Aus Adlers Sicht litten der erste und der zweite Mann unter Minderwertigkeitsgefühlen und mussten sich beweisen, was ihn zu dem Verbrechen oder im zweiten Fall zur Rettung des Kindes trieb. Popper war nicht in der Lage, Gegenbeispiele für menschliches Verhalten zu finden, bei denen das Verhalten nicht mit den Begriffen von Adlers oder Freuds Theorie erklärt werden konnte. Popper argumentierte, dass die Beobachtung immer zur Theorie passte oder sie bestätigte, was nicht ihre Stärke, sondern ihre Schwäche war. Im Gegensatz dazu führte Popper das Beispiel von Einsteins Gravitationstheorie an, die vorhersagte, dass "Licht von schweren Körpern (wie der Sonne) angezogen werden muss, genau wie materielle Körper angezogen werden." Daraus folgt, dass Sterne, die sich der Sonne nähern, sich scheinbar ein kleines Stück von der Sonne und voneinander entfernt haben. Diese Vorhersage war für Popper besonders verblüffend, weil sie mit einem erheblichen Risiko verbunden war. Die Helligkeit der Sonne verhinderte, dass dieser Effekt unter normalen Umständen beobachtet werden konnte, so dass Fotografien während einer Sonnenfinsternis aufgenommen und mit Fotos verglichen werden mussten, die bei Nacht aufgenommen wurden. Popper sagt: "Wenn die Beobachtung zeigt, dass der vorhergesagte Effekt definitiv nicht vorhanden ist, dann ist die Theorie einfach widerlegt." Popper fasste sein Kriterium für den wissenschaftlichen Status einer Theorie als abhängig von ihrer Falsifizierbarkeit, Widerlegbarkeit oder Prüfbarkeit zusammen.

Paul R. Thagard nutzte die Astrologie als Fallstudie, um Wissenschaft von Pseudowissenschaft zu unterscheiden, und schlug Prinzipien und Kriterien vor, um sie abzugrenzen. Erstens hat sich die Astrologie nicht weiterentwickelt, da sie seit Ptolemäus weder aktualisiert noch mit neuen Erklärungen versehen wurde. Zweitens hat sie offene Probleme wie die Präzession der Äquinoktien in der Astronomie ignoriert. Drittens haben alternative Theorien über Persönlichkeit und Verhalten nach und nach Erklärungen für Phänomene geliefert, die die Astrologie statisch den himmlischen Kräften zuschreibt. Viertens sind die Astrologen nicht daran interessiert, die Theorie weiterzuentwickeln, um noch offene Probleme zu lösen oder die Theorie im Vergleich zu anderen Theorien kritisch zu bewerten. Thagard wollte dieses Kriterium auch auf andere Bereiche als die Astrologie ausdehnen. Er glaubte, dass es Praktiken wie Hexerei und Pyramidologie als pseudowissenschaftlich abgrenzen würde, während Physik, Chemie, Astronomie, Geowissenschaften, Biologie und Archäologie im Bereich der Wissenschaft verbleiben.

In der Wissenschaftsphilosophie und -geschichte betont Imre Lakatos die soziale und politische Bedeutung des Abgrenzungsproblems, des normativen methodologischen Problems der Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft. Seine unverwechselbare historische Analyse der wissenschaftlichen Methodologie auf der Grundlage von Forschungsprogrammen legt nahe: "Wissenschaftler betrachten die erfolgreiche theoretische Vorhersage verblüffender neuer Tatsachen - wie die Wiederkehr des Halleyschen Kometen oder die Gravitationskrümmung von Lichtstrahlen - als das, was gute wissenschaftliche Theorien von pseudowissenschaftlichen und entarteten Theorien abgrenzt, und das, obwohl alle wissenschaftlichen Theorien immer mit 'einem Meer von Gegenbeispielen' konfrontiert sind". Lakatos bietet eine "neuartige fallibilistische Analyse der Entwicklung von Newtons Himmelsdynamik, [sein] bevorzugtes historisches Beispiel für seine Methodologie" und argumentiert im Lichte dieser historischen Wende, dass seine Darstellung bestimmte Unzulänglichkeiten derjenigen von Karl Popper und Thomas Kuhn ausgleicht. "Nichtsdestotrotz erkannte Lakatos die Kraft von Kuhns historischer Kritik an Popper an - alle wichtigen Theorien sind von einem 'Meer von Anomalien' umgeben, was nach einer falsifikationistischen Auffassung die völlige Ablehnung der Theorie erfordern würde... Lakatos versuchte, den Rationalismus des Popperschen Falsifikationismus mit dem zu versöhnen, was seine eigene Widerlegung durch die Geschichte zu sein schien".

Viele Philosophen haben versucht, das Problem der Abgrenzung folgendermaßen zu lösen: Eine Aussage stellt Wissen dar, wenn genügend viele Menschen sie ausreichend stark glauben. Aber die Geschichte des Denkens zeigt uns, dass viele Menschen völlig absurden Überzeugungen anhingen. Wäre die Stärke von Überzeugungen ein Merkmal von Wissen, müssten wir einige Märchen über Dämonen, Engel, Teufel, Himmel und Hölle als Wissen einstufen. Die Wissenschaftler hingegen sind selbst gegenüber ihren besten Theorien sehr skeptisch. Die Newtonsche Theorie ist die stärkste, die die Wissenschaft bisher hervorgebracht hat, aber Newton selbst hat nie geglaubt, dass sich Körper in einer gewissen Entfernung anziehen. Ein gewisses Maß an Überzeugungen macht sie also nicht zu Wissen. In der Tat ist ein gewisser Skeptizismus gegenüber den eigenen Theorien, die man am meisten schätzt, das Markenzeichen wissenschaftlichen Verhaltens. Das blinde Festhalten an einer Theorie ist keine intellektuelle Tugend: Es ist ein intellektuelles Verbrechen.

So kann eine Aussage pseudowissenschaftlich sein, auch wenn sie äußerst "plausibel" ist und jeder an sie glaubt, und sie kann wissenschaftlich wertvoll sein, auch wenn sie unglaubwürdig ist und niemand an sie glaubt. Eine Theorie kann sogar von höchstem wissenschaftlichen Wert sein, auch wenn niemand sie versteht, geschweige denn an sie glaubt.

- Imre Lakatos, Wissenschaft und Pseudowissenschaft

Die Grenze zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft ist umstritten und analytisch schwer zu bestimmen, selbst nach mehr als einem Jahrhundert der Beschäftigung von Wissenschaftsphilosophen und Wissenschaftlern und trotz einiger grundsätzlicher Vereinbarungen über die Grundlagen der wissenschaftlichen Methode. Das Konzept der Pseudowissenschaft beruht auf dem Verständnis, dass die wissenschaftliche Methode in Bezug auf eine bestimmte Theorie falsch dargestellt oder falsch angewandt wurde, aber viele Wissenschaftsphilosophen behaupten, dass verschiedene Arten von Methoden in verschiedenen Bereichen und verschiedenen Epochen der menschlichen Geschichte als angemessen gelten. Nach Lakatos ist die typische Beschreibungseinheit großer wissenschaftlicher Leistungen nicht eine isolierte Hypothese, sondern "eine mächtige Problemlösungsmaschinerie, die mit Hilfe ausgefeilter mathematischer Techniken Anomalien verdaut und sie sogar in positive Beweise umwandelt".

Für Popper verwendet die Pseudowissenschaft die Induktion, um Theorien aufzustellen, und führt nur Experimente durch, um sie zu überprüfen. Für Popper ist es die Falsifizierbarkeit, die den wissenschaftlichen Status einer Theorie bestimmt. In einem historischen Ansatz stellte Kuhn fest, dass Wissenschaftler Poppers Regel nicht befolgten und falsifizierende Daten ignorieren konnten, sofern sie nicht überwältigend waren. Für Kuhn ist das Lösen von Rätseln innerhalb eines Paradigmas Wissenschaft. Lakatos versuchte, diese Debatte zu lösen, indem er behauptete, die Geschichte zeige, dass Wissenschaft in Forschungsprogrammen stattfinde, die je nach Fortschrittlichkeit miteinander konkurrierten. Die führende Idee eines Programms könnte sich weiterentwickeln, angetrieben durch ihre Heuristik, Vorhersagen zu machen, die durch Beweise gestützt werden können. Feyerabend behauptete, dass Lakatos in seinen Beispielen selektiv war, und die gesamte Geschichte der Wissenschaft zeigt, dass es keine universelle Regel für die wissenschaftliche Methode gibt und dass die Auferlegung einer solchen Regel für die wissenschaftliche Gemeinschaft den Fortschritt behindert.

- David Newbold und Julia Roberts, "An analysis of the demarcation problem in science and its application to therapeutic touch theory" in International Journal of Nursing Practice, Vol. 13

Laudan vertrat die Ansicht, dass die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft ein Pseudo-Problem sei, und zog es vor, sich auf die allgemeinere Unterscheidung zwischen zuverlässigem und unzuverlässigem Wissen zu konzentrieren.

[Feyerabend hält Lakatos' Ansicht für einen versteckten Anarchismus, der als methodologischer Rationalismus getarnt ist. Feyerabends Behauptung war nicht, dass methodologische Standardregeln niemals befolgt werden sollten, sondern dass man manchmal Fortschritte macht, indem man sie aufgibt. In Ermangelung einer allgemein akzeptierten Regel sind alternative Methoden der Überzeugung erforderlich. Feyerabend zufolge setzte Galilei stilistische und rhetorische Techniken ein, um seine Leser zu überzeugen. Außerdem schrieb er in italienischer statt in lateinischer Sprache und richtete seine Argumente an diejenigen, die von ihrem Temperament her bereits geneigt waren, sie zu akzeptieren.

- Alexander Bird, "The Historical Turn in the Philosophy of Science" in Routledge Companion to the Philosophy of Science

Andere Vorschläge nehmen Bezug auf den Begriff der „Prüfbarkeit“, der eher in der Tradition von Rudolf Carnap steht. Allerdings hat Carnap selbst darauf hingewiesen, dass empirische Überprüfbarkeit nur ein notwendiges, jedoch kein hinreichendes Kriterium für Wissenschaftlichkeit darstelle. Es grenze nur potentiell wissenschaftliche und kognitiv sinnlose Sätze voneinander ab. Letztere sind für ihn bedeutungslos und können daher weder falsch noch wahr sein (in Carnaps Diktion auch „Scheinsätze“, „metaphysische Sätze“). Typische pseudowissenschaftliche Hypothesen, etwa aus der Astrologie, betrachtet Carnap dagegen als kognitiv sinnvoll, aber nicht wissenschaftlich.

In diese Richtung gehen auch Vorschläge, die schlichte Unmöglichkeit empirischer Bestätigung als Kriterium für Pseudowissenschaften zu halten. Umgekehrt sind beispielsweise für Martin Gardner die Bestätigung einer Theorie durch Beweise und die Kompetenz der Forscher gute Kriterien für Wissenschaftlichkeit.

Die Abgrenzung von Pseudowissenschaften durch Verletzen derjenigen Kriterien, die für die Bestätigung („Prüfung“) wissenschaftlicher Theorien konstitutiv sind, ist umgekehrt an die Probleme verwiesen, einen handhabbaren und theoretisch präzisen Begriff der Bestätigung auszuarbeiten. Besonders seit den 1960er Jahren wird versucht, das bereits von David Hume klassisch formulierte Problem wissenserweiternder Vernunftschlüsse (sog. Induktionsproblem) einer befriedigenden Antwort zuzuführen. Zahlreiche Wissenschaftstheoretiker halten dieses Problem in der gestellten Form für unlösbar, halten es aber für ersetzbar durch die Frage nach einer pragmatischen oder statistischen Ausarbeitung des Begriffs der Bestätigung einer Theorie (vgl. dazu auch Abduktion, Schluss auf die beste Erklärung). Darüber hinaus werden für die theoretische Rekonstruktion wissenschaftlicher Erkenntnisweisen und Methoden die unterschiedlichsten Methodologien vorgeschlagen.

Beispielsweise ist sogar umstritten, ob eine „konservative“ Haltung bezüglich der gerade leitenden Theorie gerechtfertigt ist, und zwar auch dann, wenn viele Bestätigungsversuche scheitern. Thomas Samuel Kuhn hatte sehr prominent vertreten, dass die Geschichte der Ablösung unterschiedlicher Theorien gerade nicht durch rationale Argumente, sondern „Strategien der Massenüberredung“ geprägt sei und dass dies notwendig so sein müsse, da ein objektiver Vergleich der Plausibilität konkurrierender Theorien oftmals prinzipiell unmöglich sei, weil diese Theorien selbst u. a. mit unterschiedlichen Konventionen darüber einhergehen, was als Bestätigung oder Widerlegung gelten kann (das Bündel all dieser Faktoren gehört für Kuhn mit in den Begriff „Paradigma“). Im Rahmen des sogenannten wissenschaftstheoretischen Strukturalismus, wie er von Sneed u. a. ausgearbeitet wurde, hat Wolfgang Stegmüller versucht, zentrale Anteile dieser Auffassung zu rekonstruieren. Da Theorien in diesem methodischen Rahmen nicht als Bündel von Sätzen aufgefasst werden, steht ein gescheiterter Bestätigungsversuch nicht in direktem Widerspruch zu einer Theorie, sondern kann beispielsweise so behandelt werden, dass das System, auf das die Theorie angewendet wurde, schlicht nicht in die Menge der von dieser Theorie „intendierten Anwendungen“ gehört. Da Theorien im wissenschaftstheoretischen Strukturalismus durch intertheoretische Relationen miteinander verknüpft sind („Theoriennetze“), kann ein rationaler Vergleich zwischen unterschiedlichen Theorien nach einer wissenschaftlichen Revolution zumindest im Nachhinein noch stattfinden, und zwar durch „Blockvergleich“ der Strukturkerne selbst in dem Fall, wenn ein Term-zu-Term-Vergleich wegen Inkommensurabilität zwischen den individuellen Ausdrücken der verschiedenen Theorien nicht mehr möglich ist.

In jedem Fall ist aber, wie ausgeführt, nach überwiegender Mehrheitsmeinung umgekehrt nicht alles, was derartige wissenschaftstheoretische Ausarbeitungen der Begriffe Prüfung, Bestätigung, wissenschaftlicher Rationalität oder Methodik betrifft, bereits Pseudowissenschaft, sondern muss dazu beispielsweise auch mit dem Anspruch von Wissenschaftlichkeit auftreten oder andere zusätzliche Kriterien erfüllen.

Politik, Gesundheit und Bildung

Politische Implikationen

Das Problem der Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft führt zu Debatten in den Bereichen Wissenschaft, Philosophie und Politik. Imre Lakatos weist beispielsweise darauf hin, dass die Kommunistische Partei der Sowjetunion die Mendelsche Vererbungslehre einst für pseudowissenschaftlich erklärte und ihre Verfechter, darunter etablierte Wissenschaftler wie Nikolai Wawilow, in den Gulag schickte, und dass das "liberale Establishment des Westens" Themen, die es als Pseudowissenschaft betrachtet, die Redefreiheit verweigert, insbesondere wenn sie gegen die gesellschaftlichen Sitten verstoßen.

Etwas wird pseudowissenschaftlich, wenn Wissenschaft nicht von Ideologie getrennt werden kann, wenn Wissenschaftler wissenschaftliche Erkenntnisse falsch darstellen, um Werbung zu machen oder Aufmerksamkeit zu erregen, wenn Politiker, Journalisten und die intellektuelle Elite eines Landes die Fakten der Wissenschaft für kurzfristige politische Vorteile verdrehen oder wenn mächtige Personen der Öffentlichkeit durch geschickte Wortspiele Kausalität und Kofaktoren miteinander vermischen. Diese Vorstellungen schmälern die Autorität, den Wert, die Integrität und die Unabhängigkeit der Wissenschaft in der Gesellschaft.

Auswirkungen auf Gesundheit und Bildung

Die Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft hat praktische Auswirkungen auf die Gesundheitsfürsorge, Sachverständigengutachten, Umweltpolitik und wissenschaftliche Bildung. Behandlungen, die den Anschein wissenschaftlicher Autorität erwecken, ohne tatsächlich wissenschaftlich getestet worden zu sein, können unwirksam, teuer und gefährlich für die Patienten sein und die Leistungserbringer im Gesundheitswesen, die Versicherer, die Entscheidungsträger in den Regierungen und die Öffentlichkeit in Bezug auf angemessene Behandlungen verwirren. Pseudowissenschaftliche Behauptungen können dazu führen, dass Regierungsbeamte und Pädagogen bei der Auswahl von Lehrplänen falsche Entscheidungen treffen.

Das Ausmaß, in dem Schüler eine Reihe von sozialen und kognitiven Denkfähigkeiten im Zusammenhang mit der richtigen Nutzung von Wissenschaft und Technologie erwerben, bestimmt, ob sie wissenschaftlich gebildet sind. Mit der sich wandelnden Wissenschafts- und Technologielandschaft, einer sich schnell verändernden Kultur und einem wissensbasierten Zeitalter stößt die naturwissenschaftliche Bildung auf neue Dimensionen. Der naturwissenschaftliche Lehrplan in der Schule muss neu gestaltet werden, damit die Schülerinnen und Schüler mit dem sich wandelnden Einfluss der Wissenschaft auf das menschliche Wohlergehen zurechtkommen. Wissenschaftliche Kompetenz, die es einem Menschen ermöglicht, Wissenschaft von Pseudowissenschaften wie Astrologie zu unterscheiden, gehört zu den Eigenschaften, die es Schülern ermöglichen, sich an die sich verändernde Welt anzupassen. Diese Eigenschaften sind in einen Lehrplan eingebettet, in dem die Schüler mit der Lösung von Problemen, der Durchführung von Untersuchungen oder der Entwicklung von Projekten beschäftigt sind.

Friedman führt an, warum die meisten Wissenschaftler es vermeiden, über Pseudowissenschaft zu unterrichten, u. a. weil eine unangemessene Aufmerksamkeit für Pseudowissenschaft diese in den Schatten stellen könnte.

Park hingegen betont, dass Pseudowissenschaft eine Bedrohung für die Gesellschaft darstellen kann, und ist der Ansicht, dass Wissenschaftler die Verantwortung haben, zu lehren, wie man Wissenschaft von Pseudowissenschaft unterscheidet.

Pseudowissenschaften wie die Homöopathie, auch wenn sie im Allgemeinen harmlos sind, werden von Scharlatanen benutzt. Dies stellt ein ernstes Problem dar, weil es inkompetenten Praktikern ermöglicht, die Gesundheitsversorgung zu übernehmen. Gutgläubige Eiferer können aufgrund ihrer Verblendung durch die Ideologie der Homöopathie eine ernstere Bedrohung darstellen als typische Betrüger. Irrationale Gesundheitsversorgung ist nicht harmlos, und es ist fahrlässig, Patienten Vertrauen in die Pseudomedizin zu vermitteln.

Am 8. Dezember 2016 wies der Journalist Michael V. LeVine auf die Gefahren hin, die von der Website Natural News ausgehen: "Schlangenölverkäufer haben seit den Anfängen der Medizin falsche Heilmittel angepriesen, und jetzt überschwemmen Websites wie Natural News die sozialen Medien mit gefährlicher Anti-Arzneimittel-, Anti-Impf- und Anti-GVO-Pseudowissenschaft, die Millionen Menschen dem Risiko aussetzt, sich vermeidbare Krankheiten zuzuziehen."

Die Anti-Impf-Bewegung hat zahlreiche Eltern davon überzeugt, ihre Kinder nicht impfen zu lassen, und beruft sich dabei auf pseudowissenschaftliche Untersuchungen, die einen Zusammenhang zwischen Kinderimpfungen und dem Auftreten von Autismus herstellen. Dazu gehört die Studie von Andrew Wakefield, in der behauptet wurde, dass eine Kombination von Magen-Darm-Erkrankungen und Entwicklungsrückschritten, die häufig bei Kindern mit ASD auftreten, innerhalb von zwei Wochen nach der Impfung auftreten. Die Studie wurde schließlich von ihrem Herausgeber zurückgezogen, und Wakefield wurde seine Zulassung als Arzt entzogen.

Begriffsgeschichte

Der dem Begriff „Pseudowissenschaft“ entsprechende englische Begriff Pseudoscience lässt sich bereits in englischen Publikationen im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts finden. Eine frühe Verwendung des Begriffs findet sich auch in einem französischen Text bei dem Physiologen und Mitglied der Pariser Akademie der Wissenschaften François Magendie. Er bezeichnete 1843 die Phrenologie als „eine Pseudo-Wissenschaft von heute“. 1887 wird der Begriff von Thomas Huxley in zwei Essays – Scientific and Pseudo-Scientific Realism und Science and Pseudo-Science – verwendet. Huxley, ein vehementer Verteidiger der darwinschen Evolutionslehre und zu diesem Zeitpunkt ehemaliger Präsident der Royal Society, setzt sich in diesen Essays kritisch mit bestimmten nichtkausalen Auffassungen des Wesens naturwissenschaftlicher Gesetze auseinander. Derartige Auffassungen wurden von Gegnern der Evolutionstheorie vertreten, aber auch in dem Buch Vestiges of the Natural History of Creation – einer frühen, vor Darwins On the Origin of Species erschienenen Publikation, in der Evolutionsideen vertreten wurden. Für Huxley ist eine solche nichtkausale Naturgesetztheorie mit Pseudowissenschaft verbunden:

“In fact, the habitual use of the word „law,“ in the sense of an active thing, is almost a mark of pseudo-science; it characterises the writings of those who have appropriated the forms of science without knowing anything of its substance.”

„Tatsächlich ist der fortwährende Gebrauch des Wortes „Gesetz“ im Sinne von etwas Aktivem nahezu das Kennzeichnen einer Pseudo-Wissenschaft. Ein solcher Gebrauch ist charakteristisch für die Schriften jener, welche sich an die äußere Form der Wissenschaft halten, aber keine Ahnung haben von deren Wesen.“

Der Begriff in der Skeptikerbewegung

Seit den 1960er Jahren existiert – vorwiegend in industrialisierten Ländern – die sogenannte Skeptikerbewegung, die den Begriff popularisiert hat. Eine populäre Verwendung des Begriffs findet sich bei ihr nahestehenden Autoren wie Richard Dawkins, Mario Bunge, Carl Sagan und James Randi. Diese Autoren betrachten Pseudowissenschaft als schädlich und verstehen die Befürwortung als Ausfluss politischer Interessen oder als vorsätzliche Täuschung zur finanziellen Bereicherung. In extremen Fällen sehen sie eine Gesundheits- und Sicherheitsgefährdung, die von der Verbreitung dieser Theorien und Praktiken ausgeht; so zum Beispiel im Fall einer medizinischen oder psychiatrischen Behandlung oder bei der Einschätzung von Sicherheitsrisiken.