Semiotik

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Die Semiotik (auch Semiotik genannt) ist die systematische Untersuchung von Zeichenprozessen (Semiose) und der Herstellung von Bedeutung. Semiose ist jede Tätigkeit, jedes Verhalten oder jeder Prozess, der mit Zeichen zu tun hat, wobei ein Zeichen als alles definiert ist, was dem Interpreten des Zeichens etwas mitteilt, was gewöhnlich als Bedeutung bezeichnet wird. Die Bedeutung kann beabsichtigt sein, wie z. B. ein Wort, das mit einer bestimmten Bedeutung ausgesprochen wird, oder unbeabsichtigt, wie z. B. ein Symptom, das ein Zeichen für einen bestimmten medizinischen Zustand ist. Zeichen können auch Gefühle ausdrücken (die normalerweise nicht als Bedeutung angesehen werden) und können intern (durch das Denken selbst) oder durch einen der Sinne kommunizieren: visuell, auditiv, taktil, olfaktorisch oder gustatorisch (Geschmack). Die heutige Semiotik ist ein Wissenschaftszweig, der sich mit der Herstellung von Bedeutungen und verschiedenen Arten von Wissen beschäftigt.

Die semiotische Tradition befasst sich mit der Untersuchung von Zeichen und Symbolen als einem wichtigen Teil der Kommunikation. Im Gegensatz zur Linguistik untersucht die Semiotik auch nicht-sprachliche Zeichensysteme. Die Semiotik befasst sich mit der Untersuchung von Zeichen und Zeichenprozessen, Andeutung, Bezeichnung, Ähnlichkeit, Analogie, Allegorie, Metonymie, Metapher, Symbolik, Signifikation und Kommunikation.

Der Semiotik werden häufig wichtige anthropologische und soziologische Dimensionen zugeschrieben; so schlug der italienische Semiotiker und Romancier Umberto Eco vor, dass jedes kulturelle Phänomen als Kommunikation untersucht werden kann. Einige Semiotiker konzentrieren sich jedoch auf die logischen Dimensionen der Wissenschaft. Sie untersuchen Bereiche, die auch zu den Lebenswissenschaften gehören - etwa wie Organismen Vorhersagen über ihre semiotische Nische in der Welt treffen und sich daran anpassen (siehe Semiose). Grundlegende semiotische Theorien haben Zeichen oder Zeichensysteme zum Untersuchungsgegenstand; die angewandte Semiotik analysiert Kulturen und kulturelle Artefakte nach der Art und Weise, wie sie durch ihr Zeichensein Bedeutung konstruieren. Die Kommunikation von Informationen in lebenden Organismen ist Gegenstand der Biosemiotik (einschließlich Zoosemiotik und Phytosemiotik).

Die Semiotik ist nicht zu verwechseln mit der Saussure'schen Tradition der Semiologie, die eine Teilmenge der Semiotik darstellt.

Semiotik (altgriechisch σημεῖον sēmeĩon ‚Zeichen‘, ‚Signal‘), manchmal auch Zeichentheorie, ist die Wissenschaft, die sich mit Zeichensystemen aller Art befasst (z. B. Bilderschrift, Gestik, Formeln, Sprache, Verkehrszeichen). Sie findet unter anderem in verschiedenen Geistes-, Kultur-, Wirtschafts- und Sozialwissenschaften Anwendung.

Geschichte und Terminologie

Die Bedeutung von Zeichen und Bedeutungen ist in der Geschichte der Philosophie und Psychologie weithin anerkannt worden. Der Begriff leitet sich vom altgriechischen σημειωτικός (sēmeiōtikós) ab, was so viel bedeutet wie "Zeichenbeobachter" (von σημεῖον (sēmeîon) "ein Zeichen, eine Marke, ein Symbol"). Für die Griechen traten "Zeichen" in der Welt der Natur und "Symbole" in der Welt der Kultur auf. So untersuchten Platon und Aristoteles die Beziehung zwischen Zeichen und der Welt.

Erst mit Augustinus von Hippo wurde die Natur des Zeichens in einem konventionellen System betrachtet. Augustinus unterbreitete einen thematischen Vorschlag, um die beiden unter dem Begriff "Zeichen" (signum) zu vereinen, der die Kluft zwischen Natur und Kultur überwindet und die Symbole lediglich als eine Art (oder Unterart) des signum identifiziert. Eine monographische Studie zu dieser Frage wurde von Manetti (1987) verfasst. Diese Theorien haben in der westlichen Philosophie, insbesondere in der scholastischen Philosophie, eine nachhaltige Wirkung gehabt.

Das allgemeine Studium der Zeichen, das in der lateinischen Sprache mit Augustinus begann, erreichte seinen Höhepunkt mit dem Tractatus de Signis von John Poinsot aus dem Jahr 1632 und begann dann in der Spätmoderne mit dem Versuch von Charles Sanders Peirce im Jahr 1867, eine "neue Liste von Kategorien" aufzustellen. In jüngerer Zeit hat Umberto Eco in seinem Werk Semiotics and the Philosophy of Language (Semiotik und Sprachphilosophie) argumentiert, dass semiotische Theorien in den Werken der meisten, vielleicht sogar aller großen Denker implizit enthalten sind.

John Locke

John Locke (1690), selbst ein Mann der Medizin, kannte diese "Semeiotik" als Bezeichnung für einen speziellen Zweig der medizinischen Wissenschaft. In seiner persönlichen Bibliothek befanden sich zwei Ausgaben der Scapula-Kurzfassung des Thesaurus Graecae Linguae von Henricus Stephanus aus dem Jahr 1579, in der "σημειωτική" als Bezeichnung für die "Diagnostik", den Zweig der Medizin, der sich mit der Interpretation von Krankheitssymptomen ("Symptomatologie") befasst, aufgeführt war. Tatsächlich hatte der Arzt und Gelehrte Henry Stubbe (1670) diesen Begriff der Fachwissenschaft ins Englische genau als "semeiotics" transliteriert und damit die erste Verwendung des Begriffs im Englischen markiert:

"...nor is there any thing to be relied upon in Physick, but an exact knowledge of medicinal phisiology (founded on observation, not principles), semeiotics, method of curing, and tried (not excogitated, not commanding) medicines...."

Locke verwendet den Begriff sem(e)iotike in An Essay Concerning Human Understanding (Buch IV, Kap. 21), in dem er erklärt, wie die Wissenschaft in drei Teile unterteilt werden kann:

Alles, was in den Bereich des menschlichen Verstandes fallen kann, ist entweder erstens die Natur der Dinge, wie sie an sich sind, ihre Verhältnisse und ihre Wirkungsweise, oder zweitens das, was der Mensch selbst als vernünftiger und freiwilliger Akteur zur Erreichung irgendeines Zwecks, insbesondere des Glücks, tun sollte, oder drittens die Mittel und Wege, durch die die Erkenntnis sowohl des einen als auch des anderen erlangt und mitgeteilt wird; ich denke, die Wissenschaft kann richtig in diese drei Arten unterteilt werden.

Locke geht dann auf das Wesen dieser dritten Kategorie ein, nennt sie "Σημειωτική" (Semeiotike) und erklärt sie im Folgenden als "Lehre von den Zeichen":

Drittens kann man den dritten Zweig [der Wissenschaften] σημειωτικὴ nennen, oder die Lehre von den Zeichen, von denen das gewöhnlichste die Worte sind, man nennt sie auch treffend Λογικὴ, die Logik; deren Aufgabe es ist, die Natur der Zeichen zu betrachten, deren sich der Verstand bedient, um die Dinge zu begreifen oder seine Erkenntnisse anderen mitzuteilen.

Juri Lotman führte Osteuropa in die Semiotik ein und übernahm Lockes Prägung ("Σημειωτική") als Untertitel für seine 1964 an der Universität Tartu in Estland gegründete erste semiotische Zeitschrift "Sign Systems Studies".

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure begründete seine Semiotik, die er Semiologie nannte, in den Sozialwissenschaften:

Es ist ... möglich, sich eine Wissenschaft vorzustellen, die die Rolle der Zeichen als Teil des sozialen Lebens untersucht. Sie wäre ein Teil der Sozialpsychologie und damit der allgemeinen Psychologie. Wir werden sie Semiologie nennen (vom griechischen semeîon, "Zeichen"). Sie würde die Natur der Zeichen und die Gesetze, die sie bestimmen, untersuchen. Da es sie noch nicht gibt, kann man nicht mit Sicherheit sagen, dass es sie geben wird. Aber sie hat eine Daseinsberechtigung, einen Platz, der im Voraus für sie bereitsteht. Die Linguistik ist nur ein Zweig dieser allgemeinen Wissenschaft. Die Gesetze, die die Semiologie entdecken wird, werden Gesetze sein, die in der Linguistik anwendbar sind, und die Linguistik wird somit einen klar definierten Platz im Bereich des menschlichen Wissens einnehmen.

Thomas Sebeok würde die "Semiologie" der "Semiotik" als Teil eines Ganzen gleichstellen und war an der Wahl des Namens Semiotica für die erste internationale Zeitschrift beteiligt, die sich dem Studium der Zeichen widmete. Die Saussure'sche Semiotik hat einen großen Einfluss auf die Schulen des Strukturalismus und des Poststrukturalismus ausgeübt. Jacques Derrida z. B. nimmt das saussureanische Verhältnis von Signifikant und Signifikat zum Gegenstand und behauptet, dass Signifikant und Signifikat nicht festgelegt sind. Er prägte den Ausdruck différance, der sich auf die endlose Verschiebung von Bedeutung und das Fehlen eines "transzendenten Signifikats" bezieht.

Charles Sanders Peirce

Jahrhundert definierte Charles Sanders Peirce das, was er als "Semiotik" (manchmal auch als "Semeiotik") bezeichnete, als "quasi-notwendige oder formale Lehre von den Zeichen", die abstrahiert, "was die Charaktere aller Zeichen sein müssen, die von einer Intelligenz verwendet werden, die fähig ist, durch Erfahrung zu lernen", und die eine philosophische Logik ist, die in Begriffen von Zeichen und Zeichenprozessen verfolgt wird.

Die Perspektive von Peirce wird als philosophische Logik betrachtet, die in Bezug auf Zeichen untersucht wird, die nicht immer sprachlich oder künstlich sind, sowie in Bezug auf Zeichenprozesse, Inferenzmodi und den Untersuchungsprozess im Allgemeinen. Die Peirce'sche Semiotik befasst sich nicht nur mit dem externen Kommunikationsmechanismus, wie bei Saussure, sondern auch mit der internen Repräsentationsmaschine, der Untersuchung von Zeichenprozessen und Inferenzmodi sowie mit dem gesamten Untersuchungsprozess im Allgemeinen.

Die Peircesche Semiotik ist triadisch und umfasst Zeichen, Objekt und Interpretant, im Gegensatz zur dyadischen Saussur'schen Tradition (Signifikant, Signifikat). Die peircesche Semiotik unterteilt jedes der drei triadischen Elemente in drei Untertypen und postuliert die Existenz von Zeichen, die Symbole sind, von Semblances ("Ikonen") und von "Indizes", d.h. Zeichen, die durch eine faktische Verbindung zu ihren Objekten solche sind.

Der Peirce-Wissenschaftler und Herausgeber Max H. Fisch (1978) würde behaupten, dass "semeiotisch" die von Peirce selbst bevorzugte Wiedergabe von Lockes σημιωτική war. Charles W. Morris folgte Peirce in der Verwendung des Begriffs "semiotisch" und in der Ausweitung der Disziplin über die menschliche Kommunikation hinaus auf das Lernen von Tieren und die Verwendung von Signalen.

Während die Saussure'sche Semiotik dyadisch ist (Zeichen/Syntax, Signal/Semantik), ist die Peirce'sche Semiotik triadisch (Zeichen, Objekt, Interpretant) und wird als philosophische Logik verstanden, die anhand von Zeichen untersucht wird, die nicht immer linguistisch oder künstlich sind.

Peirce's Liste der Kategorien

Peirce möchte seine neue Liste direkt auf die Erfahrung stützen, die durch das Handeln von Zeichen konstituiert wird, im Gegensatz zu der Liste der aristotelischen Kategorien, die darauf abzielt, innerhalb der Erfahrung die Dimension des Seins zu artikulieren, die unabhängig von der Erfahrung ist und als solche durch den menschlichen Verstand erkannt werden kann.

Das Schätzvermögen der Tiere interpretiert die wahrgenommene Umwelt, um eine "sinnvolle Welt" von Objekten zu bilden, aber die Objekte dieser Welt (oder "Umwelt", in Jakob von Uexkülls Begriff) bestehen ausschließlich aus Objekten, die für das Tier als wünschenswert (+), unerwünscht (-) oder "sicher zu ignorieren" (0) gelten.

Im Gegensatz dazu fügt der menschliche Verstand der tierischen "Umwelt" eine Beziehung der Selbstidentität innerhalb der Objekte hinzu, die die erlebten Objekte in Dinge sowie in +, -, 0-Objekte verwandelt. So wird die generisch tierische objektive Welt als "Umwelt" zu einer artspezifisch menschlichen objektiven Welt oder "Lebenswelt", wobei die sprachliche Kommunikation, die in der biologisch unterdeterminierten "Innenwelt" des Menschen wurzelt, die weitere Dimension der kulturellen Organisation innerhalb der ansonsten bloß sozialen Organisation nicht-menschlicher Tiere ermöglicht, deren Beobachtungsgabe sich nur auf unmittelbar sinnlich wahrnehmbare Instanzen der Objektivität beziehen kann.

Dieser weitere Punkt, dass die menschliche Kultur von der Sprache abhängt, die zunächst nicht als Kommunikation, sondern als biologisch unterbestimmter Aspekt oder Eigenschaft der "Innenwelt" des menschlichen Tieres verstanden wird, wurde ursprünglich von Thomas A. Sebeok klar identifiziert. Sebeok spielte auch die zentrale Rolle dabei, das Werk von Peirce im 20. Jahrhundert ins Zentrum der semiotischen Bühne zu rücken, zunächst mit seiner Erweiterung des menschlichen Zeichengebrauchs ("Anthroposemiose") auf den generisch tierischen Zeichengebrauch ("Zoösemiose"), dann mit seiner weiteren Ausweitung der Semiose auf die vegetative Welt ("Phytosemiose"). Eine solche würde zunächst auf den Arbeiten von Martin Krampen beruhen, macht sich aber Peirces Hinweis zunutze, dass ein Interpretant als drittes Element innerhalb einer Zeichenbeziehung "nicht mental sein muss".

Peirce unterschied zwischen dem Interpretanten und dem Interpreten. Der Interpretant ist die interne, mentale Repräsentation, die zwischen dem Objekt und seinem Zeichen vermittelt. Der Interpret ist der Mensch, der den Interpretanten erzeugt. Peirces "Interpretant"-Begriff eröffnete den Weg zum Verständnis einer Zeichenwirkung, die über den Bereich des tierischen Lebens hinausgeht (Untersuchung der "Phytosemiose" + "Zoösemiose" + "Anthroposemiose" = Biosemiotik), was sein erster Vorstoß über die Semiotik des lateinischen Zeitalters hinaus war.

Zu den frühen Theoretikern auf dem Gebiet der Semiotik gehört auch Charles W. Morris. Jozef Maria Bochenski gab 1951 einen Überblick über das Gebiet: "Eng verwandt mit der mathematischen Logik ist die so genannte Semiotik (Charles Morris), die heute von den mathematischen Logikern häufig verwendet wird. Die Semiotik ist die Theorie der Symbole und gliedert sich in drei Teile: (1) die logische Syntax, die Theorie der gegenseitigen Beziehungen der Symbole, (2) die logische Semantik, die Theorie der Beziehungen zwischen dem Symbol und dem, wofür das Symbol steht, und (3) die logische Pragmatik, die Beziehungen zwischen den Symbolen, ihren Bedeutungen und den Benutzern der Symbole." Max Black vertrat die Auffassung, dass die Arbeiten von Bertrand Russell in diesem Bereich bahnbrechend waren.

Formulierungen und Teilbereiche

Die Farbcodierung von Warm- und Kaltwasserhähnen ist in vielen Kulturen üblich, aber wie dieses Beispiel zeigt, kann die Codierung durch den Kontext bedeutungslos werden. Die beiden Wasserhähne wurden wahrscheinlich als codiertes Set verkauft, aber der Code ist unbrauchbar (und wird ignoriert), da es nur eine einzige Wasserversorgung gibt.

Semiotiker klassifizieren Zeichen oder Zeichensysteme in Bezug auf die Art und Weise, wie sie übertragen werden (siehe Modalität). Dieser Prozess der Bedeutungsübertragung hängt von der Verwendung von Codes ab, bei denen es sich um die einzelnen Laute oder Buchstaben handeln kann, die Menschen verwenden, um Wörter zu bilden, um die Körperbewegungen, die sie machen, um ihre Haltung oder Emotion zu zeigen, oder sogar um etwas so Allgemeines wie die Kleidung, die sie tragen. Um ein Wort zu prägen, das sich auf eine Sache bezieht (siehe lexikalische Wörter), muss sich die Gemeinschaft auf eine einfache Bedeutung (eine denotative Bedeutung) innerhalb ihrer Sprache einigen, aber dieses Wort kann diese Bedeutung nur innerhalb der grammatikalischen Strukturen und Codes der Sprache übertragen (siehe Syntax und Semantik). Die Codes repräsentieren auch die Werte der Kultur und können jedem Aspekt des Lebens neue Bedeutungsnuancen verleihen.

Um die Beziehung zwischen Semiotik und Kommunikationswissenschaft zu erklären, wird Kommunikation als der Prozess der Übertragung von Daten und/oder Bedeutung von einer Quelle zu einem Empfänger definiert. Daher konstruieren Kommunikationstheoretiker Modelle, die auf Codes, Medien und Kontexten basieren, um die Biologie, Psychologie und Mechanik zu erklären. Beide Disziplinen erkennen an, dass der technische Prozess nicht von der Tatsache getrennt werden kann, dass der Empfänger die Daten dekodieren muss, d. h. in der Lage sein muss, die Daten als bedeutsam zu erkennen und ihnen einen Sinn zu geben. Dies impliziert, dass es eine notwendige Überschneidung zwischen Semiotik und Kommunikation gibt. In der Tat gibt es viele gemeinsame Konzepte, auch wenn der Schwerpunkt in beiden Bereichen unterschiedlich ist. In Messages and Meanings: An Introduction to Semiotics (Eine Einführung in die Semiotik) vertrat Marcel Danesi (1994) die Auffassung, dass die Semiotiker in erster Linie die Bedeutung und erst in zweiter Linie die Kommunikation untersuchen sollten. Eine extremere Sichtweise vertritt Jean-Jacques Nattiez, der als Musikwissenschaftler die theoretische Untersuchung der Kommunikation als irrelevant für seine Anwendung der Semiotik ansah.

Syntaktik

Die Semiotik unterscheidet sich von der Linguistik dadurch, dass sie die Definition eines Zeichens verallgemeinert, um Zeichen in jedem Medium oder jeder sensorischen Modalität zu erfassen. Damit erweitert sie das Spektrum der Zeichensysteme und Zeichenbeziehungen und dehnt die Definition von Sprache in ihrem weitesten analogen oder metaphorischen Sinne aus. Der Zweig der Semiotik, der sich mit solchen formalen Beziehungen zwischen Zeichen oder Ausdrücken in Abstraktion von ihrer Bedeutung und ihren Interpreten oder - allgemeiner - mit den formalen Eigenschaften von Symbolsystemen (speziell in Bezug auf sprachliche Zeichen, der Syntax) beschäftigt, wird als Syntaktik bezeichnet.

Peirces Definition des Begriffs "Semiotik" als die Untersuchung notwendiger Merkmale von Zeichen hat auch den Effekt, dass er die Disziplin von der Linguistik als der Untersuchung kontingenter Merkmale unterscheidet, die die Sprachen der Welt im Laufe ihrer Entwicklung zufällig erworben haben. Vom subjektiven Standpunkt aus gesehen ist die Unterscheidung zwischen Semiotik und Sprachphilosophie vielleicht noch schwieriger. In gewissem Sinne liegt der Unterschied eher zwischen verschiedenen Traditionen als zwischen verschiedenen Fächern. Verschiedene Autoren haben sich als "Sprachphilosophen" oder "Semiotiker" bezeichnet. Dieser Unterschied entspricht nicht der Trennung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie. Bei näherer Betrachtung lassen sich einige Unterschiede hinsichtlich der Themen feststellen. Die Sprachphilosophie befasst sich mehr mit natürlichen Sprachen oder mit Sprachen im Allgemeinen, während sich die Semiotik intensiv mit nicht-sprachlichen Bedeutungen beschäftigt. Die Sprachphilosophie weist auch Verbindungen zur Linguistik auf, während die Semiotik einigen Geisteswissenschaften (einschließlich der Literaturtheorie) und der Kulturanthropologie näher zu stehen scheint.

Kognitive Semiotik

Semiosis oder Semeiosis ist der Prozess, der aus der Wahrnehmung der Welt durch Zeichen durch einen Organismus eine Bedeutung bildet. Zu den Gelehrten, die sich in ihren Subtheorien der Semiotik mit der Semiose befasst haben, gehören C. S. Peirce, John Deely und Umberto Eco. Die kognitive Semiotik verbindet Methoden und Theorien, die in den Disziplinen der Semiotik und der Geisteswissenschaften entwickelt wurden, mit neuen Informationen über die menschliche Bedeutung und ihre Manifestation in kulturellen Praktiken. Die Forschung zur kognitiven Semiotik führt die Semiotik aus der Linguistik, der Kognitionswissenschaft und verwandten Disziplinen auf einer gemeinsamen metatheoretischen Plattform von Konzepten, Methoden und gemeinsamen Daten zusammen.

Die kognitive Semiotik kann auch als das Studium der Bedeutungserstellung durch die Anwendung und Integration von Methoden und Theorien aus den Kognitionswissenschaften verstanden werden. Dies beinhaltet sowohl konzeptionelle und textuelle Analysen als auch experimentelle Untersuchungen. Die kognitive Semiotik wurde ursprünglich am Zentrum für Semiotik an der Universität Aarhus (Dänemark) entwickelt, mit einer wichtigen Verbindung zum Zentrum für funktionell integrierte Neurowissenschaften (CFIN) am Krankenhaus Aarhus. Zu den führenden kognitiven Semiotikern gehören Per Aage Brandt, Svend Østergaard, Peer Bundgård, Frederik Stjernfelt, Mikkel Wallentin, Kristian Tylén, Riccardo Fusaroli und Jordan Zlatev. Zlatev gründete später in Zusammenarbeit mit Göran Sonesson das CCS (Center for Cognitive Semiotics) an der Universität Lund, Schweden.

Endliche Semiotik

Die von Cameron Shackell (2018, 2019) entwickelte Finite Semiotik zielt darauf ab, bestehende Theorien der Semiotik für die Anwendung in der postbaudrillardianischen Welt der allgegenwärtigen Technologie zu vereinheitlichen. Ihr zentraler Ansatz besteht darin, die Endlichkeit des Denkens an die Wurzel der Semiotik zu stellen und das Zeichen als sekundäres, aber grundlegendes analytisches Konstrukt zu betrachten. Die Theorie behauptet, dass die Reproduktionsniveaus, die die Technologie in die menschliche Umwelt bringt, diese Neugewichtung erfordern, wenn die Semiotik angesichts der tatsächlich unendlichen Zeichen relevant bleiben soll. Die Verlagerung des Schwerpunkts ermöglicht praktische Definitionen vieler Kernkonstrukte der Semiotik, die Shackell in Bereichen wie der Mensch-Computer-Interaktion, der Kreativitätstheorie und einer computergestützten semiotischen Methode zur Erzeugung semiotischer Quadrate aus digitalen Texten angewandt hat.

Bildliche Semiotik

Die Bildsemiotik ist eng mit der Kunstgeschichte und -theorie verbunden. Sie geht jedoch in mindestens einer grundlegenden Hinsicht über beide hinaus. Während die Kunstgeschichte ihre visuelle Analyse auf eine kleine Anzahl von Bildern beschränkt hat, die als "Kunstwerke" gelten, konzentriert sich die Bildsemiotik auf die Eigenschaften von Bildern im Allgemeinen und darauf, wie die künstlerischen Konventionen von Bildern durch Bildcodes interpretiert werden können. Bildcodes sind die Art und Weise, in der Betrachter von bildlichen Darstellungen die künstlerischen Konventionen von Bildern scheinbar automatisch entschlüsseln, indem sie mit ihnen unbewusst vertraut sind.

Nach Göran Sonesson, einem schwedischen Semiotiker, können Bilder anhand von drei Modellen analysiert werden: (a) dem narrativen Modell, das sich auf die Beziehung zwischen Bildern und Zeit in chronologischer Weise wie in einem Comic konzentriert; (b) dem rhetorischen Modell, das Bilder mit verschiedenen Mitteln wie in einer Metapher vergleicht; und (c) dem Laokoon-Modell, das die Grenzen und Beschränkungen bildlicher Ausdrücke berücksichtigt, indem es textuelle Medien, die die Zeit nutzen, mit visuellen Medien vergleicht, die den Raum nutzen.

Der Bruch mit der traditionellen Kunstgeschichte und -theorie - wie auch mit anderen wichtigen Strömungen der semiotischen Analyse - eröffnet der Bildsemiotik eine Vielzahl von Möglichkeiten. Einige Einflüsse stammen aus der phänomenologischen Analyse, der kognitiven Psychologie, der strukturalistischen und kognitivistischen Linguistik sowie der visuellen Anthropologie und Soziologie.

Globalisierung

Studien haben gezeigt, dass die Semiotik über den Erfolg oder Misserfolg einer Marke entscheiden kann. Kulturelle Codes haben einen großen Einfluss darauf, ob eine Bevölkerung das Marketing einer Marke mag oder nicht, insbesondere auf internationaler Ebene. Wenn das Unternehmen die Codes einer Kultur nicht kennt, läuft es Gefahr, mit seinem Marketing zu scheitern. Die Globalisierung hat zur Entwicklung einer weltweiten Verbraucherkultur geführt, in der Produkte auf zahlreichen Märkten ähnliche Assoziationen hervorrufen, seien sie nun positiv oder negativ.

Fehlübersetzungen können zu "Engrish" oder "Chinglish" führen, Bezeichnungen für ungewollt humorvolle kulturübergreifende Slogans, die auf Englisch verstanden werden sollen. Dies kann durch ein Zeichen verursacht werden, das nach Peirce fälschlicherweise etwas in einer Kultur indiziert oder symbolisiert, was es in einer anderen nicht tut. Mit anderen Worten, es erzeugt eine Konnotation, die kulturgebunden ist und gegen einen Kulturcode verstößt. Theoretiker, die sich mit Humor beschäftigt haben (z. B. Schopenhauer), gehen davon aus, dass Widersprüche oder Inkongruenzen Absurdität und damit Humor erzeugen. Die Verletzung eines kulturellen Codes erzeugt dieses Konstrukt der Lächerlichkeit für die Kultur, die den Code besitzt. Beabsichtigter Humor kann auch kulturübergreifend scheitern, weil Witze für die empfangende Kultur nicht dem Code entsprechen.

Ein gutes Beispiel für das Branding entsprechend dem kulturellen Code ist das internationale Themenparkgeschäft von Disney. Disney passt gut zu Japans kulturellem Code, weil die Japaner "Niedlichkeit", Höflichkeit und Geschenke als Teil ihres kulturellen Codes schätzen; Tokyo Disneyland verkauft die meisten Souvenirs aller Disney-Themenparks. Im Gegensatz dazu scheiterte Disneyland Paris, als es als Euro Disney an den Start ging, weil das Unternehmen die der europäischen Kultur zugrunde liegenden Codes nicht erforschte. Die Nacherzählung europäischer Volksmärchen wurde als elitär und beleidigend empfunden, und die strengen Anforderungen an das Erscheinungsbild der Mitarbeiter führten in Frankreich zu Diskriminierungsklagen. Disney-Souvenirs wurden als billiger Schnickschnack empfunden. Der Park war ein finanzieller Misserfolg, weil sein Code die Erwartungen der europäischen Kultur auf beleidigende Weise verletzte.

Andererseits haben einige Forscher festgestellt, dass es möglich ist, ein als kulturelles Symbol wahrgenommenes Zeichen wie das Coca-Cola- oder McDonald's-Logo erfolgreich von einer Kultur in eine andere zu übertragen. Dies kann gelingen, wenn das Zeichen von einer wirtschaftlich höher entwickelten Kultur in eine weniger entwickelte Kultur migriert wird. Die absichtliche Assoziation eines Produkts mit einer anderen Kultur wird als Foreign Consumer Culture Positioning (FCCP) bezeichnet. Produkte können auch unter Verwendung globaler Trends oder kultureller Codes vermarktet werden, z. B. Zeitersparnis in einer hektischen Welt; aber auch diese können auf bestimmte Kulturen abgestimmt sein.

Die Forschung hat auch ergeben, dass die Logos der Fluggesellschaften mit zunehmender Internationalisierung immer symbolischer und weniger ikonisch werden. Die Ikonizität und die Symbolik eines Zeichens hängen von der kulturellen Konvention ab und stehen auf dieser Grundlage in Beziehung zueinander. Wenn die kulturelle Konvention einen größeren Einfluss auf das Zeichen hat, erhalten die Zeichen mehr symbolischen Wert.

Semiotik des Träumens

Die Flexibilität der menschlichen Semiotik lässt sich gut an Träumen demonstrieren. Sigmund Freud hat dargelegt, wie die Bedeutung im Traum auf einer Mischung aus Bildern, Effekten, Klängen, Worten und kinästhetischen Empfindungen beruht. In seinem Kapitel über "Die Mittel der Darstellung" zeigte er, wie die abstraktesten Arten von Bedeutung und logischen Beziehungen durch räumliche Beziehungen dargestellt werden können. Zwei aufeinanderfolgende Bilder können "wenn dies, dann das" oder "trotz dies, das" bedeuten. Freud dachte, der Traum beginne mit "Traumgedanken", die wie logische, verbale Sätze seien. Er glaubte, dass der Traumgedanke die Natur eines tabuisierten Wunsches hat, der den Träumenden aufwecken würde. Um den Schlaf zu schützen, wandelt das Mittelhirn den verbalen Traumgedanken in eine imaginäre Form um und verkleidet ihn durch Prozesse, die er als "Traumarbeit" bezeichnete.

Liste der Teilgebiete

Zu den Teilgebieten, die sich aus der Semiotik entwickelt haben, gehören unter anderem die folgenden:

  • Biosemiotik: das Studium semiotischer Prozesse auf allen Ebenen der Biologie oder ein semiotisches Studium lebender Systeme (z. B. Kopenhagen-Tartu-Schule). Seit 2001 finden jährliche Treffen ("Gatherings in Biosemiotics") statt.
  • Semiotische Anthropologie und anthropologische Semantik.
  • Kognitive Semiotik: die Untersuchung der Bedeutungserstellung durch die Anwendung und Integration von Methoden und Theorien aus den Kognitionswissenschaften. Sie umfasst sowohl begriffliche und textuelle Analysen als auch experimentelle Untersuchungen. Die kognitive Semiotik wurde ursprünglich am Zentrum für Semiotik an der Universität Aarhus (Dänemark) entwickelt, mit einer wichtigen Verbindung zum Zentrum für funktionell integrierte Neurowissenschaften (CFIN) am Krankenhaus Aarhus. Zu den führenden kognitiven Semiotikern gehören Per Aage Brandt, Svend Østergaard, Peer Bundgård, Frederik Stjernfelt, Mikkel Wallentin, Kristian Tylén, Riccardo Fusaroli und Jordan Zlatev. Zlatev gründete später in Zusammenarbeit mit Göran Sonesson das Zentrum für kognitive Semiotik (CCS) an der Universität Lund, Schweden.
  • Comicsemiotik: die Untersuchung der verschiedenen Codes und Zeichen von Comics und wie sie verstanden werden.
  • Computersemiotik: Versuche, den Prozess der Semiose bei der Untersuchung und Gestaltung der Mensch-Computer-Interaktion zu konstruieren oder Aspekte der menschlichen Kognition durch künstliche Intelligenz und Wissensdarstellung nachzuahmen. Siehe auch Kyberkognition.
  • Kulturelle und literarische Semiotik: untersucht die literarische Welt, die visuellen Medien, die Massenmedien und die Werbung im Werk von Autoren wie Roland Barthes, Marcel Danesi und Juri Lotman (z. B. Semiotische Schule von Tartu-Moskau).
  • Kybersemiotik: baut auf zwei bereits entstandenen interdisziplinären Ansätzen auf: der Kybernetik und der Systemtheorie, einschließlich der Informationstheorie und der Wissenschaft, und der Peirce'schen Semiotik, einschließlich der Phänomenologie und der pragmatischen Aspekte der Linguistik, und versucht, die beiden interdisziplinären Paradigmen - die beide über mechanistische und rein konstruktivistische Ideen hinausgehen - in einem gemeinsamen Rahmen zu ergänzen.
  • Designsemiotik oder Produktsemiotik: die Untersuchung der Verwendung von Zeichen bei der Gestaltung physischer Produkte; eingeführt von Martin Krampen und in einer praxisorientierten Version von Rune Monö während seiner Lehrtätigkeit für Industriedesign am Institut für Design der Universität Umeå, Schweden.
  • Ethnosemiotik: eine disziplinäre Perspektive, die semiotische Konzepte mit ethnographischen Methoden verbindet.
  • Filmsemiotik: die Untersuchung der verschiedenen Codes und Zeichen des Films und wie sie verstanden werden. Zu den wichtigsten Vertretern gehört Christian Metz.
  • Finite Semiotik: ein von Cameron Shackell entwickelter Ansatz zur Semiotik der Technologie. Er wird verwendet, um die Auswirkungen der Technologie auf das menschliche Denken nachzuvollziehen und computergestützte Methoden zur Durchführung semiotischer Analysen zu entwickeln.
  • Semiotik des gregorianischen Gesangs: eine aktuelle Richtung der paläographischen Forschung im Bereich des gregorianischen Gesangs, die die Interpretationsschule von Solesmes überarbeitet.
  • Recht und Semiotik: Eine der erfolgreichsten Veröffentlichungen auf diesem Gebiet ist das International Journal for the Semiotics of Law, das von der International Association for the Semiotics of Law herausgegeben wird.
  • Marketingsemiotik (oder kommerzielle Semiotik): eine Anwendung semiotischer Methoden und semiotischen Denkens auf die Analyse und Entwicklung von Werbung und Markenkommunikation im kulturellen Kontext. Zu den wichtigsten Vertretern gehören Virginia Valentine, Malcolm Evans, Greg Rowland und Georgios Rossolatos. Seit 2012 finden jährlich internationale Konferenzen (Semiofest) statt.
  • Musiksemiologie: die Untersuchung von Zeichen in Bezug auf Musik auf verschiedenen Ebenen.
  • Organisationssemiotik: die Untersuchung semiotischer Prozesse in Organisationen (mit engen Verbindungen zur Computersemiotik und zur Mensch-Computer-Interaktion).
  • Bildsemiotik: Anwendung von semiotischen Methoden und semiotischem Denken auf die Kunstgeschichte.
  • Semiotik der Musikvideos: Semiotik in der populären Musik.
  • Soziale Semiotik: erweitert die interpretierbare semiotische Landschaft auf alle kulturellen Codes, z. B. in Slang, Mode, Tattoos und Werbung. Zu den wichtigsten Vertretern gehören Roland Barthes, Michael Halliday, Bob Hodge, Chris William Martin und Christian Metz.
  • Strukturalismus und Poststrukturalismus im Werk von Jacques Derrida, Michel Foucault, Louis Hjelmslev, Roman Jakobson, Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes usw.
  • Theatersemiotik: Anwendung der semiotischen Methoden und des semiotischen Denkens auf die Theaterwissenschaft. Zu den wichtigsten Vertretern gehört Keir Elam.
  • Stadtsemiotik: Untersuchung der Bedeutung städtischer Formen, die durch Zeichen, Symbole und ihre sozialen Konnotationen erzeugt werden.
  • Visuelle Semiotik: Analyse visueller Zeichen; prominente moderne Begründer dieses Zweigs sind die Groupe µ und Göran Sonesson (siehe auch visuelle Rhetorik).
  • Semiotik der Fotografie: ist die Beobachtung der in der Fotografie verwendeten Symbolik.
  • Semiotik der künstlichen Intelligenz: ist die Beobachtung visueller Symbole und die Erkennung solcher Symbole durch maschinelle Lernsysteme. Der Begriff wurde von Daniel Hoeg im Rahmen des Designprozesses von Semiotics Mobility für autonome Erkennung und Wahrnehmung geprägt. Der Begriff bezieht sich auch auf maschinelles Lernen und neuronale Netze, die Anwendung semiotischer Methoden und semiotischen maschinellen Lernens auf die Analyse und Entwicklung von Robotik-Befehlen und Anweisungen mit Subsystem-Kommunikation im Kontext autonomer Systeme.
  • Semiotik der Mathematik: die Untersuchung von Zeichen, Symbolen, Zeichensystemen und deren Struktur, Bedeutung und Verwendung in der Mathematik und im Mathematikunterricht.

Bemerkenswerte Semiotiker

Signalisierung und Kommunikation zwischen dem Astatotilapia burtoni

Charles Sanders Peirce (1839-1914), ein bekannter Logiker, der den philosophischen Pragmatismus begründete, definierte Semiose als einen irreduzibel triadischen Prozess, in dem etwas als Objekt etwas als Zeichen logisch bestimmt oder beeinflusst, um etwas als Interpretation oder Interpretant zu bestimmen oder zu beeinflussen, das selbst ein Zeichen ist und so zu weiteren Interpretanten führt. Die Semiose ist logisch strukturiert, um sich selbst zu perpetuieren. Das Objekt kann eine Eigenschaft, eine Tatsache, eine Regel oder sogar eine Fiktion (Hamlet) sein, und es kann "unmittelbar" für das Zeichen sein, das Objekt, wie es im Zeichen dargestellt wird, oder "dynamisch", das Objekt, wie es wirklich ist, auf dem das unmittelbare Objekt beruht. Der Interpretant kann "unmittelbar" in Bezug auf das Zeichen sein, d.h. all das, was das Zeichen unmittelbar ausdrückt, wie z.B. die übliche Bedeutung eines Wortes; oder "dynamisch", wie z.B. ein Zustand der Erregung; oder "endgültig" oder "normal", d.h. die letztendlichen Verzweigungen des Zeichens in Bezug auf seinen Gegenstand, zu dem die Untersuchung, wenn sie weit genug geht, bestimmt ist und mit dem jeder Interpretant höchstens übereinstimmen kann. Seine Semiotik umfasste nicht nur künstliche, sprachliche und symbolische Zeichen, sondern auch Erscheinungen wie verwandte sinnliche Qualitäten und Indizes wie Reaktionen. Um 1903 klassifizierte er jedes Zeichen durch drei voneinander abhängige Trichotomien, die sich überschneiden und zehn (statt 27) Zeichenklassen bilden. Zeichen können auch in verschiedenen Arten von sinnvollen Kombinationen auftreten; Peirce behandelte in seiner spekulativen Grammatik sowohl semantische als auch syntaktische Fragen. Er betrachtete die formale Semiotik als Logik an sich und als Teil der Philosophie; sie umfasste auch das Studium von Argumenten (hypothetischen, deduktiven und induktiven) und Untersuchungsmethoden, einschließlich des Pragmatismus; und sie war mit der reinen Mathematik der Logik verwandt, unterschied sich aber von ihr. Zusätzlich zum Pragmatismus lieferte Peirce eine Definition des "Zeichens" als Repräsentamen, um die Tatsache hervorzuheben, dass ein Zeichen etwas ist, das etwas anderes "repräsentiert", um es in irgendeiner Weise zu suggerieren (d. h. zu "re-präsentieren"):

"Ein Zeichen oder Repräsentamen ist etwas, das für jemanden in irgendeiner Hinsicht oder Eigenschaft für etwas steht. Es wendet sich an jemanden, d.h. es erzeugt in der Vorstellung dieses Menschen ein entsprechendes Zeichen. Dieses Zeichen, das es erzeugt, nenne ich den Interpretanten des ersten Zeichens. Das Zeichen steht für etwas, sein Objekt nicht in jeder Hinsicht, aber in Bezug auf eine Art von Idee".

Ferdinand de Saussure (1857-1913), der "Vater" der modernen Linguistik, schlug einen dualistischen Begriff von Zeichen vor, der den Signifikanten als Form des geäußerten Wortes oder Satzes mit dem Signifikat als geistigem Konzept in Beziehung setzt. Nach Saussure ist das Zeichen völlig willkürlich, d. h. es gibt keine notwendige Verbindung zwischen dem Zeichen und seiner Bedeutung. Damit unterscheidet er sich von früheren Philosophen wie Platon oder den Scholastikern, die davon ausgingen, dass zwischen einem Signifikanten und dem Objekt, das er bezeichnet, eine Verbindung bestehen muss. In seinem Kurs in Allgemeiner Linguistik schreibt Saussure dem amerikanischen Linguisten William Dwight Whitney (1827-1894) zu, dass er auf dem willkürlichen Charakter des Zeichens beharrte. Saussures Beharren auf der Arbitrarität des Zeichens hat auch spätere Philosophen und Theoretiker wie Jacques Derrida, Roland Barthes und Jean Baudrillard beeinflusst. Ferdinand de Saussure prägte den Begriff Sémiologie, als er von 1906 bis 1911 an der Universität Genf seinen bahnbrechenden "Kurs über allgemeine Linguistik" hielt. Saussure vertrat die Ansicht, dass kein Wort von Natur aus bedeutungsvoll ist. Vielmehr ist ein Wort nur ein "Signifikant", d. h. die Repräsentation von etwas, und es muss im Gehirn mit dem "Signifikat", also dem Ding selbst, kombiniert werden, um ein bedeutungsvolles "Zeichen" zu bilden. Saussure war der Ansicht, dass die Zerlegung von Zeichen eine echte Wissenschaft sei, da wir auf diese Weise zu einem empirischen Verständnis darüber gelangen, wie Menschen physische Reize zu Worten und anderen abstrakten Begriffen synthetisieren.

Jakob von Uexküll (1864-1944) untersuchte die Zeichenprozesse bei Tieren. Er benutzte das deutsche Wort "Umwelt", um die subjektive Welt des Individuums zu beschreiben, und er erfand das Konzept des Funktionskreises als allgemeines Modell für Zeichenprozesse. In seiner Bedeutungslehre (1940) beschrieb er den semiotischen Ansatz in der Biologie und begründete damit den Bereich, der heute als Biosemiotik bezeichnet wird.

Valentin Woloschinow (1895-1936) war ein sowjetisch-russischer Linguist, dessen Arbeiten einen großen Einfluss auf die Literaturtheorie und die marxistische Ideologietheorie hatten. Voloshinovs Marxismus und Sprachphilosophie (russisch: Marksizm i Filosofiya Yazyka) wurde in den späten 1920er Jahren in der UdSSR verfasst und entwickelte eine gegensaussureanische Linguistik, die den Sprachgebrauch im sozialen Prozess verortete und nicht in einer völlig dekontextualisierten Saussure'schen Sprache.

Louis Hjelmslev (1899-1965) entwickelte einen formalistischen Ansatz für die strukturalistischen Theorien von Saussure. Sein bekanntestes Werk ist Prolegomena to a Theory of Language (Prolegomena zur Sprachtheorie), das in Résumé of the Theory of Language (Zusammenfassung der Sprachtheorie), einer formalen Entwicklung der Glossematik, seinem wissenschaftlichen Kalkül der Sprache, erweitert wurde.

Charles W. Morris (1901-1979): Im Gegensatz zu seinem Mentor George Herbert Mead war Morris ein Behaviorist und sympathisierte mit dem Positivismus des Wiener Kreises seines Kollegen Rudolf Carnap. Morris wurde von John Dewey beschuldigt, Peirce falsch zu interpretieren.

In seinem 1938 erschienenen Werk Foundations of the Theory of Signs (Grundlagen der Zeichentheorie) definierte er die Semiotik als in drei Bereiche gegliedert:

  1. Syntaktik/Syntax: befasst sich mit den formalen Eigenschaften und der Wechselbeziehung von Zeichen und Symbolen, ohne Rücksicht auf die Bedeutung.
  2. Semantik: befasst sich mit den formalen Strukturen von Zeichen, insbesondere mit der Beziehung zwischen Zeichen und den Objekten, auf die sie sich beziehen (d. h. zwischen Zeichen und ihren Bezeichnungen und den Objekten, die sie bezeichnen oder bezeichnen können).
  3. Pragmatik: befasst sich mit den biotischen Aspekten der Semiose, einschließlich aller psychologischen, biologischen und soziologischen Phänomene, die beim Funktionieren von Zeichen auftreten. Die Pragmatik befasst sich mit der Beziehung zwischen dem Zeichensystem und den zeichengebenden Akteuren oder Interpreten (d. h. den menschlichen oder tierischen Benutzern).

Thure von Uexküll (1908-2004), der "Vater" der modernen psychosomatischen Medizin, entwickelte eine Diagnosemethode, die auf semiotischen und biosemiotischen Analysen beruht.

Roland Barthes (1915-1980) war ein französischer Literaturtheoretiker und Semiotiker. Er kritisierte oft kulturelles Material, um aufzuzeigen, wie die bürgerliche Gesellschaft es benutzt, um anderen ihre Werte aufzuzwingen. Die Darstellung des Weintrinkens in der französischen Gesellschaft als robuste und gesunde Gewohnheit wäre beispielsweise eine bürgerliche Idealvorstellung, der bestimmte Realitäten widersprechen (z. B. dass Wein ungesund und berauschend sein kann). Die Semiotik war für ihn ein nützliches Instrument, um diese Kritik zu üben. Barthes erklärte, dass diese bürgerlichen kulturellen Mythen Zeichen zweiter Ordnung oder Konnotationen sind. Das Bild einer vollen, dunklen Flasche ist ein Zeichen, ein Signifikant, der sich auf ein Signifikat bezieht: ein vergorenes, alkoholisches Getränk - Wein. Die Bourgeoisie nimmt jedoch dieses Signifikat und setzt ihren eigenen Akzent darauf, indem sie "Wein" zu einem neuen Signifikanten macht, der sich diesmal auf ein neues Signifikat bezieht: die Vorstellung von gesundem, robustem, entspannendem Wein. Die Beweggründe für solche Manipulationen reichen von dem Wunsch, Produkte zu verkaufen, bis hin zu dem einfachen Wunsch, den Status quo zu erhalten. Mit diesen Erkenntnissen liegt Barthes auf einer Linie mit ähnlichen marxistischen Theorien.

Algirdas Julien Greimas (1917-1992) entwickelte eine strukturelle Version der Semiotik, die er "generative Semiotik" nannte und mit der er versuchte, den Schwerpunkt der Disziplin von Zeichen auf Bedeutungssysteme zu verlagern. Seine Theorien entwickeln die Ideen von Saussure, Hjelmslev, Claude Lévi-Strauss und Maurice Merleau-Ponty weiter.

Thomas A. Sebeok (1920-2001), ein Schüler von Charles W. Morris, war ein produktiver und vielseitiger amerikanischer Semiotiker. Obwohl er darauf bestand, dass Tiere nicht zur Sprache fähig sind, erweiterte er den Anwendungsbereich der Semiotik auf nicht-menschliche Signal- und Kommunikationssysteme und warf damit einige der Fragen auf, mit denen sich die Philosophie des Geistes beschäftigt, und prägte den Begriff Zoosemiotik. Sebeok bestand darauf, dass jegliche Kommunikation durch die Beziehung zwischen einem Organismus und der Umwelt, in der er lebt, ermöglicht wird. Er stellte auch die Gleichung zwischen Semiose (der Aktivität der Interpretation von Zeichen) und Leben auf - eine Ansicht, die von der Kopenhagen-Tartuer biosemiotischen Schule weiterentwickelt wurde.

Juri Lotman (1922-1993) war das Gründungsmitglied der Semiotischen Schule von Tartu (oder Tartu-Moskau). Er entwickelte einen semiotischen Ansatz für das Studium der Kultur - die Kultursemiotik - und stellte ein Kommunikationsmodell für das Studium der Textsemiotik auf. Er führte auch das Konzept der Semiosphäre ein. Zu seinen Moskauer Kollegen gehörten Vladimir Toporov, Vyacheslav Ivanov und Boris Uspensky.

Christian Metz (1931-1993) leistete Pionierarbeit bei der Anwendung der Saussure'schen Semiotik auf die Filmtheorie, indem er die syntagmatische Analyse auf Filmszenen anwendete und die Filmsemiotik in einen größeren Zusammenhang stellte.

Eliseo Verón (1935-2014) entwickelte seine "Soziale Diskurstheorie" in Anlehnung an das Peirc'sche Konzept der "Semiose".

Die Groupe µ (gegründet 1967) entwickelte eine strukturelle Version der Rhetorik und der visuellen Semiotik.

Umberto Eco (1932-2016) war ein italienischer Romancier, Semiotiker und Wissenschaftler. Er machte ein breiteres Publikum durch verschiedene Veröffentlichungen auf die Semiotik aufmerksam, vor allem durch eine Theorie der Semiotik und seinen Roman Der Name der Rose, der (neben der Handlung) angewandte semiotische Operationen enthält. Seine wichtigsten Beiträge zur Semiotik beziehen sich auf die Interpretation, die Enzyklopädie und den Modellleser. In mehreren Werken (Eine Theorie der Semiotik, La struttura assente, Le signe, La production de signes) kritisierte er auch den "Ikonismus" oder die "ikonischen Zeichen" (in Anlehnung an Peirces berühmteste triadische Beziehung, die auf Indizes, Ikonen und Symbolen beruht), zu denen er vier Modi der Zeichenproduktion vorschlug: Anerkennung, Ostension, Replik und Erfindung.

Julia Kristeva (geb. 1941), Schülerin von Lucien Goldmann und Roland Barthes, bulgarisch-französische Semiotikerin, Literaturkritikerin, Psychoanalytikerin, Feministin und Romanautorin. Sie verwendet psychoanalytische Konzepte zusammen mit der Semiotik und unterscheidet zwischen zwei Komponenten der Signifikation, dem Symbolischen und dem Semiotischen. Kristeva untersucht auch die Darstellung von Frauen und Frauenkörpern in der Populärkultur, z. B. in Horrorfilmen, und hat einen bemerkenswerten Einfluss auf den Feminismus und die feministische Literaturwissenschaft ausgeübt.

Michael Silverstein (1945-2020), ein Theoretiker der Semiotik und der linguistischen Anthropologie. Im Laufe seiner Karriere schuf er eine originelle Synthese aus Forschungen zur Kommunikationssemiotik, zur Soziologie der Interaktion, zur russischen formalistischen Literaturtheorie, zur linguistischen Pragmatik, zur Soziolinguistik, zur frühen anthropologischen Linguistik und zur strukturalistischen Grammatiktheorie sowie aus seinen eigenen theoretischen Beiträgen, die zu einer umfassenden Darstellung der Semiotik der menschlichen Kommunikation und ihrer Beziehung zur Kultur führten. Sein Haupteinfluss war Charles Sanders Peirce, Ferdinand de Saussure und Roman Jakobson.

Eine Theorie sprachlicher und anderer Zeichen ist ein elementarer Bestandteil der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie, in der unterschiedliche Ansätze ausgearbeitet und vertreten sind. Begründer der Semiotik im heutigen Sinne ist Charles Sanders Peirce. In seiner Nachfolge entwickelte Charles William Morris eine behavioristische Zeichentheorie, die mit einer Unterscheidung von Syntaktik, Semantik und Pragmatik arbeitet. Strukturalistische Linguisten und Philosophen legen dagegen eine andersgeartete Methode zugrunde. Ihre Vertreter sind:

  • Roland Barthes
  • Louis Hjelmslev
  • Roman Jakobson
  • Ferdinand de Saussure

Aktuelle Anwendungen

Chart-Semiotik der sozialen Netzwerke

Einige Anwendungen der Semiotik umfassen:

  • Darstellung einer Methodologie für die Analyse von "Texten", unabhängig vom Medium, in dem sie präsentiert werden. Für diese Zwecke ist ein "Text" jede Nachricht, die in einer Form aufbewahrt wird, deren Existenz unabhängig von Sender und Empfänger ist;
  • von Wissenschaftlern und professionellen Forschern als Methode zur Interpretation der Bedeutungen hinter den Symbolen und der Art und Weise, wie die Bedeutungen entstehen;
  • Potenzielle Verbesserung des ergonomischen Designs in Situationen, in denen es wichtig ist, dass Menschen in der Lage sind, effektiver mit ihrer Umgebung zu interagieren, sei es in großem Maßstab, wie in der Architektur, oder in kleinem Maßstab, wie bei der Konfiguration von Instrumenten für den menschlichen Gebrauch; und
  • Marketing: Epure, Eisenstat und Dinu (2014) bringen zum Ausdruck, dass "die Semiotik die praktische Unterscheidung zwischen Überredung und Manipulation in der Marketingkommunikation ermöglicht". Die Semiotik wird im Marketing als Überzeugungsinstrument eingesetzt, um Käufer zu beeinflussen, ihre Einstellungen und ihr Verhalten auf dem Markt zu ändern. Epure, Eisenstat und Dinu (2014) beschreiben, aufbauend auf den Arbeiten von Roland Barthes, zwei Arten, wie die Semiotik im Marketing eingesetzt wird: Oberflächlich: Zeichen werden verwendet, um dem Produkt eine Persönlichkeit zu verleihen, wobei die Kreativität auf dieser Ebene die größte Rolle spielt; Unterschwellig: die verborgene Bedeutung des Textes, der Bilder, der Klänge usw. Die Semiotik kann auch zur Analyse der Wirksamkeit und der Bedeutung von Werbung eingesetzt werden. Cian (2020) beispielsweise analysierte eine bestimmte gedruckte Anzeige aus zwei verschiedenen semiotischen Blickwinkeln. Er wendete die Interpretationsinstrumente der Barthes'schen Denkschule an (die sich auf die Beschreibung expliziter, isolierter Zeichen konzentriert). Anschließend analysierte er dieselbe Werbung mit Hilfe der strukturellen Semiotik von Greimas (wonach ein Zeichen nur dann Bedeutung hat, wenn es als Teil eines Systems interpretiert wird).

In einigen Ländern beschränkt sich die Rolle der Semiotik auf die Literaturkritik und die Wertschätzung von Audio- und visuellen Medien. Dieser enge Fokus kann eine allgemeinere Untersuchung der sozialen und politischen Kräfte behindern, die die Nutzung der verschiedenen Medien und ihren dynamischen Status innerhalb der modernen Kultur bestimmen. Fragen des technologischen Determinismus bei der Wahl der Medien und der Gestaltung von Kommunikationsstrategien gewinnen im Zeitalter der Massenmedien eine neue Bedeutung.

Wichtigste Institutionen

Eine weltweite Organisation von Semiotikern, die International Association for Semiotic Studies, und ihre Zeitschrift Semiotica wurden 1969 gegründet. Zu den größeren Forschungszentren mit Lehrangebot gehören die Semiotik-Abteilungen der Universität Tartu, der Universität Limoges, der Universität Aarhus und der Universität Bologna.

Veröffentlichungen

Die Veröffentlichung von Forschungsergebnissen erfolgt sowohl in speziellen Zeitschriften wie Sign Systems Studies, gegründet von Juri Lotman und herausgegeben von Tartu University Press; Semiotica, gegründet von Thomas A. Sebeok und herausgegeben von Mouton de Gruyter; Zeitschrift für Semiotik; European Journal of Semiotics; Versus (gegründet und geleitet von Umberto Eco), u.a.; The American Journal of Semiotics; als auch in Form von Artikeln, die in Zeitschriften anderer Disziplinen angenommen werden, insbesondere in philosophisch und kulturkritisch orientierten Zeitschriften.

Die große semiotische Buchreihe Semiotics, Communication, Cognition, herausgegeben von De Gruyter Mouton (Reihenherausgeber Paul Cobley und Kalevi Kull) ersetzt die früheren "Approaches to Semiotics" (mehr als 120 Bände) und "Approaches to Applied Semiotics" (Reihenherausgeber Thomas A. Sebeok). Seit 1980 gibt die Semiotic Society of America eine jährliche Konferenzreihe heraus: Semiotics: The Proceedings of the Semiotic Society of America.

Geschichte

Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert

Im 18. und beginnendem 19. Jahrhundert wurde der Begriff Semiotik noch nicht in seiner heutigen umfassenden Bedeutung verwendet, sondern für die überwiegend als Hilfswissenschaft der Diplomatik (Urkundenwissenschaft) angesehene Zeichenkunde. Daneben findet sich in dieser Zeit auch eine Verwendung als medizinischer Fachbegriff für die Lehre von den Krankheitszeichen.

20. Jahrhundert

Ferdinand de Saussure (1857–1913)

Die – weder eindeutige noch unumstrittene – Zeichentheorie de Saussures gilt als „grundlegend“ und „bedeutsam“ für die Entwicklung der modernen Semiotik (in Europa), genauer wohl für die sprachwissenschaftlichen (linguistischen) Zeichentheorien, die „praktisch alle“ auf das bilaterale Zeichen im Sinne von de Saussure zurückgehen sollen.

De Saussure verwendet den Ausdruck Zeichen mehrdeutig, was auch zu verschiedenen Interpretationen Anlass gibt. Nach einer Lesart versteht er das Zeichen psychologisch, nach einer anderen Lesart nicht nur psychologisch.

Für eine psychologische Interpretation spricht folgende Definition von de Saussure: „Das sprachliche Zeichen ist also etwas im Geist tatsächlich Vorhandenes, das zwei Seiten hat: … […] Diese beiden Bestandteile sind eng miteinander verbunden und entsprechen einander. […] Ich nenne die Verbindung der Vorstellung mit dem Lautbild das Zeichen.“

Dies führt zu dem Gegensatzpaar: concept (Vorstellung) – image acoustique (Lautbild), vgl. ausführlicher dazu: Vorstellung und Lautbild.

Skizze nach de Saussure: Vorstellung und Lautbild

Der Zeichenbegriff von de Saussure wird aber auch so wiedergegeben, dass nach ihm ein Zeichen die Einheit (Verbindung) von Zeichenform (signifiant) und Bedeutung (signifié, der Zeicheninhalt) ist. Die Beziehung von signifié und signifiant konstituiere das Zeichen.

Dies führt zu dem Gegensatzpaar signifié (Zeicheninhalt) – signifiant (Zeichenausdruck).

Statt von signifiant (Zeichenausdruck, Zeichenform) wird im gleichen Sinne auch von Ausdrucksseite (Ausdrucksebene), statt von signifié (Zeicheninhalt) wird auch von Inhaltsseite (Inhaltsebene) gesprochen.

Dies führt zu folgendem terminologischem Schema:

„Auto“ image acoustique (Lautbild) signifiant (Bezeichnendes) Ausdrucksseite
[Auto] concept (Vorstellung, Begriff) signifié (Bezeichnetes) Inhaltsseite

Das Zeichenmodell von de Saussure wird unter anderem als zweiseitig (bilateral, dyadisch) und (z. T. kritisch gemeint) mentalistisch qualifiziert. Das zweiseitige Zeichenmodell von de Saussure hat im Gegensatz zu dreistelligen (triadischen) Modellen (Peirce, vgl. Representamen, dort insbesondere Verständnisprobleme) keinen Interpretantenbezug, im Gegensatz zu vierstelligen Modellen auch keinen signifischen (begriffshistorisch vgl. Victoria Lady Welby, systematisch vor allem Georg Klaus) quasi-außerzeichenhaften Realitätsbezug.

Angewandte und angrenzende Disziplinen

Literatursemiotik

Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten zugerechnet. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland Barthes vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes betont, während Umberto Eco Barthes’ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung literarischer Werke kritisiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von Freiheit und Determiniertheit darstellt. Einerseits müsse der Text eine Struktur aufweisen, sonst „gäbe es keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen Reaktionen“ (Eco). Andererseits entscheide der Leser, welche Codes und welchen semantischen Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines Lektüre­prozesses die weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflusst.

Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas Julien Greimas, der über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.

Theatersemiotik

Die Theatersemiotik ist ein Zweig der Theaterwissenschaft, der vor allem in den 1970er und 80er Jahren seine Blüte erlebte. Als anwendungsorientierte Theorie bietet sie zum Beispiel Systematiken für die Aufführungsanalyse. Die Aufführung wird dabei als Kommunikationsprozess verstanden, in dem über verschiedene Kanäle auf unterschiedlichen Ebenen Informationen vergeben werden. Erika Fischer-Lichte, Patrice Pavis und Manfred Pfister sind wichtige Vertreter dieser Strömung.

Ästhetik

Der Prager strukturalistische Linguist Jan Mukařovský hat das Konzept einer ästhetischen Funktion eingeführt. Wenn ein Zeichen diese Funktion erfüllt, wird dieses vornehmlich um seiner selbst willen rezipiert und bezieht sich auf seine eigenen Möglichkeitsumstände, insbesondere auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang seiner Rezeption – anstatt nur Mittel zur Bezugnahme auf anderes zu sein („referentielle Funktion“). Wann und wie einem Zeichen die ästhetische Funktion beigelegt wird, ist zwar auch vom rezipierenden Subjekt abhängig, wird aber, allgemein gesehen, von der ästhetischen Norm bestimmt, die in einer Gesellschaft im Moment der Zeichenrezeption herrscht. So können nach Mukařovský für uns heute Kathedralen oder Bauwerke durchaus unter ästhetischen Gesichtspunkten betrachtet werden, waren aber zur Zeit ihres Baus weit stärker mit einer sakralen Funktion als mit der ästhetischen Funktion belegt.

Ästhetische Objekte werden oft, zum Beispiel von Hans Wollschläger, als Zeichensysteme beschrieben, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem bzw. als Form bedienen. Im Fall der Literatur ist dies das komplexe Zeichensystem Sprache.

Kultur- und Geschichtswissenschaft

Das schon in mesopotamischen Quellen erkennbare Modell, aktuelle positive und negative Ereignisse als Belohnung und Bestrafung durch Gottheiten für historische Leistungen und Verfehlungen zu sehen, bezeichnet Jan Assmann als „Semiotisierung der Geschichte“. Die Geschichte wird dadurch mit Bedeutung erfüllt und erhält eine Struktur, in der nicht nur „Sinn als Zusammenhang von Tun und Ergehen lesbar“ und somit auch erträglicher wird, sondern begründet auch den Anlass für Aufzeichnungen und Geschichtsrekapitulation.

Wichtige Personen der Semiotik

  • Roland Barthes
  • Jean Baudrillard
  • Max Bense
  • Jeff Bernard
  • Jacques Bertin
  • Paul Bouissac
  • John Deely
  • Jacques Derrida
  • Umberto Eco
  • Achim Eschbach
  • Nelson Goodman
  • Louis Hjelmslev
  • Jesper Hoffmeyer
  • Angelika Karger
  • Georg Klaus
  • Martin Krampen
  • Julia Kristeva
  • Kalevi Kull
  • Jacques Lacan
  • Claude Lévi-Strauss
  • Juri Lotman
  • Floyd Merrell
  • Charles W. Morris
  • Winfried Nöth
  • Ivo Osolsobě
  • Helmut Pape
  • Charles Sanders Peirce
  • Susan Petrilli
  • Wolfgang Pollak
  • Roland Posner
  • Burghard Rieger
  • Ferdinand de Saussure
  • David Savan
  • Thomas Sebeok
  • Jakob Johann von Uexküll
  • Eliseo Verón
  • Elisabeth Walther-Bense

Russische Semiotik:

  • Wjatscheslaw Iwanow
  • Juri Lotman
  • Wladimir Toporow
  • Boris Uspenski
  • Walentin Woloschinow

Vorläufer:

  • Giordano Bruno
  • Diogenes von Babylon
  • John Locke
  • Wilhelm von Ockham
  • Platon (im Höhlengleichnis)