Abbasiden-Kalifat

Abbasiden-Kalifat اَلْخِلَافَةُ ٱلْعَبَّاسِيَّةُ al-Khilāfah al-ʿAbbāsiyyah ⓘ
750–1258 1261–1517
Die schwarze Standarte
Das Abbasidenkalifat um 850
Status	Reich
Hauptstadt	Kufa (750–752) Anbar (752–762) al-Rumiyyah (einige Monate im Jahr 762) Bagdad (762–796, 809–836, 892–1258) Raqqa (796–809) Merv (811–815) Samarra (836–892) Kairo (1261–1517)
Gemeinsame Sprachen	Klassisches Arabisch (Zentralverwaltung); verschiedene regionale Sprachen
Religion	Sunnitischer Islam
Regierung	Kalifat (erblich)
Kalif
• 750–754	As-Saffah (erster)
• 1242–1258	Al-Musta'sim (letzter Kalif in Bagdad)
• 1508–1517	al-Mutawakkil III (letzter Kalif in Kairo)
Geschichte
- Etablierung	750
- Niedergang der Abbasiden	861
- Tod von Al-Radi und Beginn der späteren abbasidischen Ära (940-1258).	940
- Mongolen plündern Bagdad	1258
- Aufgelöst	1517
Währung	Dinar (Goldmünze) Dirham (Silbermünze) Fals (Kupfermünze)
Vorgänger von Gefolgt von Umayyaden-Kalifat Dabuyiden-Dynastie Sultanat der Mamluken Mongolenreich Osmanisches Reich Emirat von Córdoba Idrisiden-Dynastie Ziyariden-Dynastie Sajid-Dynastie Saffariden-Dynastie Fatimiden-Kalifat Buyidendynastie Osmanisches Kalifat

Das abbasidische Kalifat (/əˈbæsɪd/ oder /ˈæbəsɪd/ Arabisch: اَلْخِلَافَةُ ٱلْعَبَّاسِيَّةُ, al-Khilāfah al-ʿAbbāsiyyah) war das dritte Kalifat in der Nachfolge des islamischen Propheten Muhammad. Es wurde von einer Dynastie gegründet, die vom Onkel des Propheten, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566-653 n. Chr.), abstammte, von dem die Dynastie ihren Namen hat. Sie regierten als Kalifen den größten Teil des Kalifats von ihrer Hauptstadt Bagdad im heutigen Irak aus, nachdem sie das Umayyaden-Kalifat in der abbasidischen Revolution von 750 n. Chr. (132 AH) gestürzt hatten. Das abbasidische Kalifat hatte seinen Regierungssitz zunächst in Kufa im heutigen Irak, doch im Jahr 762 gründete der Kalif Al-Mansur die Stadt Bagdad in der Nähe der alten babylonischen Hauptstadt Babylon. Bagdad wurde zum Zentrum von Wissenschaft, Kultur und Erfindungen in einer Zeit, die als das Goldene Zeitalter des Islam bekannt wurde. Dies und die Tatsache, dass die Stadt mehrere wichtige akademische Einrichtungen, darunter das Haus der Weisheit, sowie ein multiethnisches und multireligiöses Umfeld beherbergte, verschaffte ihr einen weltweiten Ruf als "Zentrum des Lernens". ⓘ

Die Zeit der Abbasiden war gekennzeichnet durch die Abhängigkeit von persischen Bürokraten (wie der Familie der Barmakiden) bei der Verwaltung der Gebiete sowie durch die zunehmende Einbeziehung nichtarabischer Muslime in die Umma (muslimische Gemeinschaft). Die herrschende Elite übernahm weitgehend persische Bräuche und begann mit der Förderung von Künstlern und Gelehrten. Trotz dieser anfänglichen Zusammenarbeit entfremdeten die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert sowohl die nichtarabischen mawali (Kunden) als auch die persischen Bürokraten. Sie waren gezwungen, 756 die Herrschaft über al-Andalus (das heutige Spanien und Portugal) an die Umayyaden, 788 über Marokko an die Idrisiden, 800 über Ifriqiya und Sizilien an die Aghlabiden, in den 870er Jahren über Chorasan und Transoxiana an die Samaniden und über Persien an die Saffariden und 969 über Ägypten an das ismaelitisch-schiitische Kalifat der Fatimiden abzutreten. ⓘ

Die politische Macht der Kalifen wurde durch den Aufstieg der iranischen Buyiden und der Seldschuken, die Bagdad 945 bzw. 1055 einnahmen, eingeschränkt. Obwohl die Führung der Abbasiden über das riesige islamische Reich in weiten Teilen des Kalifats allmählich auf eine zeremonielle religiöse Funktion reduziert wurde, behielt die Dynastie während der Herrschaft des Kalifen Al-Muqtafi die Kontrolle über ihr mesopotamisches Gebiet und dehnte sich während der Herrschaft des Kalifen Al-Nasir auf den Iran aus. Das Zeitalter des kulturellen Aufschwungs und der Blüte der Abbasiden endete 1258 mit der Plünderung Bagdads durch die Mongolen unter Hulagu Khan und der Hinrichtung von Al-Musta'sim. Die abbasidische Herrscherlinie und die muslimische Kultur im Allgemeinen konzentrierten sich ab 1261 wieder auf die mamlukische Hauptstadt Kairo. Obwohl der Dynastie die politische Macht fehlte (mit der kurzen Ausnahme des Kalifen Al-Musta'in von Kairo), beanspruchte sie weiterhin die religiöse Autorität bis wenige Jahre nach der osmanischen Eroberung Ägyptens im Jahr 1517, wobei der letzte abbasidische Kalif Al-Mutawakkil III. war. ⓘ

Die Dynastie der Abbasiden bestand durch Einsetzungen durch den mamlukischen Sultan Baibars fort. In der Folge existierte ein durch die Mamluken erhaltenes abbasidisches Ersatz-Kalifat in Kairo, welches die realpolitische Machtausübung an die Mamluken formal übertrug und unter Muslimen außerhalb des Herrschaftsgebietes nur noch geringere Anerkennung erhielt. Mit der Eroberung Kairos durch die Osmanen 1517 wurde die Dynastie der Abbasiden endgültig beendet. Nach mehreren Migrationsbewegungen leben Abbasiden heutzutage vorwiegend in Palästina. ⓘ

Der Herrschaftsbereich der Abbasiden um 850 ⓘ

Geschichte

Die abbasidische Revolution (750-751)

Die abbasidischen Kalifen waren Araber, die von Abbas ibn Abd al-Muttalib abstammten, einem der jüngsten Onkel Muhammads und aus demselben Banu-Haschim-Clan. Die Abbasiden nahmen für sich in Anspruch, die wahren Nachfolger Muhammads zu sein und die Umayyaden, die Nachkommen der Banu Umayya, aufgrund ihrer engeren Verwandtschaft mit Muhammad abzulösen. ⓘ

Die Abbasiden unterschieden sich auch von den Umayyaden, indem sie deren moralischen Charakter und Verwaltung im Allgemeinen angriffen. Ira Lapidus zufolge wurde der Aufstand der Abbasiden größtenteils von Arabern unterstützt, vor allem von den verärgerten Siedlern von Merv, aber auch von der jemenitischen Fraktion und ihren Mawali". Die Abbasiden wandten sich auch an nicht-arabische Muslime, die so genannten Mawali, die außerhalb der auf Verwandtschaft basierenden Gesellschaft der Araber standen und innerhalb des Umayyaden-Reiches als eine untere Klasse angesehen wurden. Muhammad ibn 'Ali, ein Urenkel von Abbas, begann während der Herrschaft von Umar II. in Persien für die Rückgabe der Macht an die Familie von Muhammad, die Haschemiten, zu kämpfen. ⓘ

Während der Herrschaft von Marwan II. gipfelte diese Opposition in der Rebellion von Ibrahim al-Imam [ca], dem vierten Nachkommen von Abbas. Unterstützt von der Provinz Chorasan (Ostpersien), obwohl der Gouverneur sich ihnen widersetzte, und den schiitischen Arabern, erzielte er beachtliche Erfolge, wurde jedoch im Jahr 747 gefangen genommen und starb, möglicherweise durch ein Attentat, im Gefängnis. ⓘ

Am 9. Juni 747 (15. Ramadan AH 129) zettelte Abu Muslim, der aus Chorasan aufgestiegen war, erfolgreich einen offenen Aufstand gegen die Umayyaden-Herrschaft an, der unter dem Zeichen der Schwarzen Standarte geführt wurde. Nahezu 10.000 Soldaten standen unter dem Kommando von Abu Muslim, als die Feindseligkeiten offiziell in Merv begannen. General Qahtaba folgte dem fliehenden Gouverneur Nasr ibn Sayyar nach Westen und besiegte die Umayyaden in der Schlacht von Gorgan, in der Schlacht von Nahāvand und schließlich in der Schlacht von Karbala, alles im Jahr 748. ⓘ

Folio aus dem Tarikhnama von Bal'ami, das al-Saffah (reg. 750-754) zeigt, wie er in Kufa Treuegelöbnisse entgegennimmt ⓘ

Der Streit wurde von Ibrahims Bruder Abdallah, bekannt unter dem Namen Abu al-'Abbas as-Saffah, aufgenommen, der die Umayyaden im Jahr 750 in der Schlacht am Großen Zab besiegte und anschließend zum Kalifen ernannt wurde. Nach dieser Niederlage floh Marwan nach Ägypten, wo er später getötet wurde. Der Rest seiner Familie wurde mit Ausnahme eines Mannes ebenfalls getötet. ⓘ

Unmittelbar nach dem Sieg schickte As-Saffah seine Truppen nach Zentralasien, wo er in der Schlacht von Talas gegen die Expansion der Tang kämpfte. Die iranische Adelsfamilie der Barmakiden, die maßgeblich am Aufbau Bagdads beteiligt war, führte in der Stadt die erste dokumentierte Papiermühle der Welt ein und leitete damit eine neue Ära der intellektuellen Wiedergeburt im Abbasidenreich ein. As-Saffah konzentrierte sich auf die Niederschlagung zahlreicher Rebellionen in Syrien und Mesopotamien. Während dieser frühen Ablenkungen führten die Byzantiner Überfälle durch. ⓘ

Macht (752-775)

Die Stadt Bagdad zwischen 767 und 912 n. Chr. ⓘ

Schlacht von Talas, 751 ⓘ

Die erste Änderung, die die Abbasiden unter Al-Mansur vornahmen, war die Verlegung der Hauptstadt des Reiches von Damaskus in eine neu gegründete Stadt. Die 762 am Tigris gegründete Stadt Bagdad lag näher an der persischen Mawali-Basis, die die Abbasiden unterstützte, und dieser Schritt entsprach ihrer Forderung nach weniger arabischer Dominanz im Reich. Außerdem wurde ein neues Amt, das des Wazirs, geschaffen, um die zentrale Autorität zu delegieren, und eine noch größere Autorität wurde an die lokalen Emire übertragen. Al-Mansur zentralisierte die Justizverwaltung, und später richtete Harun al-Raschid die Institution des Obersten Qadi ein, um sie zu beaufsichtigen. ⓘ

Dies führte dazu, dass viele abbasidische Kalifen im Vergleich zu ihrer Zeit unter den Umayyaden eine eher zeremonielle Rolle spielten; die Wesire begannen, größeren Einfluss auszuüben, und die Rolle der alten arabischen Aristokratie wurde langsam durch eine persische Bürokratie ersetzt. Während der Zeit von Al-Mansur ging die Kontrolle über Al-Andalus verloren, und die Schiiten revoltierten und wurden ein Jahr später in der Schlacht von Bakhamra besiegt. ⓘ

Die Abbasiden waren bei ihrem Sturz der Umayyaden stark auf die Unterstützung der Perser angewiesen. Abu al-'Abbas' Nachfolger Al-Mansur hieß nichtarabische Muslime an seinem Hof willkommen. Dies trug zwar zur Integration der arabischen und persischen Kultur bei, entfremdete jedoch viele ihrer arabischen Anhänger, insbesondere die khorasanischen Araber, die sie in ihren Kämpfen gegen die Umayyaden unterstützt hatten. Dieser Riss in der Unterstützung führte zu unmittelbaren Problemen. Die Umayyaden wurden zwar entmachtet, aber nicht vernichtet; das einzige überlebende Mitglied der königlichen Familie der Umayyaden machte sich schließlich auf den Weg nach Spanien, wo er sich als unabhängiger Emir etablierte (Abd ar-Rahman I., 756). Im Jahr 929 nahm Abd ar-Rahman III. den Titel des Kalifen an und etablierte Al Andalus von Córdoba aus als Rivale von Bagdad als legitime Hauptstadt des islamischen Reiches. ⓘ

Das Reich der Umayyaden war überwiegend arabisch geprägt; die Abbasiden setzten sich jedoch nach und nach aus immer mehr konvertierten Muslimen zusammen, wobei die Araber nur eine von vielen Ethnien waren. ⓘ

Es gibt eine späte Überlieferung über mehrere Expeditionen der Abbasiden nach Ostafrika. Dem Buch der Zanj zufolge zeigten die Menschen im heutigen Somalia um Mogadischu im Jahr 755, in der Frühphase des abbasidischen Kalifats, große Loyalität gegenüber der neu geschaffenen Verwaltung. Es wird berichtet, dass Yahya ibn Umar al Anzi, der Gesandte des zweiten Kalifen der Abbasiden Abu Ja'far al-Mansur, berichtete, dass der Sultan von Mogadischu und sein Volk dem Kalifat Treue schworen und regelmäßig Steuern zahlten. Doch im Jahr 804 (189 n. Chr.) rebellierten die Bewohner von Mogadischu und der Suaheli-Küste bis Kilwa gegen die Herrschaft der Abbasiden und die Verwaltung von Harun al-Raschid. Außerdem weigerten sie sich, Steuern zu zahlen. Harun al-Rashid schickte eine erfolgreiche Strafmission in die Region, um die Kontrolle und Souveränität der Abbasiden wiederherzustellen. Trotzdem blieb das Sultanat von Mogadischu in ständiger Rebellion. Im Jahr 829 entsandte Al-Ma'mun, der 7. Kalif der Abbasiden, eine Armee von 50 000 Mann, um die abtrünnigen Enklaven zu zerschlagen und sie wieder dem Kalifat zu unterstellen. ⓘ

Im Jahr 756 schickte Al-Mansur über 4.000 arabische Söldner, um die chinesische Tang-Dynastie bei der An-Shi-Rebellion gegen An Lushan zu unterstützen. Die Abbasiden oder "Schwarzen Fahnen", wie sie gemeinhin genannt wurden, waren in den Chroniken der Tang-Dynastie als hēiyī Dàshí, "Die schwarzgewandeten Tazi" (黑衣大食) bekannt ("Tazi" ist eine Entlehnung aus dem persischen Tāzī, dem Wort für "Araber"). Al-Rashid sandte Botschaften an die chinesische Tang-Dynastie und baute gute Beziehungen zu ihr auf. Nach dem Krieg blieben diese Botschaften in China und der Kalif Harun al-Rashid schloss ein Bündnis mit China. In den T'ang-Annalen sind mehrere Botschaften der abbasidischen Kalifen an den chinesischen Hof überliefert, darunter die von Abul Abbas al-Saffah, dem ersten abbasidischen Kalifen, seinem Nachfolger Abu Jafar und Harun al-Rashid. ⓘ

Goldenes Zeitalter der Abbasiden (775-861)

Die abbasidische Führung musste in der letzten Hälfte des 8. Jahrhunderts (750-800) unter mehreren fähigen Kalifen und ihren Wesiren hart arbeiten, um die administrativen Veränderungen einzuleiten, die notwendig waren, um die politischen Herausforderungen zu bewältigen, die durch die weit verstreuten Gebiete des Reiches und die begrenzte Kommunikation innerhalb des Reiches entstanden. In dieser frühen Periode der Dynastie, insbesondere während der Regierungszeit von Al-Mansur, Harun al-Raschid und al-Ma'mun, wurden auch ihr Ruf und ihre Macht begründet. ⓘ

Al-Mahdi nahm die Kämpfe mit den Byzantinern wieder auf, und seine Söhne setzten den Konflikt fort, bis Kaiserin Irene auf einen Frieden drängte. Nach einigen Jahren des Friedens brach Nikephoros I. den Vertrag und wehrte im ersten Jahrzehnt des 9. Jahrhunderts mehrere Angriffe ab. Diese Angriffe drangen bis ins Taurusgebirge vor und gipfelten in einem Sieg in der Schlacht von Krasos und der massiven Invasion von 806, die von Rashid selbst angeführt wurde. ⓘ

Rashids Flotte war ebenfalls erfolgreich und eroberte Zypern. Rashid beschloss, sich auf die Rebellion von Rafi ibn al-Layth in Chorasan zu konzentrieren und starb dort. Während das Byzantinische Reich gegen die abbasidische Herrschaft in Syrien und Anatolien kämpfte, waren die militärischen Operationen des Kalifats minimal und konzentrierten sich hauptsächlich auf interne Angelegenheiten. ⓘ

Gleichzeitig sahen sich die Abbasiden mit Herausforderungen konfrontiert, die näher am eigenen Land lagen. Harun al-Raschid wandte sich gegen die Barmakiden, eine persische Familie, die in der Verwaltung erheblich an Macht gewonnen hatte, und tötete die meisten von ihnen. Im selben Zeitraum begannen mehrere Fraktionen, das Reich entweder in andere Länder zu verlassen oder die Kontrolle über entfernte Teile des Reiches zu übernehmen. Dennoch galt die Herrschaft von al-Rashid und seinen Söhnen als der Höhepunkt der Abbasiden. ⓘ

Nach dem Tod von Rashid wurde das Reich durch einen Bürgerkrieg zwischen dem Kalifen al-Amin und seinem Bruder al-Ma'mun, der von Chorasan unterstützt wurde, gespalten. Dieser Krieg endete mit einer zweijährigen Belagerung von Bagdad und dem Tod Al-Amins im Jahr 813. Al-Ma'mun regierte 20 Jahre lang in relativer Ruhe, unterbrochen von einer Rebellion der Khurramiten in Aserbaidschan, die von den Byzantinern unterstützt wurde. Al-Ma'mun war auch für die Schaffung eines autonomen Chorasan und die kontinuierliche Abwehr byzantinischer Vorstöße verantwortlich. ⓘ

Al-Mu'tasim erlangte 833 die Macht und seine Herrschaft markierte das Ende der starken Kalifen. Er verstärkte seine persönliche Armee mit türkischen Söldnern und nahm den Krieg mit den Byzantinern umgehend wieder auf. Obwohl sein Versuch, Konstantinopel einzunehmen, scheiterte, als seine Flotte durch einen Sturm zerstört wurde, waren seine militärischen Exkursionen im Allgemeinen erfolgreich und gipfelten in einem überwältigenden Sieg bei der Plünderung von Amorium. Die Byzantiner antworteten mit der Plünderung von Damietta in Ägypten, woraufhin Al-Mutawakkil seine Truppen erneut nach Anatolien schickte, wo sie plünderten und marodierten, bis sie schließlich 863 vernichtet wurden. ⓘ

Zersplitterung in autonome Dynastien (861-945)

Bereits um 820 hatten die Samaniden damit begonnen, in Transoxiana und Groß-Khorasan unabhängige Autorität auszuüben.

Das spiralförmige Minarett der Großen Moschee von Samarra, erbaut 237 n. Chr. an der Westseite der Stadt Samarra

Die Stadt Samarra ist die einzige noch erhaltene islamische Hauptstadt, die ihren ursprünglichen Plan, ihre Architektur und ihre künstlerischen Relikte bewahrt hat

Tahiriden- und Saffariden-Dynastien im Iran. Die aus Khorasan stammenden Saffariden eroberten 876 beinahe Bagdad, und die Tuluniden übernahmen die Kontrolle über den größten Teil von Syrien. Der Trend zur Schwächung der Zentralmacht und zur Stärkung der kleineren Kalifate an der Peripherie setzte sich fort. ⓘ

Eine Ausnahme bildete die 10-jährige Regierungszeit von Al-Mu'tadid (892-902). Er brachte Teile Ägyptens, Syriens und Khorasans wieder unter die Kontrolle der Abbasiden. Vor allem nach der "Anarchie von Samarra" (861-870) war die abbasidische Zentralregierung geschwächt, und in den Provinzen des Kalifats traten zentrifugale Tendenzen stärker in den Vordergrund. Zu Beginn des 10. Jahrhunderts hatten die Abbasiden die Kontrolle über den Irak fast an verschiedene Amire verloren, und der Kalif al-Radi sah sich gezwungen, ihre Macht anzuerkennen, indem er das Amt des "Fürsten der Fürsten" (amir al-umara) einführte. ⓘ

Al-Mustakfi hatte eine kurze Regierungszeit von 944 bis 946, und in dieser Zeit kam die persische Fraktion der Buyiden aus Daylam an die Macht und übernahm die Kontrolle über die Bürokratie in Bagdad. Der Geschichte von Miskawayh zufolge begannen sie, Iqtas (Lehen in Form von Steuerhöfen) an ihre Anhänger zu verteilen. Diese Periode lokaler säkularer Kontrolle sollte fast 100 Jahre andauern. Der Verlust der abbasidischen Macht an die Buyiden sollte sich verschieben, als die Seldschuken die Herrschaft von den Persern übernahmen. ⓘ

Am Ende des achten Jahrhunderts mussten die Abbasiden feststellen, dass sie ein Gemeinwesen, das größer als Rom geworden war, nicht mehr von Bagdad aus zusammenhalten konnten. Im Jahr 793 errichtete die zaidisch-schiitische Dynastie der Idrisiden von Fes in Marokko aus einen Staat, während eine Familie von Gouverneuren unter den Abbasiden immer unabhängiger wurde, bis sie ab den 830er Jahren das Aghlabiden-Emirat gründete. Al-Mu'tasim begann den Abstieg, indem er nicht-muslimische Söldner in seiner persönlichen Armee einsetzte. In dieser Zeit begannen die Offiziere auch, Vorgesetzte zu ermorden, mit denen sie nicht einverstanden waren, insbesondere die Kalifen. ⓘ

Karte des Abbasidenkalifats und seiner Provinzen um 788 (2. Jahrhundert Hijri) ⓘ

Harun al-Rashid (reg. 786-809) empfängt eine von Karl dem Großen gesandte Delegation an seinem Hof in Bagdad. Gemälde des deutschen Malers Julius Köckert [fr] (1827-1918), datiert 1864. Öl auf Leinwand.

Golddinar, geprägt während der Herrschaft von al-Amin (809-813)

Karte des Abbasidenreichs und anderer Weltreiche im 9. ⓘ

In den 870er Jahren wurde Ägypten unter Ahmad ibn Tulun autonom. Auch im Osten lockerten die Statthalter ihre Bindungen an das Zentrum. Die Saffariden von Herat und die Samaniden von Buchara begannen um diese Zeit, sich zu lösen, und pflegten eine viel stärker persisch geprägte Kultur und Staatskunst. Nur die zentralen Gebiete Mesopotamiens standen unter direkter Kontrolle der Abbasiden, während Palästina und der Hidschas häufig von den Tuluniden verwaltet wurden. Byzanz hatte seinerseits begonnen, die arabischen Muslime in Anatolien weiter nach Osten zu drängen. ⓘ

In den 920er Jahren ging Nordafrika an die Fatimiden-Dynastie verloren, eine schiitische Sekte, die ihre Wurzeln auf Mohammeds Tochter Fatimah zurückführte. Die Fatimiden übernahmen die Kontrolle über die Gebiete der Idrisiden und Aghlabiden, drangen 969 nach Ägypten vor und errichteten ihre Hauptstadt in der Nähe von Fustat in Kairo, das sie zu einer Bastion der schiitischen Gelehrsamkeit und Politik machten. Um das Jahr 1000 waren sie zur wichtigsten politischen und ideologischen Herausforderung für den sunnitischen Islam und die Abbasiden geworden, die sich zu diesem Zeitpunkt in mehrere Gouverneure zersplittert hatten, die zwar die Autorität des Kalifen in Bagdad anerkannten, aber weitgehend autonom blieben. Der Kalif selbst stand unter dem "Schutz" der Buyiden-Emire, die den gesamten Irak und den Westiran besaßen und in ihrer Sympathie für die Schiiten unauffällig waren. ⓘ

Karte des zersplitterten Abbasidenreichs, mit Gebieten, die noch unter direkter Kontrolle der abbasidischen Zentralregierung (dunkelgrün) und unter autonomen Herrschern (hellgrün) standen, die der nominellen abbasidischen Oberhoheit unterstanden, um 892 ⓘ

Außerhalb des Iraks nahmen alle autonomen Provinzen allmählich den Charakter von De-facto-Staaten mit erblichen Herrschern, Armeen und Einkünften an und unterstanden nur noch der nominellen Oberhoheit der Kalifen, was sich nicht unbedingt in einem Beitrag zur Staatskasse niederschlagen muss, wie etwa die Soomro-Emire, die die Kontrolle über Sindh erlangt hatten und die gesamte Provinz von ihrer Hauptstadt Mansura aus regierten. Mahmud von Ghazni nahm den Titel Sultan an, im Gegensatz zu dem bis dahin gebräuchlichen "Amir", was die Unabhängigkeit des ghaznawidischen Reiches von der Autorität des Kalifen bedeutete, trotz Mahmuds ostentativer Zurschaustellung der sunnitischen Orthodoxie und ritueller Unterwerfung unter den Kalifen. Im 11. Jahrhundert setzte sich der Verlust des Respekts vor den Kalifen fort, da einige islamische Herrscher den Namen des Kalifen nicht mehr in der Freitags-Khutba erwähnten oder ihn aus ihren Münzen strichen. ⓘ

Die ismaelitische Fatimiden-Dynastie von Kairo machte den Abbasiden die Titularautorität der islamischen Umma streitig. Sie verfügten über eine gewisse Unterstützung in den schiitischen Vierteln Bagdads (wie Karkh), obwohl Bagdad die Stadt war, die am engsten mit dem Kalifat verbunden war, selbst in der Buyiden- und Seldschukenzeit. Die Herausforderung durch die Fatimiden endete erst mit deren Untergang im 12. ⓘ

Buyiden- und Seldschukenherrschaft (945-1118)

Südwestasien - ca. 970 n. Chr. ⓘ

Trotz der Macht der Buyiden-Amire behielten die Abbasiden einen stark ritualisierten Hof in Bagdad, wie der Buyiden-Bürokrat Hilal al-Sabi' beschrieb, und sie behielten einen gewissen Einfluss auf Bagdad und das religiöse Leben. Als die Macht der Buyiden mit der Herrschaft von Baha' al-Daula schwand, konnte das Kalifat ein gewisses Maß an Stärke zurückgewinnen. Der Kalif al-Qadir zum Beispiel führte den ideologischen Kampf gegen die Schiiten mit Schriften wie dem Bagdader Manifest an. Die Kalifen sorgten in Bagdad selbst für Ordnung und versuchten, den Ausbruch von Fitnas in der Hauptstadt zu verhindern, wobei sie sich oft mit den Ayyarun anlegten. ⓘ

Mit dem Niedergang der Buyiden-Dynastie entstand ein Vakuum, das schließlich von der Dynastie der Oghus-Türken, den Seldschuken, gefüllt wurde. Bis 1055 hatten die Seldschuken den Buyiden und Abbasiden die Kontrolle entrissen und die verbliebene weltliche Macht übernommen. Als der Amir und ehemalige Sklave Basasiri 1056-57 in Bagdad das Banner der schiitischen Fatimiden ergriff, war der Kalif al-Qa'im nicht in der Lage, ihn ohne Hilfe von außen zu besiegen. Toghril Beg, der Seldschuken-Sultan, stellte die sunnitische Herrschaft in Bagdad wieder her und eroberte den Irak für seine Dynastie. ⓘ

Erneut sahen sich die Abbasiden gezwungen, sich mit einer militärischen Macht auseinanderzusetzen, der sie nicht gewachsen waren, obwohl der abbasidische Kalif das nominelle Oberhaupt der islamischen Gemeinschaft blieb. Die nachfolgenden Sultane Alp Arslan und Malikshah sowie ihr Wesir Nizam al-Mulk ließen sich in Persien nieder, behielten aber die Macht über die Abbasiden in Bagdad. Als die Dynastie im 12. Jahrhundert zu schwächeln begann, gewannen die Abbasiden wieder größere Unabhängigkeit. ⓘ

Wiedererlangung der militärischen Stärke (1118-1258)

Münze der Abbasiden, Bagdad, 1244 ⓘ

Der Kalif al-Mustarschid war zwar der erste Kalif, der eine Armee aufbaute, die in der Lage war, einem seldschukischen Heer in der Schlacht entgegenzutreten, doch wurde er 1135 dennoch besiegt und ermordet. Der Kalif al-Muqtafi war der erste abbasidische Kalif, der mit Hilfe seines Wesirs Ibn Hubayra die volle militärische Unabhängigkeit des Kalifats wiedererlangte. Nach fast 250 Jahren der Unterwerfung unter fremde Dynastien verteidigte er Bagdad bei der Belagerung von Bagdad (1157) erfolgreich gegen die Seldschuken und sicherte damit den Irak für die Abbasiden. Unter der Herrschaft von al-Nasir (gest. 1225) erlangte das Kalifat im gesamten Irak wieder an Macht, die sich zum großen Teil auf die Sufi-Futuwwa-Organisationen stützte, denen der Kalif vorstand. Al-Mustansir errichtete die Mustansiriya-Schule in dem Versuch, die von Nizam al Mulk errichtete Nizamiyya aus der Seldschukenzeit in den Schatten zu stellen. ⓘ

Mongoleninvasion (1206-1258)

Belagerung Bagdads durch die Mongolen unter der Führung von Hulagu Khan im Jahr 1258 ⓘ

Im Jahr 1206 gründete Dschingis Khan eine mächtige Dynastie unter den Mongolen in Zentralasien. Im Laufe des 13. Jahrhunderts eroberte dieses Mongolenreich den größten Teil der eurasischen Landmasse, darunter sowohl China im Osten als auch große Teile des alten islamischen Kalifats (sowie die Kiewer Rus') im Westen. Die Zerstörung Bagdads durch Hulagu Khan im Jahr 1258 wird traditionell als das ungefähre Ende des Goldenen Zeitalters angesehen. Die Mongolen befürchteten ein übernatürliches Unheil, wenn das Blut von Al-Musta'sim, einem direkten Nachkommen von Muhammads Onkel Abbas ibn Abd al-Muttalib und dem letzten regierenden Abbasidenkalifen in Bagdad, vergossen würde. Die Schiiten in Persien erklärten, dass sich nach dem Tod von Husain ibn Ali in der Schlacht von Kerbela kein derartiges Unglück ereignet hatte; dennoch ließ Hulagu Al-Musta'sim vorsichtshalber und gemäß einem mongolischen Tabu, das das Vergießen königlichen Blutes verbot, in einen Teppich einwickeln und am 20. Februar 1258 von Pferden zu Tode trampeln. Auch die unmittelbare Familie des Kalifen wurde hingerichtet, mit Ausnahme des jüngsten Sohnes, der in die Mongolei geschickt wurde, und einer Tochter, die als Sklavin in den Harem von Hulagu kam. ⓘ

Abbasiden-Kalifat von Kairo (1261-1517)

Im 9. Jahrhundert schufen die Abbasiden eine Armee, die nur ihrem Kalifat gegenüber loyal war und aus nicht-arabischer Herkunft bestand, die so genannten Mamelucken. Diese Armee, die unter der Herrschaft von al-Ma'mun (813-833) und seinem Bruder und Nachfolger al-Mu'tasim (833-842) geschaffen wurde, verhinderte den weiteren Zerfall des Reiches. Die Mamluken-Armee, die oft negativ gesehen wurde, war für das Kalifat sowohl nützlich als auch schädlich. Zu Beginn stellte sie der Regierung eine stabile Truppe zur Verfügung, um Probleme im In- und Ausland anzugehen. Die Schaffung dieser ausländischen Armee und die Verlegung der Hauptstadt von Bagdad nach Samarra durch al-Mu'tasim führten jedoch zu einer Spaltung zwischen dem Kalifat und den Völkern, die sie zu regieren vorgaben. Darüber hinaus wuchs die Macht der Mamelucken stetig, bis al-Radi (934-941) gezwungen war, die meisten königlichen Funktionen an Muhammad ibn Ra'iq zu übergeben. ⓘ

Ähnlich wie die Abbasiden eine mamlukische Armee aufstellten, wurde eine mamlukische Armee von der in Ägypten ansässigen Ayyubidendynastie aufgestellt. Diese Mamelucken beschlossen, ihre Herren direkt zu stürzen, und übernahmen 1250 die Macht im so genannten Mameluken-Sultanat. Nach der Verwüstung Bagdads durch die Mongolen gründeten die Mameluckenherrscher Ägyptens 1261 in Kairo das abbasidische Kalifat neu. Der erste abbasidische Kalif von Kairo war Al-Mustansir. Die abbasidischen Kalifen in Ägypten behielten ihre Autorität bei, doch beschränkte sich diese auf religiöse Angelegenheiten. Das abbasidische Kalifat von Kairo dauerte bis zur Zeit von Al-Mutawakkil III., der von Selim I. als Gefangener nach Konstantinopel verschleppt wurde, wo er eine zeremonielle Funktion hatte. Er starb 1543, nachdem er nach Kairo zurückgekehrt war. ⓘ

Kultur

Goldenes Zeitalter des Islam

Manuskript aus der Zeit der Abbasiden ⓘ

Die historische Periode der Abbasiden, die bis zur Eroberung Bagdads durch die Mongolen im Jahr 1258 n. Chr. andauerte, gilt als das Goldene Zeitalter des Islam. Das islamische Goldene Zeitalter wurde in der Mitte des 8. Jahrhunderts mit dem Aufstieg des abbasidischen Kalifats und der Verlegung der Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad eingeläutet. Die Abbasiden standen unter dem Einfluss der Anweisungen des Korans und der Hadithe, wie z. B. "die Tinte eines Gelehrten ist heiliger als das Blut eines Märtyrers", und betonten den Wert des Wissens. In dieser Zeit entwickelte sich die muslimische Welt zu einem intellektuellen Zentrum für Wissenschaft, Philosophie, Medizin und Bildung. Die Abbasiden setzten sich für die Sache des Wissens ein und gründeten das Haus der Weisheit in Bagdad, wo muslimische und nicht-muslimische Gelehrte versuchten, das gesamte Wissen der Welt ins Arabische zu übersetzen und zu sammeln. Viele klassische Werke der Antike, die andernfalls verloren gegangen wären, wurden ins Arabische und Persische übersetzt und später wiederum ins Türkische, Hebräische und Lateinische übertragen. In dieser Zeit war die muslimische Welt ein Kessel der Kulturen, in dem das Wissen der römischen, chinesischen, indischen, persischen, ägyptischen, nordafrikanischen, altgriechischen und mittelalterlichen griechischen Zivilisationen gesammelt, synthetisiert und erheblich weiterentwickelt wurde. Huff zufolge "waren die Wissenschaftler des Kalifats in praktisch allen Bereichen - Astronomie, Alchemie, Mathematik, Medizin, Optik usw. - führend in der wissenschaftlichen Entwicklung". ⓘ

Wissenschaft

Die Madrasa der Al-Mustansiriya-Universität in Bagdad, die 1227 gegründet wurde und eine der wenigen heute noch existierenden Madrasas aus der Abbasidenzeit ist ⓘ

Die Regierungszeit von Harun al-Raschid (786-809) und seinen Nachfolgern war eine Zeit großer intellektueller Leistungen. Dies war zum großen Teil das Ergebnis der schismatischen Kräfte, die das Umayyaden-Regime untergraben hatten, das sich auf die Behauptung der Überlegenheit der arabischen Kultur als Teil seines Legitimationsanspruchs stützte, sowie der Tatsache, dass die Abbasiden die Unterstützung von nicht-arabischen Muslimen willkommen hießen. Es ist bekannt, dass die abbasidischen Kalifen ihre Verwaltung an die der Sassaniden anlehnten. Harun al-Raschids Sohn, Al-Ma'mun (dessen Mutter Perserin war), wird sogar mit den Worten zitiert:

Die Perser regierten tausend Jahre lang und brauchten uns Araber nicht einmal einen Tag lang. Wir herrschen seit ein oder zwei Jahrhunderten über sie und können nicht eine Stunde ohne sie auskommen. ⓘ

Dschabir ibn Hayyan, ein Pionier der organischen Chemie. ⓘ

Eine Reihe von mittelalterlichen Denkern und Wissenschaftlern, die unter islamischer Herrschaft lebten, spielten eine Rolle bei der Weitergabe der islamischen Wissenschaft an das christliche Abendland. Darüber hinaus wurde in dieser Zeit ein Großteil des alexandrinischen mathematischen, geometrischen und astronomischen Wissens wiedergewonnen, wie etwa das von Euklid und Claudius Ptolemäus. Diese wiedergewonnenen mathematischen Methoden wurden später von anderen islamischen Gelehrten verbessert und weiterentwickelt, insbesondere von den persischen Wissenschaftlern Al-Biruni und Abu Nasr Mansur. ⓘ

Christen (insbesondere nestorianische Christen) trugen zur arabisch-islamischen Zivilisation während der Ummayaden und der Abbasiden bei, indem sie Werke griechischer Philosophen ins Syrische und später ins Arabische übersetzten. Die Nestorianer spielten eine herausragende Rolle bei der Herausbildung der arabischen Kultur, wobei die Akademie von Gondischapur in der späten Sassaniden-, Umayyaden- und frühen Abbasidenzeit eine wichtige Rolle spielte. Acht Generationen der nestorianischen Familie Bukhtishu dienten zwischen dem achten und elften Jahrhundert als Privatärzte der Kalifen und Sultane. ⓘ

Die Algebra wurde in dieser Zeit von dem persischen Wissenschaftler Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī in seinem bahnbrechenden Werk Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala entwickelt, von dem sich der Begriff Algebra ableitet. Er wird daher von einigen als Vater der Algebra angesehen, obwohl dieser Titel auch dem griechischen Mathematiker Diophantus verliehen wurde. Die Begriffe Algorismus und Algorithmus leiten sich vom Namen al-Khwarizmi ab, der auch für die Einführung der arabischen Ziffern und des hindu-arabischen Zahlensystems außerhalb des indischen Subkontinents verantwortlich war. ⓘ

Ibn al-Haytham, "der Vater der Optik". ⓘ

Der arabische Wissenschaftler Ibn al-Haytham (Alhazen) entwickelte in seinem Buch der Optik (1021) eine frühe wissenschaftliche Methode. Die wichtigste Entwicklung der wissenschaftlichen Methode war die Verwendung von Experimenten zur Unterscheidung konkurrierender wissenschaftlicher Theorien im Rahmen einer allgemeinen empirischen Orientierung, die unter muslimischen Wissenschaftlern begann. Besonders wichtig war Ibn al-Haythams empirischer Beweis für die Theorie der Intrusion des Lichts (d. h., dass Lichtstrahlen in die Augen eindringen und nicht von ihnen ausgesandt werden). Alhazen war von großer Bedeutung für die Geschichte der wissenschaftlichen Methode, insbesondere für seine Herangehensweise an Experimente, und wird als der "erste wahre Wissenschaftler der Welt" bezeichnet. ⓘ

Die Medizin im mittelalterlichen Islam war ein Bereich der Wissenschaft, der sich vor allem während der Herrschaft der Abbasiden weiterentwickelte. Im 9. Jahrhundert gab es in Bagdad über 800 Ärzte, und es wurden große Entdeckungen in Bezug auf das Verständnis von Anatomie und Krankheiten gemacht. Die klinische Unterscheidung zwischen Masern und Pocken wurde in dieser Zeit beschrieben. Der berühmte persische Wissenschaftler Ibn Sina (im Westen als Avicenna bekannt) verfasste Abhandlungen und Werke, in denen er das enorme Wissen zusammenfasste, das die Wissenschaftler angesammelt hatten, und war mit seinen Enzyklopädien, dem Kanon der Medizin und dem Buch der Heilung sehr einflussreich. Die Arbeiten von ihm und vielen anderen beeinflussten direkt die Forschungen der europäischen Wissenschaftler während der Renaissance. ⓘ

Die Astronomie im mittelalterlichen Islam wurde von Al-Battani vorangetrieben, der die Präzision der Messung der Präzession der Erdachse verbesserte. Die Korrekturen, die al-Battani, Averroes, Nasir al-Din al-Tusi, Mo'ayyeduddin Urdi und Ibn al-Shatir am geozentrischen Modell vornahmen, wurden später in das kopernikanische heliozentrische Modell übernommen. Das ursprünglich von den Griechen entwickelte Astrolabium wurde von islamischen Astronomen und Ingenieuren weiterentwickelt und später ins mittelalterliche Europa gebracht. ⓘ

Muslimische Alchemisten beeinflussten die europäischen Alchemisten des Mittelalters, insbesondere die Schriften, die Jābir ibn Hayyān (Geber) zugeschrieben werden. ⓘ

Literatur

Überreste eines großen runden Beckens, umgeben von Empfangssälen im Dar Al-Baraka Palast, erbaut von Al-Mutawakkil (reg. 847-861). ⓘ

Illustration aus Weitere Märchen aus Tausendundeiner Nacht (1915) ⓘ

Die bekannteste Erzählung aus der islamischen Welt ist das Buch aus Tausendundeiner Nacht, eine Sammlung phantastischer Volksmärchen, Legenden und Parabeln, die vor allem in der Zeit der Abbasiden entstand. Die Sammlung geht auf eine arabische Übersetzung eines persischen Prototyps aus der Sassanidenzeit zurück, der wahrscheinlich auf indische Literaturtraditionen zurückgeht. Später wurden Geschichten aus der arabischen, persischen, mesopotamischen und ägyptischen Folklore und Literatur eingearbeitet. Es wird angenommen, dass das Epos im 10. Jahrhundert Gestalt annahm und seine endgültige Form im 14. Jahrhundert erreichte; die Anzahl und Art der Geschichten variierte von Manuskript zu Manuskript. Alle arabischen Fantasiegeschichten wurden bei der Übersetzung ins Englische oft als "Arabian Nights" bezeichnet, unabhängig davon, ob sie im Buch aus Tausendundeiner Nacht vorkamen. Dieses Epos war im Westen einflussreich, seit es im 18. Jahrhundert zuerst von Antoine Galland übersetzt wurde. Vor allem in Frankreich wurden zahlreiche Nachahmungen verfasst. Verschiedene Figuren aus diesem Epos sind in der westlichen Kultur zu kulturellen Ikonen geworden, wie z. B. Aladin, Sindbad und Ali Baba. ⓘ

Ein berühmtes Beispiel für islamische Liebesdichtung ist Layla und Majnun, eine ursprünglich arabische Geschichte, die von iranischen, aserbaidschanischen und anderen Dichtern in persischer, aserbaidschanischer und türkischer Sprache weiterentwickelt wurde. Es handelt sich um eine tragische Geschichte über unsterbliche Liebe, ähnlich wie das spätere Romeo und Julia. ⓘ

Die arabische Dichtung erreichte ihre größte Blütezeit in der Ära der Abbasiden, insbesondere vor dem Verlust der Zentralgewalt und dem Aufstieg der persischen Dynastien. Schriftsteller wie Abu Tammam und Abu Nuwas waren im frühen 9. Jahrhundert eng mit dem Kalifenhof in Bagdad verbunden, während andere wie al-Mutanabbi von regionalen Höfen gefördert wurden. ⓘ

Unter Harun al-Raschid war Bagdad für seine Buchhandlungen bekannt, die sich nach der Einführung der Papierherstellung stark ausbreiteten. Chinesische Papiermacher gehörten zu den Gefangenen, die die Araber in der Schlacht von Talas 751 machten. Als Kriegsgefangene wurden sie nach Samarkand geschickt, wo sie halfen, die erste arabische Papiermühle zu errichten. Mit der Zeit ersetzte das Papier das Pergament als Schreibmedium, und die Produktion von Büchern nahm stark zu. Diese Ereignisse hatten akademische und gesellschaftliche Auswirkungen, die sich im Großen und Ganzen mit der Einführung des Buchdrucks im Westen vergleichen lassen. Papier erleichterte die Kommunikation und das Führen von Aufzeichnungen, brachte aber auch eine neue Raffinesse und Komplexität für Unternehmen, Banken und den öffentlichen Dienst mit sich. Im Jahr 794 errichtete Jafa al-Barmak die erste Papiermühle in Bagdad, und von dort aus verbreitete sich die Technologie. Harun verlangte, dass bei Regierungsgeschäften Papier verwendet wurde, da etwas, das auf Papier festgehalten wurde, nicht einfach geändert oder entfernt werden konnte, und schließlich wurde eine ganze Straße im Geschäftsviertel von Bagdad dem Verkauf von Papier und Büchern gewidmet. ⓘ

Philosophie

Eine der gebräuchlichen Definitionen für "islamische Philosophie" ist "der Stil der Philosophie, der im Rahmen der islamischen Kultur entstanden ist". Nach dieser Definition befasst sich die islamische Philosophie weder notwendigerweise mit religiösen Fragen, noch wird sie ausschließlich von Muslimen entwickelt. Ihre Werke über Aristoteles waren ein wichtiger Schritt bei der Übertragung des Wissens der alten Griechen auf die islamische Welt und den Westen. Oft korrigierten sie den Philosophen und regten eine lebhafte Debatte im Geiste des ijtihad an. Sie schrieben auch einflussreiche philosophische Originalwerke, und ihr Denken wurde im Mittelalter in die christliche Philosophie aufgenommen, insbesondere von Thomas von Aquin. ⓘ

Drei spekulative Denker, al-Kindi, al-Farabi und Avicenna, kombinierten den Aristotelismus und den Neuplatonismus mit anderen, durch den Islam eingeführten Ideen, woraus später der Avicennismus hervorging. Weitere einflussreiche abbasidische Philosophen waren al-Jahiz und Ibn al-Haytham (Alhacen). ⓘ

Architektur

Grabmal von Zumurrud Khatun (1200 n. Chr.) auf dem Friedhof von Bagdad ⓘ

Mit dem Machtwechsel von den Umayyaden zu den Abbasiden änderten sich auch die architektonischen Stile, von der griechisch-römischen Tradition (die Elemente des hellenistischen und römischen repräsentativen Stils aufweist) zur östlichen Tradition, die ihre unabhängigen architektonischen Traditionen aus Mesopotamien und Persien beibehielt. Die Architektur der Abbasiden wurde insbesondere von der sasanischen Architektur beeinflusst, die ihrerseits Elemente aus dem alten Mesopotamien enthielt. Die christlichen Stile entwickelten sich zu einem Stil, der sich mehr am Sasanidenreich orientierte und bei dem Lehmziegel und gebrannte Ziegel mit geschnitztem Stuck verwendet wurden. Eine weitere wichtige Entwicklung war die Gründung oder enorme Vergrößerung von Städten, die zur Hauptstadt des Reiches wurden, angefangen mit der Gründung von Bagdad im Jahr 762, das als ummauerte Stadt mit vier Toren und einer Moschee und einem Palast im Zentrum geplant war. Al-Mansur, der für die Gründung von Bagdad verantwortlich war, plante auch die Stadt Raqqa am Euphrat. Schließlich verlegte al-Mu'tasim im Jahr 836 die Hauptstadt an einen neuen Ort, den er am Tigris errichtete und Samarra nannte. An dieser Stadt wurde 60 Jahre lang gearbeitet, und Rennbahnen und Wildgehege trugen zur Atmosphäre bei. Aufgrund der trockenen, abgelegenen Umgebung waren einige der in dieser Zeit errichteten Paläste isolierte Zufluchtsorte. Die Festung Al-Ukhaidir ist ein schönes Beispiel für diese Art von Gebäuden, die Ställe, Wohnräume und eine Moschee umfassen, die alle von Innenhöfen umgeben sind. Andere Moscheen aus dieser Zeit, wie die Große Moschee von Kairouan in Tunesien, wurden zwar während der Umayyaden-Dynastie erbaut, aber im 9. Jahrhundert grundlegend renoviert. Diese Renovierungen, die so umfangreich waren, dass es sich angeblich um Wiederaufbauten handelte, fanden in den entlegensten Gebieten der muslimischen Welt statt, in einem Gebiet, das von den Aghlabiden kontrolliert wurde; die verwendeten Stile waren jedoch hauptsächlich abbasidisch. In Ägypten gab Ahmad Ibn Tulun die Ibn-Tulun-Moschee in Auftrag, die 879 fertig gestellt wurde. Sie basiert auf dem Stil von Samarra und ist heute eine der am besten erhaltenen Moscheen im abbasidischen Stil aus dieser Zeit. In Mesopotamien gibt es nur ein einziges erhaltenes Mausoleum aus dieser Zeit, und zwar in Samarra. Diese achteckige Kuppel ist die letzte Ruhestätte von al-Muntasir. Andere architektonische Neuerungen und Stile gab es nur wenige, wie z. B. den vierzentrigen Bogen und eine auf Knien errichtete Kuppel. Leider ging aufgrund der Vergänglichkeit von Stuck und Lüsterkacheln vieles verloren. ⓘ

Gründung von Bagdad

Der Kalif al-Mansur gründete 762 n. Chr. das Epizentrum des Reiches, Bagdad, um seine Dynastie von der vorangegangenen Dynastie der Umayyaden (mit Sitz in Damaskus) und den rebellischen Städten Kufa und Basrah abzugrenzen. Mesopotamien war ein idealer Standort für eine Hauptstadt aufgrund seiner hohen landwirtschaftlichen Produktion, des Zugangs zu den Flüssen Euphrat und Tigris (was Handel und Kommunikation in der gesamten Region ermöglichte), der zentralen Lage zwischen den Ecken des riesigen Reiches (das sich von Ägypten bis Afghanistan erstreckte) und des Zugangs zu den Handelsrouten der Seidenstraße und des Indischen Ozeans - alles wichtige Gründe, warum die Region wichtige Hauptstädte wie Ur, Babylon, Ninive und Ktesiphon beherbergte und später vom britischen Empire als Außenposten gewünscht wurde, um den Zugang zu Indien aufrechtzuerhalten. Die Stadt war kreisförmig am Tigris angelegt, mit massiven Ziegelmauern, die von 100 000 Arbeitern in aufeinanderfolgenden Ringen um den Kern herum errichtet wurden, und vier riesigen Toren (mit den Namen Kufa, Basrah, Khorasan und Syria). Die zentrale Anlage der Stadt enthielt Mansurs Palast mit einer Fläche von 33.000 m² und die große Moschee von Bagdad mit einer Fläche von 8.400 m². Der Verkehr über den Tigris und das Wasserstraßennetz, das den Abfluss des Euphrat in den Tigris ermöglichte, wurde durch Brücken und Kanäle erleichtert, die die Bevölkerung versorgten. ⓘ

Glas und Kristall

Der Nahe Osten ist seit der Römerzeit als Zentrum für hochwertige Glaswaren und Kristall bekannt. Funde aus Samarra aus dem 9. Jahrhundert zeigen ähnliche Stile wie die sassanidischen Formen. Die hergestellten Gegenstände waren Flaschen, Flakons, Vasen und Becher für den Hausgebrauch mit Verzierungen wie geformten Rillen, Wabenmustern und Inschriften. Andere Stile, die möglicherweise nicht von den Sassaniden stammen, waren gestempelte Gegenstände. Dabei handelte es sich in der Regel um runde Stempel, wie Medaillons oder Scheiben mit Tieren, Vögeln oder kufischen Inschriften. Gefärbtes Bleiglas, typischerweise blau oder grün, wurde in Nishapur gefunden, ebenso wie prismatische Parfümflaschen. Den Höhepunkt der abbasidischen Glasverarbeitung stellt das geschliffene Glas dar, das mit Blumen- und Tiermotiven verziert ist. ⓘ

Malerei

Fragmente einer Haremswandmalerei aus dem 9. Jahrhundert, gefunden in Samarra ⓘ

Die frühe abbasidische Malerei hat nicht in großer Zahl überlebt und ist manchmal schwieriger zu unterscheiden; Samarra bietet jedoch gute Beispiele, da es von den Abbasiden erbaut und 56 Jahre später verlassen wurde. Die Wände der Haupträume des Palastes, die ausgegraben wurden, zeigen Wandmalereien und lebhaft geschnitzte Stuckdados. Der Stil wurde offensichtlich mit geringen Abweichungen von der sassanidischen Kunst übernommen, denn nicht nur die Harems, die Tiere und die tanzenden Menschen, die alle von einem Rollwerk umgeben sind, ähneln sich, sondern auch die Gewänder sind persisch. Nishapur hatte seine eigene Malereischule. Ausgrabungen in Nishapur zeigen sowohl monochromatische als auch polychromatische Kunstwerke aus dem 8. und 9. Ein berühmtes Kunstwerk zeigt jagende Adlige mit Falken und zu Pferd in vollem Ornat; die Kleidung weist sie als Tahiriden aus, die wiederum eine Unterdynastie der Abbasiden waren. Andere Stile zeigen Vegetation und Früchte in schönen Farben auf einem vier Fuß hohen Dedo. ⓘ

Töpferei

Schale mit kufischer Inschrift, 9. Jahrhundert, Brooklyn Museum ⓘ

Der Palast Qasr al-'Ashiq in Samarra, erbaut in den Jahren 877-882. Emir 'Amad al-Dawla schrieb ein Gedicht über diesen Palast. Im Mittelalter wurde er als "al-Ma'shuq (arabisch: المعشوق)" bezeichnet, was "Geliebte" bedeutet. ⓘ

Während Malerei und Architektur nicht zu den Stärken der Abbasiden-Dynastie gehörten, war dies bei der Töpferei anders. Die islamische Kultur im Allgemeinen und die Abbasiden im Besonderen waren Vorreiter für neue Ideen und Techniken. Einige Beispiele ihrer Arbeit waren Stücke, in die Verzierungen eingraviert waren und die dann mit gelb-braunen, grünen und violetten Glasuren gefärbt wurden. Die Designs waren vielfältig und umfassten geometrische Muster, kufische Schriftzeichen und arabeske Schnörkel sowie Rosetten, Tiere, Vögel und Menschen. Abbasidische Töpferwaren aus dem 8. und 9. Jahrhundert wurden in der gesamten Region bis nach Kairo gefunden. Sie wurden im Allgemeinen aus einem gelben Ton hergestellt und mehrfach mit verschiedenen Glasuren gebrannt, um einen metallischen Glanz in Gold-, Braun- oder Rottönen zu erzeugen. Im 9. Jahrhundert beherrschten die Töpfer ihre Techniken und ihre dekorativen Designs ließen sich in zwei Stile einteilen. Der persische Stil zeigt Tiere, Vögel und Menschen, zusammen mit kufischen Schriftzeichen in Gold. Die in Samarra ausgegrabenen Stücke übertreffen in ihrer Lebendigkeit und Schönheit alle Stücke aus späteren Perioden. Sie wurden vor allem für den Gebrauch der Kalifen hergestellt. Mit derselben Technik wurden auch Fliesen hergestellt, und zwar sowohl einfarbige als auch mehrfarbige Lüsterkacheln. ⓘ

Textilien

Ägypten als Zentrum der Textilindustrie war Teil des kulturellen Fortschritts der Abbasiden. Kopten waren in der Textilindustrie beschäftigt und stellten Leinen und Seide her. Tinnis war berühmt für seine Fabriken und verfügte über 5.000 Webstühle. Beispiele für Textilien waren Kasab, ein feines Leinen für Turbane, und Badana für Gewänder der Oberschicht. Das Kiswah für die Kaaba in Mekka wurde in einer Stadt namens Tuna bei Tinnis hergestellt. Feine Seide wurde auch in Dabik und Damietta hergestellt. Von besonderem Interesse sind die gestempelten und beschrifteten Stoffe, für die nicht nur Tinte, sondern auch flüssiges Gold verwendet wurde. Einige der feineren Stücke waren so gefärbt, dass sechs verschiedene Stempel erforderlich waren, um das richtige Muster und die richtige Farbe zu erhalten. Diese Technik verbreitete sich schließlich auch in Europa. ⓘ

Technik

Illustration einer Wasseruhr, die Karl dem Großen von Harun al-Raschid geschenkt wurde ⓘ

In der Technologie übernahmen die Abbasiden die Papierherstellung aus China. Die Verwendung von Papier verbreitete sich im 8. Jahrhundert n. Chr. von China aus in das Kalifat und gelangte nach al-Andalus (islamisches Spanien) und dann im 10. Es war einfacher herzustellen als Pergament, rissfester als Papyrus und konnte Tinte aufnehmen, was es ideal für die Anfertigung von Aufzeichnungen und Kopien des Korans machte. "Die islamischen Papiermacher entwickelten Fließbandmethoden zum Kopieren von Manuskripten, um Ausgaben zu produzieren, die weitaus größer waren als die, die in Europa über Jahrhunderte hinweg erhältlich waren. Von den Abbasiden lernte der Rest der Welt, wie man Papier aus Leinen herstellt. Auch das Wissen über Schießpulver wurde von China aus über das Kalifat weitergegeben, wo die Formeln für reines Kaliumnitrat und eine explosive Schießpulverwirkung entwickelt wurden. ⓘ

Fortschritte wurden bei der Bewässerung und in der Landwirtschaft erzielt, wobei neue Technologien wie die Windmühle zum Einsatz kamen. Nutzpflanzen wie Mandeln und Zitrusfrüchte wurden über al-Andalus nach Europa gebracht, und der Zuckeranbau wurde von den Europäern nach und nach übernommen. Abgesehen von Nil, Tigris und Euphrat gab es nur wenige schiffbare Flüsse, so dass der Transport auf dem Seeweg sehr wichtig war. Die Navigationswissenschaften waren hoch entwickelt und nutzten einen rudimentären Sextanten (bekannt als Kamal). In Kombination mit den detaillierten Karten der damaligen Zeit waren die Seeleute in der Lage, Ozeane zu überqueren, anstatt an der Küste entlang zu fahren. Die abbasidischen Seeleute waren auch für die Wiedereinführung großer dreimastiger Handelsschiffe im Mittelmeerraum verantwortlich. Der Name Karavelle leitet sich möglicherweise von einem früheren arabischen Schiff ab, das als qārib bekannt war. Bis zur Ankunft der Portugiesen im 16. Jahrhundert dominierten die arabischen Kaufleute den Handel im Indischen Ozean. Hormuz war ein wichtiges Zentrum für diesen Handel. Auch im Mittelmeerraum gab es ein dichtes Netz von Handelsrouten, auf denen muslimische Länder untereinander und mit europäischen Mächten wie Venedig oder Genua Handel trieben. Die Seidenstraße durch Zentralasien führte durch das abbasidische Kalifat zwischen China und Europa. ⓘ

Zu den technischen Erfindungen der Abbasiden gehörten auch Windmühlen. ⓘ

Die Ingenieure des abbasidischen Kalifats machten eine Reihe innovativer industrieller Nutzungen der Wasserkraft und frühe industrielle Nutzungen der Gezeitenkraft, der Windenergie und des Erdöls (vor allem durch Destillation zu Kerosin) möglich. Die industrielle Nutzung von Wassermühlen in der islamischen Welt geht auf das 7. Jahrhundert zurück, und sowohl Wassermühlen mit horizontalen als auch mit vertikalen Rädern waren mindestens seit dem 9. Zur Zeit der Kreuzzüge waren in jeder Provinz der islamischen Welt Mühlen in Betrieb, von al-Andalus und Nordafrika bis zum Nahen Osten und Zentralasien. Diese Mühlen erfüllten eine Vielzahl von landwirtschaftlichen und industriellen Aufgaben. Die abbasidischen Ingenieure entwickelten auch Maschinen (z. B. Pumpen) mit Kurbelwellen, setzten Getriebe in Mühlen und Wasserhebemaschinen ein und nutzten Dämme, um Wassermühlen und Wasserhebemaschinen mit zusätzlicher Energie zu versorgen. Diese Fortschritte ermöglichten es, dass in der mittelalterlichen islamischen Welt viele industrielle Tätigkeiten, die in der Antike noch von Hand ausgeführt wurden, mechanisiert und durch Maschinen angetrieben wurden. Es wurde behauptet, dass sich die industrielle Nutzung der Wasserkraft vom islamischen zum christlichen Spanien ausgebreitet hatte, wo in Katalonien erstmals Walkmühlen, Papiermühlen und Schmieden nachgewiesen wurden. ⓘ

Während der arabischen Agrarrevolution entstand eine Reihe von Industriezweigen, darunter frühe Industrien für Textilien, Zucker, Seile, Matten, Seide und Papier. Lateinische Übersetzungen aus dem 12. Jahrhundert überlieferten vor allem Kenntnisse in Chemie und Instrumentenbau. Auch die Landwirtschaft und das Kunsthandwerk erlebten in dieser Zeit ein starkes Wachstum. ⓘ

Stellung der Frau

Im Gegensatz zu früher waren die Frauen in der abbasidischen Gesellschaft nicht in allen Bereichen der zentralen Angelegenheiten der Gemeinschaft vertreten. Während ihre muslimischen Vorfahren die Männer in die Schlacht führten, Rebellionen anzettelten und eine aktive Rolle im Gemeinschaftsleben spielten, wie die Hadith-Literatur zeigt, blieben die abbasidischen Frauen im Idealfall in der Abgeschiedenheit. Die Eroberungen hatten der muslimischen Elite enormen Reichtum und eine große Zahl von Sklaven eingebracht. Die Mehrzahl der Sklaven waren Frauen und Kinder, von denen viele von der besiegten sassanidischen Oberschicht abhängig waren oder deren Harem angehörten. In der Folge der Eroberungen konnte ein Mann der Elite bis zu tausend Sklaven besitzen, und einfache Soldaten konnten zehn Personen zu ihren Diensten haben. ⓘ

Nabia Abbott, die herausragende Historikerin der Elitefrauen des Abbasidenkalifats, beschreibt das Leben der Haremsfrauen wie folgt.

Die erlesensten Frauen waren hinter schweren Vorhängen und verschlossenen Türen eingesperrt, deren Fäden und Schlüssel in die Hände dieser bedauernswerten Kreatur - des Eunuchen - gelegt wurden. Je größer der Harem wurde, desto mehr gaben sich die Männer der Sättigung hin. Sättigung innerhalb des individuellen Harems bedeutete Langeweile für den einen Mann und Vernachlässigung für die vielen Frauen. Unter diesen Bedingungen ... schlich sich die Befriedigung mit perversen und unnatürlichen Mitteln in die Gesellschaft ein, insbesondere in die Oberschicht. ⓘ

Die Vermarktung von Menschen, insbesondere von Frauen, als Objekte für den sexuellen Gebrauch bedeutete, dass elitäre Männer die große Mehrheit der Frauen, mit denen sie zu tun hatten, besaßen und sich zu ihnen verhielten wie Herren zu Sklaven. Eine Sklavin zu sein, bedeutete einen relativen Mangel an Autonomie, und die Zugehörigkeit zu einem Harem führte dazu, dass eine Frau und ihre Kinder aufgrund der unbeständigen Politik des Haremlebens kaum eine Garantie für Stabilität und kontinuierliche Unterstützung hatten. ⓘ

Von Ibn Abbas wurde überliefert, dass Muhammad sagte: "Es gibt keinen Mann, dessen zwei Töchter das Alter der Pubertät erreichen und der sie für die Zeit, in der sie zusammen sind, gut behandelt, aber sie werden ihm den Zutritt zum Paradies verschaffen." ⓘ

"Wer drei Töchter hat und ihnen gegenüber geduldig ist und sie ernährt, ihnen zu trinken gibt und sie von seinem Vermögen kleidet, für den werden sie am Tag der Auferstehung ein Schutz vor dem Feuer sein." ⓘ

Dennoch brachten Sklaven, Kurtisanen (qiyans und jawaris) und Prinzessinnen prestigeträchtige und wichtige Gedichte hervor. Es ist genug überliefert, um uns Zugang zu den historischen Erfahrungen von Frauen zu verschaffen, und es gibt einige lebhafte und mächtige Persönlichkeiten, wie die Sufi-Mystikerin Raabi'a al-Adwiyya (714-801 n. Chr.), die Prinzessin und Dichterin 'Ulayya bint al-Mahdi (777-825 n. Chr.) und die singenden Mädchen Shāriyah (ca. 815-870 n. Chr.), Fadl Ashsha'ira (gest. 871 n. Chr.) und Arib al-Ma'muniyya (797-890 n. Chr.). ⓘ

Jede Frau im abbasidischen Harem hatte ein zusätzliches Haus oder eine Wohnung mit eigenem versklavten Personal, das aus Eunuchen und Mägden bestand. Wenn eine Konkubine einen Sohn zur Welt brachte, wurde sie in den Rang einer umm walad erhoben und erhielt außerdem Wohnungen und (Sklaven-)Diener als Geschenk. ⓘ

Behandlung von Juden und Christen

Hunayn ibn Ishaq war ein einflussreicher Übersetzer, Gelehrter, Arzt und Wissenschaftler. ⓘ

Der Status und die Behandlung von Juden, Christen und Nicht-Muslimen im abbasidischen Kalifat war ein komplexes und sich ständig veränderndes Thema. Nicht-Muslime wurden als Dhimmis bezeichnet. Dhimmis besaßen nicht alle Privilegien, die Muslime hatten, und mussten in der Regel die Dschizya, eine Steuer für Nicht-Muslime, zahlen. Einer der gemeinsamen Aspekte der Behandlung der Dhimmis ist, dass ihre Behandlung davon abhing, wer der Kalif zu dieser Zeit war. Einige abbasidische Herrscher wie Al-Mutawakkil (822-861 n. Chr.) legten strenge Beschränkungen dafür fest, was Dhimmis in der Öffentlichkeit tragen durften, oft gelbe Kleidungsstücke, die sie von Muslimen unterschieden. Zu den weiteren Beschränkungen, die al-Mutawakkil auferlegte, gehörten die Einschränkung der Rolle der Dhimmis in der Regierung, die Beschlagnahmung von Dhimmi-Wohnungen und die Erschwerung des Zugangs zur Bildung für Dhimmis. Die meisten anderen Abbasidenkalifen waren jedoch nicht so streng wie al-Mutawakkil. Während der Herrschaft von al-Mansur (714-775 n. Chr.) war es üblich, dass Juden und Christen die allgemeine Kultur im Kalifat, insbesondere in Bagdad, beeinflussten. Juden und Christen taten dies, indem sie sich an der wissenschaftlichen Arbeit beteiligten, und die Christen beeinflussten sogar die islamischen Bestattungsrituale. ⓘ

Es war üblich, dass Gesetze, die während der Herrschaft eines Kalifen gegen Dhimmis verhängt wurden, während der Herrschaft späterer Kalifen entweder verworfen oder nicht mehr angewendet wurden. Sowohl Al-Mansur als auch al-Mutawakkil erließen Gesetze, die es Nicht-Muslimen verboten, öffentliche Ämter zu bekleiden. Al-Mansur hielt sich nicht sehr genau an sein eigenes Gesetz, sondern holte Dhimmis in die Schatzkammer des Kalifats zurück, da die Dhimmis über das nötige Fachwissen im Bereich der Finanzen verfügten. Al-Mutawakkil befolgte das Gesetz, das Dhimmis von öffentlichen Ämtern ausschloss, ernster, obwohl bald nach seiner Herrschaft viele der Gesetze über die Beteiligung von Dhimmis an der Regierung völlig unbeachtet blieben oder zumindest weniger streng befolgt wurden. Selbst Al-Muqtadir (reg. 908-932 n. Chr.), der eine ähnliche Haltung wie al-Mutawakkil in Bezug auf den Ausschluss von Nicht-Muslimen von öffentlichen Ämtern vertrat, hatte selbst mehrere christliche Sekretäre, was darauf hindeutet, dass Nicht-Muslime immer noch Zugang zu vielen der wichtigsten Persönlichkeiten im Kalifat hatten. Einige von ihnen hatten nicht nur eine lockere Beziehung zu hochrangigen islamischen Beamten oder waren einfach nur Sekretäre, sondern bekleideten das zweithöchste Amt nach dem Kalifen: den Wesir. ⓘ

Juden und Christen mögen im Vergleich zu den Muslimen im abbasidischen Kalifat insgesamt einen niedrigeren Status gehabt haben, doch durften Dhimmis oft respektable und in einigen Fällen sogar angesehene Berufe ausüben, z. B. als Ärzte und Beamte. Auch Juden und Christen durften reich sein, selbst wenn sie als Dhimmi besteuert wurden. Dhimmis konnten auf der sozialen Leiter auf- und absteigen, was jedoch weitgehend vom jeweiligen Kalifen abhing. Ein Indiz für die soziale Stellung von Juden und Christen zu jener Zeit war ihre Fähigkeit, neben Muslimen zu leben. Während al-Mansur das Kalifat regierte, war es zum Beispiel nicht ungewöhnlich, dass Dhimmis in denselben Vierteln wie Muslime lebten. Einer der Hauptgründe, warum Dhimmis angesehene Jobs und Positionen in der Regierung bekleiden durften, ist, dass sie im Allgemeinen wichtig für das Wohlergehen des Staates waren und die anfallenden Aufgaben hervorragend bewältigen konnten. Einige Muslime im Kalifat nahmen Anstoß an der Vorstellung, dass es Dhimmis in öffentlichen Ämtern gab, die in gewisser Weise über sie herrschten, obwohl es sich um einen islamischen Staat handelte, während andere Muslime zeitweise eifersüchtig auf einige Dhimmis waren, weil sie ein höheres Maß an Reichtum oder Prestige hatten als andere Muslime, auch wenn Muslime immer noch die Mehrheit der herrschenden Klasse bildeten. Im Allgemeinen unterhielten Muslime, Juden und Christen enge Beziehungen, die zeitweise als positiv angesehen werden konnten, insbesondere für Juden, im Gegensatz zur Behandlung der Juden in Europa. ⓘ

Viele der Gesetze und Beschränkungen, die den Dhimmis auferlegt wurden, ähnelten oft anderen Gesetzen, die frühere Staaten zur Diskriminierung einer religiösen Minderheit, insbesondere der Juden, eingesetzt hatten. Die Römer des vierten Jahrhunderts verboten Juden die Übernahme öffentlicher Ämter, untersagten römischen Bürgern den Übertritt zum Judentum und degradierten häufig Juden, die im römischen Militär dienten. In direktem Gegensatz dazu gab es ein Ereignis, bei dem zwei Wesire, Ibn al-Furat und Ali ibn Isa ibn al-Jarrah, über Ibn al-Furats Entscheidung stritten, einen Christen zum Oberhaupt des Militärs zu machen. Ein früherer Wesir, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, hatte dies getan. Diese Gesetze gingen den Gesetzen von al-Mansur gegen Dhimmis voraus und enthielten oft ähnliche Einschränkungen, obwohl die römischen Kaiser bei der Durchsetzung dieser Gesetze oft viel strenger waren als viele abbasidische Kalifen. ⓘ

Die meisten Juden in Bagdad wurden in die arabische Gemeinschaft integriert und betrachteten Arabisch als ihre Muttersprache. Einige Juden lernten in ihren Schulen Hebräisch, und der jüdische Religionsunterricht florierte. Das vereinte muslimische Reich ermöglichte es den Juden, die Verbindungen zwischen ihren verstreuten Gemeinden im gesamten Nahen Osten wiederherzustellen. Das talmudische Institut der Stadt trug dazu bei, die rabbinische Tradition in Europa zu verbreiten, und die jüdische Gemeinde in Bagdad gründete zehn rabbinische Schulen und dreiundzwanzig Synagogen. In Bagdad befanden sich nicht nur die Gräber muslimischer Heiliger und Märtyrer, sondern auch das Grab des hebräischen Propheten Josua, dessen Leichnam während der ersten Migration der Juden aus der Levante in den Irak gebracht worden war. ⓘ

Arabisierung

Während die Abbasiden ihre Macht ursprünglich dadurch erlangten, dass sie die sozialen Ungleichheiten gegenüber Nichtarabern im Umayyadenreich ausnutzten, kam es während der abbasidischen Herrschaft zu einer raschen Arabisierung des Reichs, insbesondere in der Region des Fruchtbaren Halbmonds (Mesopotamien und Levante), die bereits unter der Umayyadenherrschaft begonnen hatte. Da im gesamten Reich Wissen in arabischer Sprache weitergegeben wurde, begannen viele Menschen verschiedener Nationalitäten und Religionen, im Alltag Arabisch zu sprechen. Ressourcen aus anderen Sprachen wurden ins Arabische übersetzt, und eine einzigartige islamische Identität begann sich herauszubilden, die frühere Kulturen mit der arabischen Kultur verschmolz und einen Grad an Zivilisation und Wissen schuf, der in Europa zu dieser Zeit als Wunder galt. ⓘ

Feiertage

An bestimmten Tagen fanden große Feste statt, da die Muslime des Reiches neben ihren eigenen auch christliche Feiertage feierten. Es gab zwei wichtige islamische Feste: das eine war das Ende des Ramadan, das andere das "Opferfest". Ersteres war besonders fröhlich, denn die Kinder kauften Dekorationen und Süßigkeiten, die Menschen bereiteten die besten Speisen zu und kauften neue Kleider. Am Vormittag führte der Kalif, der das Gewand Mohammeds trug, die Beamten in Begleitung bewaffneter Soldaten zur Großen Moschee, wo er das Gebet verrichtete. Nach dem Gebet tauschten alle Anwesenden die besten Wünsche aus und umarmten ihre Verwandten und Gefährten. Die Festlichkeiten dauerten drei Tage lang. Während dieser wenigen Nächte waren die Paläste beleuchtet und die Boote auf dem Tigris mit Lichtern geschmückt. Es hieß, dass Bagdad "wie eine Braut" glitzerte. Während des "Opferfestes" wurden Schafe auf öffentlichen Plätzen geschlachtet, und der Kalif nahm an einer groß angelegten Opferung im Palastinnenhof teil. Anschließend wurde das Fleisch geteilt und an die Armen verteilt. ⓘ

Zusätzlich zu diesen beiden Feiertagen feierten die Schiiten die Geburtstage von Fatimah und Ali ibn Abi Talib. Eheschließungen und Geburten in der königlichen Familie wurden von allen im Reich begangen. Die Ankündigung, dass einer der Söhne des Kalifen den Koran fehlerfrei rezitieren konnte, wurde mit allgemeinem Jubel begrüßt. Als Harun dieses heilige Talent entwickelte, zündete das Volk Fackeln an und schmückte die Straßen mit Blumenkränzen, und sein Vater, Al-Mahdi, befreite 500 Sklaven. ⓘ

Von allen Feiertagen, die aus anderen Kulturen und Religionen importiert wurden, wurde in Bagdad (einer Stadt mit vielen Persern) Nowruz, das Fest des Frühlingsanfangs, am meisten gefeiert. Bei einer von den persischen Truppen eingeführten zeremoniellen Waschung besprengten sich die Einwohner mit Wasser und aßen Mandelkuchen. Die Paläste der kaiserlichen Familie waren sechs Tage und Nächte lang beleuchtet. Die Abbasiden feierten auch den persischen Feiertag Mihraj, der den Wintereinbruch ankündigte (mit Trommelschlägen), und Sadar, an dem in den Häusern Weihrauch verbrannt wurde und sich die Menschen entlang des Tigris versammelten, um Prinzen und Wesire vorbeiziehen zu sehen. ⓘ

Militär

Der indische König verfügt über zahlreiche Truppen, die jedoch nicht wie reguläre Soldaten bezahlt werden; stattdessen ruft er sie auf, um für König und Land zu kämpfen, und sie ziehen auf eigene Kosten in den Krieg, ohne dass dem König irgendwelche Kosten entstehen. Im Gegensatz dazu zahlen die Chinesen ihren Truppen einen regelmäßigen Sold, wie es auch die Araber tun.

- Abu Zayd al-Hasan al-Sirafi ⓘ

In Bagdad gab es viele abbasidische Militärführer, die arabischer Abstammung waren oder behaupteten, es zu sein. Es ist jedoch klar, dass die meisten Soldaten iranischer Herkunft waren, wobei die überwiegende Mehrheit aus Chorasan und Transoxiana und nicht aus Westiran oder Aserbaidschan stammte. Die meisten der khorasanischen Soldaten, die die Abbasiden an die Macht brachten, waren Araber. ⓘ

Die Festung Ukhaidir südlich von Karbala ist eine große, rechteckige Festung, die 775 n. Chr. errichtet wurde und einen einzigartigen Verteidigungsstil aufweist. ⓘ

Das stehende Heer der Muslime in Chorosan war mehrheitlich arabisch. Die Organisation der Einheiten der Abbasiden war auf ethnische und rassische Gleichheit unter den Anhängern ausgerichtet. Als Abu Muslim entlang der Seidenstraße Offiziere rekrutierte, registrierte er sie nicht nach ihrer Stammeszugehörigkeit oder ethnisch-nationalen Zugehörigkeit, sondern nach ihrem derzeitigen Wohnsitz. Unter den Abbasiden waren die iranischen Völker in der Armee und der Bürokratie besser vertreten als zuvor. Im Zentrum der abbasidischen Armee standen die khurasanische Abna al-dawla-Infanterie und die schwere Kavallerie der Khurasaniyya, die von ihren eigenen halbautonomen Befehlshabern (qa'id) angeführt wurden, die ihre eigenen Männer mit Hilfe der abbasidischen Mittel rekrutierten und einsetzten. al-Mu'tasim begann mit der Praxis, türkische Sklavensoldaten von den Samaniden für eine Privatarmee zu rekrutieren, was ihm die Übernahme der Leitung des Kalifats ermöglichte. Er schaffte das alte, von Umar geschaffene Dschund-System ab und leitete die Gehälter der ursprünglichen arabischen Militärs auf die türkischen Sklavensoldaten um. Die türkischen Soldaten veränderten den Stil der Kriegsführung, denn sie waren als fähige Bogenschützen bekannt, die von Kindheit an zum Reiten ausgebildet wurden. Dieses Militär wurde nun aus den ethnischen Gruppen der fernen Grenzgebiete rekrutiert und war vom Rest der Gesellschaft völlig getrennt. Einige konnten nicht richtig Arabisch sprechen. Dies führte zum Niedergang des Kalifats, der mit der Anarchie in Samarra begann. ⓘ

Obwohl die Abbasiden nie über eine nennenswerte reguläre Armee verfügten, konnte der Kalif bei Bedarf in kurzer Zeit eine beträchtliche Zahl von Soldaten aus Abgaben rekrutieren. Außerdem gab es Kohorten von regulären Truppen, die einen festen Sold erhielten, und eine Spezialeinheit. Zu jedem Zeitpunkt konnten 125 000 muslimische Soldaten entlang der byzantinischen Grenze, in Bagdad, Medina, Damaskus, Rayy und an anderen geostrategischen Orten zusammengezogen werden, um Unruhen zu unterdrücken. ⓘ

Die Kavallerie war vollständig mit Eisen verkleidet und trug Helme. Ähnlich wie bei mittelalterlichen Rittern waren ihre einzigen ungeschützten Stellen die Nasenspitze und kleine Öffnungen vor den Augen. Die Fußsoldaten erhielten Speere, Schwerter und Spieße und wurden (entsprechend der persischen Mode) auf einen so festen Stand trainiert, dass man, wie ein Zeitgenosse schrieb, "glauben konnte, sie würden von bronzenen Klammern festgehalten". ⓘ

Die abbasidische Armee verfügte über eine Reihe von Belagerungsgeräten wie Katapulte, Mangonels, Rammböcke, Leitern, Enterhaken und Haken. Alle diese Waffen wurden von Militäringenieuren bedient. Die wichtigste Belagerungswaffe war jedoch der Manjaniq, eine Art Belagerungswaffe, die mit dem im westlichen Mittelalter verwendeten Trebuchet vergleichbar war. Ab dem siebten Jahrhundert hatte sie die Torsionsartillerie weitgehend ersetzt. Zur Zeit von Harun al-Raschid setzte die abbasidische Armee Feuergranaten ein. Die Abbasiden setzten auch Feldlazarette und von Kamelen gezogene Krankenwagen ein. ⓘ

Zivile Verwaltung

Die Provinzen des abbasidischen Kalifats um 850 unter al-Mutawakkil ⓘ

Aufgrund der Größe des Reiches wurde das Kalifat dezentralisiert und in 24 Provinzen unterteilt. ⓘ

In Übereinstimmung mit der persischen Tradition genoss Haruns Wesir nahezu unkontrollierte Befugnisse. Unter Harun wurde ein spezielles "Büro für Beschlagnahmungen" eingerichtet. Diese Regierungsabteilung ermöglichte es dem Wesir, den Besitz und die Reichtümer jedes korrupten Gouverneurs oder Beamten zu beschlagnahmen. Außerdem konnten die Gouverneure die Besitztümer von Beamten niedrigeren Ranges beschlagnahmen. Schließlich konnte der Kalif die gleiche Strafe gegen einen Wesir verhängen, der in Ungnade gefallen war. Ein späterer Kalif drückte es so aus: "Der Wesir ist unser Repräsentant im ganzen Land und bei unseren Untertanen. Wer ihm gehorcht, gehorcht uns, und wer uns gehorcht, gehorcht Gott, und Gott wird denjenigen, der Ihm gehorcht, ins Paradies eingehen lassen." ⓘ

Jede regionale Metropole verfügte über ein Postamt, und Hunderte von Straßen wurden gepflastert, um die Reichshauptstadt mit anderen Städten und Gemeinden zu verbinden. Für die Zustellung der Post setzte das Reich ein System von Relais ein. Das zentrale Postamt in Bagdad verfügte sogar über eine Karte mit Wegbeschreibung, auf der die Entfernungen zwischen den einzelnen Städten verzeichnet waren. Die Straßen waren mit Herbergen, Hospizen und Brunnen ausgestattet und reichten im Osten durch Persien und Zentralasien bis nach China. Das Postamt verbesserte nicht nur die zivilen Dienste, sondern diente auch dem Kalifen als Nachrichtendienst. Postboten wurden als Spione eingesetzt, die die lokalen Angelegenheiten im Auge behielten. ⓘ

Schon früh in der Zeit des Kalifats übernahmen die Barmakiden die Verantwortung für die Ausgestaltung des öffentlichen Dienstes. Die Familie hatte ihre Wurzeln in einem buddhistischen Kloster in Nordafghanistan. Im frühen 8. Jahrhundert konvertierte die Familie zum Islam und übernahm einen großen Teil der Zivilverwaltung der Abbasiden. ⓘ

Das Kapital floss durch eine Reihe von Steuern in die Schatzkammer des Kalifats, darunter eine Grundsteuer, eine Abgabe auf Vieh, Gold und Silber sowie Handelswaren, eine Sondersteuer für Nicht-Muslime und Zollgebühren. ⓘ

Handel

Unter Harun florierte der Seehandel über den Persischen Golf, und arabische Schiffe fuhren bis nach Madagaskar im Süden und bis nach China, Korea und Japan im Osten. Die wachsende Wirtschaft in Bagdad und anderen Städten führte unweigerlich zur Nachfrage nach Luxusgütern und brachte eine Klasse von Unternehmern hervor, die Langstreckenkarawanen für den Handel und den anschließenden Vertrieb ihrer Waren organisierten. Ein ganzer Abschnitt im Suq von Ost-Bagdad war den chinesischen Waren gewidmet. Die Araber trieben Handel mit der baltischen Region und gelangten bis zu den britischen Inseln. In Teilen Russlands und Schwedens wurden Zehntausende arabischer Münzen entdeckt, die von den umfassenden Handelsnetzen der Abbasiden zeugen. König Offa von Mercia (in England) ließ im achten Jahrhundert Goldmünzen prägen, die denen der Abbasiden ähnelten. ⓘ

Muslimische Kaufleute nutzten die Häfen in Bandar Siraf, Basra und Aden sowie einige Häfen am Roten Meer für Reisen und den Handel mit Indien und Südostasien. Auch die Landwege durch Zentralasien wurden genutzt. Arabische Geschäftsleute waren bereits im achten Jahrhundert in China präsent. Arabische Kaufleute segelten über das Kaspische Meer, um Buchara und Samarkand zu erreichen und mit ihnen Handel zu treiben. ⓘ

Viele Karawanen und Waren erreichten nie ihren Bestimmungsort. Einige chinesische Exporte kamen in Bränden um, während andere Schiffe sanken. Es hieß, dass jeder, der es unversehrt nach China und zurück schaffte, von Gott gesegnet war. Die üblichen Seewege wurden auch von Piraten heimgesucht, die Schiffe bauten und besetzten, die schneller als die meisten Handelsschiffe waren. Es heißt, dass viele der Abenteuer auf See in den Sindbad-Geschichten auf historischen Erzählungen von Seefahrern der damaligen Zeit beruhen. ⓘ

Die Araber bauten auch einen Überlandhandel mit Afrika auf, vor allem mit Gold und Sklaven. Als der Handel mit Europa aufgrund von Feindseligkeiten zum Erliegen kam, dienten die Juden als Bindeglied zwischen den beiden verfeindeten Welten. ⓘ

Niedergang des Reiches

Die Abbasiden gerieten in Konflikt mit den schiitischen Muslimen, von denen die meisten ihren Krieg gegen die Umayyaden unterstützt hatten, da die Abbasiden und die Schiiten ihre Legitimität durch ihre familiäre Verbindung zu Mohammed beanspruchten; sobald sie an der Macht waren, verleugneten die Abbasiden jegliche Unterstützung für den schiitischen Glauben zugunsten des sunnitischen Islam. Kurz darauf gründeten die berberischen Kharijiten im Jahr 801 einen unabhängigen Staat in Nordafrika. Innerhalb von 50 Jahren waren die Idrisiden im Maghreb und die Aghlabiden von Ifriqiya sowie wenig später die Tuluniden und Ikshididen von Misr in Afrika praktisch unabhängig. Die Autorität der Abbasiden begann sich während der Herrschaft von al-Radi zu verschlechtern, als die Generäle der türkischen Armee, die bereits de facto unabhängig waren, ihre Zahlungen an das Kalifat einstellten. Selbst Provinzen in der Nähe von Bagdad begannen, eine lokale dynastische Herrschaft anzustreben. Außerdem gerieten die Abbasiden häufig in Konflikt mit den Umayyaden in Spanien. Die finanzielle Position der Abbasiden wurde ebenfalls geschwächt, da die Steuereinnahmen aus dem Sawād im 9. und 10. Jahrhundert zurückgingen. ⓘ

Abtrünnige Dynastien und ihre Nachfolger

Die folgende Liste stellt die Abfolge der islamischen Dynastien dar, die aus dem zerbrochenen Abbasidenreich hervorgingen, und zwar nach ihrer allgemeinen geografischen Lage. Die Dynastien überschneiden sich oft, wenn ein Vasallenemir sich gegen seinen Herrn auflehnt und ihn später erobert. Lücken entstehen in Perioden der Auseinandersetzung, in denen die dominierende Macht unklar war. Mit Ausnahme des Fatimiden-Kalifats in Ägypten, das eine schiitische Nachfolge durch Ali anerkannte, und der andalusischen Kalifate der Umayyaden und Almohaden erkannte jede muslimische Dynastie zumindest nominell die Oberhoheit der Abbasiden als Kalif und Befehlshaber der Gläubigen an. ⓘ

• (Maghrib al Aqsa oder Extremer Maghreb) Marokko: Idrisiden (788-974) → Almoraviden (1040-1147) → Almohaden (1120-1269) → Mariniden (1472-1554) → Wattasiden (1472-1554) → Saadis (1510-1659) → 'Alawi-Dynastie
• Ifriqiya (modernes Tunesien, Ostalgerien und Westlibyen): Aghlabiden (800-909 n. Chr.) → Fatimiden (zeitweise in Kairouan) (909-973 n. Chr.) → Ziriden (bei ihrem Zusammenbruch) (973-1148) → Almohaden (1148-1229) → Hafsiden (1229-1574) → Husainiden-Dynastie (1705-1957) → Königreich Tunesien
• Ägypten und Palästina: Tuluniden (868-905 n. Chr.) → Ikhshididen (935-969) → Fatimidenkalifat (909-1171) → Ayyubiden-Dynastie (1171-1250) → Mamluken (1250-1517)
• Al-Jazira (modernes Ostsyrien und Westirak): Hamdaniden (890-1004 n. Chr.) → Marwaniden (990-1085) und Uqayliden (990-1096) → Seldschuken (1034-1194) → Mongolenreich und Ilkhanat (1231-1335)
• Südwest-Iran: Buyiden (934-1055) → Seldschuken (1034-1194) → Mongolenreich → Injuiden (1335-1357) → Muzaffariden (1314-1393)
• Khorasan (moderner Iran, Afghanistan und Turkmenistan): Tahiriden (821-873) → Saffariden (873-903) → Samaniden (903-995) → Ghaznaviden (995-1038) → Seldschuken (1038-1194) → Ghuriden (1011-1215) → Khwarazmier (1077-1231) → Mongolenreich und Ilkhanat (1231-1335)
• Transoxiana (modernes Zentralasien): Samaniden (819-999) → Karachaniden (840-1212) → Khwarazmianer (1077-1231) → Mongolisches Reich und das Chagatai Khanat (1225-1687)
• (Maghrib al Awsat oder Zentralmaghreb) Algerien: Emirat von Tlemcen → Sulaymaniden-Dynastie → Rustamiden → Ziriden-Dynastie (Höhepunkt) → Ifraniden-Dynastie → Abd al-Mu'min (Almohaden-Gründer aus Nedroma) → Zayyaniden-Dynastie und Mariniden-Dynastie (aus Zibans in Algerien) → Sultanat von Tuggurt → Königreich von Beni Abbas → Königreich von Kuku → Emirat von Abdelkader
• Indus-Tal: Habbari-Dynastie (841-1025) und Emirat von Multan (855-1010) → Ghaznavidenreich (995-1038) ⓘ

Dynastien, die eine abbasidische Abstammung beanspruchen

Jahrhunderte nach dem Untergang der Abbasiden haben mehrere Dynastien ihre Abstammung von ihnen behauptet, denn "die Behauptung einer verwandtschaftlichen Beziehung zum Propheten Muhammad, d. h. die Behauptung einer Zugehörigkeit zum 'Volk des Hauses' oder des Status eines Sayyid oder Sharif, war in muslimischen Gesellschaften wohl die am weitesten verbreitete Art, die eigenen moralischen oder materiellen Ziele mit genealogischen Belegen zu untermauern." Derartige Behauptungen der Kontinuität mit Mohammed oder seinen haschemitischen Verwandten wie den Abbasiden fördern das Gefühl der "politischen Lebensfähigkeit" einer Bewerberdynastie mit der Absicht, "ein internes Publikum zu bedienen" (oder mit anderen Worten, Legitimität in den Augen der Massen zu erlangen). Auch das Wadai-Reich, das Teile des heutigen Sudan beherrschte, berief sich auf die abbasidische Abstammung, ebenso wie die Staaten Khairpur und Bahawalpur in Pakistan und das Khanat von Bastak. ⓘ

Eine gängige Behauptung der abbasidischen Dynastien ist, dass sie von den abbasidischen Prinzen von Bagdad abstammen, die durch die mongolische Invasion im Jahr 1258 n. Chr. "zerstreut" wurden. Diese überlebenden Fürsten verließen Bagdad, um in einen sicheren Hafen zu gelangen, der nicht von den Mongolen kontrolliert wurde, passten sich ihrer neuen Gesellschaft an, und ihre Nachkommen gründeten Jahrhunderte später ihre eigenen Dynastien mit ihren abbasidischen "Legitimationen". Dies wird durch den Ursprungsmythos des Bastak-Khanats unterstrichen, der besagt, dass im Jahr 656 AH/1258 n. Chr., dem Jahr des Falls von Bagdad, und nach der Plünderung der Stadt einige überlebende Mitglieder der abbasidischen Dynastie unter der Führung des ältesten von ihnen, Ismail II. ⓘ

Jahrhundert n. Chr. errichteten. Das Wadai-Reich erzählte eine ähnliche Entstehungsgeschichte und behauptete, von einem Mann namens Salih ibn Abdullah ibn Abbas abzustammen, dessen Vater Abdullah ein abbasidischer Prinz war, der nach der mongolischen Invasion aus Bagdad nach Hidschaz floh. Er hatte einen Sohn namens Salih, der ein "fähiger Rechtsgelehrter" und ein "sehr frommer Mann" werden sollte. Die muslimischen Ulama auf Pilgerfahrt in Mekka trafen ihn und luden ihn, beeindruckt von seinem Wissen, ein, mit ihnen nach Sennar zurückzukehren. Als er sah, dass die Bevölkerung vom Islam abgewichen war, "drang er weiter vor", bis er den Berg Abu Sinun in Wadai fand, wo er die Einheimischen zum Islam bekehrte und sie dessen Regeln lehrte, woraufhin sie ihn zum Sultan machten und damit den Grundstein für das Reich von Wadai legten. ⓘ

Was das Bastak-Khanat betrifft, so war Shaikh Mohamed Khan Bastaki der erste abbasidische Herrscher von Bastak, der den Titel "Khan" (persisch: خان, arabisch: الحاكم) trug, was "Herrscher" oder "König" bedeutet, ein Titel, der ihm angeblich von Karim Khan Zand verliehen wurde. Der Titel wurde dann zum Titel aller nachfolgenden abbasidischen Herrscher von Bastak und Jahangiriyeh und bezieht sich auch im Plural - d.h. "Khans" (persisch: خوانين) - auf die Nachkommen von Shaikh Mohamed Khan Bastaki. Der letzte Abbasidenherrscher von Bastak und Jahangiriyeh war Mohamed A'zam Khan Baniabbassian, Sohn von Mohamed Reza Khan "Satvat al-Mamalek" Baniabbasi. Er verfasste das Buch Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), in dem er die Geschichte der Region und der abbasidischen Familie, die sie beherrschte, nachzeichnete. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian starb 1967, was als das Ende der abbasidischen Herrschaft in Bastak angesehen wird. ⓘ

Wirtschaft und Kultur

Das unter al-Mutawakkil errichtete Spiralminarett von Samarra, eines der wichtigsten Architekturdenkmäler der Abbasidenzeit ⓘ

Trotz der ständigen Machtkämpfe und Aufstände erlebte das Reich der Abbasiden im späten 8. und frühen 9. Jahrhundert eine einzigartige wirtschaftliche Kraft, die zur Entwicklung einer blühenden Stadtkultur führte, die wiederum Menschen aller Berufszweige in die neuen Wirtschaftszentren zog. Daraufhin erfolgte die Errichtung neuer Paläste, Märkte und Wohnviertel. ⓘ

Hinzu kam der Handel, der von einer gemeinsamen Sprache, Religion und Staatsangehörigkeit profitierte. Warenströme mit ungeheuren Gewinnen, begleitet von Bankgeschäften, kennzeichneten diese Zeit. Selbst ein durchschnittlicher Stoffhändler konnte bis zu 1000 Dinar Erbe hinterlassen. Außerdem zahlten Kaufleute damals nach ihrer Selbsteinschätzung Steuern, bezahlten also viel zu wenig. Die Landwirtschaft stabilisierte sich in dieser Zeit durch die Erschließung neuer Landstriche mit Hilfe von Bewässerungsanlagen, der Trockenlegung von Sümpfen und dem nachfolgenden Anbau von Produkten wie Zuckerrohr, Datteln, Orangen und Baumwolle. ⓘ

Die blühende Stadtkultur führte aber zu sozialen Problemen in der muslimischen Gesellschaft. Irgendjemand musste das Geld erarbeiten, welches die wirtschaftliche Expansion ankurbelte. Das Problem blieb an den Bauern hängen. Die Steuerpächter setzten die Abgaben gern willkürlich fest, die ihnen noch dazu im Voraus bezahlt werden mussten. Auch die Abgaben, die die Christen zu zahlen hatten, wurden hart eingetrieben (siehe zu diesen Repressalien die Chronik des Pseudo-Dionysius von Tell Mahre). Viele Steuerpächter machten mit Kaufleuten, welche die Ernten aufkauften, gemeinsame Sache: den Bauern wurde viel zu wenig bezahlt und der Gewinn dann geteilt. Die Regierung in Bagdad setzte solche Leute bei Beschwerden sofort ab, aber das reichte nicht aus, denn Bagdad war fern. ⓘ

Während der frühen Abbasidenzeit kam es auch zu einem starken Bedeutungszuwachs der Fiqh-Experten und der von ihnen entwickelten Normen. Der Kalif besetzte sowohl das Qādī-Amt der Hauptstadt als auch die betreffenden Ämter in den verschiedenen Provinzen mit solchen Rechtsspezialisten. ⓘ

Nachdem sich al-Maʾmūn 819 wieder in Bagdad niedergelassen hatte, widmete er sich bis zu seinem Tod 833 vor allem der Förderung der Wissenschaften. Um 830 gründete er zu diesem Zweck das Haus der Weisheit (arabisch بيت الحكمة, DMG bait al-ḥikma) als erste Universität im modernen Sinne. Damals übernahmen die Muslime das wissenschaftliche Erbe der griechischen Antike und entwickelten es weiter. Außerdem stand er mit Leon dem Mathematiker aus Byzanz in Verbindung, dessen Wissen ebenfalls zu den wissenschaftlichen Fortschritten im arabischsprachigen Raum beitrug. Die Theologen der rationalistischen Muʿtazila-Bewegung hatten starken Einfluss auf den Herrscher und brachten ihn dazu, kurz vor seinem Tod die Mihna einzusetzen, eine Art Inquisition zur Verfolgung abweichender Lehren, die sich vor allem gegen die Traditionsgelehrten richtete. Diese Religionspolitik wurde unter seinen beiden Nachfolgern Mu'tasim (833–842) und al-Wāthiq bi-'llāh (842–847) fortgesetzt. Unter al-Mutawakkil (847–861) kam es allerdings zu einer sunnitischen Reaktion. ⓘ

Niedergang der Macht

Nach al-Ma'mun regierte sein Bruder al-Mutasim (833–842). Zwei Verschwörungen bewogen ihn 836 zum Bau einer neuen Hauptstadt, Samarra, und zur Aufstellung einer türkischen Leibgarde, der Mamluken. In der Folgezeit wuchs der Einfluss dieser Garde auf die Kalifen. Schon Mu'tasims Nachfolger al-Mutawakkil wurde 861 von ihr auf Anstiftung seines eigenen Sohnes ermordet. ⓘ

Nun wechselten sich in ähnlichen Revolten ständig machtlose Kalifen ab. Ein Kalif flüchtete nach Bagdad und wurde dort 866 belagert und später hingerichtet. Dazu kam das innere Auseinanderbrechen des Reiches. Die Armee verbrauchte die Hälfte der Staatseinnahmen und verlangte sichere Geldquellen, weshalb schon Ma'mun mit einer persönlichen Lehenvergabe an seinen verdienten General Tahir (in Chorasan) begonnen hatte. In der Folgezeit wurde es üblich, solche Lehen (iqta) an türkische Militärführer zu vergeben, die ihre Ländereien bald als unabhängige Feudalfürsten regierten. ⓘ

Die Abbasiden unter den Mamluken in Kairo

Nach der Eroberung und Zerstörung Bagdads 1258 durch Hülegü, der den letzten dort herrschenden Kalifen al-Mustasim hinrichten ließ, erlosch das Kalifat der Abbasiden im Kernland des Reiches. Allerdings gelang dem Abbasiden-Prinzen al-Mustansir II., einem Cousin des letzten Kalifen, die Flucht nach Ägypten, wo ihn der soeben zur Macht gelangte Mamluken-Sultan Baibars als nächsten Kalifen einsetzte. Nach al-Mustansirs Tod setzte Baibars den Abbasiden al-Hakim I. als Kalifen ein. Die Abbasiden dienten jedoch allein der Herrschaftslegitimation der Mamluken und hatten keinerlei politischen Einfluss. Nur al-Mustain (1406–1414) konnte 1412 kurzfristig politische Macht erringen, als er zum Sultan von Ägypten proklamiert, aber noch im gleichen Jahr wieder abgesetzt wurde. ⓘ

Der letzte Abbasiden-Kalif al-Mutawakkil III. (1508–1516, erneut 1517) wurde schließlich, nachdem Ägypten vom osmanischen Sultan Selim I. erobert und das Mamluken-Sultanat beseitigt worden war, von Kairo nach Istanbul verbracht, wo sich seine Spur in den Folgejahren (spätestens um 1543) verliert. Seit dem 19. Jahrhundert reklamierten die Osmanen, das Kalifat sei bereits mit der Eroberung Ägyptens 1517 von den Abbasiden auf die Osmanen übergegangen. Zumindest hatten bereits die Sultane des 16. Jahrhunderts offensichtlich kalifenähnliche Titel übernommen. ⓘ

Die Abbasiden heute

Die Reste der Dynastie retteten sich zunächst auf die arabische Halbinsel und wanderten später ins Gebiet des heutigen Jordaniens ein. Bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts blieben sie in der Balqa-Region, wo sie dann von einem osmanischen Heer im Rahmen einer Revoltenniederschlagung nach Palästina vertrieben wurden. Die Hauptansammlungsgebiete sind Gaza, Ramla, Safad und Salfit. Die Hauptzweige sind al-Ghusain / الغصين / al-Ġuṣain in Gaza und Ramla, al-Abbasi / العباسي / al-ʿAbbāsī in Safad, Schurrab / شُرّاب / Šurrāb in Gaza und al-Hawtari / الحوتري / al-Ḥautarī in Salfit und in der Region von Nablus. Jeder Zweig hat auch mehrere Unterzweige und Äste. ⓘ