Epikureismus

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Römische Epikur-Büste

Der Epikureismus ist ein philosophisches System, das um 307 v. Chr. auf der Grundlage der Lehren des antiken griechischen Philosophen Epikur gegründet wurde. Ursprünglich war der Epikureismus eine Herausforderung an den Platonismus. Später wurde der Stoizismus sein Hauptgegner.

Von Epikur sind nur wenige Schriften erhalten geblieben. Es gibt jedoch unabhängige Zeugnisse seiner Ideen von seinen späteren Schülern. Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass das epische Gedicht De rerum natura (lateinisch für Über die Natur der Dinge) von Lukrez die wichtigsten Argumente und Theorien des Epikureismus in einem einzigen Werk zusammenfasst. Viele der in der Papyrusvilla in Herculaneum ausgegrabenen Schriftrollen sind epikureische Texte. Zumindest einige sollen dem epikureischen Philosophen Philodemus gehört haben. Epikur hatte auch einen wohlhabenden Schüler aus dem 2. Jh. n. Chr., Diogenes von Oenoanda, der in Oenoanda in Lykien (der heutigen Türkei) eine Säulenwand mit den Lehren der Philosophie errichten ließ.

Epikur war ein atomarer Materialist, der in die Fußstapfen von Demokrit trat. Sein Materialismus führte ihn zu einem Generalangriff auf Aberglauben und göttliches Eingreifen. In Anlehnung an den kyrenäischen Philosophen Aristippus glaubte Epikur, dass das höchste Gut darin bestehe, ein bescheidenes, dauerhaftes Vergnügen in Form eines Zustands der Ataraxie (Ruhe und Freiheit von Angst) und der Aponia (Abwesenheit von körperlichem Schmerz) zu suchen, und zwar durch die Kenntnis der Funktionsweise der Welt und die Begrenzung der Begierden. Dementsprechend zogen sich Epikur und seine Anhänger im Allgemeinen aus der Politik zurück, da diese zu Frustrationen und Ehrgeiz führen könnte, die in direktem Widerspruch zum epikureischen Streben nach Seelenfrieden und Tugenden stehen können.

Obwohl der Epikureismus insofern eine Form des Hedonismus ist, als er das Vergnügen zu seinem alleinigen Ziel erklärt, unterscheidet er sich durch das Konzept, dass die Abwesenheit von Schmerz und Angst das größte Vergnügen darstellt, und durch sein Eintreten für ein einfaches Leben stark vom "Hedonismus", wie er umgangssprachlich verstanden wird.

Der Epikureismus erlebte seine Blütezeit in der späthellenistischen Ära und während der römischen Epoche, und es entstanden zahlreiche epikureische Gemeinschaften, z. B. in Antiochia, Alexandria, Rhodos und Herculaneum. Im späten 3. Jahrhundert n. Chr. war der Epikureismus fast ausgestorben, da er von anderen Philosophien (hauptsächlich dem Neuplatonismus) bekämpft wurde, die nun auf dem Vormarsch waren. Das Interesse am Epikuräismus wurde im Zeitalter der Aufklärung wiederbelebt und hält auch in der Neuzeit an.

Geschichte

In Mytilene, der Hauptstadt der Insel Lesbos, und später in Lampsakus lehrte Epikur und gewann Anhänger. In Athen kaufte Epikur ein Grundstück für seine Schule mit dem Namen "Garten", der später der Name der Epikur-Schule wurde. Zu ihren Mitgliedern gehörten Hermarchus, Idomeneus, Kolotes, Polyaenus und Metrodorus. Epikur betonte die Freundschaft als einen wichtigen Bestandteil des Glücks, und die Schule scheint eine mäßig asketische Gemeinschaft gewesen zu sein, die das politische Rampenlicht der athenischen Philosophie ablehnte. Für athenische Verhältnisse waren sie ziemlich kosmopolitisch und schlossen auch Frauen und Sklaven ein. Gemeinschaftliche Aktivitäten hatten einen gewissen Stellenwert, insbesondere die Einhaltung der Eikas, eines monatlichen gesellschaftlichen Treffens. Einige Mitglieder waren auch Vegetarier, denn Epikur aß kein Fleisch, obwohl es kein Verbot für den Verzehr von Fleisch gab.

Die Schule erfreute sich zunehmender Beliebtheit und wurde zusammen mit dem Stoizismus, dem Platonismus, der Peripatetik und dem Pyrrhonismus zu einer der dominierenden Schulen der hellenistischen Philosophie, die auch im späteren Römischen Reich Bestand hatte. Eine weitere wichtige Informationsquelle ist der römische Politiker und Philosoph Cicero, der die Epikureer als ungezügelte Hedonisten ohne Tugend- und Pflichtbewusstsein anprangerte, die sich aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen hätten, obwohl er ihnen sehr kritisch gegenüberstand. Eine weitere antike Quelle ist Diogenes von Oenoanda, der eine große Inschrift in Oenoanda in Lykien verfasste.

Dechiffrierte karbonisierte Schriftrollen aus der Bibliothek der Papyrusvilla in Herculaneum enthalten zahlreiche Werke von Philodemus, einem späthellenistischen Epikureer, und Epikur selbst, die von der anhaltenden Popularität dieser Schule zeugen. Diogenes berichtet von verleumderischen Geschichten, die von Epikurs Gegnern in Umlauf gebracht wurden. Mit der zunehmenden Dominanz des Neuplatonismus und der Peripatetik und später des Christentums ging der Epikureismus zurück. Im späten dritten Jahrhundert n. Chr. gab es nur noch wenige Spuren von seiner Existenz. Der frühchristliche Schriftsteller Lactantius kritisiert Epikur an mehreren Stellen in seinen Göttlichen Instituten. In Dante Alighieris Göttlicher Komödie werden die Epikureer als Ketzer dargestellt, die im sechsten Kreis der Hölle leiden. In der Tat scheint Epikur die ultimative Ketzerei zu vertreten.

Im 17. Jahrhundert schrieb der französische Franziskanerpater, Wissenschaftler und Philosoph Pierre Gassendi zwei Bücher, in denen er den Epikureismus nachdrücklich wiederbelebte. Kurz darauf veröffentlichte Walter Charleton, der eindeutig von Gassendi beeinflusst war, mehrere Werke über den Epikureismus in englischer Sprache. Die Angriffe der Christen hielten an, am stärksten von den Cambridge Platonists.

Philosophie

Der Epikureismus vertrat die Auffassung, dass das Vergnügen das höchste Gut im Leben ist. Daher plädierte Epikur dafür, so zu leben, dass man im Laufe seines Lebens möglichst viel Vergnügen hat, dabei aber maßvoll vorgeht, um Leiden zu vermeiden, die durch übermäßigen Genuss entstehen. Die Betonung lag auf den Freuden des Geistes und nicht auf den körperlichen Genüssen. Unnötige und vor allem künstlich erzeugte Begierden sollten unterdrückt werden. Da das politische Leben Begehrlichkeiten wecken kann, die die Tugend und den Seelenfrieden stören können, wie etwa Macht- oder Ruhmesgelüste, wurde von der Teilnahme an der Politik abgeraten. Darüber hinaus versuchte Epikur, die Furcht vor den Göttern und vor dem Tod zu beseitigen, da er diese beiden Ängste als Hauptursachen für die Unruhe im Leben ansah. Epikur riet aktiv von leidenschaftlicher Liebe ab und hielt es für das Beste, die Ehe gänzlich zu vermeiden. Sex in der Freizeit betrachtete er als ein natürliches, aber nicht notwendiges Verlangen, das generell vermieden werden sollte.

Ich erfahre, dass deine körperliche Neigung am stärksten zum Geschlechtsverkehr neigt. Wenn Sie weder gegen die Gesetze verstoßen, noch die guten Sitten verletzen, noch jemanden, der Ihnen nahesteht, traurig machen, noch Ihren Körper strapazieren, noch das Notwendige ausgeben, können Sie Ihre eigene Wahl treffen, wie Sie wollen. Es ist aber sicher schwer vorstellbar, dass all dies nicht zum Sex gehört, denn Sex hat noch nie jemandem etwas gebracht.

- Epikur, Vatikanische Sprüche, LI

Das epikureische Verständnis von Gerechtigkeit war von Natur aus eigennützig. Gerechtigkeit wurde als gut erachtet, weil sie als für beide Seiten vorteilhaft angesehen wurde. Der Einzelne würde nicht ungerecht handeln, selbst wenn die Tat zunächst unbemerkt bliebe, weil er möglicherweise erwischt und bestraft würde. Sowohl die Bestrafung als auch die Angst vor Bestrafung würden den Menschen stören und ihn daran hindern, glücklich zu sein.

Epikur legte großen Wert auf die Entwicklung von Freundschaften als Grundlage für ein befriedigendes Leben.

Von all den Dingen, die die Weisheit erdacht hat, die zu einem gesegneten Leben beitragen, ist keines wichtiger und fruchtbarer als die Freundschaft

- zitiert von Cicero

Zwar stand das Streben nach Vergnügen im Mittelpunkt der Philosophie, doch war dieses weitgehend auf die "statischen Freuden" der Minimierung von Schmerzen, Ängsten und Leiden ausgerichtet. In der Tat bezeichnete Epikur das Leben als "bitteres Geschenk".

Wenn wir sagen, ... dass das Vergnügen der Zweck und das Ziel ist, meinen wir nicht die Vergnügungen des Verschwenderischen oder die Vergnügungen der Sinnlichkeit, wie wir von einigen aus Unwissenheit, Vorurteil oder absichtlicher Falschdarstellung verstanden werden. Unter Vergnügen verstehen wir die Abwesenheit von Schmerzen im Körper und von Sorgen in der Seele. Es ist nicht die ununterbrochene Folge von Trinkgelagen und Gelagen, nicht die sexuelle Lust, auch nicht der Genuss von Fisch und anderen Köstlichkeiten einer üppigen Tafel, die ein angenehmes Leben hervorbringen; es ist das nüchterne Nachdenken, das die Gründe für jede Wahl und jedes Vermeiden erforscht und jene Überzeugungen vertreibt, durch die die größten Unruhen von der Seele Besitz ergreifen.

- Epikur, "Brief an Menoëceus"

Der Epikureismus lehnt die Unsterblichkeit ab. Er glaubt an die Seele, meint aber, dass die Seele sterblich und materiell ist, genau wie der Körper. Epikur lehnte die Möglichkeit eines Lebens nach dem Tod ab, behauptete jedoch, dass man den Tod nicht fürchten müsse: "Der Tod ist nichts für uns; denn das, was aufgelöst ist, ist ohne Empfindung, und das, was ohne Empfindung ist, ist nichts für uns." Aus dieser Lehre entstand die Epikuräische Epitaphie: Non fui, fui, non sum, non curo ("Ich war nicht; ich bin gewesen; ich bin nicht; es macht mir nichts aus"), das auf den Grabsteinen seiner Anhänger eingraviert ist und auf vielen antiken Grabsteinen des Römischen Reiches zu sehen ist. Dieses Zitat wird heute oft bei humanistischen Beerdigungen verwendet.

Ethik

Die Ethik des Epikureismus basiert auf einer hedonistischen Werteordnung. Im Grunde genommen sehen Epikuräer das Vergnügen als den Sinn des Lebens an. Als Beweis dafür führen die Epikureer an, dass die Natur uns zu befehlen scheint, Schmerzen zu vermeiden, und sie weisen darauf hin, dass alle Tiere versuchen, Schmerzen so weit wie möglich zu vermeiden. Die Epikureer hatten eine ganz bestimmte Vorstellung davon, was das größte Vergnügen ist, und der Schwerpunkt ihrer Ethik lag eher auf der Vermeidung von Schmerzen als auf dem Streben nach Vergnügen.

Der Epikureismus teilte das Vergnügen in zwei große Kategorien ein: das körperliche Vergnügen und das Vergnügen des Geistes.

  • Körperliches Vergnügen: Bei diesen Vergnügungen handelt es sich um körperliche Empfindungen, wie z. B. das Essen einer köstlichen Speise oder das Gefühl, sich in einem angenehmen, schmerzfreien Zustand zu befinden, und sie existieren nur in der Gegenwart. Körperliche Freuden können nur im Moment erlebt werden, d.h. sie existieren nur in dem Moment, in dem die Person sie erlebt.
  • Annehmlichkeiten des Geistes: Bei diesen Freuden handelt es sich um geistige Prozesse und Zustände; Gefühle der Freude, das Fehlen von Angst und angenehme Erinnerungen sind alles Beispiele für Freuden des Geistes. Diese Freuden des Geistes existieren nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Vergangenheit und in der Zukunft, da die Erinnerung an eine vergangene angenehme Erfahrung oder die Erwartung einer potenziell angenehmen Zukunft beides angenehme Erfahrungen sein können. Aus diesem Grund werden die Freuden des Geistes als größer angesehen als die des Körpers.

Die Epikureer unterteilten jede dieser Arten von Vergnügen in zwei Kategorien: kinetisches Vergnügen und katastematisches Vergnügen.

  • Kinetisches Vergnügen: Kinetisches Vergnügen beschreibt die körperlichen oder geistigen Freuden, die mit Aktion oder Veränderung verbunden sind. Das Essen köstlicher Speisen, die Erfüllung von Wünschen und die Beseitigung von Schmerzen, die selbst als angenehme Handlung betrachtet werden, sind alles Beispiele für kinetisches Vergnügen im physischen Sinne. Nach Epikur wären Gefühle der Freude ein Beispiel für geistige kinetische Freude.
  • Katastematisches Vergnügen: Katastematisches Vergnügen beschreibt das Vergnügen, das man empfindet, während man sich in einem Zustand ohne Schmerz befindet. Wie das kinetische Vergnügen kann auch das katastematische Vergnügen körperlich sein, wie der Zustand, keinen Durst zu haben, oder geistig, wie die Freiheit von einem Zustand der Angst. Vollständiges körperliches katastematisches Vergnügen wird Aponie genannt, und vollständiges geistiges katastematisches Vergnügen wird Ataraxie genannt.

Daraus schlossen die Epikureer, dass die größte Freude, die ein Mensch erreichen kann, die vollständige Beseitigung aller Schmerzen ist, sowohl der körperlichen als auch der geistigen. Das ultimative Ziel der epikureischen Ethik war es also, einen Zustand der Aponie und Ataraxie zu erreichen. Um dies zu erreichen, musste ein Epikuräer sein Verlangen kontrollieren, denn das Verlangen selbst wurde als schmerzhaft angesehen. Die Beherrschung der Begierden führt nicht nur zur Aponie, da man kaum darunter leidet, körperlich nicht befriedigt zu werden, sondern die Beherrschung der Begierden trägt auch zur Ataraxie bei, da man keine Angst hat, sich unwohl zu fühlen, da man ohnehin nur wenige Begierden hat.

Die Epikureer teilen die Begierden in drei Klassen ein: natürlich und notwendig, natürlich, aber nicht notwendig, und eitel und leer.

  • Natürlich und notwendig: Bei diesen Wünschen handelt es sich um begrenzte Wünsche, die allen Menschen angeboren sind; es ist Teil der menschlichen Natur, sie zu haben. Sie sind aus einem der drei folgenden Gründe notwendig: Sie sind notwendig, um glücklich zu sein, sie sind notwendig, um sich von körperlichen Unannehmlichkeiten zu befreien, und sie sind notwendig zum Leben. Kleidung und Unterkunft gehören zu den ersten beiden Kategorien, während etwas wie Nahrung zur dritten Kategorie gehört.
  • Natürlich, aber nicht notwendig: Diese Wünsche sind dem Menschen angeboren, müssen aber für sein Glück oder sein Überleben nicht erfüllt werden. Der Wunsch, etwas Leckeres zu essen, wenn man hungrig ist, ist ein Beispiel für ein natürliches, aber nicht notwendiges Verlangen. Das Hauptproblem bei diesen Wünschen besteht darin, dass sie das Glück eines Menschen nicht wesentlich steigern, gleichzeitig aber Anstrengungen erfordern, um sie zu erlangen, und von den Menschen aufgrund der falschen Überzeugung, dass sie tatsächlich notwendig sind, gewünscht werden. Aus diesem Grund sollten sie vermieden werden.
  • Vergeblich und leer: Diese Wünsche sind weder dem Menschen angeboren noch für Glück oder Gesundheit notwendig, ja sie sind sogar grenzenlos und können nie erfüllt werden. Wünsche nach Reichtum oder Ruhm würden in diese Klasse fallen, und solche Wünsche sind zu vermeiden, weil sie letztlich nur Unbehagen hervorrufen werden.

Folgt man nur den natürlichen und notwendigen Wünschen, so kann man nach Epikur Aponie und Ataraxie und damit die höchste Form des Glücks erreichen.

Epikur war auch ein früher Denker, der den Begriff der Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag entwickelte. Er definierte Gerechtigkeit als eine Vereinbarung zwischen den Menschen, sich gegenseitig nicht zu schaden. Der Sinn des Lebens in einer Gesellschaft mit Gesetzen und Strafen besteht darin, vor Schaden geschützt zu werden, damit man frei ist, nach Glück zu streben. Aus diesem Grund sind Gesetze, die nicht zur Förderung des menschlichen Glücks beitragen, nicht gerecht. Er gab seine eigene, einzigartige Version der Ethik der Gegenseitigkeit, die sich von anderen Formulierungen dadurch unterscheidet, dass sie die Minimierung des Schadens und die Maximierung des Glücks für sich selbst und andere betont:

Es ist unmöglich, ein angenehmes Leben zu führen, ohne weise, gut und gerecht zu leben, und es ist unmöglich, weise, gut und gerecht zu leben, ohne ein angenehmes Leben zu führen.

("Gerecht" bedeutet hier, eine "Person davor zu bewahren, einem anderen zu schaden oder von einem anderen geschädigt zu werden").

Der Epikureismus enthält eine relativ umfassende Darstellung der Theorie des Gesellschaftsvertrags und versucht zum Teil, Probleme mit der in Platons Republik beschriebenen Gesellschaft zu lösen. Die vom Epikureismus aufgestellte Theorie des Gesellschaftsvertrags basiert auf gegenseitigem Einverständnis und nicht auf göttlichem Dekret.

Politik

Die epikureischen Vorstellungen von Politik stehen im Widerspruch zu anderen philosophischen Traditionen, insbesondere zu den stoischen, platonischen und aristotelischen Traditionen. Für die Epikureer sind alle unsere sozialen Beziehungen eine Frage der gegenseitigen Wahrnehmung, der Sitten und Traditionen. Keiner ist von Natur aus höherwertig oder dazu bestimmt, einen anderen zu beherrschen. Das liegt daran, dass es keine metaphysische Grundlage für die Überlegenheit einer bestimmten Art von Menschen gibt; alle Menschen bestehen aus demselben atomaren Material und sind daher von Natur aus gleich. Epikuräer lehnen auch politische Partizipation und andere Formen der Beteiligung an der Politik ab. Epikuräer sind jedoch nicht unpolitisch, es ist möglich, dass einige Epikuräer eine politische Vereinigung als vorteilhaft ansehen. Einige politische Vereinigungen könnten zu bestimmten Vorteilen für den Einzelnen führen, die dazu beitragen würden, das Vergnügen zu maximieren und körperliche oder geistige Not zu vermeiden.

Die Vermeidung oder Freiheit von Not und Furcht ist für die Epikureer ideal. Obwohl diese Vermeidung oder Freiheit möglicherweise durch politische Mittel erreicht werden könnte, bestand Epikur darauf, dass die Beteiligung an der Politik nicht von der Angst befreien würde, und riet von einem Leben in der Politik ab. Epikur riet auch davon ab, durch die Gründung einer Familie einen Beitrag zur politischen Gesellschaft zu leisten, da die Vorteile einer Frau und von Kindern durch die Schwierigkeiten, die eine Familie mit sich bringt, aufgewogen werden. Stattdessen ermutigte Epikur zur Bildung einer Gemeinschaft von Freunden außerhalb des traditionellen politischen Staates. Diese Gemeinschaft von tugendhaften Freunden sollte sich auf innere Angelegenheiten und Gerechtigkeit konzentrieren.

Der Epikureismus ist jedoch an die jeweiligen Umstände anpassbar, ebenso wie der epikureische Ansatz in der Politik. Die gleichen Ansätze werden nicht immer funktionieren, wenn es um den Schutz vor Schmerz und Angst geht. In manchen Situationen wird es vorteilhafter sein, eine Familie zu haben, und in anderen Situationen wird es vorteilhafter sein, sich an der Politik zu beteiligen. Letztendlich ist es Sache des Epikuräers, seine Lebensumstände zu analysieren und das zu tun, was der Situation angemessen ist.

Religion

Der Epikureismus leugnet nicht die Existenz der Götter, sondern nur ihre Beteiligung an der Welt. Dem Epikureismus zufolge greifen die Götter in keiner Weise in das Leben der Menschen oder in den Rest des Universums ein - daher lehnt er die Vorstellung ab, dass beängstigende Wetterereignisse göttliche Vergeltung sind. Eine der Ängste, von denen der Epikuräer befreit werden sollte, ist die Angst vor den Handlungen der Götter. Die Art und Weise, in der die epikureischen Götter existieren, ist immer noch umstritten. Einige Gelehrte sagen, dass der Epikureismus glaubt, dass die Götter außerhalb des Geistes als materielle Objekte existieren (die realistische Position), während andere behaupten, dass die Götter nur in unserem Verstand als Ideale existieren (die idealistische Position). Die realistische Position besagt, dass Epikuräer die Götter als physische und unsterbliche Wesen verstehen, die aus Atomen bestehen und sich irgendwo in der Realität befinden. Die Götter sind jedoch von der übrigen Wirklichkeit völlig getrennt; sie interessieren sich nicht für sie, spielen keine Rolle in ihr und bleiben von ihr völlig unbeeinflusst. Stattdessen leben die Götter in der so genannten Metakosmie, dem Raum zwischen den Welten. Im Gegensatz dazu vertritt die idealistische Position (die manchmal auch als "nicht-realistische Position" bezeichnet wird, um Verwechslungen zu vermeiden) die Auffassung, dass die Götter nur idealisierte Formen des besten menschlichen Lebens sind, und es wird angenommen, dass die Götter sinnbildlich für das Leben stehen, das man anstreben sollte. Die Debatte zwischen diesen beiden Positionen wurde von A. A. Long und David Sedley in ihrem 1987 erschienenen Buch The Hellenistic Philosophers wiederbelebt, in dem die beiden für die idealistische Position plädierten. Obwohl ein wissenschaftlicher Konsens noch nicht erreicht wurde, ist die realistische Position derzeit die vorherrschende Ansicht.

Der Epikureismus bot auch Argumente gegen die Existenz von Göttern, wie sie von anderen Glaubenssystemen vorgeschlagen wurden. Das Rätsel des Epikur oder das Problem des Bösen ist ein berühmtes Argument gegen die Existenz eines allmächtigen und vorsehenden Gottes oder von Göttern. Wie von Lactantius aufgezeichnet:

Gott will entweder das Böse beseitigen und kann es nicht, oder er kann es, will es aber nicht, oder er will es nicht und kann es nicht, oder er will es und kann es. Wenn er will und nicht kann, dann ist er schwach - und das trifft auf Gott nicht zu. Wenn er kann, aber nicht will, dann ist er boshaft - was ebenfalls nicht zu Gottes Wesen passt. Wenn er weder will noch kann, dann ist er sowohl schwach als auch boshaft und somit kein Gott. Wenn er will und kann, was das einzige ist, was zu einem Gott passt, woher kommen dann die schlechten Dinge? Oder warum beseitigt er sie nicht?

- Lactantius, De Ira Deorum

Diese Art von Trilemma-Argument (Gott ist allmächtig, Gott ist gut, aber es gibt das Böse) wurde von den antiken griechischen Skeptikern bevorzugt, und dieses Argument wurde möglicherweise von Lactantius fälschlicherweise Epikur zugeschrieben, der aus seiner christlichen Sicht Epikur als Atheisten betrachtete. Nach Reinhold F. Glei steht fest, dass das Theodizee-Argument aus einer akademischen Quelle stammt, die nicht nur nicht epikureisch, sondern sogar antiepikureisch ist. Die früheste erhaltene Fassung dieses Trilemmas findet sich in den Schriften des pyrrhonistischen Philosophen Sextus Empiricus.

Es lassen sich Parallelen zum Jainismus und zum Buddhismus ziehen, die in ähnlicher Weise das Fehlen göttlicher Einmischung und Aspekte des Atomismus betonen. Der Epikureismus ähnelt dem Buddhismus auch in seiner Mäßigung, einschließlich des Glaubens, dass ein großer Überfluss zu großer Unzufriedenheit führt. Einige moderne Epikuräer haben argumentiert, dass der Epikureismus eine Art religiöser Identität ist, da er Ninian Smarts "sieben Dimensionen der Religion" erfüllt, und dass die epikureischen Praktiken des Festessens am Zwanzigsten und des Schwurs, Epikur zu folgen, das Beharren auf der Einhaltung von Lehren und die Heiligkeit der epikureischen Freundschaft den Epikureismus einigen nicht-theistischen Religionen ähnlicher machen als anderen Philosophien.

Epikuräische Physik

Die epikureische Physik ging davon aus, dass das gesamte Universum aus zwei Dingen besteht: Materie und Leere. Die Materie besteht aus Atomen, winzigen Körpern, die nur die unveränderlichen Eigenschaften von Form, Größe und Gewicht haben. Die Atome wurden als unveränderlich angesehen, weil die Epikureer glaubten, dass die Welt geordnet ist und dass Veränderungen bestimmte und beständige Quellen haben müssen, z. B. wächst eine Pflanzenart nur aus einem Samen derselben Art.

Epikur vertritt die Ansicht, dass es einen unendlichen Vorrat an Atomen geben muss, wenn auch nur eine endliche Anzahl von Atomarten, sowie eine unendliche Menge an Leere. Epikur erläutert diesen Standpunkt in seinem Brief an Herodot:

Die Summe der Dinge ist sowohl wegen der Vielzahl der Atome als auch wegen der Ausdehnung der Leere unbegrenzt. Wäre nämlich die Leere unendlich und die Körper endlich, so wären die Körper nirgends geblieben, sondern hätten sich auf ihrem Weg durch die unendliche Leere zerstreut, ohne dass sie irgendwelche Stützen oder Gegenstützen gehabt hätten, die sie auf ihrem Weg nach oben zurückgeschickt hätten. Wäre die Leere endlich, könnten die unendlich vielen Körper nirgendwo bleiben.

Aufgrund des unendlichen Vorrats an Atomen gibt es eine unendliche Anzahl von Welten, oder Kosmen. Einige dieser Welten könnten sich stark von unserer eigenen unterscheiden, andere wiederum sehr ähnlich sein, und alle Welten wären durch riesige Bereiche der Leere (Metakosmie) voneinander getrennt.

Der Epikuräismus besagt, dass Atome nicht in kleinere Teile zerlegt werden können, und die Epikuräer führten mehrere Argumente an, um diese Position zu stützen. Epikuräer argumentieren, dass alles, was sowohl aus Leere als auch aus Materie besteht, zerlegt werden kann, weil die Leere notwendig ist, damit sich die Materie bewegen kann, während etwas, das keine Leere enthält, nicht zerlegt werden kann, weil kein Teil der Substanz in eine kleinere Untergruppe der Substanz zerlegt werden kann. Sie argumentierten auch, dass das Universum nur dann fortbestehen kann, wenn das, woraus es letztlich besteht, nicht verändert werden kann, denn sonst würde das Universum im Wesentlichen zerstört werden.

Atome bewegen sich ständig auf eine von vier verschiedenen Arten. Atome können einfach miteinander kollidieren und dann aneinander abprallen. Wenn sie miteinander verbunden sind und ein größeres Objekt bilden, können die Atome vibrieren, wenn sie miteinander kollidieren, wobei die Gesamtform des größeren Objekts erhalten bleibt. Wenn sie nicht durch andere Atome daran gehindert werden, bewegen sich alle Atome mit der gleichen Geschwindigkeit in Bezug auf den Rest der Welt abwärts. Diese Abwärtsbewegung ist für Atome ganz natürlich; als ihre vierte Bewegungsart können Atome jedoch manchmal zufällig von ihrer üblichen Abwärtsbahn abweichen. Diese Ausweichbewegung ermöglichte die Erschaffung des Universums, denn als immer mehr Atome auswichen und miteinander kollidierten, konnten Objekte Gestalt annehmen, als sich die Atome zusammenschlossen. Ohne die Ausweichbewegung hätten die Atome niemals miteinander interagiert, sondern sich einfach mit der gleichen Geschwindigkeit nach unten bewegt.

Epikur war auch der Meinung, dass der freie Wille des Menschen auf die Taumelbewegung zurückzuführen ist. Ohne den Schlenker wäre der Mensch einer unendlichen Kette von Ursache und Wirkung unterworfen. Dieser Punkt wurde von den Epikuräern häufig zur Kritik an der Atomtheorie von Demokrit herangezogen.

Epikuräer glaubten, dass auch die Sinne auf Atomen beruhen. Jedes Objekt sendete ständig Teilchen von sich selbst aus, die dann mit dem Beobachter in Wechselwirkung treten würden. Alle Sinneseindrücke, wie Sehen, Riechen oder Hören, beruhten auf diesen Teilchen. Die ausgesandten Atome hatten zwar nicht die Eigenschaften, die die Sinne wahrnahmen, aber die Art und Weise, in der sie ausgesandt wurden, bewirkte, dass der Betrachter diese Empfindungen wahrnahm, z. B. waren rote Teilchen nicht selbst rot, sondern wurden in einer Weise ausgesandt, die den Betrachter die Farbe Rot erleben ließ. Die Atome werden nicht einzeln wahrgenommen, sondern als eine kontinuierliche Empfindung, weil sie sich so schnell bewegen.

Erkenntnistheorie

Die epikureische Philosophie beruht auf einer empirischen Erkenntnistheorie. Die Epikuräer glaubten, dass alle Sinneswahrnehmungen wahr sind und dass Fehler darin liegen, wie wir diese Wahrnehmungen beurteilen. Wenn wir uns ein Urteil über Dinge bilden (hupolepsis), können diese durch weitere Sinnesinformationen überprüft und korrigiert werden. Wenn jemand zum Beispiel von weitem einen Turm sieht, der rund zu sein scheint, und wenn er sich dem Turm nähert, sieht er, dass er in Wirklichkeit quadratisch ist, erkennt er, dass sein ursprüngliches Urteil falsch war, und korrigiert seine falsche Meinung.

Epikur soll drei Kriterien für die Wahrheit vorgeschlagen haben: Empfindungen (aisthêsis), Vorurteile (prolepsis) und Gefühle (pathê). Ein viertes Kriterium, die "Vorstellungsanwendungen des Geistes" (phantastikai epibolai tês dianoias), soll von späteren Epikurianern hinzugefügt worden sein. Diese Kriterien bildeten die Methode, durch die Epikuräer glaubten, dass wir Wissen erlangen.

Da Epikuräer der Meinung waren, dass Empfindungen nicht täuschen können, sind Empfindungen für Epikuräer das erste und wichtigste Kriterium der Wahrheit. Selbst in Fällen, in denen die Sinneseindrücke in die Irre zu führen scheinen, sind die Eindrücke selbst wahr, und der Irrtum entsteht durch unsere Urteile über die Eindrücke. Wenn man zum Beispiel ein gerades Ruder ins Wasser legt, erscheint es gekrümmt. Der Epikuräer würde argumentieren, dass das Bild des Ruders, d. h. die Atome, die vom Ruder zu den Augen des Beobachters wandern, verschoben wurden und daher tatsächlich in Form eines gebogenen Ruders bei den Augen des Beobachters ankommen. Der Beobachter macht den Fehler, anzunehmen, dass das Bild, das er empfängt, das Ruder korrekt darstellt und nicht in irgendeiner Weise verzerrt wurde. Um keine falschen Urteile über wahrnehmbare Dinge zu fällen und stattdessen das eigene Urteil zu überprüfen, glaubten die Epikureer, dass man durch genauere Betrachtung eine "klare Sicht" (enargeia) des wahrnehmbaren Dings erlangen müsse. Dies diente als Rechtfertigung für die eigenen Urteile über das Wahrgenommene. Enargeia wird als Empfindung eines Objekts charakterisiert, die von Urteilen oder Meinungen unberührt bleibt und eine klare und direkte Wahrnehmung dieses Objekts darstellt.

Die vorgefassten Meinungen einer Person sind ihre Vorstellungen von den Dingen, z. B. was jemand unter einem Pferd versteht, und diese Vorstellungen werden im Laufe der Zeit durch die Sinneseindrücke im Kopf einer Person gebildet. Wenn das Wort, das sich auf die vorgefasste Meinung bezieht, verwendet wird, werden diese vorgefassten Meinungen vom Verstand in die Gedanken der Person heraufbeschworen. Durch unsere Vorurteile sind wir in der Lage, Urteile über die Dinge zu fällen, die wir wahrnehmen. Vorurteile wurden von den Epikuräern auch verwendet, um das von Platon im Meno vorgeschlagene Paradoxon in Bezug auf das Lernen zu vermeiden. Platon argumentiert, dass Lernen voraussetzt, dass wir bereits wissen, was wir lernen, da wir sonst nicht in der Lage wären zu erkennen, wann wir die Informationen erfolgreich gelernt haben. Epikuräer argumentieren, dass Vorurteile den Menschen mit dem für das Lernen erforderlichen Vorwissen ausstatten.

Unsere Gefühle oder Emotionen (pathê) sind die Art und Weise, wie wir Freude und Schmerz wahrnehmen. Sie sind den Empfindungen insofern ähnlich, als sie ein Mittel der Wahrnehmung sind, aber sie nehmen unseren inneren Zustand wahr und nicht die äußeren Dinge. Nach Diogenes Laertius bestimmen die Gefühle unser Handeln. Wenn etwas angenehm ist, streben wir danach, und wenn etwas schmerzhaft ist, vermeiden wir es.

Die Idee der "Vorstellungsanwendungen des Geistes" ist eine Erklärung dafür, wie wir über Dinge, die wir nicht direkt wahrnehmen können, diskutieren und nachfragen können. Wir erhalten Eindrücke von solchen Dingen direkt in unserem Geist, anstatt sie mit anderen Sinnen wahrzunehmen. Das Konzept der "vorstellenden Anwendungen des Geistes" könnte eingeführt worden sein, um zu erklären, wie wir etwas über Dinge erfahren, die wir nicht direkt wahrnehmen können, wie etwa die Götter.

Tetrapharmakos

Teil des Papyrus 1005 von Herculaneum (P.Herc.1005), col. 5. Enthält den epikureischen Tetrapharmakos aus Philodemus' Adversus Sophistas.

Tetrapharmakos oder "Die vierteilige Heilung" ist Philodemus von Gadara's grundlegender Leitfaden für ein möglichst glückliches Leben, basierend auf den ersten vier der Hauptlehren von Epikur. Diese poetische Lehre wurde von einem anonymen Epikur überliefert, der die Philosophie des Epikur über das Glück in vier einfachen Zeilen zusammenfasste:

Fürchte dich nicht vor Gott,
Sorge dich nicht um den Tod;
Was gut ist, ist leicht zu erlangen, und
was schrecklich ist, ist leicht zu ertragen.

- Philodemus, Papyrus von Herculaneum, 1005, 4.9-14

Berühmte Epikuräer

Manuskript von De rerum natura, kopiert von einem Augustinermönch für Papst Sixtus IV., ca. 1483, nach der Entdeckung eines frühen Manuskripts im Jahr 1417 durch den Humanisten und päpstlichen Sekretär Poggio Bracciolini

Einer der frühesten römischen Schriftsteller, der den Epikureismus vertrat, war Amafinius. Zu den weiteren Anhängern der Lehren des Epikur gehörten der Dichter Horaz, dessen berühmter Ausspruch Carpe Diem ("Nutze den Tag") die Philosophie veranschaulicht, sowie Lukrez, der das Gedicht De rerum natura über die Lehren der Philosophie schrieb. Der Dichter Virgil war ein weiterer prominenter Epikuräer (siehe Lukrez für weitere Einzelheiten). Der epikureische Philosoph Philodemus von Gadara, der bis zum 18. Jahrhundert nur als Dichter von geringer Bedeutung bekannt war, wurde bekannt, als ein Großteil seiner Werke zusammen mit anderen epikureischen Schriften in der Villa der Papyri entdeckt wurde. Im zweiten Jahrhundert n. Chr. waren der Komiker Lukian von Samosata und der wohlhabende Förderer der Philosophie Diogenes von Oenoanda prominente Epikureer.

Julius Caesar lehnte den Epikureismus stark ab, was dazu führte, dass er sich während des Prozesses gegen Catilin gegen das Todesurteil aussprach und sich gegen den Stoiker Cato aussprach. Sein Schwiegervater, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, war ebenfalls ein Anhänger dieser Schule.

In der Neuzeit bezeichnete sich Thomas Jefferson als Epikuräer:

Wenn ich Zeit hätte, würde ich in meinem kleinen Buch die griechischen, lateinischen und französischen Texte in Spalten nebeneinander anbringen. Und ich wünschte, ich könnte eine Übersetzung von Gassendis Syntagma der Lehren des Epikur beifügen, das, ungeachtet der Verleumdungen der Stoiker und der Karikaturen Ciceros, das vernünftigste System ist, das von der Philosophie der Alten übrig geblieben ist, so sparsam mit lasterhaftem Genuss und so fruchtbar für die Tugend wie die übertriebenen Extravaganzen seiner rivalisierenden Sekten.

Andere Epikureer der Neuzeit waren Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright und Jeremy Bentham.

In Frankreich, wo der Parfümeur und Gastronom Gérald Ghislain sich selbst als Epikureer bezeichnet, entwickelt Michel Onfray einen postmodernen Ansatz zum Epikureertum. In seinem kürzlich erschienenen Buch mit dem Titel The Swerve bezeichnet sich Stephen Greenblatt als starker Sympathisant des Epikuräismus und des Lukrez. Auch das humanistische Judentum beansprucht die Bezeichnung Epikureer für sich.

Moderner Sprachgebrauch und Missverständnisse

Im modernen Sprachgebrauch ist ein Epikureer ein Kenner der Lebenskünste und der Verfeinerungen des sinnlichen Vergnügens; Epikureismus impliziert eine Liebe oder einen kenntnisreichen Genuss, insbesondere von gutem Essen und Trinken.

Da der Epikureismus das Vergnügen als höchstes Gut (telos) ansieht, wurde er seit der Antike häufig als eine Lehre missverstanden, die den Genuss flüchtiger Vergnügungen wie sexueller Ausschweifungen und dekadenter Speisen befürwortet. Dies ist jedoch nicht der Fall. Epikur betrachtete Ataraxie (Ruhe, Freiheit von Furcht) und Aponia (Abwesenheit von Schmerz) als den Gipfel des Glücks. Er betrachtete auch die Klugheit als eine wichtige Tugend und sah Exzess und Maßlosigkeit als Widerspruch zum Erreichen von Ataraxia und Aponia an.

Epikur zog "das Gute" und "sogar Weisheit und Kultur" dem "Vergnügen des Magens" vor. Während die Kommentare des zwanzigsten Jahrhunderts im Allgemeinen versucht haben, dieses und ähnliche Zitate zu entkräften, ist die Übereinstimmung des klein geschriebenen Epikurismus der Mahlzeiten mit dem epikureischen Materialismus insgesamt in jüngerer Zeit erklärt worden.

Während Epikur bei den Mahlzeiten Mäßigung anstrebte, war er auch der Mäßigung in der Mäßigung, d. h. dem gelegentlichen Luxus, nicht abgeneigt. Seine Gemeinschaft, die "Der Garten" genannt wurde, weil sie sich in einem Küchengarten befand, wurde auch für ihre Feste am zwanzigsten Tag (des griechischen Monats) bekannt.

Kritik

Francis Bacon schrieb eine Apotheke, die sich mit dem Epikuräismus befasste:

Es gab einen Epikuräer, der sich rühmte, dass verschiedene andere Sekten von Philosophen danach Epikuräer wurden, aber es gab nie einen Epikuräer, der sich einer anderen Sekte zuwandte. Daraufhin sagte ein Philosoph, der einer anderen Sekte angehörte: "Der Grund ist klar, denn Hähne können zu Kapitänen gemacht werden, aber Kapitäne können niemals zu Hähnen gemacht werden.

Dies entsprach dem, was der akademische Skeptiker und Philosoph Arcesilaus gesagt hatte, als er gefragt wurde, "warum die Schüler aller anderen Schulen zu Epikur überliefen, aber nie von den Epikuräern bekehrt wurden", worauf er antwortete: "Weil Männer zu Eunuchen werden können, aber ein Eunuch wird nie ein Mann."

Lehre

Epikur vertrat einen atomistischen Materialismus, den er den damals vorherrschenden philosophischen und religiösen Weltdeutungen entgegensetzte. Dabei ging es ihm um ein ethisches Anliegen: Er wollte seine Schüler zu einer Lebensführung anleiten, die ihnen zur Eudaimonie verhelfen sollte, zur Glückseligkeit eines gelungenen Lebens, worunter man einen ausgeglichenen Gemütszustand verstand. In dieser Auffassung, nach der ein solches gutes Leben das Ziel allen Handelns zu sein hat, stimmten die Epikureer mit allen oder fast allen anderen Philosophenschulen der Antike überein. Sie teilten auch die Grundüberzeugung der anderen Richtungen, dass die Autarkie, die Unabhängigkeit von äußeren Umständen, ein zentrales Element des gelungenen philosophischen Lebens bilde und dass es auf die innere Einstellung ankomme, über die der Mensch selbst Herr sein könne und die er so zu formen habe, dass das bestmögliche Leben erreicht werde. Eine fundamentale Abweichung der Epikureer von den anderen bedeutenden Strömungen bestand aber darin, dass sie als Hedonisten die Lust (ἡδονή hēdonḗ) zum höchsten Gut machten und mit der Eudaimonie gleichsetzten. Das Streben nach Lust betrachteten die Epikureer als die grundlegende Konstante der menschlichen Existenz.

Allerdings verstand Epikur unter optimaler Lust im philosophischen Sinn nicht intensivstes sinnliches Vergnügen, sondern Schmerzlosigkeit und vollkommenen inneren Frieden (Ataraxie) als dauerhaften Zustand. Er lehrte, dieser Zustand sei durch vernünftige Einsicht, durch die Tugenden und durch Verzicht auf schädliche Begierden zu erreichen. Der Neigung zur Unzufriedenheit setzte er seine Hochschätzung der Genügsamkeit entgegen. Allerdings sah er in der Tugendhaftigkeit keinen Wert an sich, sondern fasste sie nur als Mittel zur Lust auf. Beispielsweise stellte er fest, der Gerechte erfreue sich des größten Seelenfriedens, während der Ungerechte von innerem Unfrieden erfüllt sei. Großes Gewicht legte er auf nüchterne Überlegung und auf die Überwindung der Furcht durch Einsicht. Zu den Ängsten, die zu beseitigen sind, zählt im Epikureismus insbesondere die Furcht vor unverständlichen, beunruhigenden Naturphänomenen und vor willkürlichen Eingriffen übermenschlicher Instanzen in das menschliche Schicksal. Der Überwindung der Götter- und Dämonenfurcht dient die epikureische Kosmologie und Theologie, der zufolge die Götter zwar existieren, aber menschlicher Beeinflussung durch Opfer oder Gebete unzugänglich sind und sich nicht für die Menschenwelt interessieren. Demnach gibt es keine göttliche Vorsehung; alle Vorgänge haben ausschließlich natürliche Ursachen, sie sind ausnahmslos auf die unablässige Interaktion zwischen den Atomen zurückzuführen. Die Todesfurcht soll durch Verwerfung der Unsterblichkeitslehren zum Verschwinden gebracht werden: Da nach dem Tod nichts mehr folgt, also kein nachtodliches Leid zu befürchten ist, stellt er keine Bedrohung dar.