Luzifer

Der Planet Venus in einer Linie mit Merkur (oben) und dem Mond (unten) ⓘ

Luzifer ist eine von mehreren Figuren, die in der Folklore mit dem Planeten Venus in Verbindung gebracht werden. Der Name des Wesens wurde später als Bezeichnung für den Teufel in das Christentum übernommen. Die moderne Wissenschaft übersetzt den Begriff in der entsprechenden Bibelstelle (Jesaja 14:12), wo es in der griechischen Septuaginta ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ heißt, im Allgemeinen als "Morgenstern" oder "der Leuchtende" und nicht als Eigenname, Luzifer, wie in der lateinischen Vulgata. ⓘ

Als Bezeichnung für den Teufel in der christlichen Theologie ist die im Englischen geläufigere Bedeutung "Lucifer" die Wiedergabe des hebräischen Wortes הֵילֵל, hêlēl, (Aussprache: hay-lale) in Jesaja in der King James Version der Bibel. Die Übersetzer dieser Version übernahmen das Wort aus der lateinischen Vulgata, die הֵילֵל mit dem lateinischen Wort lucifer (ohne Großbuchstaben) übersetzte, was so viel wie "Morgenstern", "Planet Venus" oder, als Adjektiv, "Lichtbringer" bedeutet. ⓘ

Als Name für den Planeten in seinem Morgenaspekt ist "Lucifer" (Lichtbringer) ein Eigenname und wird im Englischen groß geschrieben. In der griechisch-römischen Zivilisation wurde er oft personifiziert und als Gott betrachtet und in einigen Versionen als Sohn der Aurora (der Morgenröte). Ein ähnlicher Name, den der römische Dichter Catullus für den Planeten in seinem Abendaspekt verwendete, ist "Noctifer" (Nachtbringer). ⓘ

Brunnen des gefallenen Engels, Retiro-Park (Madrid, Spain) ⓘ

Der Morgenstern Venus (links unterhalb des Mondes) ⓘ

Römische Folklore und Etymologie

Luzifer (der Morgenstern), dargestellt als geflügeltes Kind, das Licht aus einem Krug ausgießt. Kupferstich von G. H. Frezza, 1704 ⓘ

In der römischen Folklore war Luzifer (lateinisch "Lichtbringer") der Name des Planeten Venus, der jedoch oft als männliche Figur mit einer Fackel personifiziert wurde. Der griechische Name für diesen Planeten lautete Phosphoros (ebenfalls Lichtbringer") oder Heosphoros (Morgenröte"). Luzifer galt als "der sagenhafte Sohn von Aurora und Kephalos und Vater von Ceyx". In der Poesie wurde er oft als Verkünder der Morgenröte dargestellt. ⓘ

Das lateinische Wort, das dem griechischen Phosphoros entspricht, ist Luzifer. Es wird in seiner astronomischen Bedeutung sowohl in der Prosa als auch in der Poesie verwendet. Dichter personifizieren den Stern manchmal und stellen ihn in einen mythologischen Kontext. ⓘ

Luzifers Mutter Aurora ist verwandt mit der vedischen Göttin Ushas, der litauischen Göttin Aušrinė und der griechischen Eos, die alle drei ebenfalls Göttinnen der Morgenröte sind. Alle vier werden als Ableitungen des proto-indoeuropäischen Wortstamms *h₂ewsṓs (später *Ausṓs), "Morgenröte", angesehen, ein Wortstamm, aus dem auch das proto-germanische *Austrō, das altgermanische *Ōstara und das altenglische Ēostre/Ēastre hervorgehen. Diese Übereinstimmung führt zur Rekonstruktion einer proto-indoeuropäischen Morgengöttin. ⓘ

Der römische Mythograph Pseudo-Hyginus aus dem 2. Jahrhundert sagte über den Planeten:

Der vierte Stern ist der der Venus, Luciferus mit Namen. Manche sagen, er sei der von Juno. In vielen Erzählungen wird er auch Hesperus genannt. Er scheint der größte aller Sterne zu sein. Einige sagen, er stelle den Sohn von Aurora und Cephalus dar, der viele an Schönheit übertraf, so dass er sogar mit Venus wetteiferte, und wie Eratosthenes sagt, wird er deshalb der Stern der Venus genannt. Er ist sowohl in der Morgendämmerung als auch bei Sonnenuntergang sichtbar und wird daher zu Recht sowohl Luziferus als auch Hesperus genannt. ⓘ

Der lateinische Dichter Ovid beschreibt in seinem Epos Metamorphosen aus dem 1. Jahrhundert, wie Luzifer den Himmel ordnet:

Aurora, wachsam in der rötlichen Morgendämmerung, öffnete ihre karmesinroten Pforten und rosengefüllten Hallen; die Stellae flogen in geordneter Ordnung, die von Luzifer festgelegt wurde, der seinen Platz zuletzt verließ. ⓘ

Ovid, der von Phosphorus und Hesperus (dem Abendstern, der abendlichen Erscheinung des Planeten Venus) als identisch spricht, macht ihn zum Vater von Daedalion. Ovid macht ihn auch zum Vater von Ceyx, während der lateinische Grammatiker Servius ihn zum Vater der Hesperiden oder der Hesperis macht. ⓘ

In der römischen Antike wurde Luzifer in der Regel nicht als Gottheit angesehen und hatte, wenn überhaupt, nur wenige Mythen, obwohl der Planet mit verschiedenen Gottheiten in Verbindung gebracht und oft poetisch personifiziert wurde. Cicero wies darauf hin: "Ihr sagt, dass Sol, die Sonne, und Luna, der Mond, Gottheiten sind, und die Griechen identifizieren die erste mit Apollo und die zweite mit Diana. Wenn aber Luna (der Mond) eine Göttin ist, dann müssen auch Luzifer (der Morgenstern) und die übrigen wandernden Sterne (Stellae Errantes) zu den Göttern gezählt werden; und wenn dies der Fall ist, dann auch die Fixsterne (Stellae Inerrantes)." ⓘ

In der römischen Mythologie wurde Luzifer als poetische Bezeichnung für den Morgenstern, also den Planeten Venus verwendet. Es handelt sich hierbei um die wörtliche Übersetzung der griechischen Ausdrücke Φωσφόρος Phosphóros („Lichtbringer“) bzw. Έωσφόρος Eosphóros („Bringer der Morgenröte“), die etwa in Homers Odyssee oder Hesiods Theogonie auftauchten. Luzifer wird auch mit der Göttin Venus in Verbindung gebracht. ⓘ

Der Planet Venus, die sumerische Folklore und das Motiv des Sturzes vom Himmel

Das Motiv eines himmlischen Wesens, das nach dem höchsten Sitz des Himmels strebt, um dann in die Unterwelt gestürzt zu werden, hat seinen Ursprung in den Bewegungen des Planeten Venus, der als Morgenstern bekannt ist. ⓘ

Die sumerische Göttin Inanna (babylonisch Ishtar) wird mit dem Planeten Venus in Verbindung gebracht, und Inannas Handlungen in mehreren ihrer Mythen, darunter Inanna und Shukaletuda und Inannas Abstieg in die Unterwelt, scheinen parallel zu den Bewegungen der Venus zu verlaufen, wenn sie ihren synodischen Zyklus durchläuft. ⓘ

Ein ähnliches Thema findet sich auch im babylonischen Mythos von Etana. Die Jüdische Enzyklopädie kommentiert:

Der Glanz des Morgensterns, der alle anderen Sterne in den Schatten stellt, aber während der Nacht nicht zu sehen ist, kann leicht zu einem Mythos geführt haben, wie er von Ethana und Zu erzählt wurde: Er wurde von seinem Stolz dazu verleitet, nach dem höchsten Sitz unter den Sternengöttern auf dem nördlichen Götterberg zu streben [...], wurde aber vom obersten Herrscher des babylonischen Olymps hinuntergeschleudert. ⓘ

Das Motiv des Sturzes aus dem Himmel hat auch eine Parallele in der kanaanäischen Mythologie. In der alten kanaanitischen Religion wird der Morgenstern als der Gott Attar personifiziert, der versuchte, den Thron von Ba'al zu besteigen, und, da er dazu nicht in der Lage war, herabstieg und die Unterwelt regierte. Der ursprüngliche Mythos handelte möglicherweise von dem niederen Gott Helel, der versuchte, den kanaanitischen Hochgott El zu entthronen, der auf einem Berg im Norden lebte. Hermann Gunkels Rekonstruktion des Mythos erzählte von einem mächtigen Krieger namens Hêlal, dessen Ehrgeiz darin bestand, höher aufzusteigen als alle anderen Sternengötter, der aber in die Tiefe hinabsteigen musste; er stellte somit den Prozess als Kampf dar, bei dem der helle Morgenstern den höchsten Punkt des Himmels nicht erreicht, bevor er von der aufgehenden Sonne ausgeblendet wird. Der Eerdmans Commentary on the Bible argumentiert jedoch, dass es keine Belege für einen kanaanitischen Mythos oder eine Bildsprache gibt, in der ein Gott gewaltsam vom Himmel geworfen wird, wie im Buch Jesaja (siehe unten). Er argumentiert, dass die engsten Parallelen zu Jesajas Beschreibung des Königs von Babylon als gefallener Morgenstern, der vom Himmel herabgeworfen wurde, nicht in kanaanitischen Mythen zu finden sind, sondern in den traditionellen Vorstellungen des jüdischen Volkes, die in der biblischen Erzählung vom Fall Adams und Evas, die aus Gottes Gegenwart verstoßen wurden, weil sie wie Gott sein wollten, und in dem Bild in Psalm 82 von den "Göttern" und "Söhnen des Höchsten", die zum Sterben und zum Fall bestimmt sind, ihren Widerhall finden. Diese jüdische Tradition findet ihren Widerhall auch in jüdischen Pseudepigraphen wie 2 Henoch und dem Leben von Adam und Eva. Das Leben Adams und Evas wiederum hat die Vorstellung von Iblis im Koran geprägt. ⓘ

Der griechische Mythos von Phaethon, einer Personifizierung des Planeten Jupiter, folgt einem ähnlichen Muster. ⓘ

Christentum

In der Bibel

Im Buch Jesaja, Kapitel 14, wird der König von Babylon in einer prophetischen Vision vom Propheten Jesaja verurteilt und הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (Helel ben Shachar, hebräisch für "der Leuchtende, Sohn des Morgens"), der als הילל בן שחר (Hêlêl ben Šāḥar) angesprochen wird. Der Titel "Hêlêl ben Šāḥar" bezieht sich auf den Planeten Venus als Morgenstern, und so wird das hebräische Wort gewöhnlich auch interpretiert. Das hebräische Wort, das als Hêlêl oder Heylel transliteriert wird, kommt in der hebräischen Bibel nur einmal vor. Die Septuaginta gibt הֵילֵל auf Griechisch als Ἑωσφόρος (heōsphoros) wieder, "Bringer der Morgenröte", die altgriechische Bezeichnung für den Morgenstern. Auch die Vulgata gibt הֵילֵל im Lateinischen als Luzifer wieder, dem Namen für den Morgenstern in dieser Sprache. Nach der auf der King-James-Bibel basierenden Strong's Concordance bedeutet das ursprüngliche hebräische Wort "Leuchtender, Lichtträger", und die im King-James-Text angegebene englische Übersetzung ist der lateinische Name für den Planeten Venus, "Lucifer", wie er bereits in der Wycliffe-Bibel stand. ⓘ

Die Übersetzung von הֵילֵל mit "Luzifer" wurde jedoch in modernen englischen Übersetzungen von Jesaja 14,12 aufgegeben. Heutige Übersetzungen geben הֵילֵל als "Morgenstern" wieder (New International Version, New Century Version, New American Standard Bible, Good News Translation, Holman Christian Standard Bible, Contemporary English Version, Common English Bible, Complete Jewish Bible), "daystar" (New Jerusalem Bible, The Message), "Day Star" (New Revised Standard Version, English Standard Version), "shining one" (New Life Version, New World Translation, JPS Tanakh), oder "shining star" (New Living Translation). ⓘ

In einer modernen Übersetzung aus dem hebräischen Original beginnt der Abschnitt, in dem der Ausdruck "Luzifer" oder "Morgenstern" vorkommt, mit der Aussage: "An dem Tag, an dem der Herr euch von euren Leiden und Unruhen und von der harten Arbeit, die euch auferlegt wurde, befreit, werdet ihr diesen Spott gegen den König von Babylon erheben: Wie hat der Unterdrücker ein Ende! Wie hat sein Zorn ein Ende!" Nachdem er den Tod des Königs beschrieben hat, geht der Spott weiter:

Wie bist du vom Himmel gefallen, Morgenstern, Sohn der Morgenröte! Du bist auf die Erde hinabgestürzt, du, der du einst die Völker erniedrigt hast! Du hast in deinem Herzen gesagt: "Ich will zum Himmel aufsteigen, ich will meinen Thron über die Sterne Gottes erheben, ich will auf dem Berg der Versammlung thronen, auf den höchsten Höhen des Berges Zaphon. Ich will hinaufsteigen über die Wolkengipfel und mich dem Allerhöchsten gleichmachen". Du aber wirst hinabgestürzt in das Reich der Toten, in die Tiefe der Grube. Diejenigen, die dich sehen, starren dich an und denken über dein Schicksal nach: "Ist das der Mann, der die Erde erschütterte und die Königreiche erzittern ließ, der Mann, der die Welt zur Wüste machte, der ihre Städte umstürzte und seine Gefangenen nicht nach Hause gehen ließ?" ⓘ

Für den namenlosen "König von Babylon" gibt es eine ganze Reihe von Identifizierungsvorschlägen. Dazu gehören ein babylonischer Herrscher aus der Zeit des Propheten Jesaja, der spätere Nebukadnezar II, unter dem die babylonische Gefangenschaft der Juden begann, oder Nabonidus sowie die assyrischen Könige Tiglath-Pileser, Sargon II und Sennacherib. In Vers 20 heißt es, dass dieser König von Babel nicht "mit ihnen [allen Königen der Völker] begraben werden wird, weil du dein Land zerstört und dein Volk erschlagen hast; der Same der Übeltäter soll in Ewigkeit nicht genannt werden", sondern aus dem Grab verstoßen werden, während "alle Könige der Völker, sie alle, in Herrlichkeit schlafen, ein jeder in seinem eigenen Haus". Herbert Wolf vertrat die Ansicht, dass der "König von Babel" kein bestimmter Herrscher sei, sondern eine allgemeine Darstellung der gesamten Herrscherreihe. ⓘ

Jesaja 14,12 wurde zu einer Quelle für die populäre Vorstellung vom Motiv des gefallenen Engels. Das rabbinische Judentum lehnt jeden Glauben an rebellische oder gefallene Engel ab. Im 11. Jahrhundert veranschaulicht der Pirkei De-Rabbi Eliezer den Ursprung des "Mythos des gefallenen Engels", indem er zwei Erzählungen wiedergibt: die eine bezieht sich auf den Engel im Garten Eden, der Eva verführt, und die andere auf die Engel, die benei elohim, die mit den Töchtern des Menschen zusammenleben (Genesis 6:1-4). Eine Assoziation von Jesaja 14:12-18 mit einer Personifikation des Bösen, dem Teufel, entwickelte sich außerhalb des rabbinischen Judentums in Pseudepigraphen und christlichen Schriften, insbesondere in den Apokalypsen. ⓘ

Wie der Teufel

Le génie du mal. Skulptur von Guillaume Geefs aus dem Jahr 1848 in der Kathedrale von Lüttich ⓘ

Besiegter Luzifer, Teil der Jugendstilfenster von Józef Mehoffer in der Kathedrale St. Nikolaus in Freiburg i. Üe. ⓘ

Doktor Faustus (1604) und Lucifer (1654) ⓘ

Luzifer taucht als Figur in dramatischen Werken wie Christopher Marlowes Tragical History of Doctor Faustus von 1604 (siehe dazu auch Goethes Faust) oder Joost van den Vondels Lucifer von 1654 auf. ⓘ

Paradise Lost (1667) ⓘ

In seinem Versepos Paradise Lost (1667) zeigt John Milton Luzifer – den er dort „Satan“ nennt und somit mit diesem gleichsetzt – als stolzen, ehrgeizigen Engel, der sich nach seiner Auflehnung gegen Gott gestürzt in der Hölle wiederfindet. Dort übernimmt er die Leitung („Better to reign in Hell than serve in Heav’n“) und setzt, von Mammon und Beelzebub unterstützt, erfolgreich seine rhetorischen und organisatorischen Fähigkeiten ein. Später betritt er den Garten Eden, um dort in Gestalt der Schlange Adam und Eva zu verführen, vom Baum der Erkenntnis zu essen. ⓘ

Der Zauberberg (1924) ⓘ

In Thomas Manns Roman Der Zauberberg (1924) verehrt ihn der der Aufklärung verpflichtete Settembrini als Lichtbringer, als „sforza vindice della ragione“. ⓘ

Göttliche Komödie (1265–1321) ⓘ

In Dante Alighieris Göttliche Komödie befindet sich Luzifer im neunten Kreis der Hölle, in dem die Verräter ihre Höllenqualen erdulden. ⓘ

Die Metapher des Morgensterns, die in Jesaja 14,12 auf einen babylonischen König angewandt wurde, führte zur allgemeinen Verwendung des lateinischen Wortes für "Morgenstern", großgeschrieben, als ursprünglicher Name des Teufels vor seinem Sündenfall, wobei Jesaja 14,12 mit Lukas 10 ("Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen") in Verbindung gebracht und die Passage in Jesaja als Allegorie des Sturzes des Satans vom Himmel interpretiert wurde. ⓘ

Da der Stolz eine Hauptsünde ist, die in der Selbstvergötterung gipfelt, wurde Luzifer (Hêlêl) zum Vorbild des Teufels. Infolgedessen wurde Luzifer im Christentum und in der christlichen Populärliteratur mit dem Teufel identifiziert, wie in Dante Alighieris Inferno, Joost van den Vondels Luzifer und John Miltons Paradise Lost. Das frühe mittelalterliche Christentum unterschied ziemlich genau zwischen Luzifer und Satan. Während Luzifer als der Teufel in der Hölle festsitzt, führt Satan als sein Vasall die Wünsche Luzifers aus. Die Theologen unterschieden jedoch nicht zwischen Luzifer und Satan und betrachteten Luzifer als den ursprünglichen Namen des Satans. ⓘ

Auslegungen

Gustave Doré, Illustration zu Paradise Lost, Buch IX, 179-187: "Er [Satan] hielt an / Seine mitternächtliche Suche, wo er am ehesten / Die Schlange finden könnte: ihn schnell schlafend fand er bald". ⓘ

J. Mehoffer, der gefallene Luzifer und der Höllenhund

Aquila von Sinope leitet das Wort hêlêl, den hebräischen Namen für den Morgenstern, von dem Verb yalal (klagen) ab. Diese Ableitung wurde als Eigenname für einen Engel übernommen, der den Verlust seiner früheren Schönheit beklagt. Die christlichen Kirchenväter - zum Beispiel Hieronymus in seiner Vulgata - übersetzten dies mit Luzifer. Die Gleichsetzung von Luzifer mit dem gefallenen Engel erfolgte wahrscheinlich im palästinensischen Judentum des 1. Jahrhunderts. Die Kirchenväter brachten den gefallenen Lichtbringer Luzifer aufgrund eines Ausspruchs Jesu im Lukasevangelium (10,18 EU) mit dem Teufel in Verbindung: "Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen". ⓘ

Einige christliche Autoren haben den Namen "Luzifer", wie er im Buch Jesaja verwendet wird, und das Motiv eines himmlischen Wesens, das auf die Erde gestürzt wird, auf den Teufel übertragen. Sigve K. Tonstad argumentiert, dass das Thema des neutestamentlichen Himmelskriegs in Offenbarung 12, in dem der Drache, "der Teufel und Satan genannt wird [...], auf die Erde hinabgeworfen wurde", von der Stelle über den babylonischen König in Jesaja 14 abgeleitet wurde. Origenes (184/185-253/254) deutete solche alttestamentlichen Passagen so, dass es sich um Erscheinungsformen des Teufels handelte. Origenes war nicht der erste, der die Stelle in Jesaja 14 so auslegte, dass sie sich auf den Teufel bezog: Ihm ging zumindest Tertullian (ca. 160 - ca. 225) voraus, der in seinem Adversus Marcionem (Buch 5, Kapitel 11 und 17) zweimal die Worte aus Jesaja 14,14 als vom Teufel gesprochen darstellt: "Ich will über die Wolken hinaufsteigen; ich will mich dem Allerhöchsten gleichmachen". Obwohl Tertullian die Sprache beherrschte, in der das Wort "Luzifer" entstanden ist, gehört "Luzifer" nicht zu den zahlreichen Namen und Ausdrücken, die er zur Beschreibung des Teufels verwendet. Selbst zur Zeit des lateinischen Schriftstellers Augustinus von Hippo (354-430), einem Zeitgenossen bei der Abfassung der Vulgata, war "Luzifer" noch nicht zu einem gängigen Namen für den Teufel geworden. ⓘ

Das Werk Civitas Dei von Augustinus von Hippo (5. Jahrhundert) wurde zur wichtigsten Stellungnahme der westlichen Dämonologie, auch in der katholischen Kirche. Für Augustinus war die Rebellion des Teufels die erste und letzte Ursache des Bösen. Damit verwarf er einige frühere Lehren, wonach Satan bereits bei der Erschaffung der Welt gefallen sei. Außerdem lehnt Augustinus die Vorstellung ab, dass Neid die erste Sünde gewesen sein könnte (wie einige frühe Christen glaubten, was aus Quellen wie der Höhle der Schätze hervorgeht, in der Satan gefallen ist, weil er die Menschen beneidet und sich weigerte, sich vor Adam niederzuwerfen), da Stolz ("sich selbst mehr lieben als andere und Gott") erforderlich ist, um neidisch zu sein ("Hass auf das Glück der anderen"). Er argumentiert, dass das Böse zuerst durch den freien Willen Luzifers entstanden ist. Luzifers Versuch, den Thron Gottes zu besteigen, ist kein Angriff auf die Himmelspforte, sondern eine Hinwendung zum Solipsismus, bei dem der Teufel in seiner Welt zu Gott wird. Als der König von Babel seinen Satz bei Jesaja aussprach, sprach er durch den Geist Luzifers, des Oberhaupts der Teufel. Er schloss daraus, dass jeder, der von Gott abfällt, im Körper Luzifers steckt und ein Teufel ist. ⓘ

Die Anhänger der King-James-Only-Bewegung und andere, die der Meinung sind, dass sich Jesaja 14,12 tatsächlich auf den Teufel bezieht, haben die modernen Übersetzungen kritisiert. Eine gegenteilige Ansicht schreibt Origenes die erste Identifizierung des "Luzifers" aus Jesaja 14,12 mit dem Teufel zu und Tertullian und Augustinus von Hippo die Verbreitung der Geschichte von Luzifer, der durch Stolz, Neid auf Gott und Eifersucht auf die Menschen gefallen ist. ⓘ

Der protestantische Theologe Johannes Calvin lehnte die Identifizierung Luzifers mit Satan oder dem Teufel ab. Er sagte: "Die Auslegung dieser Stelle, die einige gegeben haben, als ob sie sich auf Satan bezöge, ist aus Unkenntnis entstanden; denn der Kontext zeigt deutlich, dass diese Aussagen in Bezug auf den König der Babylonier verstanden werden müssen." Auch Martin Luther hielt es für einen groben Fehler, diesen Vers auf den Teufel zu beziehen. ⓘ

Gegenreformatorische Autoren wie Albertanus von Brescia ordneten die sieben Todsünden jeweils einem bestimmten biblischen Dämon zu. Sowohl er als auch Peter Binsfield ordneten Luzifer der Sünde Stolz zu. ⓘ

Gnostizismus

Da die Sünde Luzifers hauptsächlich in der Selbstvergötterung besteht, identifizierten einige gnostische Sekten Luzifer mit der Schöpfergottheit im Alten Testament. Im bogomilischen und katharischen Evangelium des geheimen Abendmahls ist Luzifer ein verherrlichter Engel, der jedoch vom Himmel fiel, um sein eigenes Reich zu errichten, und zum Demiurgen wurde, der die materielle Welt schuf und die Seelen aus dem Himmel in der Materie gefangen hielt. Jesus stieg auf die Erde herab, um die gefangenen Seelen zu befreien. Im Gegensatz zum Mainstream-Christentum wurde das Kreuz als Symbol Luzifers und als sein Instrument für den Versuch, Jesus zu töten, angeprangert. ⓘ

Bewegung der Heiligen der Letzten Tage

Luzifer wird in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage als der vormortale Name des Teufels angesehen. Die mormonische Theologie lehrt, dass Luzifer in einem himmlischen Konzil gegen den Plan von Gottvater rebellierte und daraufhin vertrieben wurde. In Lehre und Bündnisse heißt es:

Und dies haben wir auch gesehen und bezeugen, dass ein Engel Gottes, der in der Gegenwart Gottes Macht hatte, der sich gegen den eingeborenen Sohn auflehnte, den der Vater liebte und der im Schoß des Vaters war, aus der Gegenwart Gottes und des Sohnes hinabgestoßen wurde und Verderben genannt wurde, denn die Himmel weinten über ihn - er war Luzifer, ein Sohn des Morgens. Und wir sahen, und siehe, er ist gefallen! ist gefallen, ein Sohn des Morgens! Und während wir noch im Geist waren, befahl uns der Herr, die Vision aufzuschreiben; denn wir sahen den Satan, die alte Schlange, den Teufel, der sich gegen Gott auflehnte und versuchte, das Reich unseres Gottes und seines Christus einzunehmen - darum führt er Krieg gegen die Heiligen Gottes und umzingelt sie.
- Lehre und Bündnisse 76:25-29 ⓘ

Nachdem Luzifer durch seinen Sturz zum Satan geworden ist, "geht er auf und ab, hin und her auf der Erde und sucht die Seelen der Menschen zu verderben". Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sind der Ansicht, dass sich Jesaja 14:12 sowohl auf den König der Babylonier als auch auf den Teufel bezieht. ⓘ

Andere Begebenheiten

Anthroposophie

In den Schriften Rudolf Steiners, die die Grundlage für die Anthroposophie bildeten, wird Luzifer als geistiges Gegenstück zu Ahriman charakterisiert, wobei Christus zwischen den beiden Kräften steht und einen ausgewogenen Weg für die Menschheit vermittelt. Luzifer steht für eine intellektuelle, phantasievolle, wahnhafte, jenseitige Kraft, die mit Visionen, Subjektivität, Psychose und Phantasie in Verbindung gebracht werden kann. Er brachte Luzifer mit den religiös-philosophischen Kulturen Ägyptens, Roms und Griechenlands in Verbindung. Steiner glaubte, dass Luzifer als übersinnliches Wesen etwa 3000 Jahre vor Christi Geburt in China inkarniert sei. ⓘ

Luziferianismus

Der Luziferianismus ist ein Glaubenssystem, das die grundlegenden Eigenschaften verehrt, die Luzifer zugeschrieben werden. Der von den Lehren des Gnostizismus inspirierte Brauch verehrt Luzifer in der Regel nicht als Teufel, sondern als Erlöser, Schutz- oder Weisungsgeist oder sogar als den wahren Gott im Gegensatz zu Jehova. ⓘ

In Anton LaVey's The Satanic Bible ist Luzifer einer der vier Kronprinzen der Hölle, insbesondere des Ostens, der "Herr der Lüfte", und wird als Bringer des Lichts, des Morgensterns, des Intellekts und der Erleuchtung bezeichnet. ⓘ

Freimaurerei

Léo Taxil (1854-1907) behauptete, dass die Freimaurerei mit der Verehrung Luzifers verbunden ist. In dem als Taxil-Schwindel bekannten Buch behauptete er, der führende Freimaurer Albert Pike habe sich an die "23 Obersten Konföderierten Räte der Welt" gewandt (eine Erfindung von Taxil) und sie darüber belehrt, dass Luzifer Gott sei und im Gegensatz zum bösen Gott Adonai stehe. Taxil warb für ein Buch von Diana Vaughan (das er in Wirklichkeit selbst geschrieben hatte, wie er später öffentlich zugab), das angeblich ein streng geheimes Führungsgremium namens Palladium enthüllte, das die Organisation kontrollierte und eine satanische Agenda verfolgte. Wie in Freemasonry Disclosed von 1897 beschrieben:

Mit erschreckendem Zynismus erklärte der Unglückliche, dessen Namen wir hier nicht nennen wollen [Taxil], vor einer eigens für ihn einberufenen Versammlung, dass er zwölf Jahre lang den frevelhaftesten aller Schwindel vorbereitet und bis zum Ende durchgeführt habe. Wir haben immer darauf geachtet, besondere Artikel über den Palladismus und Diana Vaughan zu veröffentlichen. In dieser Ausgabe geben wir nun eine vollständige Liste dieser Artikel, die nun als nicht existent betrachtet werden können. ⓘ

Die Befürworter der Freimaurerei behaupten, dass Albert Pike und andere Freimaurer, wenn sie vom "luziferischen Pfad" oder den "Energien Luzifers" sprachen, den Morgenstern, den Lichtträger, die Suche nach dem Licht, das genaue Gegenteil der Dunkelheit meinten. Pike sagt in Moral und Dogma: "Luzifer, der Sohn des Morgensterns! Ist er er der das Licht trägt und mit seinem unerträglichen Glanz die schwachen, sinnlichen oder selbstsüchtigen Seelen blendet? Zweifle nicht daran!" Aus diesem Zitat ist viel gemacht worden. ⓘ

Taxils Werk und Pikes Ansprache werden weiterhin von antifreimaurerischen Gruppen zitiert. ⓘ

In Devil-Worship in France verglich Arthur Edward Waite Taxils Werk mit dem heutigen Boulevardjournalismus, der voller logischer und sachlicher Ungereimtheiten ist. ⓘ

Neuheidnische Hexerei

In einer Sammlung von Folklore und magischen Praktiken, die Charles Godfrey Leland angeblich in Italien gesammelt und in seinem Werk Aradia, or the Gospel of the Witches veröffentlicht hat, steht Luzifer als Bruder und Gefährte der Göttin Diana und als Vater von Aradia, dem Zentrum eines angeblichen italienischen Hexenkults, im Mittelpunkt. In Lelands Mythologie verfolgte Diana ihren Bruder Luzifer über den Himmel, wie eine Katze eine Maus verfolgt. Nachdem sie sich in Licht und Dunkelheit geteilt hatte, sah Diana laut Leland

[...] Diana sah, dass das Licht so schön war, das Licht, das ihre andere Hälfte, ihr Bruder Luzifer, war, und sie sehnte sich mit übergroßem Verlangen danach. Sie wünschte sich, das Licht wieder in ihre Dunkelheit aufzunehmen, es in Verzückung, in Wonne zu verschlingen, sie zitterte vor Verlangen. Dieses Verlangen war die Morgenröte. Aber Luzifer, das Licht, floh vor ihr und wollte ihren Wünschen nicht nachgeben; er war das Licht, das in die entferntesten Teile des Himmels fliegt, die Maus, die vor der Katze fliegt. ⓘ

Auch hier spiegeln die Bewegungen von Diana und Luzifer die himmlischen Bewegungen des Mondes bzw. der Venus wider. Obwohl Lelands Luzifer auf der klassischen Personifikation des Planeten Venus basiert, bezieht er auch Elemente aus der christlichen Tradition ein, wie in der folgenden Passage:

Diana liebte ihren Bruder Luzifer sehr, den Gott der Sonne und des Mondes, den Gott des Lichts (Glanz), der so stolz auf seine Schönheit war und der wegen seines Stolzes aus dem Paradies vertrieben wurde. ⓘ

In den verschiedenen modernen Wicca-Traditionen, die sich teilweise auf Lelands Werk stützen, wird die Figur des Luzifers in der Regel entweder weggelassen oder als Dianas Gemahl durch den etruskischen Gott Tagni oder Dianus (Janus, in Anlehnung an die Arbeit des Volkskundlers James Frazer in The Golden Bough) ersetzt. ⓘ

Galerie

Luzifer, von Alessandro Vellutello (1534), für Dantes Inferno, Gesang 34
Luzifer, von William Blake, für Dantes Inferno, Gesang 34
Satan/Luzifer erweckt rebellische Engel in Miltons Paradise Lost, von William Blake
Titelblatt der Ausgabe von 1887 von Mario Rapisardis Gedicht Lucifero
Luzifer vor dem Herrn, von Mihály Zichy (19. Jahrhundert)
Bürgermeister Hall und Luzifer, von einem unbekannten Künstler (1870)
Illustration von Gustave Doré zu Miltons Paradise Lost, III, 739-742: Satan auf dem Weg zum Sündenfall des Menschen
Illustration von Gustave Doré für Miltons Verlorenes Paradies, V, 1006-1015: Satan, der vor Gabriel kapituliert ⓘ

Bei den Katharern

In manchen gnostischen Systemen wurde der „erstgeborene Sohn Gottes“ als Satanael bezeichnet. Bei den Bogumilen und Euchiten hieß der „Erstgeborene“ Luzifer-Satanael. Für die Katharer war Luzifer zusammen mit Jesus Christus die erste Emanation des höchsten Gottes. Im Weltbild der Katharer, in der die ganze irdische Welt als Reich des bösen Luzifers und der Hölle angesehen wurde, kam es zum irdischen Fall der Engel, weil der von Neid erfüllte Luzifer als Lichtengel in einer als statisch angenommenen ursprünglichen Welt durch den Glanz seiner Schönheit die dortigen Himmelsbewohner zum Teil verführte, was der gute Gott dieser himmlischen Sphäre jedoch zuließ. Nach Ansicht der Katharer war die Ursache der Sündhaftigkeit ein Verführungszwang, weil sie die Entstehung der Sünde der ursprünglich guten Geister auf die Verführung des bösen Urwesens durch Ausschaltung der freien Willenskraft zurückführten. ⓘ

Die Bogumilen, Katharer und andere Glaubensgemeinschaften, die Lehren der von Luzifer erschaffenen Welt folgten, wurden von der katholischen Kirche wiederholt als Teufelsanbeter oder Luziferianer bezeichnet. Der Grund der Identifizierung Luzifers mit dem Weltenschöpfer unterliegt allerdings nicht der Annahme, dass es sich bei Luzifer um den wahren Gott, sondern es sich bei der Welt um eine intrinsisch schlechte Schöpfung handelt. Demnach vertraten sie wiederum die Auffassung, dass die katholische Kirche mit dem Glauben an den Schöpfergott, die eigentliche Teufelsverehrung lehrten. Die Kreuzigung Christi sei eigentlich ein Versuch des Teufels gewesen, Jesus zu vernichten. Das Kruzifix wurde somit als Symbol Luzifers interpretiert. ⓘ

Als Figur in Literatur, Musik und Film (Auswahl)

Klassische Musik

Der Komponist Johann Strauss (Sohn) schrieb 1862 für den Faschingsball der Wiener Künstlervereinigung Hesperus eine Luzifer-Polka op. 266. ⓘ

Luzifer ist eine der Hauptfiguren in Karlheinz Stockhausens Opernzyklus Licht, der zwischen 1977 und 2003 entstand. ⓘ

Moderne Literatur

In der 1969 veröffentlichten Satanischen Bibel von Anton Szandor LaVey, der als Begründer des „modernen“ Satanismus gilt, erscheint Luzifer als einer der vier Kronprinzen der Hölle, weshalb eines der vier Kapitel seinen Namen trägt (Das Buch Luzifer). Als Herr des Ostens und des Elements Luft fungiert er als „Lichtbringer“ und steht für Intellektualität und Aufklärung. Der rumänische Dichter Mihai Eminescu schrieb 1883 ein Gedicht Luceafărul, in der Luzifer als Abendstern besungen wird. ⓘ

Daneben war Luzifer vielfach Gegenstand insbesondere angloamerikanischer Literatur, so etwa in Miguel Serranos Nos, Book of the Resurrection von 1980, in Arthur C. Clarkes Space Odyssey (1968–97), in Steven Brusts Fantasy-Roman To Reign in Hell (1984), in Neil Gaimans Sandman-Erzählungen (1988–96), in Mike Careys Comic-Serie Lucifer (seit 1999), in Catherine Webbs Erzählungen Waywalkers (2003) und Timekeepers (2004) sowie in den beiden Romantrilogien His Dark Materials (1995–2000) von Philip Pullman und Lycidas (2004–06) von Christoph Marzi. ⓘ

Rock- und Popmusik

Auch in Werken der Rockmusik tritt Luzifer auf, etwa als Ich-Erzähler in Sympathy for the Devil der Rolling Stones von 1968 oder im Lied N.I.B. von Black Sabbath, als Siamkatze in Pink Floyds Lucifer Sam, als Titel des instrumentalen Hits Lucifer von The Alan Parsons Project (1979), ebenso wie in den Liedern Father Lucifer von Tori Amos (1996), Lucifer von XOV (2015) oder im Bandnamen Lucifer’s Friend. In Liedern der polnischen Metal-Band Behemoth wird Luzifer ebenfalls thematisiert. Auf dem Konzeptalbum Arcane Rain Fell von Draconian (2005) tritt Luzifer ebenfalls als Ich-Erzähler auf. Die koreanische Popgruppe Shinee, veröffentlichte 2010 ihr Album Lucifer. Der Name der norwegischen Rockband Gluecifer setzt sich aus den Worten Luzifer bzw. Lucifer und glue (engl. für Leim) zusammen. ⓘ

Film

Erwähnenswerten Einfluss auf die Popkultur hatte der halbstündige Experimentalfilm Lucifer Rising (1966/70/82) von Kenneth Anger, dessen collagenhafte Bildsprache unter anderem stilprägend für spätere Musikvideos war. ⓘ

Ebenso erscheint er in Filmen wie Ghost Rider (2007), Die neun Pforten (1999), God’s Army – Die letzte Schlacht (1995), Angel Heart (1987), Constantine (2005), Im Auftrag des Teufels (1997), Der Exorzismus von Emily Rose (2005) oder Little Nicky (2000) und wird in den Serien Supernatural (2005), Reaper (2007), Shadowhunters (2017), Lucifer (2016) und Chilling Adventures of Sabrina (2018) als Teufel dargestellt. ⓘ

Comic

Die Comicserie Luzian Engelhardt von Dirk Seliger und Jan Suski handelt davon, wie es den Teufel zu Fortbildungszwecken auf die Erde verschlägt, wo er sich unter anderem eine bürgerliche Existenz aufbaut. ⓘ