Frauenbewegung

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Das Kriegspropagandaplakat "We Can Do It!" aus dem Jahr 1943 wurde in den 1980er Jahren als Symbol der Frauenbewegung wieder aufgegriffen.

Die feministische Bewegung (auch als Frauenbewegung oder Feminismus bekannt) bezeichnet eine Reihe von sozialen Bewegungen und politischen Kampagnen für radikale und liberale Reformen in Frauenfragen, die durch die Ungleichheit zwischen Männern und Frauen entstanden sind. Zu diesen Themen gehören die Befreiung der Frau, reproduktive Rechte, häusliche Gewalt, Mutterschaftsurlaub, gleiche Bezahlung, Frauenwahlrecht, sexuelle Belästigung und sexuelle Gewalt. Die Prioritäten der Bewegung haben sich seit ihren Anfängen in den 1800er Jahren ausgeweitet und variieren je nach Land und Gemeinschaft. Die Prioritäten reichen von der Ablehnung der weiblichen Genitalverstümmelung in einem Land bis zum Widerstand gegen die gläserne Decke in einem anderen.

Der Feminismus ist in Teilen der westlichen Welt seit der Jahrhundertwende eine kontinuierliche Bewegung. Seit seiner Entstehung hat der Feminismus eine Reihe von vier Höhepunkten durchlaufen, die als Wellen bezeichnet werden. Der Feminismus der ersten Welle richtete sich an die weißen Frauen der Mittel- und Oberschicht und setzte sich für das Wahlrecht und die politische Gleichberechtigung, Bildung, das Recht auf Eigentum, organisatorische Führung und eheliche Freiheiten ein. Der Feminismus der zweiten Welle versuchte, soziale und kulturelle Ungleichheiten weiter zu bekämpfen. Während die erste Welle des Feminismus hauptsächlich weiße Frauen aus der Mittelschicht einbezog, brachte die zweite Welle Frauen aus anderen sozialen Schichten, farbige Frauen und Frauen aus anderen Entwicklungsländern ein, die nach Solidarität suchten. Der Feminismus der dritten Welle befasste sich weiterhin mit den finanziellen, sozialen und kulturellen Ungleichheiten von Frauen in der Wirtschaft und im häuslichen Bereich und setzte sich erneut für einen größeren Einfluss von Frauen in Politik und Medien ein. Als Reaktion auf den politischen Aktivismus mussten sich die Feministinnen auch weiterhin auf die reproduktiven Rechte der Frauen konzentrieren, z. B. auf das Recht auf Abtreibung. Der Feminismus der vierten Welle untersucht die ineinander greifenden Machtsysteme, die zur sozialen Schichtung von traditionell marginalisierten Gruppen beitragen, sowie die Welt um sie herum.

Der Begriff Frauenbewegung (auch Frauenrechtsbewegung) bezeichnet eine globale soziale Bewegung, die sich für die Gleichheit und Anerkennung von Frauen in Staat und allen Bereichen der Gesellschaft einsetzt. Sie entstand im Zusammenhang mit den sozialen und erzieherischen Lebensreformbewegungen des 19. Jahrhunderts in Westeuropa und den USA und breitete sich schnell in andere Länder aus.
Wichtige Themen der Frauenbewegung sind u. a. das Frauenwahlrecht, die Gleichstellung der Geschlechter und die Neubewertung der tradierten Geschlechterrollen, um insbesondere im Geschlechterverhältnis Bevormundung, Ungerechtigkeiten und soziale Ungleichheiten zu beseitigen.

Geschichte

Die Grundlage der Frauenbewegung ist seit ihren Anfängen auf die Ungerechtigkeit der Ungleichheit zwischen Männern und Frauen zurückzuführen. Im Laufe der Geschichte war die Rolle zwischen Männern und Frauen die einer patriarchalischen Gesellschaft, die sich auf das Naturgesetz berief, was so interpretiert wurde, dass Frauen als minderwertig gegenüber Männern gelten. Allan Johnson, ein Soziologe, der sich mit Männlichkeit beschäftigt, schrieb über das Patriarchat: "Das Patriarchat ermutigt Männer, Sicherheit, Status und andere Belohnungen durch Kontrolle zu suchen; die Fähigkeit anderer Männer zu fürchten, sie zu kontrollieren und ihnen zu schaden; und die Kontrolle als ihre beste Verteidigung gegen Verlust und Demütigung und als den sichersten Weg zu dem zu sehen, was sie brauchen und wünschen" (Johnson 26). In der Zeit vor dem Feminismus waren Frauen dazu bestimmt, den Haushalt ordnungsgemäß, zart und emotional zu versorgen. Sie wurden in einer Art und Weise erzogen, in der die Gewinnung eines Ehemannes, der sich um sie kümmerte, und die Gründung einer Familie ihre oberste Priorität waren. Die Schriftstellerin Mary Wollstonecraft schrieb 1792 in ihren Romanen A Vindication of the Rights of Woman & A Vindication of the Rights of Men über das schwächere Geschlecht: "...denn wie die Blumen, die in zu reichhaltigen Boden gepflanzt werden, werden Stärke und Nützlichkeit der Schönheit geopfert; und die protzigen Blätter, nachdem sie ein anspruchsvolles Auge erfreut haben, verwelken, unbeachtet am Stiel, lange vor der Zeit, in der sie zur Reife hätten kommen sollen" (Wollstonecraft 9).

Die Gesellschaft vor dem Feminismus

Die feministische Bewegung hat sich im Laufe der Geschichte immer wieder durchgesetzt. Es ist nicht möglich, das genaue Datum zu bestimmen, an dem die feministische Bewegung zum ersten Mal erdacht wurde, da Frauen und Männer seit Tausenden von Jahren über das Thema geschrieben haben. Die griechische Dichterin Sappho, die etwa 615 v. Chr. geboren wurde, erregte als gefeierte Dichterin in einer Zeit Aufsehen, in der das geschriebene Wort hauptsächlich von Männern geführt wurde. Sie schrieb Gedichte, unter anderem über Sexualität.

Seit den Anfängen der Frauenbewegung in der westlichen Gesellschaft gab es vier Hauptwellen des Feminismus, jede mit ihrem eigenen Kampf für die Rechte der Frauen.  Die erste dieser Wellen fand in den 1840er Jahren statt. Sie stützte sich auf Bildung, das Recht auf Eigentum, organisatorische Führung, Wahlrecht und eheliche Freiheiten. Die zweite Welle fand in den 1960er Jahren statt. Sie bezog sich auf Geschlechterfragen, die sexuelle Befreiung der Frau, reproduktive Rechte, Arbeitsmöglichkeiten für Frauen, Gewalt gegen Frauen und Änderungen des Sorgerechts und des Scheidungsrechts. Die dritte Welle fand in den 1990er Jahren statt. Sie basierte auf Individualismus, Vielfalt, einer Neudefinition des Feminismus, Intersektionalität, Sex Positivity, Transfeminismus und postmodernem Feminismus. Die vierte Welle schließlich begann in den 2000er Jahren und ist derzeit noch im Gange. Dabei geht es um die Stärkung der Rolle der Frau, Body Shaming, sexuelle Belästigung, spirituelle Anliegen, Menschenrechte und die Sorge um den Planeten. Die feministische Bewegung wurde auch in der Zeit zwischen den Wellen fortgesetzt, wenn auch nicht in dem Ausmaß wie bei den vier großen Bewegungen.

Die erste dokumentierte Zusammenkunft von Frauen zur Bildung einer Bewegung mit einem gemeinsamen Ziel war am 5. Oktober 1789 während der Französischen Revolution. Das Ereignis wurde später als "Marsch der Frauen auf Versailles" bezeichnet. Anlass für die Versammlung waren der Mangel an Lebensmitteln, hohe Marktpreise und die Angst vor einer weiteren Hungersnot in Frankreich. An diesem Tag wollten sich die Frauen zusammen mit Revolutionären auf dem Markt versammeln. Nachdem sie sich versammelt hatten, stürmte die Menge das Hotel de Ville (das Pariser Rathaus), in dem Waffen gelagert waren. Anschließend marschierte die bewaffnete Menge zum Schloss von Versailles, um König Ludwig XVI. auf die hohen Preise und die Lebensmittelknappheit aufmerksam zu machen. Während der verbleibenden Zeit auf dem Thron stellte König Ludwig XVI. den Kampf gegen die Revolutionäre ein. Der Marsch signalisierte eine Art Machtwechsel, der zeigte, dass die Macht im Volk liegt, und schwächte den Eindruck, dass der Monarch unbesiegbar war.

Die Französische Revolution begann mit der von den französischen Bürgern empfundenen Ungleichheit und war eine Reaktion auf die "Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte", die im August 1789 unterzeichnet wurde. Die Erklärung verlieh den Männern, die als aktive Bürger bezeichnet wurden, Rechte. Die aktive Staatsbürgerschaft erhielten französische Männer, die mindestens fünfundzwanzig Jahre alt waren, arbeiteten und Steuern zahlten und nicht als Diener bezeichnet werden konnten. Frauen, Ausländer, Kinder und Bedienstete wurden in der Erklärung als passive Bürger bezeichnet. Die passiven Bürger, insbesondere die französischen Frauen, konzentrierten ihren Kampf auf die Erlangung der Staatsbürgerschaft und gleicher Rechte.

Eine der ersten Frauen, die sich zu den Rechten und der Ungleichheit der Frauen äußerte, war die französische Dramatikerin Olympes de Gouges, die 1791 die "Erklärung der Rechte der Frau" verfasste, die im Gegensatz zur "Erklärung der Rechte des Mannes und des Bürgers" stand. Sie ist berühmt für ihre Aussage: "Die Frau ist frei geboren und dem Manne vor dem Gesetz gleichgestellt. Soziale Unterscheidungen können nur auf dem allgemeinen Nutzen beruhen" (De Gouges 1791). Mit ihren Worten forderte Olympes die Frauen auf, ihre Rechte selbst in die Hand zu nehmen und zu verteidigen. Sie zeigte die Ähnlichkeit zwischen den Bürgerpflichten von Männern und Frauen und den Zusammenhalt, der sich ergeben würde, wenn beide Geschlechter als gleichberechtigt angesehen würden.

Die britische Philosophin und Schriftstellerin Mary Wollstonecraft veröffentlichte 1792 die erste feministische Abhandlung über die Menschenrechte der Frau, "Vindication of the Rights of Woman". Sie setzte sich für die Gleichstellung von Männern und Frauen ein und stellte fest: "Keine Gesellschaft kann tugendhaft oder moralisch sein, solange die Hälfte der Bevölkerung von der anderen Hälfte unterdrückt wird" (Wollstonecraft 2009, S. 59).

Weiter schrieb sie über das Naturgesetz und den Wunsch der Frauen, sich mehr als sie selbst darzustellen und von ihren männlichen Kollegen Respekt und Gleichheit zu fordern: "... die Männer bemühen sich, uns noch tiefer zu sinken, nur um uns für einen Augenblick zu verlockenden Objekten zu machen; und die Frauen, berauscht von der Verehrung, die ihnen die Männer unter dem Einfluss ihrer Sinne zollen, sehen nicht, dass sie ein dauerhaftes Interesse in ihren Herzen erlangen oder die Freunde der Mitgeschöpfe werden, die in ihrer Gesellschaft Vergnügen finden" (Wollstonecraft 2008, S. 10).

Jahrhunderts entwickelte sich die Frauenbewegung aus dem Bestreben der Frauen heraus, ihren Status und ihre Nützlichkeit in der Gesellschaft zu verbessern. Nancy Cott, Historikerin und Professorin, schrieb über die Ziele der Frauenbewegung: "Maßnahmen der Wohltätigkeit, der Mäßigung und der sozialen Fürsorge zu initiieren und den Kampf für Bürgerrechte, soziale Freiheiten, höhere Bildung, einträgliche Berufe und das Wahlrecht aufzunehmen" (Cott 1987, S. 3). Die Festlegung dieser Ziele resultierte aus dem wachsenden Bewusstsein der Frauen für ihre prekäre Situation in der patriarchalischen Gesellschaft um 1800. Die sich entwickelnde Bewegung förderte eine Reihe von neuen Frauenbildern: True Womanhood, Real Womanhood, Public Womanhood und New Womanhood" (Cruea 2005, S. 2).

Wahre Weiblichkeit war das Ideal, dass Frauen rein und moralisch sein sollten. Eine wahre Frau wurde erzogen, indem sie Manieren und Unterordnung unter den Mann lernte, um eine gute Ehefrau und Mutter zu sein.

Wahre Weiblichkeit entstand mit dem Bürgerkrieg, als Frauen gezwungen wurden, anstelle der Männer zu arbeiten, die im Krieg waren. Echte Frauen lernten, wie sie sich selbst versorgen konnten, und nahmen dieses Wissen mit in ihre Ehe und ihre Ausbildung.

Die öffentliche Weiblichkeit entstand, als es Frauen erlaubt wurde, haushaltsnahe Berufe wie Krankenschwester, Lehrerin und Sekretärin auszuüben, die zuvor von Männern ausgeübt wurden, aber die Unternehmen konnten Frauen viel schlechter bezahlen als Männer.

Die neue Weiblichkeit basierte auf der Beseitigung der traditionellen Konformität der Frauenrollen, der Unterlegenheit gegenüber den Männern und einem erfüllteren Leben.

"Die vier sich überschneidenden Phasen der Frauenbewegung machten die Frauen in weniger als einem Jahrhundert von häuslichen Gefangenen zu bedeutenden Mitgliedern ihrer Gemeinschaften" (Cruea 2005, S. 17).

In den 1820er Jahren breitete sich die Frauenbewegung, die damals als Temperance-Bewegung bezeichnet wurde, von Europa aus und erreichte die Vereinigten Staaten. Die Frauen begannen, sich über die Auswirkungen des Alkoholkonsums auf die Moral ihrer Männer zu äußern und machten diese für die Probleme in ihrem Haushalt verantwortlich. Sie forderten eine moralische Reform durch die Einschränkung oder das Verbot des Verkaufs und des Konsums von Alkohol und begannen den Kampf für die Prohibition, die erst 1920 eingeführt wurde. Die Frauen, die für die Abstinenzbewegung kämpften, kamen zu der Erkenntnis, dass sich ohne die Möglichkeit, über die Themen, für die sie kämpften, abzustimmen, nie etwas ändern würde.

Feministische Bewegung in der westlichen Gesellschaft

Der Feminismus in den Vereinigten Staaten, Kanada und einer Reihe westeuropäischer Länder wird von Wissenschaftlern in drei Wellen unterteilt: die erste, zweite und dritte Welle des Feminismus. Jüngste Forschungen (Anfang der 2010er Jahre) deuten darauf hin, dass es eine vierte Welle geben könnte, die zum Teil durch neue Medienplattformen gekennzeichnet ist.

Zu den Zielen der feministischen Bewegung gehört es, einen Gegenpol zu den vermeintlich patriarchalischen Strömungen in der dominanten männlichen Kultur zu bilden. Auch wenn sie sich in der Entwicklung der Wellen unterscheidet, ist sie eine Bewegung, die versucht, die politische Struktur, die Machthaber und die kulturellen Überzeugungen oder Praktiken in Frage zu stellen.

Obwohl die Vorläufer des Feminismus weit vor dem 18. Jahrhundert zu finden sind, wurde die Saat der modernen feministischen Bewegung in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts gepflanzt. Christine de Pizan, eine spätmittelalterliche Schriftstellerin, war möglicherweise die früheste Feministin in der westlichen Tradition. Es wird angenommen, dass sie die erste Frau war, die ihren Lebensunterhalt mit dem Schreiben verdiente. Während der Aufklärung nahm das feministische Gedankengut mit Denkern wie Lady Mary Wortley Montagu und dem Marquis de Condorcet, die sich für die Bildung von Frauen einsetzten, eine substanziellere Form an. Die erste wissenschaftliche Gesellschaft für Frauen wurde 1785 in Middelburg, einer Stadt im Süden der niederländischen Republik, gegründet.

Die erste Welle des Feminismus, die so genannte Suffragetten-Bewegung, begann am 19. und 20. Juli 1848 mit dem ersten Frauenrechtskongress in Seneca Falls, New York. An der Versammlung nahmen über 300 Personen teil, überwiegend weiße Frauen aus der Mittelschicht. Achtundsechzig Frauen und zweiunddreißig Männer unterzeichneten die "Declaration of Sentiments" (Gesinnungserklärung), in der die Gleichberechtigung von Frauen und Männern in Bezug auf Bildung, Eigentumsrecht, organisatorische Führung, Wahlrecht und eheliche Freiheiten gefordert wurde.

Der erste große Auftritt der Suffragetten war eine Parade am 3. März 1913 in Washington DC. Die erste Suffragettenparade, die gleichzeitig der erste Bürgerrechtsmarsch auf Washington war, wurde von Alice Paul und der National American Suffrage Association koordiniert. An der Parade nahmen über fünftausend Personen teil, die von Inez Milholland angeführt wurden. Die Parade wurde strategisch auf den Tag vor der Amtseinführung von Präsident Woodrow Wilson gelegt, was viele Menschen nach Washington lockte. Die Frauen versammelten sich vor dem US-Kapitol und zogen dann vierzehn Blocks weiter zum Finanzministerium.  Die Parade bewegte sich durch die Menge wütender Zuschauer, die die Frauen verbal und körperlich beleidigten. Am Ende der Demonstration wurden Berichten zufolge mindestens hundert Menschen aufgrund von Verletzungen ins Krankenhaus gebracht.

1918 schrieb Crystal Eastman einen Artikel, der in der Birth Control Review veröffentlicht wurde. Darin vertrat sie die Ansicht, dass Geburtenkontrolle ein Grundrecht für Frauen sei und als Alternative zur Verfügung stehen müsse, wenn sie uneingeschränkt an der modernen Welt teilhaben wollten. "Kurz gesagt, wenn der Feminismus, bewusst, kühn und intelligent, die Forderung anführt, wird er vom heimlichen Eifer aller Frauen unterstützt, die Größe ihrer Familien zu kontrollieren, und ein Wahlrechtsstaat sollte die Aufhebung dieser alten Gesetze, die der Geburtenkontrolle im Wege stehen, schnellstens in Angriff nehmen." Sie erklärte: "Ich glaube nicht, dass es innerhalb der Grenzen dieses Staates eine einzige Frau gibt, die nicht an Geburtenkontrolle glaubt!" (Eastman 1918)

Die Frauen, die sich als erste um das Frauenwahlrecht bemühten, kamen aus stabileren und privilegierteren Verhältnissen und waren in der Lage, Zeit und Energie für Veränderungen aufzubringen. Die ersten Entwicklungen für Frauen kamen daher hauptsächlich weißen Frauen aus der Mittel- und Oberschicht zugute. In der zweiten Welle wurde die feministische Bewegung stärker auf farbige Frauen und Frauen aus anderen Kulturen ausgerichtet.

Die zweite Welle des Feminismus in den 1960er Jahren wurde als Le Mouvement de Libération des Femmes (Frauenbefreiungsbewegung) bezeichnet. Sie war die größte und umfassendste soziale Bewegung in der Geschichte der USA. Die zweite Welle basierte auf einer soziopolitisch-kulturellen Bewegung. Die Aktivistinnen kämpften für geschlechtsspezifische Fragen, die sexuelle Befreiung der Frau, reproduktive Rechte, Beschäftigungsmöglichkeiten für Frauen, Gewalt gegen Frauen und Änderungen des Sorgerechts und des Scheidungsrechts. Es wird angenommen, dass die feministische Bewegung 1963 Aufmerksamkeit erlangte, als Betty Friedan ihren Roman The Feminine Mystique veröffentlichte. Friedan schrieb über "das Problem, das keinen Namen hat" (Friedan 1963), um die Depression zu beschreiben, die Frauen angesichts ihrer eingeschränkten Wahlmöglichkeiten im Leben verspürten. Bei der Lektüre von The Feminine Mystique stellten die Frauen fest, dass sie sich mit dem, was Friedan schrieb, identifizieren konnten. Die Frauen waren gezwungen, sich selbst auf eine Weise zu betrachten, wie sie es zuvor nicht getan hatten. Sie sahen in sich selbst all die Dinge, die sie im Namen der Konformität aufgegeben hatten.

Die Frauenbewegung wurde im Mai 1968 populärer, als die Frauen begannen, das Buch Das zweite Geschlecht, das 1949 von der Verfechterin der Frauenrechte, Simone de Beauvoir, geschrieben wurde (und 1953 zum ersten Mal ins Englische übersetzt wurde; spätere Übersetzung 2009), wieder in größerem Umfang zu lesen. De Beauvoir erklärte in ihrer Schrift, warum es für talentierte Frauen schwierig war, erfolgreich zu sein. Zu den Hindernissen, die de Beauvoir aufzählt, gehören die Unfähigkeit der Frauen, im gleichen Beruf so viel Geld zu verdienen wie Männer, die häuslichen Pflichten der Frauen, die mangelnde Unterstützung talentierter Frauen durch die Gesellschaft und die Angst der Frauen, dass ihr Erfolg zu einem verärgerten Ehemann führt oder sie daran hindert, überhaupt einen Ehemann zu finden. De Beauvoir argumentiert auch, dass es den Frauen aufgrund ihrer Erziehung an Ehrgeiz mangelt, indem sie feststellt, dass Mädchen dazu angehalten werden, den Pflichten ihrer Mütter zu folgen, während Jungen dazu angehalten werden, die Leistungen ihrer Väter zu übertreffen. Zusammen mit anderen Einflüssen wie Betty Friedan trug Simone de Beauvoirs Werk dazu bei, die zweite Welle der feministischen Bewegung zu festigen. Zu den Autoren von The Women's Liberation Movement gehören Simone de Beauvoir, Christiane Rochefort, Christine Delphy und Anne Tristan.

Der entscheidende Moment in den 1960er Jahren war eine Demonstration gegen die Miss-America-Wahl in Atlantic City am 7. September 1968, die als "Rinderparade" bezeichnet wurde. Ziel des Protests war es, auf Schönheitsnormen und die Objektivierung von Frauen aufmerksam zu machen.

In dieser Zeit erlangten Frauen gleiche Rechte wie das Recht auf Bildung, das Recht auf Arbeit und das Recht auf Verhütung und Abtreibung. Eines der wichtigsten Themen, mit denen sich die Frauenbefreiungsbewegung auseinandersetzte, war das Verbot von Abtreibung und Empfängnisverhütung, das die Gruppe als Verstoß gegen die Rechte der Frauen ansah. Daher verfasste sie eine Erklärung, die als Le Manifeste de 343 bekannt wurde und die Unterschriften von 343 Frauen enthielt, die zugaben, eine illegale Abtreibung vorgenommen zu haben. Die Erklärung wurde am 5. April 1971 in zwei französischen Zeitungen, Le Nouvel Observateur und Le Monde, veröffentlicht. Die Gruppe gewann durch die Veröffentlichung an Unterstützung. Mit der Verabschiedung des Schleiergesetzes im Jahr 1975 erhielten die Frauen das Recht auf Abtreibung.

In den 1980er und 1990er Jahren entwickelte sich in der feministischen Bewegung eine andere Perspektive, die als Grrl-Feminismus oder Riot-Grrl-Feminismus bezeichnet wurde. Die Ideen dieser Ära schlugen mit der Popularisierung der feministischen Punk-Subkultur Riot Grrrl in Olympia, Washington, in den frühen 1990er Jahren Wurzeln. Die Feministinnen dieser Zeit wollten neu definieren, was es bedeutet, Feministin zu sein. Sie setzten sich für Individualismus und Vielfalt ein und drängten darauf, Konformität abzuschaffen. Die Frau des zwanzigsten Jahrhunderts hatte die Einstellung, alles haben zu wollen. Sie wollten sowohl eine berufliche Karriere machen als auch Ehefrau und Mutter sein. Harriet Kimble Wrye PhD, ABPP, FIPA schrieb über ihre Forschung zu den psychoanalytischen Perspektiven des Feminismus im 20. Jahrhundert: "So viele von uns blicken zurück und erkennen den Druck, unter dem wir gekämpft haben, und fragen sich, wie wir das getan haben, was wir getan haben, und zu welchem Preis" (Wrye 2009).

Am 11. Oktober 1991 wurde der erste Fall von sexueller Belästigung am Arbeitsplatz im Fernsehen ausgestrahlt. Anita Hill, damals Juraprofessorin, beschuldigte den für den Obersten Gerichtshof nominierten Clarence Thomas der anhaltenden sexuellen Belästigung. Anita Hill erzählte die Einzelheiten ihrer Erfahrung vor Gericht einem ausschließlich männlichen Gremium. Obwohl es vier Zeugen gab, die ihre Aussagen bestätigten, wurde die Klage abgewiesen und Clarence Thomas als Richter am Obersten Gerichtshof bestätigt. Obwohl der Fall abgewiesen wurde, ermutigte er andere Frauen, ihre eigenen Erfahrungen zu schildern, was dazu führte, dass der Kongress das Bürgerrechtsgesetz von 1991 verabschiedete, das rechtliche Schritte gegen sexuelle Belästigung am Arbeitsplatz ermöglichte.

Der Bericht der Vereinten Nationen über die menschliche Entwicklung 2004 schätzt, dass Frauen im Durchschnitt mehr arbeiten als Männer, wenn sowohl die bezahlte Arbeit als auch die unbezahlten Aufgaben im Haushalt berücksichtigt werden. In ländlichen Gebieten ausgewählter Entwicklungsländer leisteten Frauen im Durchschnitt 20 % mehr Arbeit als Männer, d. h. 120 % der Gesamtarbeit der Männer, also 102 Minuten mehr pro Tag. In den untersuchten OECD-Ländern leisteten Frauen im Durchschnitt 5 % mehr Arbeit als Männer, d. h. 105 % der Gesamtarbeitszeit der Männer, also 20 Minuten mehr pro Tag. Allerdings arbeiteten Männer in fünf der achtzehn untersuchten OECD-Länder bis zu 19 Minuten mehr pro Tag als Frauen: Kanada, Dänemark, Ungarn, Israel und die Niederlande. Laut UN Women "verrichten Frauen 66 Prozent der weltweiten Arbeit, produzieren 50 Prozent der Nahrungsmittel, verdienen aber nur 10 Prozent des Einkommens und besitzen 1 Prozent des Eigentums".

Im Laufe der Frauenbewegung in der westlichen Gesellschaft kam es zu einschneidenden Veränderungen, darunter das Frauenwahlrecht, das Recht auf Einleitung eines Scheidungsverfahrens und eine Scheidung ohne Verschulden, das Recht der Frauen, individuelle Entscheidungen über eine Schwangerschaft zu treffen (einschließlich des Zugangs zu Verhütungsmitteln und Abtreibung), und das Recht auf Eigentum. Sie hat auch zu einer breiten Beschäftigung von Frauen zu gerechteren Löhnen und zum Zugang zur Hochschulbildung geführt.

Feministische Bewegung in der östlichen Gesellschaft

Feminismus in China

Vor dem 20. Jahrhundert galten Frauen in China als grundsätzlich anders als Männer. Der Feminismus in China begann im 20. Jahrhundert mit der chinesischen Revolution von 1911. In China ist der Feminismus eng mit dem Sozialismus und Klassenfragen verbunden. Einige Kommentatoren sind der Meinung, dass diese enge Verbindung dem chinesischen Feminismus schadet und argumentieren, dass die Interessen der Partei über die der Frauen gestellt werden.

In der patriarchalischen Gesellschaft bedeutet der Kampf für die Emanzipation der Frau, dass Gesetze erlassen werden müssen, die die volle Gleichstellung der Frauen in Bezug auf Rasse, Geschlecht, Eigentum und Ehefreiheit garantieren. Um das Erbe der Klassengesellschaft der patriarchalischen Frauen (Ertränken von Säuglingen, Korsett, Fußfesselung usw.), die Diskriminierung, das Spiel, die Verstümmelung der traditionellen Vorurteile der Frauen und die gewohnten Kräfte auf der Grundlage der Entwicklung der Produktivkräfte weiter zu beseitigen, ist es allmählich notwendig, die Gleichstellung der Geschlechter in Politik, Wirtschaft, Gesellschaft und Familie zu erreichen.

Vor der Verwestlichung und der Reformbewegung hatten die Frauen im Himmelreich der Taiping (1851-1864) eine Welle ihrer eigenen Stärke ausgelöst. Allerdings gibt es im Himmelreich der Taiping zu viele Frauen aus den unteren Schichten. Es ist schwierig, sich von dem Schicksal zu befreien, benutzt zu werden. Bis zum Ende der Qing-Dynastie ergriffen Frauen, die über mehr Wissen verfügten, die Initiative im Kampf für die Rechte der Frauen, und das war der Ausgangspunkt des Feminismus.

Der Begriff "Feminismus" wurde 1791 zum ersten Mal nach China übertragen, und zwar von Olympe de Gouges, die sich für die "Befreiung der Frau" einsetzte. Die feministische Bewegung in China wurde vor allem von männlichen Feministen angestoßen und vorangetrieben, noch vor den weiblichen Feministen.

Zu den wichtigsten männlichen Feministen in China im 19. und 20. Jahrhundert gehörten Liang Qichao, Ma Junwu und Jin Tianhe. Liang Qichao schlug 1897 ein Verbot des Fußbindens vor und ermutigte Frauen, sich in der Arbeitswelt, in der Politik und im Bildungswesen zu engagieren. Das Fußbindekostüm war in China seit langem etabliert und diente dazu, die Schönheit und den sozialen Status von Frauen zu demonstrieren, indem sie ihre Füße in einen extrem kleinen Schuh mit schönen Verzierungen und Ornamenten steckten. Liang Qichao schlug die Abschaffung dieses Brauchs vor, da er sich Sorgen um die Gesundheit der Frauen als unterstützende Ehefrauen und fürsorgliche Mütter machte. Er schlug auch vor, die Zahl der weiblichen Familienangehörigen zu verringern, und ermutigte die Frauen, das Recht auf Bildung zu erhalten und in die Arbeitswelt einzutreten, um wirtschaftlich unabhängig von den Männern zu sein und schließlich der Nation zu mehr Wohlstand zu verhelfen. Die Feministinnen Ma Junwu und Jin Tianhe sprachen sich beide für die Gleichstellung von Mann und Frau aus und forderten, dass Frauen legitime und gleiche Rechte genießen und auch das Recht haben, in die Politik einzutreten. Eine zentrale Aussage von Jin Tianhe war, dass Frauen die Mutter der Nation sind. Diese Ansichten der männlichen Feministen des frühen Feminismus in China repräsentierten das Bild der idealen Frau in der Vorstellung der Männer.

Zu den wichtigsten Feministinnen im China des 19. und 20. Jahrhunderts gehörten Lin Zongsu, He Zhen, Chen Xiefen und Qiu Jin. Die Feministinnen im frühen China konzentrierten sich mehr auf die Methoden oder Wege, wie Frauen sich verhalten und befreien sollten, um gleiche und verdiente Rechte und Unabhängigkeit zu erlangen. He Zhen vertrat die Meinung, dass die Befreiung der Frauen nicht mit den Interessen der Nation in Zusammenhang stehe, und sie analysierte drei Gründe für die männlichen Feministen: Sie wollten dem westlichen Trend folgen, ihre finanzielle Belastung verringern und eine hohe Qualität der Reproduktion erreichen. Außerdem schlug Li Zongsu vor, dass Frauen ihre legitimen Rechte anstreben sollten, was umfassendere Aspekte als die männlichen Feministinnen einschließt: die Forderung nach einem eigenen Recht gegenüber den Männern, dem Qing-Hof und in einem internationalen Rahmen.

In der Qing-Dynastie hatte die Diskussion über den Feminismus zwei Dimensionen: zum einen die geschlechtsspezifischen Unterschiede zwischen Männern und Frauen, wie z. B. die mütterliche Rolle und die Pflichten der Frau und die sozialen Unterschiede zwischen den Geschlechtern, zum anderen das Ziel der Befreiung der Frau. Die Ansichten der Feministinnen waren unterschiedlich: Einige glaubten, der Feminismus käme der Nation zugute, während andere glaubten, der Feminismus stehe im Zusammenhang mit der individuellen Entwicklung der Frau und der Verbesserung ihrer Rechte und ihres Wohlergehens.

In den 1970er Jahren wurde die marxistische Philosophie über die Frau und den Feminismus nach China übertragen und wurde zum Leitprinzip der Feminismusbewegung in China, indem Theorien des Klassenkampfes eingeführt wurden, um die Qualität der Geschlechter anzugehen. In den 1990er Jahren lernten mehr Wissenschaftlerinnen den Feminismus in den westlichen Ländern kennen und setzten sich für den Feminismus und die Gleichberechtigung der Frauen ein, indem sie Publikationen, Übersetzungen und Forschungsarbeiten über den globalen Feminismus veröffentlichten und den Feminismus in China zu einem Teil ihrer Studien machten, um das Bewusstsein für die Gleichberechtigung der Geschlechter zu stärken.

Sprache

Ein YPJ-Kämpfer, im November 2014

Feministinnen sind manchmal, wenn auch nicht ausschließlich, Befürworterinnen einer nicht-sexistischen Sprache, wie z. B. die Verwendung von "Frau", um sowohl verheiratete als auch unverheiratete Frauen zu bezeichnen. Feministinnen sind auch häufig Befürworterinnen einer geschlechtergerechten Sprache, wie "Menschheit" statt "Menschheit" oder "sie" statt "er", wenn das Geschlecht unbekannt ist.

Geschlechtsneutrale Sprache ist ein Sprachgebrauch, der darauf abzielt, Annahmen über das Geschlecht der menschlichen Bezugspersonen zu minimieren. Die Befürwortung einer geschlechtsneutralen Sprache spiegelt mindestens zwei unterschiedliche Zielsetzungen wider: Die eine zielt darauf ab, die Einbeziehung beider Geschlechter zu verdeutlichen (geschlechtseinschließende Sprache), die andere schlägt vor, dass das Geschlecht als Kategorie in der Sprache kaum zu kennzeichnen ist (geschlechtsneutrale Sprache). Geschlechtsneutrale Sprache wird von Befürwortern manchmal als nicht-sexistische Sprache und von Gegnern als politisch korrekte Sprache bezeichnet.

Die Bewegung ist nicht nur gekommen, um die Sprache geschlechtsneutral zu gestalten, sondern die feministische Bewegung hat auch die Art und Weise, wie Menschen Sprache verwenden, zur Sprache gebracht. Emily Martin beschreibt das Konzept, wie Metaphern geschlechtsspezifisch sind und sich im täglichen Leben festsetzen. Metaphern werden in der Alltagssprache verwendet und sind zu einer Art und Weise geworden, wie die Menschen die Welt beschreiben. Martin erklärt, dass diese Metaphern die Denkweise der Menschen strukturieren und in Bezug auf die Wissenschaft die Fragen, die gestellt werden, beeinflussen können. Wenn nicht die richtigen Fragen gestellt werden, dann werden auch die Antworten nicht die richtigen sein. Das aggressive Spermium und die passive Eizelle sind beispielsweise eine Metapher, die den Menschen in der Vergangenheit als "natürlich" erschien, aber als Wissenschaftler dieses Phänomen erneut untersuchten, kamen sie zu einer neuen Antwort. "Das Spermium versucht, seine Fluchtnummer auch auf der Eizelle selbst durchzuziehen, wird aber von Molekülen auf der Oberfläche der Eizelle zurückgehalten, die sich mit Gegenstücken auf der Oberfläche des Spermiums verhaken und das Spermium festhalten, bis die Eizelle es aufnehmen kann." Es ist ein Ziel des Feminismus, diese geschlechtsspezifischen Metaphern zu erkennen und die Öffentlichkeit darauf aufmerksam zu machen. Wenn man die Dinge aus einer neuen Perspektive betrachtet, kann das zu neuen Informationen führen.

Heterosexuelle Beziehungen

Der zunehmende Eintritt von Frauen in die Arbeitswelt seit dem 20. Jahrhundert hat sich auf die Geschlechterrollen und die Arbeitsteilung im Haushalt ausgewirkt. Die Soziologin Arlie Russell Hochschild legt in The Second Shift and The Time Bind Beweise dafür vor, dass Männer und Frauen in Paaren mit zwei Berufstätigen im Durchschnitt etwa gleich viel Zeit mit der Arbeit verbringen, Frauen aber immer noch mehr Zeit für die Hausarbeit aufwenden. Die feministische Autorin Cathy Young entgegnet Hochschilds Behauptungen mit dem Argument, dass Frauen in einigen Fällen die gleichberechtigte Beteiligung von Männern an der Haus- und Erziehungsarbeit verhindern können. Die Wirtschaftswissenschaftler Mark Aguiar und Erik Hurst haben errechnet, dass der Zeitaufwand der Frauen für die Hausarbeit seit den 1960er Jahren erheblich zurückgegangen ist. Die Freizeit von Männern und Frauen hat deutlich zugenommen, und zwar bei beiden Geschlechtern in etwa gleichem Umfang. Jeremy Greenwood, Ananth Seshadri und Mehmet Yorukoglu argumentieren, dass die Einführung moderner Geräte im Haushalt den Frauen den Einstieg in die Arbeitswelt ermöglicht hat.

Feministische Kritik an den Beiträgen der Männer zur Kinderbetreuung und Hausarbeit in der westlichen Mittelschicht dreht sich in der Regel um die Vorstellung, dass es ungerecht ist, wenn von Frauen erwartet wird, dass sie mehr als die Hälfte der Hausarbeit und der Kinderbetreuung übernehmen, wenn beide Partner zu gleichen Teilen außerhäuslich arbeiten. Mehrere Studien liefern statistische Belege dafür, dass das finanzielle Einkommen verheirateter Männer keinen Einfluss darauf hat, inwieweit sie sich um die Hausarbeit kümmern.

In Dubious Conceptions erörtert Kristin Luker die Auswirkungen des Feminismus auf die Entscheidung von Frauen im Teenageralter, Kinder zu gebären, und zwar sowohl in als auch außerhalb der Ehe. Sie stellt fest, dass junge Frauen, insbesondere arme junge Frauen, zwar nicht mehr so häufig Kinder bekommen wie in den 1950er Jahren, aber weniger Grund sehen, vor der Geburt eines Kindes zu heiraten, da das außereheliche Kinderkriegen gesellschaftsfähig geworden ist. Sie erklärt dies damit, dass die wirtschaftlichen Aussichten für arme Männer gering sind, so dass arme Frauen eine geringe Chance haben, einen Ehemann zu finden, der in der Lage ist, eine verlässliche finanzielle Unterstützung zu bieten, da die Arbeitslosigkeit durch die Zunahme der Zahl der Arbeitskräfte auf dem Markt, von reinen Männern zu Frauen und Männern, gestiegen ist.

Einige Studien haben ergeben, dass sowohl Männer als auch Frauen den Feminismus als unvereinbar mit der Romantik ansehen. Eine kürzlich durchgeführte Umfrage unter amerikanischen Studenten und älteren Erwachsenen ergab jedoch, dass sich der Feminismus bei Frauen positiv auf die Gesundheit der Beziehung und bei Männern auf die sexuelle Zufriedenheit auswirkt und dass negative Stereotypen über Feministen nicht bestätigt werden.

Virginia Satir erklärte, die Notwendigkeit der Beziehungserziehung ergebe sich aus der Verschiebung der Geschlechterrollen, als Frauen im 20. Jahrhundert mehr Rechte und Freiheiten erhielten:

"Als wir in das 20. Jahrhundert eintraten, hatten wir eine sehr klar vorgeschriebene Art und Weise, wie Männer und Frauen in der Ehe miteinander umzugehen hatten ... Das Muster der Beziehung zwischen Mann und Frau war das des dominanten Mannes und der unterwürfigen Frau ... Inzwischen ist eine neue Ära angebrochen ... das Beziehungsklima hatte sich verändert, und die Frauen waren nicht mehr bereit, sich unterzuordnen ... Das Ende des dominant-unterwürfigen Beziehungsmodells war in Sicht. Es hatte sich jedoch kaum etwas entwickelt, was das alte Muster ersetzen konnte; die Paare schwankten ... Im Nachhinein hätte man erwarten können, dass es ein großes Chaos geben würde und dass es eine Menge Probleme geben würde. Der Wechsel vom dominanten/unterwürfigen Modell zu einem Modell der Gleichberechtigung ist eine monumentale Veränderung. Wir lernen gerade, wie eine Beziehung, die auf echten Gefühlen der Gleichheit beruht, praktisch funktionieren kann."

- Virginia Satir, Einführung in PAIRS

Religion

Feministische Theologie ist eine Bewegung, die die Traditionen, Praktiken, Schriften und Theologien der Religionen aus einer feministischen Perspektive neu betrachtet. Zu den Zielen der feministischen Theologie gehören die Stärkung der Rolle der Frauen im Klerus und bei den religiösen Autoritäten, die Neuinterpretation der von Männern dominierten Bilder und Sprache über Gott, die Bestimmung der Stellung der Frau in Bezug auf Karriere und Mutterschaft und die Untersuchung von Frauenbildern in den heiligen Texten der Religion.

Die feministische Bewegung hat Religion und Theologie auf tiefgreifende Weise beeinflusst. In den liberalen Zweigen des protestantischen Christentums dürfen Frauen jetzt als Geistliche ordiniert werden, und im reformierten, konservativen und rekonstruktivistischen Judentum dürfen Frauen jetzt als Rabbinerinnen und Kantorinnen ordiniert werden. In einigen dieser Gruppen erlangen Frauen allmählich Machtpositionen, die früher nur Männern vorbehalten waren, und ihre Sichtweisen werden nun bei der Entwicklung neuer Glaubensaussagen berücksichtigt. In den meisten Sekten des Islam, des römischen Katholizismus und des orthodoxen Christentums stoßen diese Trends jedoch auf Widerstand. Im römischen Katholizismus sind sich die meisten Frauen darüber im Klaren, dass sie aufgrund des Glaubensdogmas innerhalb der Familie einen Platz der Liebe und der Konzentration auf die Familie einnehmen sollen. Sie verstehen auch die Notwendigkeit, sich darüber zu erheben, was nicht unbedingt bedeutet, dass eine Frau weniger wert ist als ihr Ehemann, der dazu berufen ist, der Patriarch der Familie zu sein und auch seiner Familie Liebe und Führung zu geben.

Der christliche Feminismus ist ein Zweig der feministischen Theologie, der versucht, das Christentum im Lichte der Gleichheit von Frauen und Männern neu zu interpretieren und zu verstehen. Zwar gibt es unter den christlichen Feministinnen keinen einheitlichen Glaubenssatz, doch die meisten sind sich einig, dass Gott nicht aufgrund biologisch bedingter Merkmale wie dem Geschlecht diskriminiert.

Frühe Feministinnen wie Elizabeth Cady Stanton konzentrierten sich fast ausschließlich auf die "Gleichstellung der Frau mit dem Mann". Die christlich-feministische Bewegung konzentrierte sich jedoch auf die Sprache der Religion, weil sie die historische Vergeschlechtlichung Gottes als Ergebnis des allgegenwärtigen Einflusses des Patriarchats ansah. Rosemary Radford Ruether lieferte eine systematische Kritik der christlichen Theologie aus feministischer und theistischer Sicht. Stanton war Agnostikerin, und Reuther ist eine Agnostikerin, die als Tochter katholischer Eltern geboren wurde, den Glauben aber nicht mehr praktiziert.

Der islamische Feminismus befasst sich mit der Rolle der Frau im Islam und strebt die volle Gleichberechtigung aller Muslime, unabhängig vom Geschlecht, im öffentlichen und privaten Leben an. Obwohl die Bewegung im Islam verwurzelt ist, haben ihre Vorreiterinnen auch säkulare und westliche feministische Diskurse genutzt. Die Befürworter der Bewegung wollen die tief im Koran verwurzelten Lehren der Gleichberechtigung hervorheben und dazu anregen, die patriarchalische Auslegung der islamischen Lehre durch Koran, Hadith (Aussprüche Mohammeds) und Scharia (Gesetz) in Frage zu stellen, um eine gleichberechtigtere und gerechtere Gesellschaft zu schaffen.

Der jüdische Feminismus will die religiöse, rechtliche und soziale Stellung der Frauen im Judentum verbessern und jüdischen Frauen neue Möglichkeiten für religiöse Erfahrungen und Führungsaufgaben eröffnen. In ihrer modernen Form lässt sich die Bewegung bis in die frühen 1970er Jahre in den Vereinigten Staaten zurückverfolgen. Laut Judith Plaskow, die sich mit dem Feminismus im Reformjudentum befasst hat, waren die Hauptprobleme der frühen jüdischen Feministinnen in diesen Bewegungen der Ausschluss von den ausschließlich männlichen Gebetsgruppen oder Minjan, die Befreiung von positiven, zeitgebundenen Mitzvot und die Unfähigkeit der Frauen, als Zeuginnen zu fungieren und eine Scheidung einzuleiten.

Seit den 1970er Jahren wird die Göttinnen-Bewegung auch von einigen Feministinnen angenommen.

Frauengesundheit

In der Vergangenheit gab es ein Bedürfnis, die Gesundheit und das Wohlbefinden der Frau zu erforschen und dazu beizutragen, was bisher fehlte. Londa Schiebinger vertritt die Auffassung, dass das gängige biomedizinische Modell nicht mehr ausreicht und ein umfassenderes Modell erforderlich ist, um sicherzustellen, dass alle Aspekte einer Frau berücksichtigt werden. Schiebinger beschreibt sechs Faktoren, die zum Erfolg beitragen müssen: eine politische Bewegung, akademische Frauenstudien, positive Maßnahmen, ein Gesetz zur gesundheitlichen Gleichstellung, geopolitische Kräfte und berufstätige Frauen, die sich nicht scheuen, offen über Frauenfragen zu sprechen. Politische Bewegungen kommen von der Straße und sind das, was die Menschen als Ganzes verändert sehen wollen. Eine akademische Frauenstudie ist die Unterstützung von Universitäten, um ein Thema zu lehren, mit dem die meisten Menschen noch nie in Berührung gekommen sind. Der Affirmative Action Act ist eine gesetzliche Änderung, um die Vernachlässigung, der Menschen ausgesetzt waren, anzuerkennen und etwas dagegen zu tun. Der Women's Health Equity Act (Gesetz zur Gleichstellung von Frauen und Männern) setzt rechtlich durch, dass die Medizin nach angemessenen Standards getestet werden muss, z. B. durch die Einbeziehung von Frauen in Forschungsstudien, und stellt außerdem einen bestimmten Geldbetrag für die Erforschung frauenspezifischer Krankheiten bereit. Untersuchungen haben gezeigt, dass es einen Mangel an Forschung im Bereich der Autoimmunerkrankungen gibt, von denen hauptsächlich Frauen betroffen sind. "Trotz ihrer Prävalenz und Morbidität wurden nur wenige Fortschritte in Bezug auf ein besseres Verständnis dieser Krankheiten, die Ermittlung von Risikofaktoren oder die Entwicklung von Heilmitteln erzielt", unterstreicht dieser Artikel die noch ausstehenden Fortschritte. Geopolitische Kräfte können die Gesundheit verbessern, denn wenn das Land sich nicht durch einen Krieg bedroht fühlt, stehen mehr Mittel und Ressourcen zur Verfügung, um sich auf andere Bedürfnisse wie die Gesundheit von Frauen zu konzentrieren. Und schließlich bringt die Tatsache, dass sich berufstätige Frauen nicht scheuen, über Frauenthemen zu sprechen, Frauen dazu, diese Berufe zu ergreifen und zu verhindern, dass sie nur wie Männer handeln und sich stattdessen für die Gesundheit von Frauen einsetzen. Diese sechs Faktoren müssen berücksichtigt werden, damit sich die Situation der Frauengesundheit ändert.

Unternehmen

Feministische Aktivistinnen haben eine Reihe von feministischen Unternehmen gegründet, darunter Frauenbuchläden, feministische Kreditgenossenschaften, feministische Verlage, feministische Versandkataloge und feministische Restaurants. Diese Unternehmen florierten im Rahmen der zweiten und dritten Welle des Feminismus in den 1970er, 1980er und 1990er Jahren. Obwohl das Angebot an feministischen Unternehmen erheblich zugenommen hat, wird in einer Studie festgestellt, dass von Frauen geführte Unternehmen häufig als unterdurchschnittlich leistungsfähig beschrieben werden, da ihre Unternehmen nach wie vor klein und marginal sind. Frauen haben im Vergleich zu Männern nach wie vor hohe Hürden, um Unternehmerin zu werden.

Weltanschauliche Grundlagen

Olympe de Gouges (1748–1793)

Erste Ansätze einer Frauenrechtsbewegung entstanden im Zeitalter der Aufklärung und den Anfängen der bürgerlichen Emanzipationsbestrebungen zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Grundgedanke war die Gleichwertigkeit aller Menschen, wie sie beispielsweise im Laufe der französischen Revolution proklamiert wurde. So forderte Olympe de Gouges mit ihrer Déclaration des droits de la Femme et de la Citoyenne bereits 1791, also kurz nach der Deklaration der Menschen- und Bürgerrechte (1789), dieselben Rechte und Pflichten für Frauen ein. Denn Aussagen zu Menschen- und Bürgerrechten berücksichtigten zu diesem Zeitpunkt nur Männer.

In Bezug auf das Verhältnis zwischen den Geschlechtern kristallisierten sich bereits sehr früh zwei grundlegend verschiedene Auffassungen heraus: eine dualistische bzw. differenzialistische und eine generalistische bzw. egalitäre Sichtweise. Erstere ging von einer grundlegenden, natürlichen oder durch die neuen Wissenschaften begründeten „Verschiedenheit der Geschlechter“ aus.

Der egalitäre Ansatz basierte auf den Ideen der Aufklärung. Danach waren alle Menschen „von Natur aus gleich“, woraus die Forderung nach der Gleichstellung der Geschlechter in sämtlichen Bereichen der Gesellschaft abgeleitet wurde.

Zweite Welle

Der Auslöser der so genannten zweiten Welle der Frauenbewegung war ein allgemeiner gesellschaftlicher Umbruch und Wertewandel nach dem Golden Age of Marriage der 1950er und 1960er Jahre. In Deutschland wie in den USA wurde sie im Zuge der Neuen Linken im Rahmen des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes (SDS) von der Studentenbewegung zur sozialen Bewegung. In den USA wurden die Frauen durch die Bürgerrechtsbewegung der Afroamerikaner und die Massenbewegung gegen den Vietnamkrieg inspiriert, sich auch wieder stärker für die Lösung ihrer eigenen Probleme zu engagieren.

Die besonderen Merkmale dieser Frauenbewegung waren:

  • Consciousness Raising: die Entwicklung des neuen gruppenanalytischen Formats ohne formelle Leitungsstruktur der Consciousness Raising-Gruppe durch die New York Radical Women, eine frühe Frauenbefreiungsgruppe in New York City. Auf den Austausch von zunächst individuell erlebten Problemen folgt die Erkenntnis, dass diese weit verbreitet sind, was wiederum Fragen nach Ursachen und Lösungsmöglichkeiten hervorruft.
  • Spektakuläre Aktionsformen inklusive Akte des bürgerlichen Ungehorsams, die sich an den Protestformen der anderen sozialen Bewegungen orientierten und diese weiterentwickelten (siehe Format der Consciousness Raising-Gruppe)
  • Analyse der Ursachen des als Diskriminierung und Gewalt erfahrenen Unrechts;
  • Themen wie Schwangerschaftsabbruch (Schlagwort: „Mein Bauch gehört mir“), Sexualität, sexueller Missbrauch.

Schon der Aktionsrat zur Befreiung der Frauen formulierte 1968 weniger „Frauenprobleme“ als Kritik an der auch von der Neuen Linken nicht in Frage gestellten hierarchischen Geschlechterordnung und leitete daraus die temporär notwendige Selbstorganisation der Frauen ab. Daraus entstand die „autonome“ Frauenbewegung – allerdings erst Jahre später.

Sozialistischer Frauenbund Westberlin (SFB)

Kampfsymbol an einer Hauswand

Der Aktionsrat spaltete sich in den marxistisch orientierten Sozialistischen Frauenbund Westberlin um Frigga Haug und viele kleine Gruppen. Helke Sander forderte in einem Manifest alle Aufmerksamkeit für Mütter und Kinder und begründete die Trennung. „Die marxistisch orientierte Fraktion verfasst ein neues Positionspapier und gab sich ab Dezember 1970 einen neuen Namen: Sozialistischer Frauenbund Westberlin (SFB). Dem Leitspruch des Aktionsrates ‚Frauen gemeinsam sind stark‘ fügte der SFB nun die Parole ‚Frauen und Männer sind stärker‘ hinzu.“

Der SFB postulierte 1971: „Wir organisieren uns zunächst separat als Frauen, um in theoretischer Arbeit die Ansatzpunkte zur spezifischen Frauenagitation herauszufinden. Wir sehen dies als Voraussetzung, um unter der Führung der Kommunistischen Partei unsere Aufgabe im Klassenkampf zu ü̈bernehmen“.

Der SFB bekämpfte feministische Positionen vehement. Deshalb sei er nicht als Fortsetzung des Aktionsrats zur Befreiung der Frauen zu sehen und auch kein Vorläufer der Frauenzentren. Erst Jahre später nahm der SFB für sich die Bezeichnungen „feministisch“ und „autonom“ in Anspruch.

Kampagne gegen den Paragraphen 218

In der Folge der Selbstbezichtigungskampagne ‚Wir haben abgetrieben‘ kam es 1971 in einigen Städten der Bundesrepublik zu Demonstrationen und Unterschriftensammlungen gegen den Paragraphen 218, der den Schwangerschaftsabbruch unter Strafe stellt. Mit den Parolen „ob Kinder oder keine, bestimmen wir alleine“ und „mein Bauch gehört mir“ forderten Frauen die Freigabe des Schwangerschaftsabbruchs.

Brot und Rosen

1971 sammelte Helke Sander einige Frauen um sich, die dann gemeinsam das „Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel“ schrieben, das im Selbstverlag erschien. Die erste Auflage betrug 30.000. Dazu Helke Sander im Interview:

„Die Hersteller testeten die Antibaby-Pillen u. a. an Puertoricanerinnen und an Männern, die bei der Herstellung mit Östrogen in Kontakt kamen und denen Brüste wuchsen. Der Vatikan war übrigens an den Fabriken beteiligt! Ich hatte die Pille bereits in den 60er Jahren bekommen, war quasi Versuchskaninchen und litt dabei unter Herzschmerzen – damals dachte ich, es liege an der schlechten Ehe –, tatsächlich war das Östrogen dieser Pillen überdosiert, viele sind daran gestorben. Diese Pillen sind schließlich verboten worden. Deshalb waren auch wir gegen die Forderung ‚Pille auf Krankenschein‘, die Frigga Haug und der SFB erhoben. Zuerst sollte man unschädliche Verhütungsmittel entwickeln, fanden wir. (…) Von der US-amerikanischen Gruppe ‚Our Bodies, Ourselves‘ wussten wir da noch nichts, deren Buch entstand 1971 aus demselben Anlass mit ähnlichem Ergebnis.
1974 machte ‚Brot und Rosen‘ eine große Veranstaltung in der TU, auf der wir Ärzte anzeigten, weil sie illegal abtrieben. Speziell einen mit dem Spitznamen ‚goldene Curette‘ – der aber offiziell ganz strikt gegen Abtreibung war. Ein anderer war über 80 und halb blind, machte aber auch weiter Abtreibungen – lauter skandalöse Mediziner. Obwohl Offizialdelikt, wurde unsere Anzeige nicht verfolgt.“

1972 realisierte Helke Sander zusammen mit Sarah Schumann und Kamerafrau Gisela Tuchtenhagen die Dokumentation „Macht die Pille frei?“

Frauenzentren

Im März 1973 wurde das Frauenzentrum in Westberlin eröffnet – das erste im deutschsprachigen Raum. Mit seiner nichthierarchischen Struktur und undogmatischen Ausrichtung unterschied es sich fundamental von allen bisherigen Frauengruppen und bot zum ersten Mal einen Ort, ein eigenes, frauenidentifiziertes, autonomes und basisdemokratisches Zentrum.

Autonom und basisdemokratisch

Für die autonome Frauenbewegung bedeute autonom Unabhängigkeit von allen Formen traditioneller und neuer linker Politik (und in Absetzung vom „Sozialistischen Frauenbund“), aber auch Unabhängigkeit von Parteien, Institutionen und „Staatsknete“ – alle Projekte wurden bis 1976 (erstes Frauenhaus) aus eigener Kraft finanziert. Im Gegensatz zur zeitgleich agierenden orthodoxen (DKP) und maoistischen Linken setzte die autonome Frauenbewegung auf Konsens und Basisdemokratie, ersetzte „Schulung“ durch Selbstbildung, die „Partei-Linie“ durch Meinungsvielfalt. Nach diesem Modell arbeiteten die Frauenzentren, die ab 1973 in rascher Folge in vielen Städten Westdeutschlands entstanden. Basierend auf ebendiesen autonomen, basisdemokratischen Strukturen wuchs dann auch die Bewegung der Bürgerinitiativen rasant; beide zusammen veränderten die westdeutsche Gesellschaft in den 1970er Jahren von Grund auf.

Frauenidentifiziert

Bei der Gründung von Zentren und Projekten waren Lesben treibende Kraft, weil sie – wie sie postulierten – keine Energie in Beziehungen zu Männern verlören und „weil sie Frauen einfach lieben“. Eine heterosexuelle Frau erinnert sich:

„Wir hatten erstmal eine große Achtung und Interesse für einander. In jeder Gruppe, auch der § 218-Gruppe, waren sehr viele Lesben. (…) Wir fuhren alle aufeinander ab, weil wir unsere Kraft spürten, das hatte was Erotisches: Da kommen siebzig Frauen zusammen, die alle gewartet und alle in einer bestimmten Richtung gesucht hatten, und dann finden sie plötzlich siebzig andere, die dasselbe wollen. Ein plötzliches Gemeinschaftsgefühl aus einer Erfahrung großer Vereinzelung. „Frauen gemeinsam sind stark“ drückt ja dieses gemeinsame Kraftempfinden aus, das Gefühl, [unsere Situation] gemeinsam verändern zu können, Überschwang im Kraftgefühl!“

Kommunikationswege

Von 1973 bis 1976 tauschten die Frauenzentren Ideen und Erfahrungen untereinander mittels einer ‚Frauenzeitung’ aus – einem selbstgetippten Organ mit rotierender Redaktion – und ab 1975 auch mittels ‚Frauenjahrbuch‘ und ‚Frauenkalender’. Frauengruppen aller Couleur trafen sich zu Kongressen, darunter in Frankfurt 1972, München 1973, Coburg 1973, ab 1971 zum Femø Women’s Camp, in Brüssel 1976 zum Internationalen Tribunal zu Gewalt gegen Frauen. Lesbengruppen trafen sich schon ab 1972 jährlich zum Pfingsttreffen, später Lesben-Frühlings-Treffen (LFT) genannt. Eine wichtige Rolle spielten Frauenfeste, zu denen die Frauenrockband Flying Lesbians von 1974 bis 1977 in vielen Städten aufspielte. 1976 bis 1983 sorgte die Sommeruniversität für Frauen mit tausenden Teilnehmerinnen für den fachlichen Austausch. 1976 übernahmen die Zeitschriften Courage und EMMA die Kommunikation zwischen Interessierten und Frauenprojekten. Nun verloren Frauenzentren ihre Bedeutung als Brutkasten, die Bewegung war schon zu groß für einen „Laden“.

Projekte der autonomen Frauenbewegung

Beratung zum Schwangerschaftsabbruch und Organisieren von „Holland-Fahrten“ zu Abtreibungskliniken band zu Beginn viel Energie in den Frauenzentren. Alsbald entstanden aus Arbeitsgruppen vielfältige Projekte: Frauengesundheitszentren, Psychologische Beratung, Frauenhaus, Notruf und Beratung für von Gewalt betroffene Frauen und Mädchen, Kurse in Selbstverteidigung. Es fanden sich in berufsorientierten Gruppen Lehrerinnen, Hochschuldozentinnen, Künstlerinnen, Musikerinnen, Frauen in Naturwissenschaften und Medienschaffende. Sie gründeten Zeitschriften, Verlage, einen Buchvertrieb, eine Druckerei, Frauenkneipen und in vielen Orten Frauenbuchläden.

Als Beispiel siehe auch: Frauenzentrum Westberlin, Lesbisches Aktionszentrum Westberlin.

Männerbewegung

Als Reaktion auf die Frauenbewegung entwickelte sich ab den späten 1960er Jahren eine Männerbewegung. Sie besteht aus in der Weltanschauung sehr unterschiedlichen Organisationen und Strömungen. Es gibt seit den 1960er Jahren Männergruppen, die versuchen, ein neues Selbstverständnis zu finden, das Erkenntnisse der Geschlechter- und Männerforschung aufnimmt. Der Schwäche des kritischen Ansatzes innerhalb der Männerbewegung in Deutschland geschuldet, entwickelten sich die Männerforschung und die praktische Jungenarbeit hier erst mit großer Verspätung.

Neben der antisexistischen und Men’s-Liberation-Bewegung gibt es auch reaktionäre maskulistische Züge, Strömungen innerhalb dieser betrachten den Feminismus als Feindbild und sind Teil des konservativen „Backlash“ der 1980er Jahre.

Siehe auch

  • Christliche Frauenbewegung
  • Frauen in der Politik, Women20 (W20)
  • Kyriarchat
  • Männerbewegung
  • Proletarische Frauenbewegung

Frauenbewegung in einzelnen Ländern:

  • Feminismus in Japan
  • Frauenbewegung in Ägypten
  • Frauenbewegung in Deutschland: Frauenstimmrechtsbewegung in Deutschland, Bremer Frauenbewegung, Frauenzentrum Westberlin, Lesbisches Aktionszentrum Westberlin
  • Schweizer Frauenbewegung
  • Liste von Frauennetzwerken in Deutschland

Literatur

Allgemein

  • Antoinette Burton: History is Now: feminist theory and the production of historical feminisms. In: Women’s History Review. Band 1, Nr. 1, 1992, S. 25–39 – die Konstruktion der Geschichte(n) des Feminismus.
  • Anke Domscheit-Berg: Mauern einreißen! Weil ich glaube, dass wir die Welt verändern können. Heyne, München 2014, ISBN 978-3-453-20042-5.
  • Stefanie Ehmsen: Der Marsch der Frauenbewegung durch die Institutionen: Die Vereinigten Staaten und die Bundesrepublik im Vergleich. Westfälisches Dampfboot, Münster 2008.
  • Margarete Grandner, Edith Saurer (Hrsg.): Geschlecht, Religion und Engagement. Die jüdischen Frauenbewegungen im deutschsprachigen Raum. 19. und frühes 20. Jahrhundert. Böhlau, Wien/ Köln/ Weimar 2005, ISBN 3-205-77259-8, S. 79–101.
  • Antonia Meiners (Hrsg.): Kluge Mädchen: Oder wie wir wurden, was wir nicht werden sollten. Sandmann, München 2011, ISBN 978-3-938045-56-5.
  • Reimar Oltmanns: Vive la Française! Die stille Revolution der Frauen in Frankreich. Rasch und Röhring, Hamburg 1995, ISBN 3-89136-523-3.
  • Ute Planert (Hrsg.): Nation, Politik und Geschlecht. Frauenbewegungen und Nationalismus in der Moderne. Campus, Frankfurt am Main/ New York, NY 2000, ISBN 3-593-36578-2.
  • Hedwig Richter, Kerstin Wolff (Hrsg.): Frauenwahlrecht. Demokratisierung der Demokratie in Deutschland und Europa. Hamburger Edition, Hamburg 2018.
  • Renate Reimann: Frauen auf den Barrikaden. Mutige Schritte auf dem langen Weg zur Gleichberechtigung. In: Einst und Jetzt (= Jahrbuch des Vereins für corpsstudentische Geschichtsforschung). Würzburg 2002, S. 193–226.
  • Hannelore Schröder: Widerspenstige – Rebellinnen – Suffragetten. Feministischer Aufbruch in England und Deutschland. Ein-Fach, Aachen 2001, ISBN 3-928089-30-7.
  • Petra Unger: Frauen Wahl Recht. Eine kurze Geschichte der österreichischen Frauenbewegung. Mandelbaum, Wien 2019, ISBN 978-3-85476-688-9.

Literatur- und Ideengeschichte und Geschichte der Frauenbewegung

  • Frauenselbstverlag: Hexengeflüster, Frauen greifen zur Selbsthilfe. Berlin 1975.
  • Miriam Gebhardt: Alice im Niemandsland. Wie die deutsche Frauenbewegung die Frauen verlor. Deutsche Verlags-Anstalt, München 2012, ISBN 978-3-421-04411-2.
  • Ute Gerhard: Frauenbewegung und Feminismus. Eine Geschichte seit 1789. Beck-Verlag, München 2009, ISBN 978-3-406-56263-1.
  • Florence Hervé (Hrsg.): Geschichte der deutschen Frauenbewegung. 7., verbesserte und überarbeitete Auflage. PapyRossa, Köln 2001, ISBN 3-89438-084-5.
  • Sigrid Kannengießer: Translokale Ermächtigungskommunikation. Medien, Globalisierung, Frauenorganisationen. Springer VS, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-658-01802-3.
  • Margret Karsch: Feminismus für Eilige. Aufbau Verlag, Berlin 2004, ISBN 3-7466-2067-8.
  • Elsbeth Krukenberg-Conze: Die Frauenbewegung, ihre Ziele und ihre Bedeutung. Mohr Verlag, Tübingen 1905.
  • Ilse Lenz: Die Neue Frauenbewegung in Deutschland. Abschied vom kleinen Unterschied. Eine Quellensammlung. 2. Auflage. VS Verlag, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-17436-5.
  • Gerda Lerner: Die Entstehung des feministischen Bewusstseins. Vom Mittelalter bis zur Ersten Frauenbewegung. dtv, 1998, ISBN 3-423-30642-4.
  • Rosemarie Nave-Herz: Die Geschichte der Frauenbewegung in Deutschland. Leske + Budrich Verlag, 1994, ISBN 3-8100-1250-5.
  • Herrad Schenk: Die feministische Herausforderung. 150 Jahre Frauenbewegung in Deutschland. ISBN 3-406-06013-7.
  • Heinrich-Böll-Stiftung, Feministisches Institut (Hrsg.): Wie weit flog die Tomate? Eine 68erinnen-Gala der Reflexion. Berlin 1999, (Mit Beiträgen von Seyran Ates, Halina Bendkowski, Christina von Braun, Erica Fischer, Frigga Haug, Cristina Perincioli, Cäcilia (Cillie) Rentmeister, Helke Sander, Marlene Streeruwitz).
  • Kristina Schulz: Der lange Atem der Provokation. Die Frauenbewegung in der Bundesrepublik und in Frankreich 1968–1976. Frankfurt 2002, ISBN 3-593-37110-3.

Zur Zweiten Welle

  • Ilse Lenz (Hrsg.): Die Neue Frauenbewegung in Deutschland. VS Verlag, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-17436-5.
  • Annette Kuhn (Hrsg.): Die Chronik der Frauen. Dortmund 1992, ISBN 3-611-00195-3.
  • Cäcilia (Cillie) Rentmeister: Frauenwelten – fern, vergangen, fremd? Die Matriarchatsdebatte und die Neue Frauenbewegung. In: Ina-Maria Greverus u. a. (Hrsg.): Kulturkontakt, Kulturkonflikt: Zur Erfahrung des Fremden. Band 2, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-923992-26-2.
  • Cristina Perincioli: Berlin wird feministisch. Das Beste, was von der 68er-Bewegung blieb. Querverlag, Berlin 2015, ISBN 978-3-89656-232-6.

Zum Third-Wave-Feminismus

  • Jennifer Baumgardner, Amy Richards: Manifesta: Young Women, Feminism, and the Future. Farrar, Straus and Giroux, 2000, ISBN 0-374-52622-2. (engl., über die Dritte Welle in den USA mit historischem Rückblick)
  • Jennifer Baumgardner, Amy Richards, Winona LaDuke: Grassroots: A Field Guide for Feminist Activism. Farrar, Straus and Giroux, 2005, ISBN 0-374-52865-9. (englisch)
  • Leslie Heywood, Jennifer Drake (Hrsg.): Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism. University of Minnesota Press, 1997, ISBN 0-8166-3005-4. (englisch)

Weblinks

Wikiquote: Frauenbewegung – Zitate
Wikisource: Frauenbewegung – Quellen und Volltexte

Quellen und Anmerkungen