Irokesen

Haudenosaunee Konföderation Irokesen-Konföderation Haudenosaunee ⓘ
Flagge
Karte mit historischen (in lila) und aktuell anerkannten (in rosa) Gebietsansprüchen der Irokesen.
Status	Anerkannte Konföderation, später eine nicht anerkannte Regierung
Hauptstadt	Onondaga (Dorf), Onondaga Nation (an verschiedenen modernen Standorten: Vor 1609: Cazenovia, New York 1609-1615: Pompey, New York 1615-1640: Delphi Falls, New York Ab 1640: Manlius, New York)
Gemeinsame Sprachen	Irokesen-Sprachen
Regierung	Konföderation
Legislative	Großer Rat der Sechs Nationen
Geschichte
- Gegründet	Zwischen 1450 und 1660 (Schätzung)

Die Irokesen (/ˈɪrəkwɔɪ/ oder /ˈɪrəkwɑː/), Haudenosaunee (/ˌhoʊdinoʊˈʒoʊniː/; "Leute des Langhauses") oder Ongweh'onweh ("echte Menschen"), sind eine Irokesen-sprachige Konföderation von First-Nations-Völkern im Nordosten Nordamerikas/Schildkröteninsel. Während der Kolonialzeit waren sie bei den Franzosen als Irokesenbund und später als Irokesen-Konföderation bekannt. Die Engländer nannten sie die Fünf Nationen, bestehend aus den Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca (geografisch von Osten nach Westen geordnet). Nach 1722 wurden die irokesisch sprechenden Tuscarora aus dem Südosten in die Konföderation aufgenommen, die als die Sechs Nationen bekannt wurde. ⓘ

Die Konföderation entstand auf der Grundlage des Großen Friedensgesetzes, das von Deganawidah, dem Großen Friedensstifter, Hiawatha und Jigonsaseh, der Mutter der Nationen, verfasst worden sein soll. Fast 200 Jahre lang waren die Sechs Nationen/Haudenosaunee-Konföderation ein mächtiger Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik. Einige Wissenschaftler vertreten das Konzept des "Middle Ground", wonach die Irokesen von den europäischen Mächten ebenso benutzt wurden wie die Europäer von ihnen. Auf dem Höhepunkt ihrer Macht um 1700 erstreckte sich die Macht der Irokesen vom heutigen Staat New York über das heutige Ontario und Quebec entlang des unteren Teils der Großen Seen und des oberen St. Lawrence und südlich auf beiden Seiten der Allegheny Mountains bis ins heutige Virginia und Kentucky sowie ins Ohio Valley. ⓘ

Die St.-Lorenz-Irokesen, die Wendat (Huronen), die Erie und die Susquehannock, alles unabhängige Völker, die den europäischen Kolonisten bekannt waren, sprachen ebenfalls irokesische Sprachen. Sie gelten als irokesisch in einem größeren kulturellen Sinne, da sie alle vom Proto-Irokesischen Volk und der Proto-Irokesischen Sprache abstammen. Historisch gesehen waren sie jedoch Konkurrenten und Feinde der Nationen der Irokesenliga. ⓘ

Im Jahr 2010 lebten mehr als 45 000 registrierte Angehörige der Six Nations in Kanada und über 81 000 in den Vereinigten Staaten. ⓘ

Die fünf Nationen der Irokesen, Stammesgebiet um 1650 ⓘ

Namen

Irokesen, der gebräuchlichste Name für die Konföderation, ist von etwas unklarer Herkunft. Die erste schriftliche Erwähnung als "Irocois" findet sich in Samuel de Champlains Bericht über seine Reise nach Tadoussac im Jahr 1603. Andere frühe französische Schreibweisen sind "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" und "Yroquois", die damals als [irokwe] oder [irokwɛ] ausgesprochen wurden. Es gibt verschiedene Theorien über den Ursprung dieses Begriffs, aber keine hat sich durchgesetzt. 1978 schrieb Ives Goddard: "Keine derartige Form ist in irgendeiner indianischen Sprache als Name für eine irokesische Gruppe bezeugt, und der endgültige Ursprung und die Bedeutung des Namens sind unbekannt.". ⓘ

Der Jesuitenpriester und Missionar Pierre François Xavier de Charlevoix schrieb im Jahr 1744:

Der Name Irokesen ist rein französisch und setzt sich zusammen aus dem [irokesischen] Begriff Hiro oder Hero, was soviel bedeutet wie Ich habe gesagt - womit diese Indianer alle ihre Ansprachen abschließen, so wie die Lateiner es früher mit ihrem Dixi taten - und aus Koué, was ein Schrei ist, der manchmal traurig ist, wenn er langgezogen wird, und manchmal freudig, wenn er kurz ausgesprochen wird. ⓘ

1883 schrieb Horatio Hale, dass die Etymologie von Charlevoix zweifelhaft sei und dass "keine andere Nation oder kein anderer Stamm, von dem wir wissen, jemals einen Namen getragen hat, der in dieser skurrilen Weise zusammengesetzt ist". Hale schlug stattdessen vor, dass der Begriff aus dem Huron stammt und mit dem Mohawk ierokwa- "sie, die rauchen" oder Cayuga iakwai- "ein Bär" verwandt ist. 1888 äußerte J.N.B. Hewitt Zweifel daran, dass eines dieser Wörter in den jeweiligen Sprachen existiert. Er bevorzugte die Etymologie aus Montagnais irin "wahr, wirklich" und ako "Schlange", plus die französische Endung -ois. Später revidierte er dies zu Algonquin Iriⁿakhoiw als Ursprung. ⓘ

Eine modernere Etymologie wurde 1968 von Gordon M. Day in Anlehnung an Charles Arnaud (1880) vertreten. Arnaud hatte behauptet, das Wort stamme aus dem Montagnais irnokué, was "schrecklicher Mann" bedeutet, und zwar über die reduzierte Form irokue. Day schlug eine hypothetische Montagnais-Phrase irno kwédač, die "ein Mann, ein Irokese" bedeutet, als Ursprung dieses Begriffs vor. Für das erste Element irno führt Day Cognates aus anderen bezeugten Montagnais-Dialekten an: irinou, iriniȣ und ilnu; und für das zweite Element kwédač schlägt er eine Beziehung zu kouetakiou, kȣetat-chiȣin und goéṭètjg vor - Namen, die von benachbarten Algonquian-Stämmen verwendet wurden, um sich auf die Irokesen, Huronen und Laurentianer zu beziehen. ⓘ

In der Gale Encyclopedia of Multicultural America wird der Ursprung der Irokesen auf "Iroqu" zurückgeführt, was im Algonquischen "Klapperschlange" bedeutet. Die Franzosen trafen zuerst auf die Algonquian sprechenden Stämme und lernten die algonquianischen Namen für ihre Irokesen-Konkurrenten. ⓘ

Haudenosaunee ("Volk des Langhauses") ist der Eigenname, mit dem sich die Sechs Nationen selbst bezeichnen. Dieser Name wird gelegentlich von Gelehrten der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner bevorzugt, die der Ansicht sind, dass "Irokesen" kolonialen Ursprungs und eine von ihren Feinden übernommene abfällige Bezeichnung ist. ⓘ

Haudenosaunee leitet sich von zwei phonetisch ähnlichen, aber etymologisch unterschiedlichen Wörtern in der Seneca-Sprache ab: Hodínöhšö:ni:h, was "die vom großen Haus" bedeutet, und Hodínöhsö:ni:h, was "Hausbauer" bedeutet. Der Name "Haudenosaunee" erscheint erstmals im Englischen in Lewis Henry Morgans Werk (1851), wo er als Ho-dé-no-sau-nee geschrieben wird. Die Schreibweise "Hotinnonsionni" ist ebenfalls aus dem späten neunzehnten Jahrhundert bezeugt. Eine alternative Bezeichnung, Ganonsyoni, ist ebenfalls gelegentlich anzutreffen, die sich vom Mohawk kanǫhsyǫ́-ni ("das ausgedehnte Haus") oder von einem verwandten Ausdruck in einer verwandten irokesischen Sprache ableitet; in früheren Quellen wird es unterschiedlich als "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" oder "Konossioni" geschrieben. Die Irokesen-Konföderation wird oft als die Sechs Nationen bezeichnet (oder, für die Zeit vor dem Beitritt der Tuscarora im Jahr 1722, als die Fünf Nationen). In der Mohawk-Sprache lautet das Wort "Rotinonshón:ni". ⓘ

Irokesen-Konföderation

Karte der Fünf Nationen (aus der Sammlung Darlington) ⓘ

Es wird angenommen, dass die Irokesen-Konföderation oder Haudenosaunee zu einem unbekannten Zeitpunkt, der zwischen 1450 und 1660 angesetzt wird, vom Großen Friedensstifter gegründet wurde, der fünf verschiedene Nationen im südlichen Gebiet der Großen Seen zur "Großen Friedensliga" zusammenführte. Andere Forschungen legen jedoch nahe, dass die Gründung im Jahr 1142 erfolgte. Jede Nation innerhalb dieser Irokesen-Konföderation hatte eine eigene Sprache, ein eigenes Territorium und eine eigene Funktion im Bund. ⓘ

Die Liga wird von einem Großen Rat regiert, einer Versammlung von fünfzig Häuptlingen oder Sachems, die jeweils einen Clan einer Nation vertreten. ⓘ

Als die ersten Europäer nach Nordamerika kamen, lebten die Haudenosaunee (für die Franzosen der Irokesenbund, für die Briten die Fünf Nationen) im heutigen mittleren und westlichen New York State, einschließlich der Region der Finger Lakes, und besetzten große Gebiete nördlich des Sankt-Lorenz-Stroms, östlich von Montreal und dem Hudson River und südlich im nordwestlichen Pennsylvania. Auf dem Höhepunkt ihrer Macht um 1700 erstreckte sich die Macht der Irokesen vom heutigen Staat New York nach Norden bis ins heutige Ontario und Quebec entlang des unteren Teils der Großen Seen und des oberen St. Lawrence und nach Süden auf beiden Seiten der Allegheny-Berge bis ins heutige Virginia und Kentucky sowie ins Ohio-Tal. Von Osten nach Westen bestand der Bund aus den Völkern der Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca. Um 1722 schlossen sich die Irokesen sprechenden Tuscarora der Liga an, die nach einem blutigen Konflikt mit weißen Siedlern von den Carolinas nach Norden gewandert waren. Der gemeinsame kulturelle Hintergrund mit den fünf Irokesen-Nationen (und die Unterstützung durch die Oneida) führte dazu, dass die Tuscarora 1722 als sechste Nation in die Konföderation aufgenommen wurden; die Irokesen wurden danach als die Sechs Nationen bekannt. ⓘ

Andere unabhängige irokesisch sprechende Völker, wie die Erie, Susquehannock, Huronen (Wendat) und Wyandot, lebten zu verschiedenen Zeiten entlang des Sankt-Lorenz-Stroms und rund um die Großen Seen. Im amerikanischen Südosten lebten die Cherokee, ein Volk mit irokesischer Sprache, das Jahrhunderte vor dem Kontakt mit den Europäern in dieses Gebiet eingewandert war. Keines dieser Völker war Teil des Haudenosaunee-Bundes. Diejenigen, die an den Grenzen des Haudenosaunee-Territoriums in der Region der Großen Seen lebten, konkurrierten und bekriegten sich mit den Nationen des Bundes. ⓘ

Französische, holländische und englische Kolonisten, sowohl in Neufrankreich (Kanada) als auch in den späteren Dreizehn Kolonien, erkannten die Notwendigkeit, sich die Gunst der Irokesen zu sichern, die einen bedeutenden Teil des Landes westlich der kolonialen Siedlungen besetzten. Ihre ersten Beziehungen betrafen den Pelzhandel, der sich für beide Seiten als äußerst lukrativ erwies. Die Kolonisten bemühten sich auch um freundschaftliche Beziehungen, um ihre Siedlungsgrenzen zu sichern. ⓘ

Fast 200 Jahre lang waren die Irokesen ein wichtiger Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik. Ein Bündnis mit den Irokesen bot den europäischen Mächten politische und strategische Vorteile, doch die Irokesen bewahrten sich ein hohes Maß an Unabhängigkeit. Ein Teil ihres Volkes ließ sich in Missionsdörfern entlang des Sankt-Lorenz-Stroms nieder und wurde enger an die Franzosen gebunden. Sie beteiligten sich zwar an von den Franzosen angeführten Überfällen auf niederländische und englische Kolonialsiedlungen, in denen sich einige Mohawk und andere Irokesen niederließen, doch im Allgemeinen widersetzten sich die Irokesen Angriffen auf ihre eigenen Völker. ⓘ

Die Irokesen blieben bis zur Amerikanischen Revolution ein großes, politisch geeintes Volk der amerikanischen Ureinwohner, das seine Vertragsversprechen gegenüber der britischen Krone einhielt. Nach ihrer Niederlage traten die Briten das Gebiet der Irokesen ohne Absprache ab, und viele Irokesen mussten ihr Land im Mohawk-Tal und anderswo aufgeben und in die von den Briten behaltenen nördlichen Gebiete umsiedeln. Die Krone gab ihnen Land als Entschädigung für die fünf Millionen Morgen, die sie im Süden verloren hatten, aber es war nicht gleichwertig mit dem früheren Gebiet. ⓘ

Moderne Irokesen-Forscher unterscheiden zwischen der Liga und der Konföderation. Nach dieser Interpretation bezieht sich der Irokesenbund auf die zeremonielle und kulturelle Institution, die im Großen Rat verkörpert ist und immer noch existiert. Die Irokesen-Konföderation war die dezentralisierte politische und diplomatische Einheit, die als Reaktion auf die europäische Kolonisierung entstand und nach der Niederlage der Briten im Amerikanischen Revolutionskrieg aufgelöst wurde. Die heutigen Irokesen/Sechs-Nationen machen keine solche Unterscheidung, verwenden die Begriffe austauschbar, bevorzugen aber die Bezeichnung Haudenosaunee-Konföderation. ⓘ

Nach der Abwanderung der Mehrheit nach Kanada mussten die in New York verbliebenen Irokesen größtenteils in Reservaten leben. Im Jahr 1784 standen insgesamt 6.000 Irokesen 240.000 New Yorkern gegenüber, und die landhungrigen Neuengländer waren bereit, nach Westen zu ziehen. "Allein die Oneidas, die nur 600 Mann stark waren, besaßen sechs Millionen Acres, also etwa 2,4 Millionen Hektar. Iroquoia war ein Landrausch, der auf sich warten ließ. Bis zum Krieg von 1812 hatten die Irokesen die Kontrolle über ein beträchtliches Gebiet verloren. ⓘ

Die Organisation der Liga wurde mit dem modernen System des libertären Sozialismus verglichen. ⓘ

Geschichte

Karte mit den Ansprüchen der Irokesen in den 1700er Jahren. ⓘ

Geschichtsschreibung

Frühere Forschungen, darunter die Entdeckung von Werkzeugen und Artefakten der Irokesen, deuten darauf hin, dass der Ursprung der Irokesen in Montreal, Kanada, in der Nähe des Sankt-Lorenz-Stroms lag, wo sie Teil einer anderen Gruppe, der Algonquin, waren. Nach einer erfolglosen Rebellion wurden sie aus Quebec nach New York vertrieben. ⓘ

Das Wissen über die Geschichte der Irokesen stammt aus mündlichen Überlieferungen der Haudenosaunee, archäologischen Funden, Berichten von Jesuitenmissionaren und späteren europäischen Historikern. Der Historiker Scott Stevens ist der Ansicht, dass der Vorrang schriftlicher Quellen vor mündlichen Überlieferungen in Europa in der frühen Neuzeit zu einer rassistischen, voreingenommenen Sichtweise der Irokesen bis ins 19. Die Geschichtsschreibung über die Irokesen ist ein viel diskutiertes Thema, insbesondere im Hinblick auf die amerikanische Kolonialzeit. ⓘ

In den Berichten der französischen Jesuiten über die Irokesen wurden diese als Wilde dargestellt, denen es an Regierung, Recht, Schrift und Religion mangelte. Die Jesuiten unternahmen jedoch erhebliche Anstrengungen, um ihre Sprachen und Kulturen zu studieren, und einige begannen, sie zu respektieren. Eine Quelle der Verwirrung für europäische Quellen, die aus einer patriarchalischen Gesellschaft stammten, war das matrilineare Verwandtschaftssystem der irokesischen Gesellschaft und die damit verbundene Macht der Frauen. Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb über die kanadischen Irokesen und die Franzosen zur Zeit des Siebenjährigen Krieges:

Die Bedeutung der Clan-Mütter, die in den kanadischen Irokesen-Gemeinschaften über beträchtliche wirtschaftliche und politische Macht verfügten, wurde von den patriarchalischen europäischen Schreibern geflissentlich übersehen. Die Hinweise, die es gibt, zeigen, dass die Clanmütter mit ihren männlichen Kollegen im Rat zusammentrafen, um Entscheidungen über Krieg und Frieden zu treffen, und dass sie sich in Delegationen zusammenschlossen, um den Onontio [die Bezeichnung der Irokesen für den französischen Generalgouverneur] und die französische Führung in Montreal zu konfrontieren, aber sie lassen den tatsächlichen Einfluss dieser Frauen nur erahnen. ⓘ

Die englische Geschichtsschreibung des 18. Jahrhunderts konzentriert sich auf die diplomatischen Beziehungen zu den Irokesen, ergänzt durch Bilder wie John Verelts "Four Mohawk Kings" und Veröffentlichungen wie die von Benjamin Franklin gedruckten anglo-irokesischen Vertragsprotokolle. Im 19. und 20. Jahrhundert wurden die Irokesen immer wieder als "eine expansive militärische und politische Macht ... [die] ihre Feinde mit Gewalt unterwarf und fast zwei Jahrhunderte lang als Dreh- und Angelpunkt des Machtgleichgewichts im kolonialen Nordamerika fungierte". ⓘ

Der Historiker Scott Stevens stellte fest, dass die Irokesen selbst im 19. Jahrhundert begannen, die Geschichtsschreibung zu beeinflussen, darunter Joseph Brant (Mohawk) und David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850-1912) war eine wichtige Figur seiner Generation, die die Geschichte der Irokesen in Epen über den Peacemaker erzählte. In den folgenden Jahrzehnten traten namhafte Historikerinnen unter den Irokesen auf, darunter Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880-1949) und Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964). ⓘ

Gründung der Liga

Irokesen-Gemälde von Tadodaho, der zwei Mohawk-Häuptlinge empfängt ⓘ

Der Irokesenbund wurde noch vor dem Kontakt mit den Europäern durch den Zusammenschluss von fünf der vielen Irokesenvölker gegründet, die sich südlich der Großen Seen entwickelt hatten. Viele Archäologen und Anthropologen gehen davon aus, dass der Bund um 1450 gegründet wurde, obwohl es auch Argumente für ein früheres Datum gibt. Eine Theorie besagt, dass der Bund kurz nach einer Sonnenfinsternis am 31. August 1142 gegründet wurde, ein Ereignis, das in den mündlichen Überlieferungen über die Ursprünge des Bundes zum Ausdruck kommt. Einige Quellen bringen einen frühen Ursprung der Irokesen-Konföderation mit der Einführung von Mais als Grundnahrungsmittel in Verbindung. ⓘ

Der Anthropologe Dean Snow vertritt die Auffassung, dass die archäologischen Funde nicht auf ein Datum vor 1450 hindeuten. Er sagte, dass die jüngsten Behauptungen über ein viel früheres Datum "möglicherweise zeitgenössischen politischen Zwecken dienen". Andere Wissenschaftler weisen darauf hin, dass anthropologische Forscher nur männliche Informanten befragt haben, wodurch die Hälfte der historischen Geschichte, die in den unterschiedlichen mündlichen Überlieferungen von Frauen erzählt wird, verloren geht. Aus diesem Grund werden in den Ursprungsgeschichten meist die beiden Männer Deganawidah und Hiawatha hervorgehoben, während die Frau Jigonsaseh, die in der weiblichen Tradition eine herausragende Rolle spielt, weitgehend unbekannt bleibt. ⓘ

Als Gründer der Liga gelten traditionell Dekanawida, der große Friedensstifter, Hiawatha und Jigonhsasee, die Mutter der Nationen, deren Haus als eine Art Vereinte Nationen fungierte. Sie brachten das Große Friedensgesetz des Friedensstifters zu den zerstrittenen Irokesenvölkern, die untereinander und mit anderen Stämmen, sowohl Algonkianern als auch Irokesen, kämpften, plünderten und Fehden austrugen. Ursprünglich schlossen sich fünf Nationen dem Bund an, was zu den vielen historischen Bezügen auf die Fünf Nationen der Irokesen führte. Mit der Hinzufügung der südlichen Tuscarora im 18. Jahrhundert bilden diese ursprünglichen fünf Stämme auch zu Beginn des 21. ⓘ

Der Legende nach wurde ein böser Onondaga-Häuptling namens Tadodaho als letzter von The Great Peacemaker und Hiawatha zum Frieden bekehrt. Ihm wurde angeboten, den Vorsitz im Rat der Liga zu übernehmen und die Einheit aller Nationen der Liga zu repräsentieren. Dies soll am Onondaga-See in der Nähe des heutigen Syracuse, New York, geschehen sein. Der Titel Tadodaho wird auch heute noch für den Vorsitzenden der Liga verwendet, den fünfzigsten Häuptling, der mit den Onondaga im Rat tagt. ⓘ

Die Irokesen schufen in der Folge eine höchst egalitäre Gesellschaft. Ein britischer Kolonialverwalter erklärte 1749, dass die Irokesen "so absolute Freiheitsvorstellungen haben, dass sie keine Art von Überlegenheit der einen über die anderen zulassen und jede Knechtschaft aus ihren Gebieten verbannen". Als die Raubzüge zwischen den einzelnen Stämmen aufhörten und sie ihre Kriege gegen Konkurrenten führten, wuchs die Zahl der Irokesen, während ihre Rivalen zurückgingen. Der politische Zusammenhalt der Irokesen wurde schnell zu einer der stärksten Kräfte im Nordosten Nordamerikas im 17. und 18. ⓘ

Der fünfzigköpfige Rat der Liga entschied über Streitigkeiten und suchte einen Konsens. Die Konföderation sprach jedoch nicht für alle fünf Stämme, die weiterhin unabhängig agierten und ihre eigenen Kriegsbanden bildeten. Um 1678 begann der Rat, bei Verhandlungen mit den Kolonialregierungen von Pennsylvania und New York mehr Macht auszuüben, und die Irokesen wurden sehr geschickt in der Diplomatie, indem sie die Franzosen gegen die Briten ausspielten, so wie es die einzelnen Stämme zuvor mit den Schweden, Holländern und Engländern getan hatten. ⓘ

Völker mit irokesischer Sprache führten Krieg und trieben Handel mit den benachbarten Mitgliedern des Irokesenbundes. Der Entdecker Robert La Salle identifizierte im 17. Jahrhundert die Mosopelea als eines der Völker des Ohio-Tals, die in den frühen 1670er Jahren von den Irokesen besiegt wurden. Die Erie und die Völker des oberen Allegheny-Tals waren schon früher während der Biberkriege untergegangen. Bis 1676 war die Macht der Susquehannock durch die Auswirkungen von drei Jahren Epidemie, Krieg mit den Irokesen und Kämpfen an der Grenze gebrochen, da Siedler den geschwächten Stamm ausnutzten. ⓘ

Nach einer Theorie der frühen Irokesengeschichte drangen die Irokesen, nachdem sie sich in der Liga zusammengeschlossen hatten, in das Ohio River Valley in den Gebieten ein, die später zum östlichen Ohio Country wurden, bis hinunter zum heutigen Kentucky, um zusätzliche Jagdgründe zu suchen. Sie vertrieben etwa 1 200 Siouan-sprachige Stämme des Ohio River Valley, wie die Quapaw (Akansea), Ofo (Mosopelea) und Tutelo sowie andere eng verwandte Stämme aus der Region. Diese Stämme wanderten in die Regionen um den Mississippi und in die Piemont-Regionen der Ostküste ein. ⓘ

Andere irokesischsprachige Völker, darunter die bevölkerungsreichen Wyandot (Huronen), mit ähnlicher sozialer Organisation und Kultur, starben als Stämme infolge von Krankheiten und Krieg aus. Sie traten der Liga nicht bei, als sie dazu aufgefordert wurden, und wurden nach den Biberkriegen und der hohen Sterblichkeit durch eurasische Infektionskrankheiten stark dezimiert. Während die indigenen Völker in den verschiedenen kolonialen Grenzkriegen manchmal versuchten, neutral zu bleiben, verbündeten sich einige auch mit den Europäern, wie im Franzosen- und Indianerkrieg, der nordamerikanischen Front des Siebenjährigen Krieges. Die Sechs Nationen waren in diesem Krieg in ihren Allianzen mit den Franzosen und Briten gespalten. ⓘ

Erweiterung

In Reflections in Bullough's Pond vertritt die Historikerin Diana Muir die Ansicht, dass die Irokesen vor dem Kontakt mit den Europäern eine imperialistische, expansionistische Kultur waren, die durch den Anbau von Mais/Bohnen/Kürbis eine große Bevölkerung ernähren konnte. Sie führten vor allem Krieg gegen benachbarte Algonquian-Völker. Muir argumentiert anhand archäologischer Daten, dass die Expansion der Irokesen in das Land der Algonquian durch die Übernahme der Landwirtschaft durch die Algonquian gebremst wurde. Dadurch waren sie in der Lage, ihre eigene Bevölkerung zu ernähren, die groß genug war, um der Eroberung durch die Irokesen zu widerstehen. Das Volk der Konföderation bestreitet diese historische Interpretation und betrachtet den Bund des Großen Friedens als die Grundlage seines Erbes. ⓘ

Kupferstich nach einer Zeichnung von Champlain von seiner Reise im Jahr 1609. Sie zeigt eine Schlacht zwischen Irokesen und Algonquian-Stämmen in der Nähe des Lake Champlain. ⓘ

Bei den Irokesen könnte es sich um die Kwedech handeln, die in den mündlich überlieferten Legenden der Mi'kmaq-Nation in Ostkanada beschrieben werden. Diese Legenden erzählen, dass die Mi'kmaq in der späten Vorkontaktzeit ihre Feinde - die Kwedech - allmählich nach Westen über New Brunswick und schließlich aus der Region des unteren Sankt-Lorenz-Stroms vertrieben haben. Die Mi'kmaq nannten das zuletzt eroberte Land Gespedeg oder "letztes Land", woraus die Franzosen Gaspé ableiteten. Die "Kwedech" werden im Allgemeinen als Irokesen angesehen, insbesondere als Mohawk; ihre Vertreibung aus Gaspé durch die Mi'kmaq wird auf die Zeit zwischen 1535 und 1600 geschätzt. ⓘ

Um 1535 berichtete Jacques Cartier von irokesisch sprechenden Gruppen auf der Halbinsel Gaspé und entlang des St. Lawrence-Stroms. Archäologen und Anthropologen haben die St.-Lorenz-Irokesen als eine eigenständige Gruppe (und möglicherweise mehrere getrennte Gruppen) definiert, die in den Dörfern von Hochelaga und anderen in der Nähe (nahe dem heutigen Montreal) lebten, die von Cartier besucht worden waren. Im Jahr 1608, als Samuel de Champlain das Gebiet besuchte, war dieser Teil des Sankt-Lorenz-Stromtals noch nicht besiedelt, sondern wurde von den Mohawk als Jagdgebiet kontrolliert. Das Schicksal der Irokesen, auf die Cartier gestoßen war, bleibt ein Rätsel; sicher ist nur, dass sie bei Champlains Ankunft bereits verschwunden waren. Auf der Gaspé-Halbinsel traf Champlain auf algonquischsprachige Gruppen. Die genaue Identität dieser Gruppen ist bis heute umstritten. Am 29. Juli 1609 unterstützte Champlain seine Verbündeten bei der Niederschlagung einer Mohawk-Kriegspartei am Ufer des heutigen Lake Champlain, und im Juni 1610 kämpfte er erneut gegen die Mohawks. ⓘ

Zu diesem Zeitpunkt waren die Irokesen in den südlichen Kolonien des 17. Jahrhunderts bereits gut bekannt. Nach der ersten englischen Siedlung in Jamestown, Virginia (1607), beschreiben zahlreiche Berichte aus dem 17. Jahrhundert ein mächtiges Volk, das der Powhatan-Konföderation als Massawomeck und den Franzosen als Antouhonoron bekannt war. Es hieß, sie kämen aus dem Norden, aus dem Gebiet der Susquehannock. Historiker haben die Massawomeck/Antouhonoron oft als die Haudenosaunee identifiziert. ⓘ

Im Jahr 1649 zerstörte eine Irokesen-Kriegstruppe, die hauptsächlich aus Senecas und Mohawks bestand, das Huronendorf Wendake. Dies wiederum führte zur Auflösung der Huron-Nation. Da die Irokesen keinen nördlichen Feind mehr hatten, wandten sie ihre Kräfte gegen die neutralen Nationen am Nordufer des Erie- und Ontariosees, die Susquehannocks, ihre südlichen Nachbarn. Dann vernichteten sie 1654 andere irokesischsprachige Stämme, darunter auch die Erie-Stämme im Westen, wegen der Konkurrenz durch den Pelzhandel. Dann vernichteten sie die Mohikaner. Nach ihren Siegen herrschten sie über ein Gebiet, das vom Mississippi bis zum Atlantik, vom St. Lawrence River bis zur Chesapeake Bay reichte. ⓘ

Zu dieser Zeit zählten die Irokesen etwa 10.000 Menschen, was nicht ausreichte, um die europäische Bevölkerung auszugleichen, die um 1660 75.000, um 1680 150.000 und um 1700 250.000 betrug. Michael O. Varhola hat argumentiert, dass der Erfolg der Irokesen bei der Eroberung und Unterwerfung der umliegenden Nationen paradoxerweise die Reaktion der Eingeborenen auf das Wachstum der europäischen Bevölkerung schwächte und sie so zum Opfer ihres eigenen Erfolgs wurden. ⓘ

Die Fünf Nationen der Liga gingen in Fort Orange (dem heutigen Albany, New York) eine Handelsbeziehung mit den Niederländern ein und tauschten Pelze gegen europäische Waren ein - eine wirtschaftliche Beziehung, die ihre Lebensweise tiefgreifend veränderte und zu einer übermäßigen Jagd auf Biber führte. ⓘ

Zwischen 1665 und 1670 errichteten die Irokesen sieben Dörfer am Nordufer des Ontariosees im heutigen Ontario, die unter dem Namen "Iroquois du Nord" bekannt sind. Die Dörfer wurden alle bis 1701 verlassen. ⓘ

In den Jahren 1670-1710 erlangten die Fünf Nationen die politische Vorherrschaft über weite Teile Virginias westlich der Fall Line und bis zum Ohio River Valley im heutigen West Virginia und Kentucky. Infolge der Biberkriege verdrängten sie die Siouan-sprechenden Stämme und behielten sich das Gebiet als Jagdgebiet mit Eroberungsrecht vor. Ihren verbliebenen Anspruch auf das Land südlich des Ohio verkauften sie schließlich 1768 im Vertrag von Fort Stanwix an die britischen Kolonisten. ⓘ

Karte der New Yorker Stämme vor der Ankunft der Europäer:

  Irokesenstämme

  Algonquische Stämme ⓘ

Biberkriege

Ab 1609 führte die Liga jahrzehntelange Biberkriege gegen die Franzosen, ihre Verbündeten, die Huronen, und andere benachbarte Stämme, darunter die Petun, Erie und Susquehannock. Sie versuchten, den Zugang zum Wild für den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren, und fielen bei den Algonquian-Völkern der Atlantikküste (den Lenape oder Delaware), den Anishinaabe der borealen Region des Kanadischen Schildes und nicht selten auch in den englischen Kolonien ein. Während der Biberkriege sollen sie die Huronen (1649), Petun (1650), die Neutrale Nation (1651), den Erie-Stamm (1657) und die Susquehannock (1680) besiegt und assimiliert haben. Nach traditioneller Auffassung dienten diese Kriege dazu, den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren, um europäische Waren zu kaufen, von denen sie abhängig geworden waren. Starna stellt diese Ansicht in Frage. ⓘ

In der neueren Forschung wird diese Ansicht weiter ausgeführt und argumentiert, dass die Biberkriege eine Eskalation der irokesischen Tradition der "Trauerkriege" waren. Dieser Ansicht nach starteten die Irokesen groß angelegte Angriffe gegen benachbarte Stämme, um die vielen Toten aus Schlachten und Pockenepidemien zu rächen oder zu ersetzen. ⓘ

Im Jahr 1628 besiegten die Mohawk die Mahican, um ein Monopol im Pelzhandel mit den Niederländern in Fort Orange (dem heutigen Albany) in den neuen Niederlanden zu erlangen. Die Mohawk erlaubten den nördlichen Eingeborenen nicht, mit den Niederländern Handel zu treiben. Um 1640 gab es auf ihrem Land fast keine Biber mehr, so dass die Irokesen zu Mittelsmännern im Pelzhandel zwischen den indianischen Völkern im Westen und Norden und den Europäern wurden, die sich für die wertvollen dicken Biberfelle interessierten. Im Jahr 1645 wurde zwischen den Irokesen und den Huronen, Algonquin und Franzosen ein vorläufiger Frieden geschlossen. ⓘ

Im Jahr 1646 reisten Jesuitenmissionare aus Sainte-Marie, die bei den Huronen lebten, als Abgesandte in das Land der Mohawks, um den prekären Frieden zu schützen. Während der Reise der Jesuiten verschlechterte sich die Haltung der Mohawks gegenüber dem Frieden, und ihre Krieger griffen die Gruppe unterwegs an. Die Missionare wurden in das Dorf Ossernenon in Kanienkeh (Mohawk Nation) gebracht (in der Nähe des heutigen Auriesville, New York), wo die gemäßigten Klans der Schildkröten und Wölfe empfahlen, sie freizulassen, aber wütende Mitglieder des Bärenklans töteten Jean de Lalande und Isaac Jogues am 18. Oktober 1646. Die katholische Kirche gedenkt der beiden französischen Priester und des Jesuitenbruders René Goupil (der am 29. September 1642 getötet wurde) als einer der acht nordamerikanischen Märtyrer. ⓘ

Im Jahr 1649, während der Biberkriege, griffen die Irokesen die mit den Franzosen verbündeten Huronen mit kürzlich erworbenen holländischen Kanonen an. Diese Angriffe, vor allem gegen die Huronenstädte Taenhatentaron (St. Ignace) und St. Louis im heutigen Simcoe County, Ontario, waren die letzten Schlachten, die die Konföderation der Huronen endgültig zerstörten. Die Jesuitenmissionen in Huronia an den Ufern der Georgian Bay wurden angesichts der Angriffe der Irokesen aufgegeben, und die Jesuiten führten die überlebenden Huronen nach Osten zu den französischen Siedlungen am St. Lawrence. Die jesuitischen Beziehungen brachten ihre Verwunderung darüber zum Ausdruck, dass die Fünf Nationen in der Lage waren, das Gebiet "über fünfhundert Meilen im Umkreis zu beherrschen, obwohl ihre Zahl sehr gering ist". Von 1651 bis 1652 griffen die Irokesen die Susquehannock südlich von ihnen im heutigen Pennsylvania an, jedoch ohne nachhaltigen Erfolg. ⓘ

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts befand sich die Irokesen-Konföderation mit einer Gesamtbevölkerung von etwa 12.000 Menschen auf dem Höhepunkt ihrer Macht. Im Jahr 1653 richtete die Onondaga-Nation ein Friedensangebot an Neufrankreich. Eine Jesuitenexpedition unter der Leitung von Simon Le Moyne gründete 1656 in ihrem Gebiet Sainte Marie de Ganentaa. Sie waren gezwungen, die Mission 1658 aufzugeben, als die Feindseligkeiten wieder aufflammten, möglicherweise aufgrund des plötzlichen Todes von 500 Eingeborenen durch eine Pockenepidemie, eine europäische Infektionskrankheit, gegen die sie nicht immun waren. ⓘ

Von 1658 bis 1663 befanden sich die Irokesen im Krieg mit den Susquehannock und ihren Verbündeten, den Lenape und der Provinz Maryland. Im Jahr 1663 wurde eine große Invasionsstreitmacht der Irokesen im Hauptfort der Susquehannock besiegt. 1663 befanden sich die Irokesen im Krieg mit dem Sokoki-Stamm am oberen Connecticut River. Die Pocken brachen erneut aus, und durch die Auswirkungen von Krankheiten, Hungersnöten und Krieg waren die Irokesen vom Aussterben bedroht. 1664 griff eine Gruppe der Oneida Verbündete der Susquehannock in der Chesapeake Bay an. ⓘ

Im Jahr 1665 schlossen drei der Fünf Nationen Frieden mit den Franzosen. Im folgenden Jahr schickte der Generalgouverneur von Neufrankreich, Marquis de Tracy, das Regiment Carignan gegen die Mohawk und Oneida. Die Mohawk gingen der Schlacht aus dem Weg, aber die Franzosen brannten ihre Dörfer, die sie als "Schlösser" bezeichneten, und ihre Ernten nieder. Im Jahr 1667 schlossen die beiden verbleibenden Irokesenvölker einen Friedensvertrag mit den Franzosen und gestatteten den Missionaren, ihre Dörfer zu besuchen. Die französischen Jesuitenmissionare waren bei den Irokesen als "Schwarzkittel" bekannt, die darauf drängten, dass die katholischen Konvertiten nach Caughnawaga, Kanienkeh außerhalb von Montreal umgesiedelt werden sollten. Dieser Vertrag hatte eine Laufzeit von 17 Jahren. ⓘ

1670–1701

Eroberungen der Irokesen 1638-1711 ⓘ

Um 1670 verdrängten die Irokesen den Siouan-sprechenden Stamm der Mannahoac aus dem nördlichen Virginia Piedmont und begannen, das Gebiet für sich zu beanspruchen. Im Jahr 1672 wurden sie von einer Kriegspartei der Susquehannock besiegt, und die Irokesen baten den französischen Gouverneur Frontenac um Unterstützung:

Es wäre eine Schande für ihn, zuzulassen, dass seine Kinder unterdrückt werden, wie sie sich selbst sahen ... sie hatten nicht die Mittel, um ihr Fort anzugreifen, das sehr stark war, und auch nicht, um sich zu verteidigen, wenn die anderen kamen, um sie in ihren Dörfern anzugreifen. ⓘ

In einigen alten Geschichten heißt es, die Irokesen hätten die Susquehannock besiegt, doch ist dies nicht belegt und zweifelhaft. Im Jahr 1677 nahmen die Irokesen die Mehrheit der Irokesen sprechenden Susquehannock in ihr Volk auf. ⓘ

Im Januar 1676 sandte der Gouverneur der Kolonie New York, Edmund Andros, einen Brief an die Häuptlinge der Irokesen, in dem er sie um Hilfe im Krieg von König Philip bat, da die englischen Kolonisten in Neuengland große Schwierigkeiten hatten, gegen die von Metacom angeführten Wampanoag zu kämpfen. Im Tausch gegen wertvolle Waffen der Engländer verwüstete ein Kriegstrupp der Irokesen im Februar 1676 die Wampanoag, zerstörte Dörfer und Lebensmittelvorräte und nahm viele Gefangene. ⓘ

Im Jahr 1677 schlossen die Irokesen ein Bündnis mit den Engländern, das als Covenant Chain bekannt wurde. Bis 1680 war die Irokesen-Konföderation in einer starken Position, da sie die Susquehannock und die Wampanoag vernichtet, eine große Anzahl von Gefangenen gemacht hatte, um ihre Bevölkerung aufzustocken, und ein Bündnis mit den Engländern geschlossen hatte, die Waffen und Munition lieferten. Gemeinsam bekämpften die Verbündeten die Franzosen und ihre Verbündeten, die Huronen, die traditionellen Feinde der Konföderation, bis zur Unkenntlichkeit. Die Irokesen besiedelten das Nordufer des Ontariosees und schickten Raubzüge nach Westen bis nach Illinois Country. Die Stämme von Illinois wurden schließlich besiegt, allerdings nicht von den Irokesen, sondern von den Potawatomi. ⓘ

Im Jahr 1679 griffen die Susquehannock mit Hilfe der Irokesen die Verbündeten Piscataway und Mattawoman in Maryland an. Der Frieden wurde erst 1685 geschlossen. Zur gleichen Zeit waren französische Jesuitenmissionare in Irokesenland aktiv, was zu einer freiwilligen Massenumsiedlung vieler Haudenosaunee in das St.-Lorenz-Tal nach Kahnawake und Kanesatake bei Montreal führte. Die Franzosen beabsichtigten, die katholischen Haudenosaunee im St.-Lorenz-Tal als Puffer zu nutzen, um die mit den Engländern verbündeten Haudenosaunee-Stämme im heutigen Bundesstaat New York vom Zentrum des französischen Pelzhandels in Montreal fernzuhalten. Die Versuche sowohl der Engländer als auch der Franzosen, sich ihrer Verbündeten, der Haudenosaunee, zu bedienen, wurden vereitelt, da die beiden Gruppen der Haudenosaunee eine "tiefe Abneigung dagegen zeigten, sich gegenseitig zu töten". Nach der Übersiedlung der katholischen Irokesen in das St.-Lorenz-Tal bezeichnen Historiker die außerhalb von Montreal lebenden Irokesen gemeinhin als kanadische Irokesen, während die in ihrem historischen Kernland im heutigen Upstate New York verbliebenen Irokesen als Liga-Irokesen bezeichnet werden. ⓘ

Im Jahr 1684 beschloss der Generalgouverneur von Neufrankreich, Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, eine Strafexpedition gegen die Seneca zu starten, die französische und algonesische Pelzhändler im Mississippi-Tal angriffen, und bat die katholischen Haudenosaunee um die Bereitstellung von Kämpfern. La Barres Expedition endete im September 1684 in einem Fiasko, als unter den französischen Truppen de la Marine die Grippe ausbrach, während die kanadischen Irokesen sich weigerten zu kämpfen und sich stattdessen nur Beleidigungsschlachten mit den Seneca-Kriegern lieferten. Der französische König Ludwig XIV. war nicht erfreut, als er vom Scheitern La Barres erfuhr, und ersetzte ihn durch Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquis de Denonville (Generalgouverneur 1685-1689), der im August mit dem Befehl des Sonnenkönigs eintraf, die Haudenosaunee-Konföderation zu zerschlagen und die Ehre Frankreichs auch in der Wildnis Nordamerikas zu wahren. ⓘ

Karte mit den Daten des Verzichts der Irokesen auf ihre Ansprüche, 1701-1796. Anmerkung: Im Vertrag von Nanfan aus dem Jahr 1701 gaben die Fünf Nationen ihre nominellen Ansprüche auf das Biberjagdgebiet nördlich des Ohio zugunsten Englands auf; de facto wurden diese Gebiete jedoch weiterhin von anderen mit Frankreich verbündeten Stämmen kontrolliert.

1684 drangen die Irokesen erneut in das Gebiet von Virginia und Illinois ein und griffen erfolglos französische Außenposten in letzterem Gebiet an. In dem Bestreben, die Kriegshandlungen im Shenandoah-Tal in Virginia einzudämmen, erklärte sich die Kolonie Virginia später im selben Jahr auf einer Konferenz in Albany bereit, den Irokesen das Recht zuzugestehen, den östlich des Blue Ridge verlaufenden Nord-Süd-Weg, den so genannten Great Warpath, zu benutzen, sofern sie nicht in die englischen Siedlungen östlich der Fall Line eindrangen. ⓘ

1687 brach der Marquis de Denonville mit einer gut organisierten Truppe nach Fort Frontenac (dem heutigen Kingston, Ontario) auf. Im Juli 1687 nahm Denonville eine gemischte Truppe aus Troupes de la Marine, französisch-kanadischen Milizionären und 353 indianischen Kriegern aus den Siedlungen der Jesuitenmissionen, darunter 220 Haudenosaunee, mit auf seine Expedition. Sie trafen sich unter einer Waffenstillstandsflagge mit 50 erblichen Sachems aus dem Ratsfeuer der Onondaga am Nordufer des Ontariosees im heutigen südlichen Ontario. Denonville eroberte das Fort für Neufrankreich zurück und ließ die 50 Irokesenhäuptlinge beschlagnahmen, anketten und als Galeerensklaven nach Marseille in Frankreich verschiffen. Einige der katholischen Haudenosaunee waren empört über diesen Verrat an einer diplomatischen Partei, was dazu führte, dass mindestens 100 von ihnen zu den Seneca desertierten. Denonville rechtfertigte die Versklavung der Menschen, denen er begegnete, damit, dass er als "zivilisierter Europäer" die Sitten der "Wilden" nicht respektierte und mit ihnen machen würde, was er wollte. Am 13. August 1687 geriet eine Vorhut französischer Soldaten in einen Hinterhalt der Seneca und wurde fast vollständig getötet; die Seneca flohen jedoch, als die französische Hauptstreitmacht anrückte. Die verbliebenen katholischen Haudenosaunee-Krieger weigerten sich, die sich zurückziehenden Seneca zu verfolgen. ⓘ

Denonville verwüstete das Land der Seneca, indem er eine französische Armada in der Irondequoit-Bucht anlandete, direkt in den Sitz der Seneca-Macht eindrang und viele ihrer Dörfer zerstörte. Die Seneca flohen vor dem Angriff und zogen weiter nach Westen, Osten und Süden den Susquehanna River hinunter. Obwohl ihr Heimatland großen Schaden erlitt, wurde die militärische Macht der Seneca nicht nennenswert geschwächt. Die Konföderation und die Seneca schlossen ein Bündnis mit den Engländern, die sich im Osten niederließen. Die Zerstörung des Seneca-Landes erzürnte die Mitglieder der Irokesen-Konföderation. Am 4. August 1689 schlugen sie zurück und brannten Lachine nieder, eine kleine Stadt in der Nähe von Montreal. Zuvor hatten fünfzehnhundert Irokesen-Krieger monatelang die Verteidigungsanlagen von Montreal belagert. ⓘ

Sie erschöpften und besiegten schließlich Denonville und seine Truppen. Auf seine Amtszeit folgte die Rückkehr von Frontenac für die nächsten neun Jahre (1689-1698). Frontenac hatte eine neue Strategie zur Schwächung der Irokesen ausgearbeitet. In einem Akt der Versöhnung machte er die 13 überlebenden Sachems der ursprünglich 50 gefangenen Irokesen ausfindig und kehrte im Oktober 1689 mit ihnen nach Neufrankreich zurück. Im Jahr 1690 zerstörte Frontenac Schenectady und Kanienkeh und brannte 1693 drei weitere Mohawk-Dörfer nieder und nahm 300 Gefangene. ⓘ

1696 beschloss Frontenac, gegen die Irokesen ins Feld zu ziehen, obwohl er bereits sechsundsiebzig Jahre alt war. Er beschloss, die Oneida und Onondaga statt der Mohawk zu bekämpfen, die die Lieblingsfeinde der Franzosen gewesen waren. Am 6. Juli verließ er Lachine an der Spitze einer beachtlichen Streitmacht und reiste in die Hauptstadt der Onondaga, wo er einen Monat später eintraf. Mit Unterstützung der Franzosen vertrieben die Algonquianer die Irokesen aus den Gebieten nördlich des Eriesees und westlich des heutigen Cleveland, Ohio, die sie während der Biberkriege erobert hatten. In der Zwischenzeit hatten die Irokesen ihre Dörfer aufgegeben. Da eine Verfolgung nicht durchführbar war, trat die französische Armee am 10. August den Rückmarsch an. Unter Frontenacs Führung wurden die kanadischen Milizen immer geschickter im Guerillakrieg, trugen den Krieg in das Gebiet der Irokesen und griffen eine Reihe von englischen Siedlungen an. Die Irokesen bedrohten die französische Kolonie nie wieder. ⓘ

Während des King William's War (nordamerikanischer Teil des Kriegs der Großen Allianz) waren die Irokesen mit den Engländern verbündet. Im Juli 1701 schlossen sie den "Nanfan-Vertrag", in dem sie den Engländern ein großes Gebiet nördlich des Ohio-Flusses überließen. Die Irokesen behaupteten, dieses Gebiet 80 Jahre zuvor erobert zu haben. Frankreich erkannte den Vertrag nicht an, da es zu dieser Zeit in dem Gebiet Siedlungen besaß, während die Engländer praktisch keine hatten. In der Zwischenzeit verhandelten die Irokesen mit den Franzosen über einen Frieden; gemeinsam unterzeichneten sie im selben Jahr den Großen Frieden von Montreal. ⓘ

Kriege zwischen Franzosen und Indianern

Nach dem Friedensvertrag von 1701 mit den Franzosen blieben die Irokesen weitgehend neutral. Im Laufe des 17. Jahrhunderts hatten die Irokesen bei den Europäern einen furchterregenden Ruf erlangt, und es war die Politik der Sechs Nationen, diesen Ruf zu nutzen, um die Franzosen gegen die Briten auszuspielen, um ein Maximum an materiellen Belohnungen zu erhalten. Im Jahr 1689 stellte die englische Krone den Six Nations Waren im Wert von 100 Pfund als Gegenleistung für ihre Hilfe gegen die Franzosen zur Verfügung, im Jahr 1693 hatten die Irokesen Waren im Wert von 600 Pfund erhalten, und im Jahr 1701 hatten die Six Nations Waren im Wert von 800 Pfund erhalten. ⓘ

Während des Queen Anne's War (nordamerikanischer Teil des Spanischen Erbfolgekriegs) waren sie an geplanten Angriffen gegen die Franzosen beteiligt. Peter Schuyler, Bürgermeister von Albany, arrangierte für drei Mohawk-Häuptlinge und einen Mahican-Häuptling (fälschlicherweise als die Vier Mohawk-Könige bekannt) eine Reise nach London im Jahr 1710, um sich mit Königin Anne zu treffen und ein Bündnis mit den Briten zu besiegeln. Königin Anne war von ihren Besuchern so beeindruckt, dass sie deren Porträts bei dem Hofmaler John Verelst in Auftrag gab. Die Porträts gelten als die frühesten erhaltenen Ölporträts von Aborigines, die nach dem Leben gezeichnet wurden. ⓘ

Die vier "Mohawk-Könige", die 1710 nach London reisten. ⓘ

Im frühen 18. Jahrhundert wanderten die Tuscarora nach einem blutigen Konflikt mit weißen Siedlern in North und South Carolina allmählich nach Norden in Richtung Pennsylvania und New York. Aufgrund gemeinsamer sprachlicher und kultureller Ähnlichkeiten schlossen sich die Tuscarora nach und nach den Irokesen an und traten 1722 als sechste indianische Nation in die Konföderation ein, nachdem sie von den Oneida unterstützt worden waren. ⓘ

Das Programm der Irokesen gegenüber den besiegten Stämmen bevorzugte die Assimilierung im Rahmen der "Bündniskette" und des Großen Friedensgesetzes gegenüber der allgemeinen Abschlachtung. Sowohl die Lenni Lenape als auch die Shawnee waren kurzzeitig den Sechs Nationen unterstellt, während die unterworfenen irokesischen Stämme in der nächsten Periode als Mingo, die einen ähnlichen Dialekt wie die Seneca sprachen, in der Ohio-Region auftauchten. Während des Spanischen Erbfolgekriegs, der den Amerikanern als "Queen Anne's War" bekannt ist, blieben die Irokesen neutral, obwohl sie den Briten zugeneigt waren. Anglikanische Missionare waren bei den Irokesen aktiv und entwickelten für sie ein Schriftsystem. ⓘ

Irokesen betreiben Handel mit Europäern, 1722 ⓘ

In den Jahren 1721 und 1722 schloss der Vizegouverneur von Virginia, Alexander Spotswood, in Albany einen neuen Vertrag mit den Irokesen, in dem er die Paktkette erneuerte und sich bereit erklärte, den Blue Ridge als Grenze zwischen der Kolonie Virginia und den Irokesen anzuerkennen. Als jedoch in den 1730er Jahren europäische Siedler begannen, über den Blauen Kamm hinaus in das Shenandoah-Tal zu ziehen, erhoben die Irokesen Einspruch. Die Beamten von Virginia erklärten ihnen, dass die Grenzziehung die Irokesen daran hindern sollte, östlich des Blue Ridge einzudringen, dass sie aber die Engländer nicht daran hinderte, nach Westen zu expandieren. In den nächsten Jahrzehnten nahmen die Spannungen zu, und die Irokesen standen kurz davor, einen Krieg mit der Kolonie Virginia zu beginnen. 1743 zahlte ihnen Gouverneur Sir William Gooch 100 Pfund Sterling für jedes besiedelte Land im Tal, das von den Irokesen beansprucht wurde. Im darauf folgenden Jahr verkauften die Irokesen im Vertrag von Lancaster alle verbleibenden Ansprüche im Shenandoah-Tal an Virginia für 200 Pfund in Gold. ⓘ

Während des Franzosen- und Indianerkrieges (dem nordamerikanischen Teil des Siebenjährigen Krieges) schlug sich die Irokesenliga auf die Seite der Briten gegen die Franzosen und ihre algonesischen Verbündeten, die traditionelle Feinde waren. Die Irokesen hofften, dass die Unterstützung der Briten auch nach dem Krieg Vorteile bringen würde. Nur wenige Irokesen-Krieger schlossen sich dem Feldzug an. Im Gegensatz dazu unterstützten die kanadischen Irokesen die Franzosen. ⓘ

Im Jahr 1711 baten Flüchtlinge aus dem heutigen Südwestdeutschland, die Pfälzer, die Irokesenstammesmütter um die Erlaubnis, sich auf ihrem Land niederzulassen. Bis zum Frühjahr 1713 hatten etwa 150 pfälzische Familien Land von den Irokesen gepachtet. Die Irokesen lehrten die Palatiner, wie sie die "Drei Schwestern", wie sie ihre Grundnahrungsmittel Bohnen, Mais und Kürbis nannten, anbauen konnten und wo sie essbare Nüsse, Wurzeln und Beeren fanden. Im Gegenzug lehrten die Palatiner die Irokesen, wie man Weizen und Hafer anbaut und wie man mit Eisenpflügen und -hacken wirtschaftet. Dank des Geldes, das die Irokesen mit dem an die Palatiner verpachteten Land verdienten, gab die Elite der Irokesen das Leben in den Langhäusern auf und begann, in Häusern im europäischen Stil zu leben, wobei sie über ein Einkommen verfügten, das dem einer englischen Mittelklassefamilie entsprach. In der Mitte des 18. Jahrhunderts war eine multikulturelle Welt entstanden, in der die Irokesen neben deutschen und schottisch-irischen Siedlern lebten. Die Siedlungen der Pfälzer vermischten sich mit den Dörfern der Irokesen. Im Jahr 1738 ließ sich ein Ire, Sir William Johnson, der als Pelzhändler erfolgreich war, bei den Irokesen nieder. Johnson, der durch den Pelzhandel und Landspekulationen sehr reich wurde, lernte die Sprachen der Irokesen und wurde zum wichtigsten Vermittler zwischen den Briten und der Liga. Im Jahr 1745 wurde Johnson zum Northern Superintendent of Indian Affairs ernannt, was seine Position festigte. ⓘ

Ungenannter Irokesenhäuptling, frühes 18. Jahrhundert ⓘ

Am 9. Juli 1755 wurde eine Streitmacht der britischen Armee und der Virginia-Miliz unter General Edward Braddock, die in das Ohio-Tal vorrückte, in der Schlacht am Monongahela von den Franzosen und ihren indianischen Verbündeten fast vollständig vernichtet. Johnson, der die Aufgabe hatte, die Irokesen der Liga auf die britische Seite zu ziehen, führte eine gemischte anglo-rokesische Streitmacht zum Sieg am Lac du St Sacrement, der den Briten als Lake George bekannt war. In der Schlacht am Lake George geriet eine Gruppe katholischer Mohawk (aus Kahnawake) und französischer Truppen in einen Hinterhalt gegen eine von Mohawk angeführte britische Kolonne. Die Mohawk waren zutiefst beunruhigt, da sie ihre Konföderation für den Frieden unter den Völkern gegründet hatten und keinen Krieg gegeneinander geführt hatten. Johnson versuchte, eine Truppe von 1.000 französischen Soldaten und 700 kanadischen Irokesen unter dem Kommando von Baron Dieskau in einen Hinterhalt zu locken, der den Angriff abwehrte und den alten Mohawk-Kriegshäuptling Peter Hendricks tötete. Am 8. September 1755 griff Dieskau Johnsons Lager an, wurde aber unter schweren Verlusten zurückgeschlagen. Obwohl die Schlacht am Lake George ein britischer Sieg war, veranlassten die schweren Verluste, die die Mohawk und Oneida in der Schlacht erlitten, die Liga dazu, ihre Neutralität in diesem Krieg zu erklären. Trotz Johnsons Bemühungen blieb die Irokesenliga in den nächsten Jahren neutral, und eine Reihe französischer Siege bei Oswego, Louisbourg, Fort William Henry und Fort Carillon sorgte dafür, dass die Irokesenliga nicht auf der scheinbar unterlegenen Seite kämpfte. ⓘ

Im Februar 1756 erfuhren die Franzosen von einem Spion, Oratory, einem Oneida-Häuptling, dass die Briten am Oneida Carrying Place, einem wichtigen Übergang zwischen Albany und Oswego, Vorräte lagerten, um im Frühjahr eine Offensive in das Gebiet des heutigen Ontario zu unterstützen. Da das gefrorene Wasser südlich des Ontariosees im Durchschnitt zwei Wochen vor dem Wasser nördlich des Ontariosees schmolz, konnten die Briten gegen die französischen Stützpunkte in Fort Frontenac und Fort Niagara vorgehen, bevor die französischen Truppen in Montreal ihnen zu Hilfe kommen konnten, was aus französischer Sicht einen Präventivschlag am Oneida Carrying Place im Winter erforderlich machte. Der Marquis de Vaudreuil, der Generalgouverneur von Neufrankreich, beauftragte Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, einen Offizier der Marinetruppen, mit der Durchführung dieses Angriffs, und dieser benötigte und erhielt die Unterstützung der kanadischen Irokesen, um ihn zum Oneida Carrying Place zu führen. Die kanadischen Irokesen schlossen sich der Expedition an, die am 29. Februar 1756 von Montreal aus aufbrach, unter der Bedingung, dass sie nur gegen die Briten und nicht gegen die Irokesen der Liga kämpfen und kein Fort angreifen würden. ⓘ

Am 13. März 1756 informierte ein Reisender der Oswegatchie-Indianer die Expedition darüber, dass die Briten zwei Forts am Oneida Carrying Place errichtet hatten, was die Mehrheit der kanadischen Irokesen dazu veranlasste, umzukehren, da sie die Risiken eines Angriffs auf ein Fort mit zu vielen Verlusten begründeten, und viele gaben die Expedition tatsächlich auf. Am 26. März 1756 erhielt Lérys Truppe aus Marinetruppen und französisch-kanadischen Milizionären, die zwei Tage lang nichts gegessen hatte, dringend benötigte Nahrung, als die kanadischen Irokesen einen britischen Wagenzug überfielen, der Vorräte für Fort William und Fort Bull brachte. Für die kanadischen Irokesen war der Überfall ein Erfolg, denn sie erbeuteten 9 Waggons mit Vorräten und nahmen 10 Gefangene, ohne einen Mann zu verlieren, und für sie war ein Frontalangriff auf die beiden Holzforts, wie ihn Léry beabsichtigte, unvernünftig. Der kanadische Irokese teilte Léry mit: "Wenn ich unbedingt sterben wollte, war ich der Herr der Franzosen, aber sie würden mir nicht folgen". Schließlich schlossen sich etwa 30 kanadische Irokesen widerwillig Lérys Angriff auf Fort Bull am Morgen des 27. März 1756 an, als die Franzosen und ihre indianischen Verbündeten das Fort stürmten und sich schließlich gegen Mittag mit einem Rammbock den Weg durch das Haupttor bahnten. Von den 63 Personen in Fort Bull, von denen die Hälfte Zivilisten waren, überlebten nur drei Soldaten, ein Zimmermann und eine Frau die Schlacht von Fort Bull, wie Léry berichtet: "Ich konnte den Eifer der Soldaten und der Kanadier nicht zügeln. Sie töteten jeden, dem sie begegneten". Anschließend zerstörten die Franzosen alle britischen Vorräte und das Fort Bull selbst, das die Westflanke von Neufrankreich sicherte. Am selben Tag überfiel die Hauptstreitmacht der kanadischen Irokesen eine Hilfstruppe aus Fort William, die Fort Bull zu Hilfe kam, und schlachtete ihre Gefangenen nicht ab, wie es die Franzosen in Fort Bull taten; für die Irokesen waren Gefangene sehr wertvoll, da sie die Größe des Stammes erhöhten. ⓘ

Der entscheidende Unterschied zwischen der Kriegsführung der Europäer und der der Ureinwohner bestand darin, dass Europa über Millionen von Menschen verfügte, was bedeutete, dass britische und französische Generäle bereit waren, Tausende ihrer eigenen Männer in der Schlacht sterben zu lassen, um den Sieg zu erringen, da ihre Verluste immer wieder ausgeglichen werden konnten; im Gegensatz dazu hatten die Irokesen eine wesentlich kleinere Bevölkerung und konnten sich keine schweren Verluste leisten, die eine Gemeinschaft lähmen konnten. Der Brauch der Irokesen, "Trauerkriege" zu führen, um Gefangene zu machen, die Irokesen werden sollten, spiegelte den ständigen Bedarf an weiteren Menschen in den Irokesengemeinschaften wider. Irokesen-Krieger waren mutig, aber sie kämpften nur dann bis zum Tod, wenn es nötig war, in der Regel um ihre Frauen und Kinder zu schützen. Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb, dass die Kriegsführung der Irokesen auf ihrer Jagdphilosophie beruhte, wonach ein erfolgreicher Jäger ein Tier effizient zur Strecke bringt, ohne seiner Jagdgesellschaft Verluste zuzufügen, und ebenso würde ein erfolgreicher Kriegsführer dem Feind Verluste zufügen, ohne im Gegenzug Verluste hinzunehmen. ⓘ

Die Irokesen traten erst Ende 1758 wieder auf britischer Seite in den Krieg ein, nachdem die Briten Louisbourg und Fort Frontenac eingenommen hatten. Im Vertrag von Fort Easton im Oktober 1758 zwangen die Irokesen die Lenape und Shawnee, die für die Franzosen gekämpft hatten, zur Neutralität. Im Juli 1759 halfen die Irokesen Johnson bei der Einnahme von Fort Niagara. Im darauf folgenden Feldzug unterstützten die Irokesen General Jeffrey Amherst bei der Einnahme verschiedener französischer Forts an den Großen Seen und im St.-Lorenz-Tal auf dem Weg nach Montreal, das er im September 1760 einnahm. Der britische Historiker Michael Johnson schrieb, die Irokesen hätten "eine wichtige unterstützende Rolle" beim endgültigen britischen Sieg im Siebenjährigen Krieg gespielt. Im Jahr 1763 verließ Johnson sein altes Haus Fort Johnson und zog in das großzügige Anwesen, das er Johnson Hall nannte und das zu einem Zentrum des gesellschaftlichen Lebens in der Region wurde. Johnson war mit zwei weißen Familien, den Butlers und den Croghans, und drei Mohawk-Familien, den Brants, den Hills und den Peters, befreundet. ⓘ

Nach dem Krieg erließ die britische Regierung zum Schutz ihres Bündnisses die Royal Proclamation von 1763, die die Ansiedlung von Weißen jenseits der Appalachen verbot. Die amerikanischen Kolonisten ignorierten die Anordnung weitgehend, und die Briten hatten nicht genügend Soldaten, um sie durchzusetzen. ⓘ

Angesichts der drohenden Konfrontationen erklärten sich die Irokesen im Vertrag von Fort Stanwix (1768) bereit, die Grenze erneut anzupassen. Sir William Johnson, 1. Baronet, britischer Superintendent für indianische Angelegenheiten für den Norddistrikt, hatte die Irokesenvölker zu einer großen Konferenz im westlichen New York zusammengerufen, an der insgesamt 3.102 Indianer teilnahmen. Sie unterhielten seit langem gute Beziehungen zu Johnson, der mit ihnen Handel getrieben und ihre Sprachen und Bräuche gelernt hatte. Wie Alan Taylor in seiner Geschichte, The Divided Ground: Indianers, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006) feststellt, waren die Irokesen kreative und strategisch denkende Menschen. Sie entschieden sich dafür, alle ihre verbleibenden Ansprüche auf das Land zwischen den Flüssen Ohio und Tennessee, das sie nicht besetzten, an die britische Krone zu verkaufen, in der Hoffnung, auf diese Weise den englischen Druck auf ihre Gebiete in der Provinz New York abzuschwächen. ⓘ

Amerikanische Revolution

Lithografie des kriegerischen und politischen Anführers der Mohawks, Thayendanegea oder Joseph Brant ⓘ

Während der Amerikanischen Revolution versuchten die Irokesen zunächst, neutral zu bleiben. Reverend Samuel Kirkland, ein kongregationalistischer Geistlicher, der als Missionar arbeitete, drängte die Oneida und die Tuscarora zu einer pro-amerikanischen Neutralität, während Guy Johnson und sein Cousin John Johnson die Mohawk, die Cayuga und die Seneca dazu drängten, für die Briten zu kämpfen. Unter dem Druck, sich der einen oder anderen Seite anzuschließen, schlugen sich die Tuscarora und die Oneida auf die Seite der Kolonisten, während die Mohawk, Seneca, Onondaga und Cayuga Großbritannien gegenüber loyal blieben, zu dem sie engere Beziehungen unterhielten. Joseph Louis Cook bot den Vereinigten Staaten seine Dienste an und wurde vom Kongress zum Oberstleutnant ernannt - der höchste Rang, den ein amerikanischer Ureinwohner während des Krieges innehatte. Der Mohawk-Kriegshäuptling Joseph Brant stellte zusammen mit John Butler und John Johnson eine rassisch gemischte Truppe von Freischärlern auf, um für die Krone zu kämpfen. Molly Brant war die Lebensgefährtin von Sir William Johnson gewesen, und durch ihre Gunst wurde ihr Bruder Joseph zum Kriegshäuptling. ⓘ

Der Mohawk-Kriegshäuptling Joseph Brant, andere Kriegshäuptlinge und britische Verbündete führten zahlreiche Operationen gegen Grenzsiedlungen im Mohawk-Tal durch, darunter das Massaker im Cherry-Tal, bei dem viele Dörfer und Ernten zerstört und die Bewohner getötet und gefangen genommen wurden. Die zerstörerischen Angriffe von Brant und anderen Loyalisten führten dazu, dass der Kongress um Hilfe gebeten wurde. Die Kontinentalen übten Vergeltung, und 1779 ordnete George Washington den Sullivan-Feldzug unter der Führung von Oberst Daniel Brodhead und General John Sullivan gegen die Irokesen an, um die britisch-indianische Allianz "nicht nur zu überrennen, sondern zu zerstören". Sie brannten viele Irokesen-Dörfer und -Lager im westlichen New York nieder; die Flüchtlinge zogen nach Norden, nach Kanada. Am Ende des Krieges hatten nur wenige Häuser und Scheunen im Tal die Kriegshandlungen überlebt. Nach der Sullivan-Expedition besuchte Brant Quebec City, um General Sir Frederick Haildmand um die Zusicherung zu bitten, dass die Mohawk und die anderen loyalistischen Irokesen als Entschädigung für ihre Loyalität zur Krone eine neue Heimat in Kanada erhalten würden, falls die Briten verlieren sollten. ⓘ

Die Amerikanische Revolution führte zu einer großen Spaltung der Kolonisten in Patrioten und Loyalisten und einen großen Teil (30-35 %), der sich neutral verhielt; sie führte zu einer Spaltung zwischen den Kolonien und Großbritannien, und sie führte auch zu einer Spaltung, die die Irokesen-Konföderation zerbrechen sollte. Zu Beginn der Revolution versuchten die Sechs Nationen der Irokesen-Konföderation, eine neutrale Haltung einzunehmen. Es war jedoch fast unvermeidlich, dass die irokesischen Nationen schließlich in dem Konflikt Partei ergreifen mussten. Es ist leicht nachvollziehbar, dass die Amerikanische Revolution bei den Sechs Nationen zu Konflikten und Verwirrung führte. Jahrelang hatten sie sich daran gewöhnt, die Engländer und ihre Kolonisten als ein und dasselbe Volk zu betrachten. In der Amerikanischen Revolution musste sich die Irokesen-Konföderation nun mit den Beziehungen zwischen zwei Regierungen auseinandersetzen. ⓘ

Die Bevölkerung der Irokesen-Konföderation hatte sich seit der Ankunft der Europäer erheblich verändert. Krankheiten hatten ihre Bevölkerung auf einen Bruchteil der früheren Größe reduziert. Daher lag es in ihrem besten Interesse, auf der Seite derjenigen zu stehen, die den Krieg gewinnen würde, denn die siegreiche Seite würde die künftigen Beziehungen zu den Irokesen in Nordamerika bestimmen. Da man es mit zwei Regierungen zu tun hatte, war es schwierig, eine neutrale Haltung zu bewahren, denn die Regierungen konnten leicht eifersüchtig werden, wenn die Konföderation mit einer Seite mehr interagierte oder Handel trieb als mit der anderen, oder wenn auch nur der Eindruck einer Bevorzugung bestand. Aufgrund dieser schwierigen Situation mussten sich die Sechs Nationen für eine Seite entscheiden. Die Oneida und Tuscarora entschieden sich für die Unterstützung der amerikanischen Kolonisten, während die übrigen Mitglieder des Irokesenbundes (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich auf die Seite der Briten und ihrer Loyalisten unter den Kolonisten stellten. ⓘ

Es gab viele Gründe, warum die Sechs Nationen nicht neutral und unbeteiligt am Revolutionskrieg teilnehmen konnten. Einer davon ist die Nähe: Die Irokesen-Konföderation war zu nahe am Kriegsgeschehen, um nicht einbezogen zu werden. Die Sechs Nationen waren sehr unzufrieden mit dem Eindringen der Engländer und ihrer Kolonisten in ihr Land. Besonders betroffen waren sie von der Grenze, die in der Proklamation von 1763 und im Vertrag von Fort Stanwix 1768 festgelegt wurde. ⓘ

Während der Amerikanischen Revolution war die Autorität der britischen Regierung über die Grenze heftig umstritten. Die Kolonisten versuchten, sich dies so weit wie möglich zunutze zu machen, indem sie ihren eigenen Profit suchten und neues Land beanspruchten. Im Jahr 1775 verhielten sich die Sechs Nationen noch neutral, als "ein Mohawk von einem kontinentalen Soldaten getötet wurde". Ein solcher Fall zeigt, wie die Nähe der Six Nations zum Krieg sie in diesen hineinzog. Sie hatten Angst, getötet zu werden und dass man ihnen ihr Land wegnehmen würde. Sie konnten keine Schwäche zeigen und die Kolonisten und Briten einfach machen lassen, was sie wollten. Viele der Engländer und Kolonisten hielten sich nicht an die in der Vergangenheit geschlossenen Verträge. "Eine Reihe von Untertanen Seiner Majestät in den amerikanischen Kolonien betrachteten die Proklamation als ein vorübergehendes Verbot, das bald der Öffnung des Gebiets für die Besiedlung weichen würde ... und dass es sich lediglich um eine Vereinbarung handelte, um die Gemüter der Indianer zu beruhigen". Die Sechs Nationen mussten Stellung beziehen, um zu zeigen, dass sie eine solche Behandlung nicht hinnehmen würden, und sie suchten nach einer Beziehung zu einer Regierung, die ihr Gebiet respektieren würde. ⓘ

Nicht nur die Nähe zum Krieg, sondern auch der neue Lebens- und Wirtschaftsstil der Irokesen-Konföderation seit der Ankunft der Europäer in Nordamerika machten es den Irokesen fast unmöglich, sich von dem Konflikt zu isolieren. Zu diesem Zeitpunkt waren die Irokesen vom Handel mit den Waren der Engländer und Kolonisten abhängig geworden und hatten viele europäische Bräuche, Werkzeuge und Waffen übernommen. So waren sie beispielsweise bei der Jagd zunehmend auf Feuerwaffen angewiesen. Nachdem sie so abhängig geworden waren, wäre es schwer gewesen, einen Abbruch des Handels mit Gütern zu erwägen, die ein zentraler Bestandteil des täglichen Lebens waren. ⓘ

Wie Barbara Graymont feststellte, "war es eine unmögliche Aufgabe, die Neutralität zu wahren. Ihre Wirtschaft und ihr Leben waren in Bezug auf den Handel mit Gütern und den Nutzen so sehr voneinander abhängig geworden, dass es unmöglich war, den Konflikt zu ignorieren. Gleichzeitig mussten sie versuchen, ein Gleichgewicht zwischen ihren Beziehungen zu beiden Gruppen herzustellen. Sie wollten nicht den Eindruck erwecken, dass sie eine Gruppe gegenüber der anderen bevorzugen, um nicht Eifersucht und Misstrauen auf beiden Seiten zu wecken. Außerdem hatten die Engländer im Laufe der Jahre viele Vereinbarungen mit den Sechs Nationen getroffen, während die Irokesen im Alltag hauptsächlich mit den Kolonisten zu tun hatten. Dies machte die Situation für die Irokesen verwirrend, denn sie konnten nicht sagen, wer die wahren Erben der Vereinbarungen waren, und sie konnten nicht wissen, ob die Vereinbarungen mit England von den Kolonisten weiterhin eingehalten werden würden, wenn sie die Unabhängigkeit erlangen würden. ⓘ

Die Unterstützung einer der beiden Seiten im Revolutionskrieg war eine komplizierte Entscheidung. Jede Nation wog einzeln ihre Optionen ab, um zu einer endgültigen Haltung zu gelangen, die schließlich die Neutralität aufhob und das gemeinsame Abkommen der Konföderation beendete. Die Briten waren eindeutig die am besten organisierte und scheinbar auch die mächtigste Nation. In vielen Fällen stellten die Briten die Situation gegenüber den Irokesen so dar, als seien die Kolonisten einfach nur "böse Kinder". Andererseits waren die Irokesen der Ansicht, dass "die britische Regierung dreitausend Meilen entfernt war". Dadurch waren sie im Nachteil, wenn sie versuchten, sowohl die Proklamation von 1763 als auch den Vertrag von Fort Stanwix von 1768 gegen landhungrige Grenzbewohner durchzusetzen". Mit anderen Worten: Obwohl die Briten die stärkste und am besten organisierte Fraktion waren, hatten die Sechs Nationen Bedenken, ob sie wirklich in der Lage sein würden, ihre Vereinbarungen aus so großer Entfernung durchzusetzen. ⓘ

Auch die Irokesen hatten Bedenken gegenüber den Kolonisten. Die Briten baten die Irokesen um Unterstützung für den Krieg. "1775 schickte der Kontinentalkongress eine Delegation zu den Irokesen nach Albany, um sie um ihre Neutralität im bevorstehenden Krieg gegen die Briten zu bitten". In den Jahren zuvor hatte sich gezeigt, dass die Kolonisten die 1763 und 1768 geschlossenen Landverträge nicht respektierten. Die Irokesen-Konföderation war besonders besorgt über die Möglichkeit, dass die Kolonisten den Krieg gewinnen könnten, denn im Falle eines revolutionären Sieges sahen die Irokesen darin die Vorstufe dazu, dass die siegreichen Kolonisten ihnen ihr Land wegnehmen würden, da sie dann nicht mehr von der britischen Krone gegängelt würden. Offiziere der kontinentalen Armee wie George Washington hatten versucht, die Irokesen zu vernichten. ⓘ

Im Gegensatz dazu waren es die Kolonisten, die aufgrund ihrer Nähe und ihrer Handelsbeziehungen die meisten direkten Beziehungen zu den Irokesen aufgebaut hatten. Seit der Ankunft der Engländer auf dem Kontinent eineinhalb Jahrhunderte zuvor hatten die Kolonisten und die Irokesen größtenteils in relativem Frieden gelebt. Die Irokesen mussten feststellen, ob ihre Beziehungen zu den Kolonisten verlässlich waren oder ob die Engländer ihre Interessen besser vertreten würden. Außerdem mussten sie herausfinden, ob es wirklich Unterschiede zwischen der Behandlung durch die Engländer und die Kolonisten gab. ⓘ

Es kam zum Krieg, und die Irokesen lösten ihre Konföderation auf. Hunderte von Jahren an Präzedenzfällen und kollektiver Regierung wurden durch die Ungeheuerlichkeit des Amerikanischen Revolutionskriegs übertrumpft. Die Oneida und Tuscarora beschlossen, die Kolonisten zu unterstützen, während der Rest des Irokesenbundes (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich auf die Seite der Briten und Loyalisten stellte. Am Ende des Krieges bewahrheitete sich die Befürchtung, dass die Kolonisten die Bitten der Irokesen nicht respektieren würden, vor allem nachdem sich die Mehrheit der Sechs Nationen auf die Seite der Briten geschlagen hatte und von den neuen unabhängigen Amerikanern nicht mehr als vertrauenswürdig angesehen wurde. Im Jahr 1783 wurde der Vertrag von Paris unterzeichnet. Der Vertrag enthielt zwar Friedensvereinbarungen zwischen allen am Krieg beteiligten europäischen Nationen und den neugeborenen Vereinigten Staaten, aber er enthielt keine Bestimmungen für die Irokesen, die von der neuen Regierung der Vereinigten Staaten nach eigenem Ermessen behandelt werden sollten. ⓘ

Die Nachkriegszeit

Nach dem Revolutionskrieg wurde die alte zentrale Feuerstelle des Bundes am Buffalo Creek wiederhergestellt. Die Vereinigten Staaten und die Irokesen unterzeichneten 1784 den Vertrag von Fort Stanwix, in dem die Irokesen einen Großteil ihres historischen Heimatlandes an die Amerikaner abtraten. 1794 folgte ein weiterer Vertrag in Canandaigua, in dem sie den Amerikanern noch mehr Land abtraten. Der Gouverneur des Staates New York, George Clinton, setzte die Irokesen ständig unter Druck, ihr Land an weiße Siedler zu verkaufen, und da Alkoholismus zu einem großen Problem in den Irokesengemeinschaften wurde, verkauften viele ihr Land, um mehr Alkohol zu kaufen, meist an skrupellose Vertreter von Landgesellschaften. Gleichzeitig drangen amerikanische Siedler immer weiter in die Gebiete jenseits des Ohio vor, was zu einem Krieg zwischen der westlichen Konföderation und den Vereinigten Staaten führte. Einer der Irokesenhäuptlinge, Cornplanter, überredete die verbliebenen Irokesen im Staat New York, neutral zu bleiben und sich nicht der Westlichen Konföderation anzuschließen. Gleichzeitig begann die amerikanische Politik, die Irokesen sesshafter zu machen, Wirkung zu zeigen. Traditionell war die Landwirtschaft bei den Irokesen Frauensache und die Jagd war Männersache; zu Beginn des 19. Jahrhunderts zeigte die amerikanische Politik, die Männer das Land bewirtschaften zu lassen und die Jagd einzustellen, Wirkung. In dieser Zeit wurden die im Staat New York lebenden Irokesen demoralisiert, da immer mehr ihres Landes an Landspekulanten verkauft wurde, während Alkoholismus, Gewalt und zerrüttete Familien in ihren Reservaten zu großen Problemen wurden. Die Oneida und die Cayuga verkauften fast ihr gesamtes Land und verließen ihre traditionellen Heimatgebiete. ⓘ

Bis 1811 errichteten methodistische und bischöfliche Missionare Missionen zur Unterstützung der Oneida und Onondaga im westlichen New York. Die weißen Siedler kamen jedoch weiterhin in das Gebiet. 1821 begab sich eine Gruppe von Oneida unter der Führung von Eleazar Williams, dem Sohn einer Mohawk-Frau, nach Wisconsin, um Land von den Menominee und Ho-Chunk zu kaufen und so ihr Volk weiter nach Westen zu bringen. 1838 betrog die Holland Land Company die Seneca mit gefälschten Dokumenten um fast ihr gesamtes Land im Westen New Yorks, doch ein Quäkermissionar, Asher Wright, strengte einen Rechtsstreit an, der dazu führte, dass eines der Seneca-Reservate 1842 und ein weiteres 1857 zurückgegeben wurde. Doch noch in den 1950er Jahren konfiszierten sowohl die Regierungen der Vereinigten Staaten als auch die von New York Land, das den Six Nations gehörte, um Straßen, Dämme und Stauseen zu bauen. Das Land, das Cornplanter dafür erhalten hatte, dass er die Irokesen in den 1790er Jahren davon abhielt, der Westlichen Konföderation beizutreten, wurde zwangsweise durch Enteignung erworben und für den Kinzua-Damm geflutet. ⓘ

Kapitän Joseph Brant und eine Gruppe von Irokesen verließen New York und ließen sich in der Provinz Quebec (dem heutigen Ontario) nieder. Als teilweisen Ersatz für das Land, das sie im Mohawk-Tal und anderswo aufgrund ihrer verhängnisvollen Allianz mit der britischen Krone verloren hatten, erhielten sie durch die Haldimand-Proklamation eine große Landzuweisung am Grand River, bei Six Nations der Grand River First Nation. Brants Überquerung des Flusses gab dem Gebiet den ursprünglichen Namen: Brant's Ford. Im Jahr 1847 begannen europäische Siedler, sich in der Nähe niederzulassen, und nannten das Dorf Brantford. Die ursprüngliche Mohawk-Siedlung befand sich am südlichen Rand der heutigen kanadischen Stadt, an einem Ort, der sich immer noch gut zum Ablegen und Anlanden von Kanus eignet. In den 1830er Jahren siedelten viele weitere Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga und Tuscarora in das Indianerterritorium, die Provinz Oberkanada und Wisconsin um. ⓘ

Im Westen

Viele Irokesen (vor allem Mohawk) und von Irokesen abstammende Métis, die in Niederkanada (vor allem in Kahnawake) lebten, nahmen während der Zeit ihres Bestehens von 1779 bis 1821 eine Stelle bei der in Montreal ansässigen North West Company an und wurden zu Voyageuren oder Freihändlern, die im nordamerikanischen Pelzhandel bis zu den Rocky Mountains arbeiteten. Es ist bekannt, dass sie sich in der Gegend um Jasper's House und möglicherweise bis zum Finlay River und im Norden bis zu den Gebieten Pouce Coupe und Dunvegan niederließen, wo sie neue Aborigine-Gemeinschaften gründeten, die bis heute bestehen und sich entweder auf die Identität der First Nations oder der Métis berufen und indigene Rechte beanspruchen. Das Michel Band, die Mountain Métis und die Aseniwuche Winewak Nation of Canada in Alberta sowie die Kelly Lake Community in British Columbia beanspruchen alle die Abstammung von den Irokesen. ⓘ

Kanadische Irokesen

Im 18. Jahrhundert nahmen die katholischen kanadischen Irokesen, die außerhalb von Montreal lebten, die Beziehungen zur Irokesenliga wieder auf. Während der Amerikanischen Revolution erklärten die kanadischen Irokesen ihre Neutralität und weigerten sich, trotz der Angebote von Sir Guy Carleton, dem Gouverneur von Quebec, für die Krone zu kämpfen. Viele kanadische Irokesen arbeiteten im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert sowohl für die Hudson's Bay Company als auch für die Northwest Company als Voyageure im Pelzhandel. Im Krieg von 1812 erklärten die kanadischen Irokesen erneut ihre Neutralität. Die Gemeinschaften der kanadischen Irokesen in Oka und Kahnaweke waren im 19. Jahrhundert wohlhabende Siedlungen, die sich durch Landwirtschaft und den Verkauf von Schlitten, Schneeschuhen, Booten und Körben selbst versorgten. 1884 wurden etwa 100 kanadische Irokesen von der britischen Regierung angeheuert, um als Flusslotsen und Bootsführer für die Hilfsexpedition für den belagerten General Charles Gordon in Khartum im Sudan zu dienen und die von Feldmarschall Wolsely befehligten Truppen den Nil von Kairo nach Khartum hinauf zu bringen. Auf dem Rückweg nach Kanada machten die kanadischen Irokesen-Flusslotsen und Bootsführer in London Halt, wo ihnen Königin Victoria persönlich für ihre Dienste für Königin und Land dankte. Als 1886 eine Brücke am Sankt-Lorenz-Strom gebaut wurde, wurden einige Irokesen aus Kahnawke als Bauhelfer angeheuert, und die Irokesen erwiesen sich als so geschickte Stahlbauer, dass seither eine Reihe von Brücken und Hochhäusern in Kanada und den Vereinigten Staaten von den Irokesen gebaut wurden. ⓘ

20. Jahrhundert

Erster Weltkrieg

Während des Ersten Weltkriegs war es kanadische Politik, Männer aus den First Nations zu ermutigen, sich für die Canadian Expeditionary Force (CEF) zu melden, wo sie aufgrund ihrer Jagdfähigkeiten hervorragend als Scharfschützen und Späher eingesetzt werden konnten. Da die sechs Irokesen-Nationen als die kriegerischsten der kanadischen Ureinwohner galten und die Mohawks wiederum als die kriegerischsten der sechs Nationen, ermutigte die kanadische Regierung besonders die Irokesen, insbesondere die Mohawks, zur Teilnahme. Etwa die Hälfte der etwa 4.000 Männer der First Nations, die in der CEF dienten, waren Irokesen. Männer aus dem Six-Nations-Reservat in Brantford wurden ermutigt, sich dem 114. Haldimand-Bataillon (auch bekannt als "Brock's Rangers") der CEF anzuschließen, in dem zwei ganze Kompanien einschließlich der Offiziere ausschließlich Irokesen waren. Das 114. Bataillon wurde im Dezember 1915 aufgestellt und im November 1916 aufgelöst, um andere Bataillone zu verstärken. Irokesen, die von den Deutschen gefangen genommen wurden, waren oft einer grausamen Behandlung ausgesetzt. Ein Mohawk aus Brantford, William Forster Lickers, der sich im September 1914 zur CEF meldete, wurde im April 1915 in der Zweiten Schlacht von Ypern gefangen genommen, wo er von seinen Gefangenen brutal verprügelt wurde, da ein deutscher Offizier sehen wollte, ob "Indianer Schmerz empfinden können". Lickers wurde so schwer geschlagen, dass er für den Rest seines Lebens gelähmt blieb, obwohl der Offizier mit Genugtuung feststellte, dass Indianer tatsächlich Schmerzen empfinden konnten. ⓘ

Der Rat der Sechs Nationen in Brantford neigte dazu, sich selbst als souveräne Nation zu betrachten, die durch die auf das 17. Jahrhundert zurückgehende Covenant Chain mit der Krone verbündet war und somit mit König Georg V. persönlich verbündet war, anstatt unter der Autorität Kanadas zu stehen. Eine Mutter eines Irokesenclans erklärte in einem Brief vom August 1916 an einen Rekrutierungsoffizier, der ihrem jugendlichen Sohn den Eintritt in die CEF mit der Begründung verweigerte, er sei minderjährig, dass die Sechs Nationen nicht den Gesetzen Kanadas unterlägen und er kein Recht habe, ihren Sohn abzulehnen, da die kanadischen Gesetze nicht für sie gälten. Sie erklärte, die Irokesen seien der Ansicht, dass die Covenant Chain noch immer in Kraft sei, was bedeute, dass die Irokesen nur als Antwort auf einen Hilferuf ihres Verbündeten, König Georg V., in den Krieg zögen, der sie gebeten hatte, sich für die CEF zu melden. ⓘ

Völkerbund

Das komplexe politische Umfeld, das in Kanada mit den Haudenosaunee entstand, ist das Ergebnis der anglo-amerikanischen Ära der europäischen Kolonisierung. Nach dem Ende des Krieges von 1812 übertrug Großbritannien die Kontrolle über die indianischen Angelegenheiten vom Militär auf die Zivilbehörden. Mit der Gründung der Kanadischen Konföderation im Jahr 1867 gingen die zivilen Befugnisse und damit auch die Indianerangelegenheiten auf kanadische Beamte über, während Großbritannien die Kontrolle über militärische und sicherheitspolitische Angelegenheiten behielt. Um die Jahrhundertwende begann die kanadische Regierung mit der Verabschiedung einer Reihe von Gesetzen, gegen die sich die Irokesen-Konföderation vehement wehrte. Während des Ersten Weltkriegs wurde mit einem Gesetz versucht, Männer der Six Nations zum Militärdienst zu verpflichten. Im Rahmen des Soldiers Resettlement Act wurde ein Gesetz zur Neuverteilung des Landes der Eingeborenen erlassen. Schließlich wurde 1920 ein Gesetz vorgeschlagen, um "Indianern" mit oder ohne ihre Zustimmung die Staatsbürgerschaft zu erzwingen, wodurch ihr Anteil am Stammesland automatisch aus der Treuhandschaft des Stammes herausgenommen und das Land und die Person den Gesetzen Kanadas unterworfen würde. ⓘ

Die Haudenosaunee beauftragten einen Anwalt mit der Verteidigung ihrer Rechte vor dem Obersten Gerichtshof Kanadas. Der Oberste Gerichtshof lehnte den Fall ab und erklärte, dass die Mitglieder der Six Nations britische Staatsbürger seien. Da Kanada zu dieser Zeit eine Abteilung der britischen Regierung war, handelte es sich nicht um einen internationalen Staat im Sinne des Völkerrechts. Im Gegensatz dazu hatte die Irokesen-Konföderation seit 1643 Verträge geschlossen und war als Staat tätig, und alle ihre Verträge waren mit Großbritannien und nicht mit Kanada ausgehandelt worden. Daher beschloss man 1921, eine Delegation zu entsenden, um eine Petition an König Georg V. zu richten, woraufhin die kanadische Abteilung für auswärtige Angelegenheiten die Ausstellung von Pässen blockierte. Daraufhin begannen die Irokesen, ihre eigenen Pässe auszustellen, und schickten Levi General, den Cayuga-Häuptling "Deskaheh", mit ihrem Anwalt nach England. Winston Churchill wies ihre Beschwerde mit der Begründung ab, dass die Angelegenheit in den Zuständigkeitsbereich Kanadas falle, und verwies sie an die kanadischen Behörden zurück. ⓘ

Am 4. Dezember 1922 reisten Charles Stewart, Superintendent für Indianerangelegenheiten, und Duncan Campbell Scott, stellvertretender Superintendent des kanadischen Ministeriums für Indianerangelegenheiten, nach Brantford, um mit den Six Nations über eine Einigung in der Angelegenheit zu verhandeln. Nach dem Treffen legte die Delegation der Eingeborenen das Angebot dem Stammesrat vor, wie es nach dem Recht der Haudenosaunee üblich war. Der Rat stimmte zu, das Angebot anzunehmen, doch bevor er reagieren konnte, führte die Royal Canadian Mounted Police einen Überfall auf das Gebiet der Irokesen am Grand River durch, bei dem es um Alkohol ging. Die Belagerung dauerte drei Tage und veranlasste die Haudenosaunee, Deskaheh nach Washington zu schicken, um sich mit dem niederländischen Geschäftsträger zu treffen und die niederländische Königin zu bitten, sie für die Mitgliedschaft im Völkerbund zu unterstützen. Unter dem Druck der Briten lehnten die Niederlande die Schirmherrschaft widerwillig ab. ⓘ

Deskaheh und der Anwalt des Stammes reisten nach Genf und versuchten, Unterstützung zu finden. "Am 27. September 1923 unterzeichneten Delegierte, die Estland, Irland, Panama und Persien vertraten, einen Brief, in dem sie darum baten, die Petition der Sechs Nationen der Versammlung des Völkerbundes zu übermitteln", doch die Bemühungen wurden blockiert. Die Delegierten der Sechs Nationen reisten nach Den Haag und zurück nach Genf, um Unterstützer und Anerkennung zu gewinnen, während in Kanada die Regierung ein Mandat ausarbeitete, um den traditionellen Rat der Haudenosaunee-Konföderation durch einen Rat zu ersetzen, der unter der Schirmherrschaft des kanadischen Indianergesetzes gewählt werden sollte. Am 17. September 1924 unterzeichneten Premierminister Mackenzie King und Generalgouverneur Lord Byng von Vimy unter Ausschluss der Öffentlichkeit den Ratsbeschluss, der die Wahlen im Reservat der Sechs Nationen für den 21. Oktober festlegte. Es wurden nur 26 Stimmzettel abgegeben. ⓘ

Langfristig hatte der Erlass zur Folge, dass die kanadische Regierung der Irokesen-Konföderation die Kontrolle über die Treuhandfonds der Haudenosaunee entriss, und es folgten jahrzehntelange Rechtsstreitigkeiten. 1979 besuchten mehr als 300 Indianerhäuptlinge London, um sich gegen die Patrifizierung der kanadischen Verfassung auszusprechen, da sie befürchteten, dass ihre Rechte, die in der königlichen Proklamation von 1763 anerkannt worden waren, gefährdet würden. 1981 reichten mehrere Indianerhäuptlinge aus Alberta beim britischen High Court of Justice eine Petition ein, in der Hoffnung, erneut klären zu können, dass die juristischen Zuständigkeiten aus den mit Großbritannien unterzeichneten Verträgen nicht auf Kanada übertragen wurden. Sie verloren den Fall, erhielten aber eine Einladung der kanadischen Regierung zur Teilnahme an den Verfassungsdiskussionen, die sich mit dem Schutz der Vertragsrechte befassten. ⓘ

Oka-Krise

Im Jahr 1990 kam es in Oka, Quebec, zu einer gewaltsamen Auseinandersetzung über die Besitzverhältnisse an Land. Das Mohawk-Reservat in Oka wurde von einer Gruppe namens Mohawk Warrior Society beherrscht, die Praktiken ausübte, die die amerikanischen und kanadischen Behörden als Schmuggel über die Grenze zwischen den USA und Kanada betrachteten, und die mit Sturmgewehren bewaffnet war. Am 11. Juli 1990 versuchte die Mohawk Warrior Society, den Bau eines Golfplatzes auf dem vom Volk der Mohawks beanspruchten Land zu verhindern, was zu einer Schießerei zwischen der Warrior Society und der Sûreté du Québec führte, bei der ein Polizist getötet wurde. In der daraus resultierenden Oka-Krise besetzte die Warrior Society sowohl das Land, das ihrer Meinung nach dem Volk der Mohawks gehörte, als auch die Mercier-Brücke, die die Insel Montreal mit dem Südufer des St. Lawrence-Stroms verbindet. Am 17. August 1990 forderte der Premierminister von Québec, Robert Bourassa, die kanadische Armee auf, zur Aufrechterhaltung der "öffentlichen Sicherheit" einzugreifen, was zur Entsendung des Königlichen 22e Régiment nach Oka und Montreal führte. Die Auseinandersetzung endete am 26. September 1990 mit einem Handgemenge zwischen den Soldaten und den Kriegern. Der Streit um das Eigentum an dem Land in Oka dauert an. ⓘ

Die Politik der USA zur Beendigung der Indianer

In der Zeit zwischen dem Zweiten Weltkrieg und den sechziger Jahren verfolgte die US-Regierung eine Politik der "Indian Termination" für ihre indianischen Bürger. Mit einer Reihe von Gesetzen versuchte die Regierung, die Stammesangehörigen in die Gesellschaft einzugliedern, indem sie die Anerkennung der Souveränität der Stämme durch die US-Regierung beendete, die Treuhänderschaft über die Indianerreservate abschaffte und die Anwendbarkeit der Gesetze der Bundesstaaten auf die Ureinwohner einführte. Im Allgemeinen sollten die Gesetze steuerpflichtige Bürger schaffen, die den Steuern des Bundesstaates und den Gesetzen unterliegen, von denen die Ureinwohner bisher ausgenommen waren. ⓘ

Am 13. August 1946 wurde der Indian Claims Commission Act of 1946, Pub. L. No. 79-726, ch. 959, verabschiedet. Sein Zweck war es, alle ausstehenden Klagen oder Ansprüche der Stämme gegen die USA wegen Vertragsbrüchen, unbefugter Landnahme, unehrenhafter oder unfairer Behandlung oder unzureichender Entschädigung für alle Zeiten zu regeln. Die Ansprüche mussten innerhalb von fünf Jahren geltend gemacht werden, und die meisten der 370 eingereichten Beschwerden wurden kurz vor Ablauf der Fünfjahresfrist im August 1951 eingereicht. ⓘ

Am 2. Juli 1948 erließ der Kongress das Gesetz [Public Law 881] 62 Stat. 1224, mit dem die strafrechtliche Zuständigkeit für Straftaten, die von und gegen "Indianer" begangen wurden, auf den Staat New York übertragen wurde. Das Gesetz galt für alle Reservate innerhalb des Staates und verbot den Entzug von Jagd- und Fischereirechten, die "einem Indianerstamm, einem Indianerband oder einer Gemeinschaft oder deren Mitgliedern" garantiert worden waren. Außerdem verbot es dem Staat, von Stammesmitgliedern den Erwerb von Fisch- und Jagdlizenzen zu verlangen. Innerhalb von zwei Jahren verabschiedete der Kongress am 13. September 1950 das Gesetz [Public Law 785] 64 Stat. 845, das die Zuständigkeit New Yorks auf zivilrechtliche Streitigkeiten zwischen Indianern oder Indianern und anderen Personen innerhalb des Staates ausweitete. Es erlaubte den Stämmen, ihre Bräuche zu bewahren, verbot die Besteuerung in den Reservaten und bekräftigte die Jagd- und Fischereirechte. Es verbot dem Staat auch, Urteile in Bezug auf Landstreitigkeiten zu vollstrecken oder staatliche Gesetze auf Stammesland oder Ansprüche vor dem Inkrafttreten des Gesetzes am 13. September 1952 anzuwenden. Während der Anhörungen des Kongresses zu diesem Gesetz wehrten sich die Stämme vehement gegen dessen Verabschiedung, da sie befürchteten, die Staaten würden ihnen ihre Reservate wegnehmen. Der Staat New York bestritt jede Absicht, die Stämme aufzulösen oder ihnen ihre Reservate zu entziehen, und behauptete, dass er dazu nicht in der Lage sei. ⓘ

Am 1. August 1953 gab der Kongress der Vereinigten Staaten eine formelle Erklärung, die House Concurrent Resolution 108, heraus, in der die offizielle Bundespolitik zur Auflösung von Indianerreservaten verkündet wurde. Die Resolution forderte die "sofortige Auflösung der Flathead, Klamath, Menominee, Potawatomi und Turtle Mountain Chippewa sowie aller Stämme in den Bundesstaaten Kalifornien, New York, Florida und Texas". Alle bundesstaatlichen Hilfen, Dienstleistungen und Schutzmaßnahmen, die diesen indigenen Völkern angeboten wurden, sollten eingestellt werden, und die Treuhandschaft des Bundes und die Verwaltung der Reservate sollten beendet werden. Die einzelnen Mitglieder der aufgelösten Stämme sollten vollwertige Bürger der Vereinigten Staaten werden, mit allen Rechten, Vorteilen und Pflichten eines jeden anderen Bürgers der Vereinigten Staaten. In der Entschließung wurde das Innenministerium aufgefordert, rasch weitere Stämme zu ermitteln, die in naher Zukunft für eine Auflösung in Frage kämen. ⓘ

Ab 1953 begann eine Arbeitsgruppe des Bundes, sich mit den Stämmen der Sechs Nationen zu treffen. Trotz der Einwände der Stämme wurde ein Gesetz in den Kongress eingebracht, das eine Aufhebung vorsah. Die vorgeschlagene Gesetzgebung betraf mehr als 11.000 Indianer der Irokesen-Konföderation und wurde in zwei separate Gesetzesentwürfe aufgeteilt. Eine Vorlage betraf die Stämme der Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Tuscarora, die andere die Seneca. Die Argumente, die die Sechs Nationen bei ihren Anhörungen vor den Ausschüssen vorbrachten, waren, dass ihre Verträge zeigten, dass die Vereinigten Staaten anerkannten, dass ihr Land den Sechs Nationen und nicht den Vereinigten Staaten gehörte, und dass "die Kündigung jeder vernünftigen Interpretation widersprach, dass ihr Land von der Bundesregierung nicht beansprucht oder ihre Nationen nicht gestört würden". Der Gesetzesentwurf für die Irokesen-Konföderation wurde im Ausschuss ohne weitere ernsthafte Überlegungen verabschiedet. ⓘ

Am 31. August 1964 wurde H. R. 1794, ein Gesetz zur Bewilligung von Zahlungen für bestimmte Anteile an Land innerhalb des Allegheny Indianerreservats in New York, vom Kongress verabschiedet und dem Präsidenten zur Unterschrift vorgelegt. Mit dem Gesetz wurden Zahlungen für die Wiederansiedlung und Rehabilitation der Seneca-Indianer genehmigt, die durch den Bau des Kinzua-Damms am Allegheny River vertrieben wurden. Obwohl nur 127 Seneca-Familien (etwa 500 Personen) umgesiedelt wurden, kam das Gesetz der gesamten Seneca-Nation zugute, da die Inbesitznahme von Indianerland für den Bau des Staudamms eine vertragliche Vereinbarung von 1794 außer Kraft setzte. Außerdem sah das Gesetz vor, dass dem Kongress innerhalb von drei Jahren ein Plan des Innenministers vorgelegt werden sollte, der die gesamte Bundesaufsicht über die Seneca Nation aufhebt, obwohl die zivil- und strafrechtliche Zuständigkeit seit 1950 beim Staat New York lag. ⓘ

Dementsprechend wurde am 5. September 1967 in einem Memo des Innenministeriums angekündigt, dass ein Gesetzesvorschlag zur Beendigung der Bundesbeziehungen zu den Seneca vorgelegt werde. Im Jahr 1968 wurde ein neuer BIA-Verbindungsmann für den Stamm ernannt, der den Stamm bei den Vorbereitungen für die Beendigung und Rehabilitierung unterstützen sollte. Den Seneca gelang es, die Beendigung der Beziehungen aufzuschieben, bis Präsident Nixon im Juli 1970 seine Sonderbotschaft an den Kongress zu indianischen Angelegenheiten veröffentlichte. Keiner der damals im Bundesstaat New York lebenden Stämme wurde in diesem Zeitraum aufgelöst. ⓘ

Ein Stamm, der früher in New York gelebt hatte, verlor jedoch seine bundesstaatliche Anerkennung. Zu den Emigrant Indians of New York gehörten die Oneida-, Stockbridge-Munsee- und Brothertown-Indianer aus Wisconsin. In dem Bestreben, gegen die Kündigung zu kämpfen und die Regierung zu zwingen, ihre ausstehenden Landansprüche in New York anzuerkennen, reichten die drei Stämme in den 1950er Jahren einen Rechtsstreit bei der Claims Commission ein. Sie gewannen ihren Anspruch am 11. August 1964. Mit dem Public Law 90-93 81 Stat. 229 Emigrant New York Indians of Wisconsin Judgment Act wurde eine Bundestreuhänderschaft für die Oneida und Stockbridge-Munsee eingerichtet, die die Bemühungen des Kongresses zur Beendigung ihrer Ansprüche beendete. Obwohl das Gesetz nicht ausdrücklich festlegte, dass die Brothertown-Indianer aufgelöst wurden, ermächtigte es alle Zahlungen, direkt an jeden Antragsteller zu leisten, wobei besondere Bestimmungen für Minderjährige vom Minister zu handhaben waren. Die Zahlungen unterlagen nicht der Bundes- oder Landessteuer. ⓘ

Ab 1978 reichten die Brothertown-Indianer einen Antrag auf Wiedererlangung der staatlichen Anerkennung ein. Im Jahr 2012 stellte das Innenministerium in seiner endgültigen Entscheidung über den Antrag der Brothertown-Indianer fest, dass der Kongress ihren Stammesstatus aufgehoben hatte, als er ihnen 1838 die Staatsbürgerschaft verlieh, und dass daher nur der Kongress ihren Stammesstatus wiederherstellen kann. Sie bemühen sich immer noch um die Zustimmung des Kongresses. ⓘ

Seit dem neunzehnten Jahrhundert bis heute

Häuptlinge der „Sechs Nationen“ führen dem Ethnologen Horatio Hale ihre Wampumgürtel vor (1871) ⓘ

Der Vertrag von Greenville brachte einige friedliche Jahre. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts entstand eine Bewegung, um den demoralisierten Ureinwohnern neuen Mut zu geben. An der Spitze dieser Bewegung standen Tecumseh und sein Bruder Tenskwatawa vom Stamm der Shawnee. Die religiös ausgerichtete Bewegung war stammesübergreifend und wurde von einer Vision Tenskwatawas getragen. Tecumseh und Tenskwatawa gewannen zahlreiche Anhänger, vor allen Dingen bei anderen Stämmen im Ohiogebiet, die Irokesen jedoch blieben neutral. Zu Tecumsehs Allianz gehörten zumindest die Mingo, eine Splittergruppe der Seneca. Sie waren Tecumseh nach Kanada gefolgt und unterzeichneten 1815 den Vertrag von Indian Springs, der ihnen die Rückkehr in die Vereinigten Staaten erlaubte. ⓘ

Gesellschaft

Steinpfeife (Gravur aus dem 19. Jahrhundert) ⓘ

Krieg

Für die Haudenosaunee war die Trauer um den Tod eines geliebten Menschen ein starkes Gefühl. Die Haudenosaunee glaubten, dass der Trauernde verrückt werden würde, wenn er nicht getröstet würde, und dass dies zu allen möglichen Problemen führen würde. Rituale zu Ehren der Toten waren sehr wichtig, und das wichtigste von allen war die Beileidszeremonie, um denjenigen Trost zu spenden, die ein Familienmitglied oder einen Freund verloren hatten. Da man glaubte, dass der Tod eines Familienmitglieds auch die geistige Kraft der überlebenden Familienmitglieder schwächte, hielt man es für äußerst wichtig, das verlorene Familienmitglied durch einen Ersatz zu ersetzen, der adoptiert oder alternativ gefoltert werden konnte, um der Trauer ein Ventil zu geben. Daher auch die "Trauerkriege". ⓘ

Ein zentrales Merkmal des traditionellen Lebens der Irokesen waren die "Trauerkriege", bei denen ihre Krieger auf der Suche nach Gefangenen, die die verstorbenen Haudenosaunee ersetzen sollten, benachbarte Völker überfielen. Für die Haudenosaunee war der Krieg in erster Linie ein Kampf um Gefangene. Im Gegensatz zu den Europäern ging es ihnen nicht um Ziele wie Gebietserweiterung oder Ruhm in der Schlacht. Sie zogen jedoch in den Krieg, um Jagdgebiete zu kontrollieren, zumal der Pelzhandel immer lukrativer wurde. ⓘ

Eine Kriegspartei galt als erfolgreich, wenn sie viele Gefangene machte, ohne im Gegenzug Verluste zu erleiden; das Töten von Feinden wurde als akzeptabel angesehen, wenn es notwendig war, aber missbilligt, da es die Zahl der potenziellen Gefangenen reduzierte. Gefangene zu machen wurde als viel wichtiger angesehen als Skalps. Außerdem diente der Krieg jungen Männern dazu, ihre Tapferkeit und ihren Mut zu beweisen. Dies war eine Voraussetzung dafür, dass ein Mann zum Häuptling ernannt werden konnte, und es war auch für Männer wichtig, die heiraten wollten. Die Frauen der Haudenosaunee bewunderten Krieger, die im Krieg tapfer waren. In der Zeit vor dem ersten Kontakt war der Krieg relativ unblutig, da die Völker der First Nations keine Waffen besaßen und in hölzernen Rüstungen gegeneinander kämpften. Im Jahr 1609 beobachtete der französische Entdecker Samuel de Champlain mehrere Kämpfe zwischen den Algonquin und den Irokesen, bei denen es kaum Tote gab. Dies schien die Norm für die Kriege der Ureinwohner zu sein. Bei einer Schlacht zwischen den Algonquin und den Irokesen an den Ufern des Champlain-Sees wurden lediglich zwei Irokesen-Krieger getötet, die von Kugeln aus Champlains Muskete getroffen worden waren - eine Demonstration für seine Algonquin-Verbündeten. ⓘ

Die Clanmütter forderten einen "Trauerkrieg", um einer Familie, die ein Mitglied durch den Tod verloren hatte, Trost und neue geistige Kraft zu spenden. Entweder zogen die Krieger in den "Trauerkrieg" oder sie wurden von den Clanmüttern für immer als Feiglinge abgestempelt, was sie unverheiratbar machte. Zu diesem Zeitpunkt zogen die Krieger gewöhnlich los, um ein Nachbarvolk auf der Suche nach Gefangenen zu überfallen. Die Gefangenen wurden entweder in Haudenosaunee-Familien aufgenommen, um sie zu assimilieren, oder sie wurden nach ritualisierten Folterungen getötet, um ihre Wut über den Tod eines Familienmitglieds auszudrücken. Die männlichen Gefangenen wurden in der Regel mit Schlägen empfangen und durchliefen eine Art Spießrutenlauf, wenn sie in die Gemeinschaft gebracht wurden. Alle Gefangenen, unabhängig von ihrem Geschlecht oder Alter, wurden nackt ausgezogen und in der Mitte der Gemeinschaft an Pfähle gebunden. Nachdem empfindliche Körperteile verbrannt und einige Fingernägel ausgerissen worden waren, durften sich die Gefangenen ausruhen und erhielten Nahrung und Wasser. In den folgenden Tagen mussten die Gefangenen nackt vor der Gemeinschaft tanzen, wobei die einzelnen Familien entschieden, ob die Person adoptiert oder getötet werden sollte. Frauen und Kinder wurden häufiger adoptiert als ältere Männer. Wenn die in die Haudenosaunee-Familien Adoptierten sich aufrichtig bemühten, Haudenosaunee zu werden, wurden sie von der Gemeinschaft aufgenommen, und wenn nicht, wurden sie schnell hingerichtet. ⓘ

Diejenigen, die hingerichtet werden sollten, mussten rote und schwarze Gesichtsbemalung tragen und wurden von einer Familie "adoptiert", die den Gefangenen je nach Alter und Geschlecht als "Onkel", "Tante", "Neffe" oder "Nichte" ansprach und ihm Essen und Wasser brachte. Der Gefangene wurde nach einer eintägigen Folterung mit Verbrennung und Entfernung von Körperteilen hingerichtet, die der Gefangene mit Stoizismus und Edelmut ertragen sollte (eine Erwartung, die in der Regel nicht erfüllt wurde), bevor er bei lebendigem Leib skalpiert wurde. Der freiliegende Schädel wurde mit heißem Sand bestreut und schließlich wurde das Herz herausgeschnitten. Danach wurde der Körper des Opfers zerlegt und von der Gemeinschaft gegessen. Die Praxis der rituellen Folter und Hinrichtung endete zusammen mit dem Kannibalismus irgendwann im frühen 18. Jahrhunderts bestritten europäische Schriftsteller wie Philip Mazzei und James Adair, dass die Haudenosaunee rituelle Folterungen und Kannibalismus praktizierten, da sie bei ihren Besuchen in Haudenosaunee-Dörfern keine Beweise für solche Praktiken gesehen hätten. ⓘ

Im Jahr 1711 sagte der Onondaga-Häuptling Teganissorens zu Sir Robert Hunter, dem Gouverneur von New York: "Wir sind nicht wie ihr Christen, denn wenn ihr Gefangene voneinander habt, schickt ihr sie nach Hause; auf diese Weise könnt ihr euch niemals gegenseitig in die Flucht schlagen". Das Gegenteil dieser Strategie war, dass die Irokesen keine Verluste in der Schlacht hinnehmen wollten, da dies dem Zweck der "Trauerkriege" zuwiderlief, der darin bestand, ihre Zahl zu erhöhen und nicht zu verringern. Die Franzosen waren in ihren Kriegen mit den Haudenosaunee oft erstaunt, wenn ein Kriegstrupp, der kurz vor dem Sieg über sie stand, durch die Tötung von ein oder zwei ihrer Mitglieder zum Rückzug gezwungen werden konnte. Die europäische Vorstellung von einem glorreichen Tod in der Schlacht hatte bei den Haudenosaunee keine Entsprechung. ⓘ

Der Tod in der Schlacht wurde nur akzeptiert, wenn er absolut notwendig war, und die Irokesen glaubten, dass die Seelen derjenigen, die in der Schlacht starben, dazu bestimmt waren, die Ewigkeit als zornige Geister zu verbringen, die auf der Suche nach Rache die Welt heimsuchen. Aus diesem Grund wurden die Gefallenen nie auf Gemeinschaftsfriedhöfen beigesetzt, da dies die Anwesenheit unglücklicher Geister in die Gemeinschaft bringen würde. ⓘ

Die Haudenosaunee wendeten Taktiken an, die von den Franzosen, den Briten und den Amerikanern als feige angesehen wurden, bis die Amerikaner ähnliche Guerillataktiken anwandten. Die Haudenosaunee bevorzugten Hinterhalte und Überraschungsangriffe, griffen fast nie einen befestigten Ort an oder griffen frontal an und zogen sich zurück, wenn sie in der Unterzahl waren. Wenn Kanienkeh überfallen wurde, versuchten die Haudenosaunee, den Feind in einen Hinterhalt zu locken, oder sie zogen sich hinter die hölzernen Mauern ihrer Dörfer zurück, um eine Belagerung zu überstehen. Wenn der Feind zu mächtig erschien, wie bei der Invasion der Franzosen in Kanienkeh im Jahr 1693, brannten die Haudenosaunee ihre Dörfer und ihre Ernten nieder, und die gesamte Bevölkerung zog sich in die Wälder zurück, um auf den Abzug der Franzosen zu warten. Die wichtigsten Waffen der Irokesen waren Bögen und Pfeile mit Feuersteinspitzen und Köchern aus Maishülsen. Schilde und Kriegskeulen wurden aus Holz gefertigt. Nach dem Kontakt mit den Europäern übernahmen die amerikanischen Ureinwohner Werkzeuge wie Metallmesser und Beile und fertigten ihre Tomahawks mit Eisen- oder Stahlklingen an. Es wird vermutet, dass der Tomahawk nicht häufig im Kampf eingesetzt wurde, sondern durch europäische Darstellungen, die die Eingeborenen als wild und bedrohlich darstellten, mit den Haudenosaunee in Verbindung gebracht wurde. Bevor sie ins Feld zogen, leiteten die Kriegshäuptlinge rituelle Reinigungszeremonien, bei denen die Krieger um einen rot bemalten Pfahl tanzten. ⓘ

Jahrhundert wurden die Fünf Nationen von europäischen Infektionskrankheiten wie den Pocken heimgesucht, die Tausende von Todesopfern forderten, da sie keine erworbene Immunität gegen die neuen Krankheiten besaßen, die bei den Europäern seit Jahrhunderten endemisch waren. Mit der Liga begann eine beispiellose Periode von "Trauerkriegen", die zusammen mit dem Tod durch Krankheiten die Huronen, Petun und Neutralen fast auslöschten. Man schätzt, dass die Pocken die Bevölkerung der Haudenosaunee bis in die 1640er Jahre um mindestens 50 % reduziert hatten. Massive "Trauerkriege" wurden geführt, um diese Verluste auszugleichen. Der amerikanische Historiker Daniel Richter schrieb, dass sich zu diesem Zeitpunkt der Krieg von sporadischen, kleinen Überfällen, die als Reaktion auf einzelne Todesfälle gestartet wurden, zu einem "konstanten und zunehmend undifferenzierten Symptom von Gesellschaften in einer demografischen Krise" entwickelte. Mit der Einführung von Gewehren, die die hölzerne Rüstung durchdringen konnten, wurde die Kriegsführung der Ureinwohner blutiger und tödlicher als in der Zeit vor dem Kontakt. Damit endete die Zeit, in der bewaffnete Konflikte eher Schlägereien als Schlachten waren, wie Europäer den Begriff verstanden hätten. Gleichzeitig konnten Waffen nur durch Pelzhandel mit den Europäern erworben werden. Als die Haudenosaunee um 1640 ihre Bibervorräte erschöpft hatten, waren sie gezwungen, Biberfelle von weiter nördlich lebenden Indianern zu kaufen, was dazu führte, dass sie versuchten, andere Zwischenhändler auszuschalten, um den Pelzhandel in einer Reihe von "Biberkriegen" zu monopolisieren. Richter schrieb

"Die Tradition der Trauerkriege, Todesfälle durch Krankheiten, die Abhängigkeit von Feuerwaffen und der Handel mit Pelzen führten zu einer gefährlichen Spirale: Epidemien führten zu tödlichen Trauerkriegen, die mit Feuerwaffen geführt wurden; der Bedarf an Waffen steigerte den Bedarf an Pelzen, um sie zu tauschen; die Suche nach Pelzen provozierte Kriege mit anderen Nationen; und Todesfälle in diesen Kriegen setzten den Trauerkriegszyklus von neuem in Gang".

Von 1640 bis 1701 befanden sich die Fünf Nationen fast ununterbrochen im Krieg und kämpften zu verschiedenen Zeiten gegen die Franzosen, Huronen, Erie, Neutralen, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa und Algonquin und führten Feldzüge von Virginia bis zum Mississippi und bis in den heutigen Norden Ontarios. ⓘ

Obwohl sie Tausende von Gefangenen machten, schrumpfte die Bevölkerung der Fünf Nationen weiter, da die Krankheiten ihren Tribut forderten. Französische Jesuiten, die die Haudenosaunee nach dem Friedensschluss mit den Franzosen im Jahr 1667 akzeptieren mussten, ermutigten die katholischen Konvertiten, in Missionsdörfer im Tal des Sankt-Lorenz-Stroms in der Nähe von Montreal und Quebec zu ziehen. In den 1640er Jahren konnten die Mohawk etwa 800 Krieger aufstellen. In den 1670er Jahren zählten sie nur noch 300 Krieger, was auf einen Bevölkerungsrückgang hindeutet. ⓘ

Ein Pfeifentomahawk aus dem frühen 19. Jahrhundert ⓘ

Vor dem Kontakt zu Europäern und in der frühen Kolonialzeit gehörten eine Steinaxt und eine Kugelkopfkeule zu den wichtigsten Waffen der Irokesen. Die etwa sechzig Zentimeter lange Keule war aus Eisenholz gefertigt. Die Kugel hatte einen Durchmesser von zwölf bis sechzehn Zentimeter und war mit geschnitzten Tierbildern verziert. Später wurde die Kugelkopfkeule durch einen Pfeifentomahawk ersetzt, und an die Stelle von Pfeil und Bogen trat das Gewehr. ⓘ

Der Anlass kriegerischer Auseinandersetzungen war die Abspaltung von Gentes mit Streitigkeiten um Jagdgründe oder Land in einer insgesamt wenig fruchtbaren Region mit harten Lebensbedingungen und hoher Frauen- und Kindersterblichkeit, seit 1740 auch der zunehmende europäische Siedlungsdruck durch die europäischen Kolonisatoren. Dies alles führte zur Etablierung einer kriegerischen Kultur, in der es immer auch um den Beweis von Mut und Tapferkeit ging, der durch die Erbeutung von Skalptrophäen, heiratsfähigen Frauen oder Gefangenen für den Marterpfahl zu erbringen war. Aber auch die Frauen hatten ein starkes Motiv, gefallene Krieger durch die Adoption von Kriegsgefangenen zu ersetzen (sog. Trauerkriege). Vor dem Kriegszug wurde nach einem entsprechenden Ratsbeschluss ein Fest gefeiert, das von Frauen vorbereitet wurde. Zum Fest gehörten Gesänge und Tänze der jungen Männer, die den Feind mit Siegesgebaren verhöhnten. Dabei tanzten sie von einem Ende des Langhauses zum anderen. Häufig wurden die Seneca von den Huronen, die ihrem Wohngebiet am nächsten lebten, belagert und angegriffen. Die Kriegszüge fanden überwiegend im Sommer statt, wenn das dichte Laub in den Wäldern genügend Deckung bot. Samuel de Champlain berichtete 1616, derartige Unternehmungen hätten den Charakter einer „organisierten Sportveranstaltung“. Die Krieger reisten gemächlich zum Territorium des Gegners, während sie unterwegs jagten und fischten. Nachdem sie den Ontariosee in südlicher Richtung mit dem Kanu überquert hatten, teilten sie sich in mehrere Gruppen und erreichten unentdeckt das gegnerische Dorf. Häufig wurden Frauen und Kinder entführt, bevor die Belagerung begonnen hatte. Normalerweise zogen sich die Angreifer in vorbereitete Verstecke zurück, sobald sie einige Verluste erlitten hatten. Offene Feldschlachten wurden möglichst vermieden und wenn der Feind Verstärkung aus anderen Dörfern bekam, machten sich die Angreifer auf den Heimweg. Sie transportierten ihre verwundeten Gefährten auf dem Rücken mittels einer provisorischen Trage. Ein wichtiges Motiv war auch die Ausschaltung der östlichen Konkurrenz im Pelzhandel (Krieg gegen die Huronen 1648/49, gegen die Susquehannock 1649–1656). ⓘ

Schmelztiegel

Die Traditionen des Irokesenbundes sahen vor, dass die Toten symbolisch durch Gefangene ersetzt wurden, die in den "Trauerkriegen", den Blutfehden und Fehden, die ein wesentlicher Aspekt der Irokesen-Kultur waren, gemacht wurden. Um den Trauerprozess zu beschleunigen, wurden Überfälle durchgeführt, um Rache zu üben und Gefangene zu ergreifen. Die Gefangenen wurden in der Regel direkt von der trauernden Familie adoptiert, um das oder die verlorenen Mitglieder zu ersetzen. ⓘ

Auf diese Weise konnten die Irokesen nicht nur ihre eigene Zahl aufrechterhalten, sondern auch ihre Feinde zerstreuen und assimilieren. Die Adoption eroberter Völker, insbesondere während der Biberkriege (1609-1701), führte dazu, dass sich der Irokesenbund weitgehend aus eingebürgerten Mitgliedern anderer Stämme zusammensetzte. Cadwallader Colden schrieb,

"Es ist eine ständige Maxime der Fünf Nationen gewesen, Kinder und junge Männer der Völker, die sie erobern, zu retten, sie in ihre eigene Nation aufzunehmen und sie ohne Unterschied wie ihre eigenen Kinder zu erziehen; diese jungen Leute vergessen bald ihr eigenes Land und ihre eigene Nation, und durch diese Politik machen die Fünf Nationen die Verluste, die ihre Nation erleidet, durch die Menschen wett, die sie im Krieg verlieren." ⓘ

Diejenigen, die versuchten, zu ihren Familien zurückzukehren, wurden hart bestraft. So wurde beispielsweise der französische Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson als Teenager von einem Irokesen-Überfall gefangen genommen, von einer Mohawk-Familie adoptiert und lief davon, um zu seiner Familie in Trois-Rivières zurückzukehren. Als er wieder eingefangen wurde, wurden ihm zur Strafe die Fingernägel ausgerissen und ein Finger bis auf den Knochen abgeschnitten. Radisson wurde jedoch nicht hingerichtet, da seine Adoptiveltern den Familien der Männer, die Radisson bei seiner Flucht getötet hatte, als Entschädigung für deren Verlust Geschenke machten. Mehrere Huronen, die mit Radisson geflohen waren und wieder eingefangen wurden, wurden rasch hingerichtet. ⓘ

Bis 1668 waren zwei Drittel des Oneida-Dorfes assimilierte Algonquianer und Huronen. Bei den Onondaga lebten Ureinwohner aus sieben verschiedenen Nationen, bei den Seneca waren es elf. Sie adoptierten auch europäische Gefangene, ebenso wie die katholischen Mohawk in den Siedlungen außerhalb Montreals. Diese Tradition der Adoption und Assimilation war bei den Ureinwohnern des Nordostens weit verbreitet. ⓘ

Siedlung

Traditionelles Langhaus der Irokesen ⓘ

Zur Zeit des ersten Kontakts mit den Europäern lebten die Irokesen in einer kleinen Anzahl großer Dörfer, die über ihr Gebiet verstreut waren. Jedes Volk hatte zu jeder Zeit zwischen einem und vier Dörfern, die etwa alle fünf bis zwanzig Jahre verlegt wurden, wenn der Boden und das Brennholz erschöpft waren. Diese Siedlungen waren von einer Palisade umgeben und befanden sich in der Regel in einem zu verteidigenden Gebiet, z. B. auf einem Hügel, und hatten Zugang zu Wasser. Wegen ihres Aussehens mit der Palisade bezeichneten die Europäer sie als Burgen. Die Dörfer wurden in der Regel auf ebenem oder erhöhtem Boden errichtet und waren von Palisaden aus Holz und manchmal von Gräben umgeben. ⓘ

Innerhalb der Dörfer lebten die Bewohner in Langhäusern. Die Größe der Langhäuser variierte zwischen 15 und 150 Fuß Länge und 15 bis 25 Fuß Breite. Die Langhäuser wurden in der Regel aus Lagen von Ulmenrinde auf einem Rahmen aus Sparren und aufrecht stehenden Stämmen gebaut. Im Jahr 1653 beschrieb der niederländische Beamte und Landbesitzer Adriaen van der Donck in seiner Beschreibung von Neu-Niederlande ein Langhaus der Mohawks. ⓘ

Ihre Häuser haben meist ein und dieselbe Form, ohne besondere Verzierungen oder bemerkenswertes Design. Wenn sie ein Haus bauen, ob groß oder klein - denn manchmal bauen sie es so lang wie einige hundert Fuß, obwohl es nie breiter als zwanzig Fuß ist - stecken sie lange, dünne, geschälte Hickorypfähle in den Boden, so weit auseinander und so lang wie das Haus werden soll. Die Stangen werden dann umgebogen und aneinander befestigt, so dass es wie ein Wagen oder eine Laube aussieht, wie sie in Gärten aufgestellt werden. Dann werden Streifen wie gespaltene Latten von einem Ende zum anderen quer über die Pfähle gelegt. ... Das Ganze wird dann mit sehr zäher Rinde bedeckt. ... Von einem Ende des Hauses zum anderen, entlang der Mitte, werden Feuer angezündet, und die offene Stelle, die sich ebenfalls in der Mitte befindet, dient als Schornstein, um den Rauch abzuleiten. Oft sind sechzehn oder achtzehn Familien in einem Haus ... Das bedeutet, dass oft hundert oder hundertfünfzig oder mehr in einem Haus untergebracht sind. ⓘ

In der Regel lebten zwischen 2 und 20 Familien in einem einzigen Langhaus mit Schlafplattformen, die sich zwei Fuß über dem Boden befanden, und Lebensmitteln, die zum Trocknen auf den Dachsparren abgelegt wurden. Eine Burg konnte zwanzig oder dreißig Langhäuser umfassen. Neben den Burgen hatten die Irokesen auch kleinere Siedlungen, die saisonal von kleineren Gruppen bewohnt wurden, zum Beispiel zum Fischen oder Jagen. Das Leben in den rauchgefüllten Langhäusern verursachte oft Bindehautentzündungen. ⓘ

Die Gesamtbevölkerung der fünf Nationen wurde vor 1634 auf 20.000 geschätzt. Nach 1635 sank die Bevölkerung auf etwa 6.800, was vor allem auf die Pockenepidemie zurückzuführen war, die durch den Kontakt mit europäischen Siedlern ausgelöst wurde. Die Irokesen lebten in Großfamilien, die in Clans unterteilt waren und von Clanmüttern angeführt wurden, die sich in Moieities ("Hälften") zusammenschlossen. Der typische Clan bestand aus etwa 50 bis 200 Personen. Die Irokesen teilten sich wie folgt auf: Cayuga Clans der Moiety (A): Bär, Biber, Reiher, Schildkröte, Wolf Gruppe (B) Clans: Schildkröte, Bär, Hirsch Tuscarora Gruppe (A) Clans: Bär, Wolf Gruppe (B) Stämme: Aal, Schnepfe, Biber, Schildkröte, Hirsch Seneca Gruppe (A) Clans: Reiher, Biber, Bär, Wolf, Schildkröte Gruppe (B) Clans: Hirsch, Falke, Aal, Schnepfe Onondaga Gruppe (A) Clans: Schildkröte, Wolf, Bekassine, Adler, Biber Stammesgruppe (B): Bär, Falke, Aal, Hirsch Oneida Stammesgruppe (A): Wolf Sippe (B) Clans: Bär, Schildkröte Mohawk Clans der Moiety (A): Wolf, Bär Moiety (B) Clan: Schildkröte. Die Regierung wurde von den 50 Sachems gebildet, die die verschiedenen Clans repräsentierten und von den Clanmüttern gewählt wurden. Den Sachems zur Seite standen die "Pinetree Chiefs", die als Diplomaten dienten, und die "War Chiefs", die die Kriegsparteien anführten; weder die "Pinetree Chiefs" noch die "War Chiefs" durften bei Ratssitzungen abstimmen. ⓘ

In den späten 1700er Jahren bauten die Irokesen kleinere Blockhütten, die denen der Kolonisten ähnelten, behielten aber einige Merkmale der Ureinwohner bei, wie z. B. Rindendächer mit Rauchlöchern und eine zentrale Feuerstelle. Die wichtigsten Hölzer, die die Irokesen zur Herstellung ihrer Geräte verwendeten, waren Eiche, Birke, Hickory und Ulme. Knochen und Geweihe wurden zur Herstellung von Jagd- und Fischereigeräten verwendet. ⓘ

Sie umgaben ihre Dörfer zum Teil mit Palisaden und wohnten in Langhäusern, die mehrere Familien beherbergten. Die Langhäuser nannten sie Ganonh'sees. Sie bestanden aus einem rechteckigen Stangengerüst von rund zwanzig Metern Länge sowie je sechs Metern Breite und Höhe. Die biegsamen Stangen wurden an den oberen Enden zurechtgebogen und zusammengebunden. Große Rindenstücke von Ulme, Zeder und anderen geeigneten Bäumen dienten als Abdeckung und wurden überlappend angebracht und mit Bast befestigt. Der Hausbau und das Roden der Felder war Männerarbeit, dennoch galten die Häuser als Fraueneigentum. Ein Langhaus konnte je nach Größe fünf bis zwanzig Familien Unterkunft bieten. An jedem Ende befand sich eine Tür, von der ein zwei bis drei Meter breiter Korridor über die gesamte Länge des Hauses verlief. Beiderseits des Ganges befanden sich etwa fünfzig Zentimeter hohe Plattformen, die zum Sitzen und Schlafen genutzt wurden. Etwa zwei Meter darüber befand sich eine zweite Plattform, die als Speicherplatz oder als zusätzlicher Schlafplatz diente. Außerdem gab es im Langhaus rund drei Meter breite Familienabteile, die sich über beide Seiten des Mittelgangs erstreckten. Je zwei Familien teilten sich eine Feuerstelle, deren Rauch durch die darüber liegende Öffnung im Dach abziehen konnte. Bei Regen konnte das Loch im Dach mit einem Stück Rinde abgedeckt werden. ⓘ

Nahrungsmittelproduktion

Die Irokesen sind eine Mischung aus Gärtnern, Bauern, Fischern, Sammlern und Jägern, wobei ihre Hauptnahrung traditionell aus der Landwirtschaft stammt. Bei den Irokesen war die Landwirtschaft traditionell Frauenarbeit, und der gesamte Prozess des Pflanzens, Pflegens, Erntens und Kochens wurde von Frauen erledigt. Auch das Sammeln war traditionell die Aufgabe von Frauen und Kindern. Wilde Wurzeln, Grünzeug, Beeren und Nüsse wurden im Sommer gesammelt. Im Frühjahr wurde der Saft von den Ahornbäumen abgezapft und zu Ahornsirup gekocht, und es wurden Kräuter für die Medizin gesammelt. Nach der Ankunft der Europäer begannen die Irokesen mit dem Anbau von Äpfeln, Birnen, Kirschen und Pfirsichen. ⓘ

In der Vergangenheit bauten die Irokesen vor allem Mais, Bohnen und Kürbis an, die als die drei Schwestern () bezeichnet wurden und in der Tradition der Irokesen als besondere Geschenke des Schöpfers galten. Diese drei Feldfrüchte konnten in Tontöpfen (die später nach dem Kontakt mit den Europäern durch Metalltöpfe ersetzt wurden) zu Maisbrei und Suppen zermahlen werden. Neben den "Drei Schwestern" standen auf dem Speiseplan der Irokesen auch Artischocken, Lauch, Gurken, Rüben, Kürbisse, eine Reihe verschiedener Beeren wie Brombeeren, Blaubeeren, Stachelbeeren usw. sowie wilde Nüsse. Allium tricoccum, eine wilde Zwiebelart, ist ebenfalls Teil der traditionellen Irokesen-Küche, ebenso wie Ribes triste (rote Johannisbeere), Apios americana (Erdnuss) und Cardamine diphylla (Breitblättriges Zahnkraut). ⓘ

Mit diesen Zutaten bereiteten sie Mahlzeiten aus gekochtem Maisbrot und mit Ahornsirup gesüßtem Maismehl zu, das heute als Indianerpudding bekannt ist. Maismehl wurde auch für die Zubereitung von Samp verwendet, einer Art Brei mit Bohnen und Trockenfleisch. In Berichten früher amerikanischer Siedler wird erwähnt, dass die Irokesen Maissirup extrahierten, der als Süßungsmittel für Maismehlklöße verwendet wurde. ⓘ

Die Irokesen jagten vor allem Hirsche, aber auch anderes Wild wie wilde Truthähne und Zugvögel. Im Winter wurden Bisamratten und Biber gejagt. Archäologen haben in Irokesen-Dörfern Knochen von Bisons, Elchen, Hirschen, Bären, Waschbären und Stachelschweinen gefunden. Auch der Fischfang war eine wichtige Nahrungsquelle, denn die Irokesen hatten ihre Dörfer vor allem im Gebiet des St.-Lorenz-Stroms und der Großen Seen. Die Irokesen verwendeten zum Fischen Netze aus Pflanzenfasern mit Gewichten aus Kieselsteinen. Sie fischten Lachs, Forelle, Barsch und Felchen, bis der St. Lawrence durch die Industrie zu stark verschmutzt wurde. Im Frühjahr fischten die Irokesen mit Netzen, und im Winter schlugen sie Löcher in das Eis. Ab etwa 1620 begannen die Irokesen mit der Aufzucht von Schweinen, Gänsen und Hühnern, die sie von den Holländern übernommen hatten. ⓘ

Kleidung

Seneca-Mann in traditioneller Kleidung ⓘ

Im Jahr 1644 beschrieb Johannes Megapolensis die traditionelle Kleidung der Mohawks. ⓘ

Im Sommer gehen sie nackt, wobei nur ihre Geschlechtsteile mit einem Pflaster bedeckt sind. Die Kinder und Jugendlichen im Alter von zehn, zwölf und vierzehn Jahren gehen splitternackt. Im Winter hängen sie sich einfach ein unbekleidetes Hirsch-, Bären- oder Pantherfell um; oder sie nehmen einige Biber- und Otterfelle, Wildkatzen-, Waschbär-, Marder-, Otter-, Nerz-, Eichhörnchen- oder ähnliche Felle ... und nähen einige davon an andere, bis es ein viereckiges Stück ist, und das ist dann ein Kleidungsstück für sie; oder sie kaufen von uns Holländern zweieinhalb Ellen [etwa] Duffel, und das hängen sie einfach um sich, so wie es abgerissen wurde, ohne es zu nähen. ⓘ

An den Füßen trugen die Irokesen Mokassins, "naturgetreu in der Anpassung an den Fuß, schön in Material und Verarbeitung und haltbar als Kleidungsstück." ⓘ

Der Mokassin ist aus einem Stück Hirschleder gefertigt. Es wird an der Ferse und vorne über dem Fuß vernäht, wobei der Boden des Mokassins ohne Naht bleibt. Vorne ist das Hirschleder gerafft, anstatt gekräuselt zu werden; über diesen Teil werden Stachelschweinfedern oder Perlen in verschiedenen Mustern gearbeitet. Der schlichte Mokassin ragt einige Zentimeter über den Knöchel hinaus ... und wird mit Hirschschnüren befestigt; normalerweise wird dieser Teil jedoch umgeschlagen, so dass ein Teil des Ristes frei liegt, und mit Perlenstickerei verziert. ⓘ

Eine Art von Mokassins wurde auch aus Maishülsen hergestellt. ⓘ

Im Jahr 1653 schrieb der niederländische Beamte Adriaen van der Donck:

Um die Taille tragen sie alle [d. h. sowohl Männer als auch Frauen] einen Gürtel aus Leder, Walfinne, Walknochen oder Wampum. Die Männer ziehen ein Stück Segeltuch - wenn sie es haben - unter diesen Gürtel, vorne und hinten, und führen es zwischen den Beinen hindurch. Er ist über einen halben Ell [] breit und neun Viertel Ell [] lang, so dass vorne und hinten eine quadratische Lasche herunterhängt ... Bevor der Seesack in diesem Land üblich war, und manchmal auch jetzt noch, wenn er nicht zu haben ist, nahmen sie zu diesem Zweck etwas gekleidetes Leder oder Pelz - Die Frauen tragen auch ein Stück Wollstoff von voller Breite [] und eineinviertel Ellen [] lang, das bis zur Hälfte des Beines reicht. Es ist wie ein Unterrock, aber darunter, neben dem Körper, tragen sie ein Hirschleder, das ebenfalls um die Taille geht und in geschickt geschnittenen spitzen Säumen und Fransen endet. Die reicheren Frauen und die, die es mögen, tragen solche Röcke, die ganz mit Wampum bestickt sind ... Zur Bedeckung des Oberkörpers verwenden sowohl Männer als auch Frauen ein Tuch von voller Breite, d.h. neuneinviertel Ellen, und etwa drei Ellen Länge. Es wird in der Regel über der rechten Schulter getragen und um die Taille geknotet, von wo es bis zu den Füßen herabhängt. ⓘ

Im 17. Jahrhundert veränderte sich die Kleidung der Irokesen infolge der Einführung von Scheren und Nadeln, die sie von den Europäern erhalten hatten, rapide, und der britische Gelehrte Michael Johnson hat darauf hingewiesen, dass die europäischen Berichte über die Kleidung der Irokesen aus dem späteren 17. Im 17. Jahrhundert waren die Frauen in den warmen Monaten in der Regel oben ohne und trugen einen links überlappenden Wildlederrock, während die Frauen im Winter ihren Oberkörper mit einem umhangartigen Obergewand mit einer Öffnung für den Kopf bedeckten. Im 18. Jahrhundert wurde rot und blau gefärbter Stoff, der von Europäern beschafft wurde, zum Standardmaterial für die Kleidung, wobei Männer und Frauen Blusen und Hemden trugen, die in der Regel mit Perlenstickereien und Bändern verziert waren und oft zusammen mit Silberbroschen getragen wurden. ⓘ

Im späten 18. Jahrhundert trugen die Frauen lange, locker sitzende Überkleider aus Musselin oder Kattun. Die Tendenz der Irokesenfrauen, in den warmen Monaten ihre traditionelle oben-ohne-Bekleidung aufzugeben, spiegelt den europäischen Einfluss wider. Verheiratete Frauen trugen ihr Haar in einem einzigen Zopf, der von einem Kamm aus Knochen, Geweih oder Silber gehalten wurde, während unverheiratete Frauen ihr Haar in mehreren Zöpfen trugen. Die Krieger trugen Mokassins, Leggings und kurze Kilts und gelegentlich auch Gewänder, die stark mit gemalten Mustern verziert waren. Die Kleidung der Männer bestand anfangs aus Hirschleder und war mit Stachelschwein-Quilts verziert, später wurde sie aus von Europäern erworbenen Stoffen hergestellt. Die Körper und Gesichter der Irokesenmänner waren stark mit geometrischen Mustern tätowiert, und ihre Nasen und Ohren waren mit Ringen aus Wampun oder Silber verziert. Auf dem Kriegspfad waren die Gesichter und Körper der Krieger halb rot, halb schwarz bemalt. Die Männer rasierten sich in der Regel den größten Teil ihres Haares ab, so dass nur ein Haarbüschel in der Mitte übrig blieb, was ihrer Frisur den Namen Mohawk einbrachte. Die Männer trugen oft eine Mütze aus Hirschleder oder Stoff, die an Holzschienen befestigt und mit Federn verziert war. Munitionstaschen aus Hirschleder, die mit Riemen über der Schulter getragen wurden, sowie Gürtel oder Schlitzhaken, an denen Pulverhorn und Tomahawk befestigt waren, wurden von den Kriegern gewöhnlich getragen. Gekräuselte Messeretuis wurden um den Hals getragen. Häuptlinge trugen einen Kopfschmuck aus Hirschgeweih. Im 18. Jahrhundert trugen die Männer der Irokesen in der Regel Hemden und Leggings aus Breitleinen und Mäntel aus Hirschleder. Im 17. und 18. Jahrhundert waren Silberarmbänder und Schmuckstücke beliebte Accessoires. ⓘ

Um 1900 trugen die meisten Irokesen die gleiche Kleidung wie ihre nicht-irokesen Nachbarn. Heute tragen die meisten Völker ihre traditionelle Kleidung nur noch zu Zeremonien oder besonderen Anlässen. ⓘ

gusto'weh-Kopfschmuck ⓘ

Die Männer trugen eine Mütze mit einer einzelnen langen Feder, die sich in einer Fassung drehte, die gustoweh genannt wurde. Später kennzeichneten die Federn im gustoweh durch ihre Anzahl und Anordnung den Stamm des Trägers. Die Mohawk tragen drei aufrechte Federn, die Oneida zwei aufrechte und eine abwärts gerichtete. Die Onondaga tragen eine nach oben und eine nach unten gerichtete Feder. Die Cayuga haben eine einzelne Feder in einem Winkel von fünfundvierzig Grad. Die Seneca tragen eine einzelne Feder, die nach oben zeigt, und die Tuscarora haben keine besonderen Federn. ⓘ

Seneca-Frau in traditioneller Kleidung ⓘ

Im Jahr 1851 schrieb Morgan, dass die Kleidung der Frauen aus einem Rock () "gewöhnlich aus blauem Tuch und kunstvoll mit Perlen bestickt" besteht. Man benötigt zwei Meter Stoff, der oben und unten mit der Webkante getragen wird; der Rock wird um die Taille geschnürt und reicht fast bis zum oberen Ende des Mokassins." Unter dem Rock, zwischen den Knien und den Mokassins, trugen die Frauen Leggings (), von Morgan Pantalettes genannt, "aus rotem Tuch, das am unteren Rand mit einer Perlenborte verziert war ... In alten Zeiten wurde das gise'-hǎ aus Hirschleder gefertigt und mit Stachelschweinfedern bestickt." Über dem Rock wurde ein Überkleid () aus Musselin oder Kattun getragen, das "an der Taille leicht gerafft ist und zum Teil über den Rock fällt ... Vorne wird es im Allgemeinen mit silbernen Broschen geknöpft". Die Decke () besteht aus zwei oder drei Metern blauem oder grünem Tuch, "sie fällt vom Kopf oder Hals in natürlichen Falten von der Breite des Tuches, da die Webkanten oben und unten sind, und sie wird wie ein Schal um die Person gerafft." ⓘ

Die Frauen trugen ihr Haar sehr lang und hinten zusammengebunden, oder "am Hinterkopf zusammengebunden und zu einem etwa handlangen Zopf gefaltet, wie ein Biberschwanz ... sie tragen um die Stirn ein Band aus Wampum, das wie das Stirnband geformt ist, das manche in alten Zeiten trugen." "Die Männer haben eine lange Locke herabhängen, manche auf einer Seite des Kopfes, manche auf beiden Seiten. Auf dem Scheitel haben sie eine Haarsträhne von der Stirn bis zum Nacken, etwa so breit wie drei Finger, und diese kürzen sie, bis sie etwa zwei oder drei Finger lang ist und wie ein Hahnenkamm oder Schweineborsten aufrecht steht; auf beiden Seiten dieses Hahnenkamms schneiden sie alle Haare kurz, bis auf die vorgenannten Locken, und sie lassen auch an den kahlen Stellen hier und da kleine Locken stehen, wie bei Kehrbürsten, und dann sind sie in feiner Kleidung." Dies ist der Vorläufer dessen, was man heute als "Irokesenfrisur" bezeichnet. ⓘ

Die Frauen haben ihre Gesichter nicht bemalt. Die Männer "malen ihre Gesichter rot, blau, usw.". ⓘ

Gesellschaften

Treffen der Society of Mystic Anamals um 1900 ⓘ

Gesellschaften, die oft als "Medizingesellschaften", "Medizinlogen" oder "Heilungsgesellschaften" bezeichnet werden, spielten eine wichtige Rolle in der sozialen Organisation der Irokesen. Morgan sagt, dass jede Gesellschaft "eine Bruderschaft war, in die neue Mitglieder durch förmliche Initiation aufgenommen wurden". Ursprünglich scheint die Mitgliedschaft auf der Grundlage der Verwandtschaft erfolgt zu sein, aber bis 1909 scheinen alle Gesellschaften allen Männern unabhängig von der Verwandtschaft offen gestanden zu haben. ⓘ

Man geht davon aus, dass "die meisten Gesellschaften uralten Ursprungs sind und dass ihre Rituale seit vielen Jahren mit nur geringen Veränderungen weitergegeben werden". "Jede Gesellschaft hat eine Legende, mit der ihr Ursprung und ihre besonderen Riten erklärt werden. Als Teil seiner religiösen Revolution versuchte Handsome Lake, "die Gesellschaften und Orden zu zerstören, die die älteren religiösen Riten bewahrten". Ein Rat der Häuptlinge verkündete, dass alle Tier- und Mysteriengesellschaften sofort aufgelöst werden sollten, aber aufgrund eines Formfehlers in der Ordnung entschieden die Gesellschaften, dass dies nicht rechtlich bindend war und "gingen in den Untergrund" und wurden zu Geheimgesellschaften. Sie wurden von der "Neuen Religion" von Handsome Lake geschmäht und auch von den christlichen Irokesen als heidnischer Glaube abgelehnt. Als die Feindseligkeit nachließ, traten die Gesellschaften jedoch allmählich wieder an die Öffentlichkeit. ⓘ

Es ist eine Reihe von Gesellschaften bekannt, von denen die False Face Society die bekannteste ist. Andere waren die Little Water Society, die Pygmy Society, die Society of Otters, die Society of Mystic Animals, die Eagle Society, die Bear Society, die Buffalo Society, die Husk Faces und die Woman's Society, die trotz ihres Namens auch männliche Mitglieder hatte. Die Schwestern des Deo-ha-ko waren eine Organisation von Frauen. ⓘ

Bei Heilungszeremonien wird eine geschnitzte "Falsche Gesichtsmaske" getragen, um die Geister in einem Ritual aus Tabakverbrennung und Gebet zu repräsentieren. Falschgesichtsmasken werden in lebende Bäume geschnitzt und dann freigeschnitten, um bemalt und verziert zu werden. Falsche Gesichter stellen die Großväter der Irokesen dar und sollen die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen und krankmachende Geister verscheuchen. ⓘ

Bei den Irokesen gibt es heute drei verschiedene Medizin-Gesellschaften. Die False-Face-Gesellschaft führt Rituale durch, um Kranke zu heilen, indem sie die Geister vertreibt; die Husk-Face-Gesellschaft besteht aus denjenigen, die Träume hatten, die als Botschaften der Geister angesehen wurden, und die Secret Medicine Society führt ebenfalls Rituale durch, um Kranke zu heilen. Es gibt 12 verschiedene Arten von Masken, die von den Gesellschaften getragen werden. Die Arten von Masken sind:

• Die Geheime Gesellschaft der Medizinmänner und die Gesellschaft der mystischen Tiere:
  • Geteilte Maske, die halb schwarz und halb rot bemalt ist;
  • Masken mit übertrieben langen Nasen;
  • Hornmasken;
  • Blinde Masken ohne Augenhöhlen.
• Husk Face Society:
  • Masken aus geflochtenem Mais.
• Falschgesichts-Gesellschaft:
  • Pfeifende Masken;
  • Masken mit lächelnden Gesichtern;
  • Masken mit herausgestreckten Zungen;
  • Masken mit übertrieben hängenden Mündern;
  • Masken mit übertrieben geraden Zungen;
  • Masken mit Löffellippen;
  • Masken mit einem entstellten, verdrehten Mund. ⓘ

Die Masken mit dem "krummen Gesicht" und den verdrehten Mündern, die Masken mit den Löffellippen und die pfeifenden Masken sind die "Doctor"-Masken. Die anderen Masken sind "Common Face"- oder "Bettler"-Masken, die von denen getragen werden, die den Ärzten helfen. ⓘ

Die "Husk Face Society" führt Rituale durch, um mit den Geistern der Natur zu kommunizieren und eine gute Ernte zu sichern, die "False Face Society" führt Rituale durch, um böse Geister zu vertreiben, und die "Secret Medicine Society" führt Rituale durch, um Krankheiten zu heilen. Die grotesken Masken stellen die Gesichter der Geister dar, die die Tänzer zu besänftigen versuchen. Die Träger der Doktormasken blasen heiße Asche in die Gesichter der Kranken, um die bösen Geister zu vertreiben, von denen man annimmt, dass sie die Krankheit verursachen. Die maskierten Tänzer trugen oft Schildkrötenpanzer-Rasseln und lange Stäbe. ⓘ

Medizin

Sowohl männliche als auch weibliche Heiler kannten sich mit der Verwendung von Kräutern zur Behandlung von Krankheiten aus und konnten Wunden verbinden, gebrochene Knochen richten und Operationen durchführen. Man glaubte, dass Krankheit nicht nur eine natürliche, sondern auch eine spirituelle Komponente hatte, so dass zusätzlich zu den eher praktischen Behandlungen auch Zaubersprüche, Tänze und Zeremonien eingesetzt wurden. Es gibt drei Arten von Praktikern der traditionellen Medizin: Der "indianische Arzt" oder Heiler, der den physischen Aspekt der Heilung von Krankheiten betont, der Wahrsager, der mit spirituellen Mitteln die Ursache der Beschwerden des Patienten und die geeignete Heilmethode ermittelt, und die Hexe. ⓘ

Man glaubte, dass das Wissen um die Heilung von übernatürlichen Wesen in Tiergestalt vermittelt wurde. ⓘ

In jüngster Zeit hat die traditionelle Medizin neben der westlichen Medizin existiert, wobei die traditionellen Praktiken bei den Anhängern der Gaihwi:io (Langhausreligion) stärker verbreitet sind. Die Menschen greifen bei bestimmten Krankheiten auf traditionelle Praktiken zurück und bei anderen auf die westliche Medizin, oder sie nutzen sowohl die traditionelle als auch die westliche Medizin, um dieselbe Krankheit zu behandeln, um sich doppelt abzusichern. ⓘ

Die Irokesen-Gesellschaften setzen sich aktiv für die Aufrechterhaltung der traditionellen Medizin ein. ⓘ

Frauen in der Gesellschaft

Die Irokesen haben historisch gesehen ein matriarchalisches System verfolgt. Männer und Frauen haben traditionell getrennte Rollen, aber beide haben in den Nationen echte Macht. Niemand hat das Recht, Land zu "besitzen", aber es wird angenommen, dass der Schöpfer die Frauen als Verwalterinnen des Landes eingesetzt hat. Traditionell ernennen die Clanmütter die Anführer, da sie die Kinder großgezogen haben und daher ein höheres Ansehen genießen. Wenn sich ein Anführer nicht bewährt, korrupt wird oder nicht auf das Volk hört, haben die Clanmütter die Macht, ihm die Führung zu entziehen. Das Oberhaupt eines Clans kann jederzeit von einem Rat der Ältestenfrauen dieses Clans abgesetzt werden. In der Vergangenheit war die Schwester des Häuptlings für die Ernennung seiner Nachfolgerin zuständig. Die Clanmütter, die ältesten Frauen eines jeden Clans, sind hoch angesehen. ⓘ

Die Irokesen folgen traditionell einem matrilinearen System, und die erbliche Führung geht über die weibliche Abstammungslinie, d. h. von einer Mutter auf ihre Kinder. Die Kinder aus einer traditionellen Ehe gehören dem Clan ihrer Mutter an und erlangen ihren sozialen Status durch die Mutter. Ihre Brüder sind wichtige Lehrer und Mentoren für die Kinder, die vor allem die Jungen in die Rolle des Mannes und die Gesellschaft einführen. Wenn sich ein Paar trennt, behält die Frau traditionell die Kinder. Die Irokesen betrachten es als Inzest, innerhalb des eigenen matrilinearen Clans zu heiraten, halten es aber für akzeptabel, jemanden aus dem gleichen patrilinearen Clan zu heiraten. ⓘ

Historisch gesehen waren die Frauen die Besitzerinnen der Behausungen, der Pferde und des Ackerlandes, und der Besitz einer Frau vor der Heirat blieb in ihrem Besitz, ohne mit dem ihres Mannes vermischt zu werden. Die Arbeit einer Frau gehört ihr, sie kann damit machen, was sie will. ⓘ

Historisch gesehen lebte ein junges Paar bei der Heirat im Langhaus der Familie der Frau (Matrilokalität). Eine Frau, die sich von einem untätigen oder anderweitig unzufriedenen Ehemann scheiden lassen will, kann ihn auffordern, das Haus zu verlassen und seinen Besitz mitzunehmen. ⓘ

Spirituelle Überzeugungen

Mitglied der Falschgesichtsgesellschaft ⓘ

Wie bei vielen Kulturen änderte sich auch bei den Irokesen der spirituelle Glaube im Laufe der Zeit und variierte von Stamm zu Stamm. Im Allgemeinen glaubten die Irokesen an zahlreiche Gottheiten, darunter den Großen Geist, den Donnerer und die Drei Schwestern (die Geister von Bohnen, Mais und Kürbis). Man glaubte, dass der Große Geist Pflanzen, Tiere und Menschen erschaffen hatte, um "die Kräfte des Guten in der Natur" zu kontrollieren und die einfachen Menschen zu leiten. Orenda war der Name der Irokesen für die magische Kraft, die in den Menschen und ihrer Umgebung steckt. Die Irokesen glaubten an die Orenda, die spirituelle Kraft, die alle Dinge durchströmt, und sie glaubten, wenn die Menschen die Natur respektierten, würde die Orenda nutzbar gemacht werden, um positive Ergebnisse zu erzielen. Für die Irokesen gab es drei Arten von Geistern: 1) diejenigen, die auf der Erde lebten, 2) diejenigen, die über der Erde lebten, und 3) die höchste Ebene der Geister, die das Universum von hoch oben kontrollierten, wobei das höchste dieser Wesen als der Große Geist, der Große Schöpfer oder der Meister des Lebens bekannt war. ⓘ

In den Quellen werden unterschiedliche Geschichten über den Schöpfungsglauben der Irokesen erzählt. Brascoupé und Etmanskie konzentrieren sich auf den ersten Menschen, der auf der Erde wandelt und Himmelsfrau oder Aientsik genannt wird. Aientsiks Tochter Tekawerahkwa gebar Zwillinge, Tawiskaron, die bösartige Tiere und Stromschnellen schufen, während Okwiraseh "alles, was rein und schön ist", schuf. Nach einer Schlacht, in der Okwiraseh Tawiskaron besiegte, wurde Tawiskaron in die "dunklen Bereiche der Welt" verbannt, wo er über die Nacht und zerstörerische Kreaturen herrschte. Andere Gelehrte stellen die "Zwillinge" als den Schöpfer und seinen Bruder Flint dar. Der Schöpfer war für die Wildtiere zuständig, während Flint Raubtiere und Krankheiten schuf. Saraydar (1990) legt nahe, dass die Irokesen die Zwillinge nicht als polare Gegensätze sahen, sondern ihre Beziehung als komplexer verstanden, indem er feststellte: "Vollkommenheit ist weder bei Göttern noch bei Menschen oder den Welten, die sie bewohnen, zu finden." ⓘ

Beschreibungen der spirituellen Geschichte der Irokesen beziehen sich durchweg auf dunkle Zeiten des Terrors und des Elends vor der Irokesen-Konföderation, die durch die Ankunft des Großen Friedensstifters beendet wurden. Der Überlieferung zufolge demonstrierte der Friedensstifter seine Autorität als Bote des Schöpfers, indem er auf einen hohen Baum über einem Wasserfall kletterte, die Menschen den Baum fällen ließ und am nächsten Morgen unversehrt wieder auftauchte. Der Friedensstifter stellte die geistige Gesundheit einiger der "gewalttätigsten und gefährlichsten Männer", Ayonhwatha und Thadodaho, wieder her, die ihm dann halfen, die Botschaft des Friedens an andere weiterzugeben. ⓘ

Nach der Ankunft der Europäer traten einige Irokesen zum Christentum über, darunter die erste Heilige der amerikanischen Ureinwohner, Kateri Tekakwitha, eine junge Frau von Mohawk-Algonquin-Eltern. Der Seneca-Häuptling Handsome Lake, auch bekannt als Ganeodiyo, führte im späten 18. Jahrhundert ein neues religiöses System bei den Irokesen ein, das den Glauben der Quäker mit der traditionellen Kultur der Irokesen verband. Die Lehren von Handsome Lake konzentrieren sich auf Elternschaft, Wertschätzung des Lebens und Frieden. Ein Schlüsselaspekt der Lehren von Handsome Lake ist das Prinzip des Gleichgewichts, bei dem sich die Talente jedes Einzelnen zu einer funktionierenden Gemeinschaft verbinden. In den 1960er Jahren folgten mindestens 50 % der Irokesen dieser Religion. ⓘ

Träume spielen in der Spiritualität der Irokesen eine wichtige Rolle, denn sie geben Aufschluss über die Wünsche eines Menschen und veranlassen ihn, seine Träume zu erfüllen. Um nach oben zu kommunizieren, können die Menschen Gebete an die Geister senden, indem sie Tabak verbrennen. ⓘ

Kondolenzzeremonien werden von den Irokesen sowohl für gewöhnliche als auch für wichtige Personen durchgeführt, vor allem aber, wenn ein Hoyane (Sachem) gestorben ist. Solche Zeremonien wurden in den Reservaten der Irokesen noch bis in die 1970er Jahre abgehalten. Es wird angenommen, dass sich die Seele nach dem Tod auf eine Reise begibt, eine Reihe von Prüfungen durchläuft und schließlich in der Himmelswelt ankommt. Es wird angenommen, dass diese Reise ein Jahr dauert, in dem die Irokesen um die Toten trauern. Nach der Trauerzeit wird mit einem Fest die Ankunft der Seele in der Himmelswelt gefeiert. ⓘ

"Hüter des Glaubens" sind Teilzeit-Spezialisten, die religiöse Zeremonien durchführen. Sowohl Männer als auch Frauen können von den Stammesältesten zu Hüterinnen und Hütern des Glaubens ernannt werden. ⓘ

Dankesrede der Haudenosaunee

Die Dankesrede der Haudenosaunee ist ein zentrales Gebet in der Tradition der Haudenosaunee, das täglich zu Beginn der Schulzeit sowie bei sozialen, kulturellen und politischen Ereignissen gesprochen wird. In der Dankesrede wird den Teilen der Natur gedankt, die für die Nachhaltigkeit des Ökosystems notwendig sind, und die Ideologie betont, dass alle Tiere innerhalb eines Ökosystems miteinander verbunden sind und jedes von ihnen eine wichtige Rolle darin spielt. ⓘ

Der Wortlaut der Ansprache kann je nach Redner variieren, besteht aber in der Regel aus 17 Hauptabschnitten und endet mit einem Schlussgebet. Die 17 Hauptabschnitte sind: 1) Die Menschen, 2) Die Erdmutter, 3) Die Gewässer, 4) Die Fische, 5) Pflanzen, 6) Nahrungspflanzen, 7) Heilkräuter, 8) Tiere, 9) Bäume, 10) Vögel, 11) die vier Winde, 12) die Donnerer, 13) die Sonne, 14) Großmutter Mond, 15) die Sterne, 16) die Erleuchteten Lehrer und 17) der Schöpfer. Innerhalb jedes Abschnitts wird für die Gaben gedankt, die dieser Abschnitt für die Menschheit bereitstellt. ⓘ

Die Ansprache dient sowohl als Gelöbnis der Dankbarkeit als auch als "wissenschaftliche Bestandsaufnahme der natürlichen Welt". Durch die Beschreibung der lebenden und nicht lebenden Elemente des Ökosystems und ihrer Funktionen, ihres Nutzens und ihrer Vorteile vermittelt das Gelöbnis Grundschulkindern und späteren Schülern erste Konzepte des traditionellen ökologischen Wissens. ⓘ

Feste

Die Irokesen feiern traditionell mehrere große Feste im Laufe des Jahres. Diese Feste beinhalten in der Regel eine spirituelle Komponente und eine Zeremonie, ein Festmahl, eine Gelegenheit zum gemeinsamen Feiern, Sport, Unterhaltung und Tanz. Diese Feste orientieren sich seit jeher an den Jahreszeiten und werden nach dem Zyklus der Natur und nicht nach festen Kalenderdaten gefeiert. ⓘ

So läutet beispielsweise das Mittwinterfest ("The supreme belief") das neue Jahr ein. Dieses Fest wird traditionell eine Woche lang zwischen Ende Januar und Anfang Februar gefeiert, je nachdem, wann der Neumond in diesem Jahr auftritt. ⓘ

Die Zeremonien der Irokesen befassen sich hauptsächlich mit Landwirtschaft, Heilung und Danksagung. Die wichtigsten Feste entsprechen dem landwirtschaftlichen Kalender und umfassen Ahorn, Pflanzung, Erdbeere, grüner Mais, Ernte und Wintermitte (oder Neujahr), das Anfang Februar gefeiert wird. Die Zeremonien wurden den Irokesen vom Schöpfer gegeben, um Gut und Böse auszugleichen. Im 17. Jahrhundert beschrieben die Europäer, dass die Irokesen 17 Feste feierten, heute werden jedoch nur noch 8 gefeiert. Die wichtigsten Zeremonien waren das Neujahrsfest, das Ahornfest, das Ende März stattfand, um den Frühling zu feiern, das Sonnenschussfest, mit dem ebenfalls der Frühling gefeiert wurde, der Samentanz im Mai, um die Aussaat zu feiern, das Erdbeerfest im Juni, um die Reifung der Erdbeeren zu feiern, die Donnerzeremonie, die im Juli Regen bringen sollte, das Fest der grünen Bohnen Anfang August, das Fest des grünen Mais Ende August und das Erntefest im Oktober. Von allen Festen waren das Grüne Maisfest, mit dem die Reifung des Mais gefeiert wurde, und das Neujahrsfest die wichtigsten. Bei allen Festen tanzen die Männer und Frauen der Falschgesichtsgesellschaft, der Medizingesellschaft und der Schalengesichtsgesellschaft mit ihren Masken, um die Geister, die die Natur beherrschen, zu besänftigen. Die wichtigsten Anlässe für die Maskentänzer waren das Neujahrsfest, das als günstige Gelegenheit angesehen wurde, um die bösen Geister zu vertreiben, von denen man annahm, dass sie Krankheiten verursachen. ⓘ

Kunst

Detail. Keule mit Kugelkopf. Ein diplomatisches Geschenk an James Bruce (8. Earl Elgin und 12. Earl of Kincardine), wahrscheinlich von den Haudenosaunee (Irokesen) hergestellt. Aus Kanada, Anfang/Mitte des 19. Jahrhunderts. Nationalmuseum von Schottland ⓘ

Die Kunst der Irokesen aus dem 16. und 17. Jahrhundert, die sich auf Schalen, Töpferwaren und Tonpfeifen findet, zeigt eine Mischung aus tierischen, geometrischen und menschlichen Darstellungen. Elchhaare wurden zuweilen zur Verzierung an Wäscheleinen oder Lastriemen befestigt. Stachelschwein-Quilts wurden auf Taschen, Kleidung und Mokassins genäht, meist in geometrischen Mustern. Andere Motive waren die "große Schildkröte", auf der Nordamerika ruhen soll, die kreisförmige "Himmelskuppel" und wellenförmige Muster. Perlen und Kleidungsstücke wiesen häufig Halbkreise und Wellen auf, die die "Himmelskuppel" darstellen sollten, die aus dem gesamten Universum und der darüber liegenden übernatürlichen Welt bestand, sowie parallele Linien für die Erde und geschwungene Linien für den "himmlischen Baum". Die floralen Muster wurden erstmals im 17. Jahrhundert unter französischem Einfluss eingeführt, wurden aber erst im 19. richtig populär. Ab etwa 1850 wurden in der Kunst der Irokesen häufig florale Motive auf Mokassins, Mützen, Beuteln und Nadelkissen verwendet, die von den Europäern gekauft wurden. Der britische Historiker Michael Johnson beschrieb die Kunstwerke der Irokesen, die im 19. Jahrhundert an Weiße verkauft werden sollten, als stark "viktorianisch" angehaucht. Silber wurde von den Irokesen ab dem 17. Jahrhundert sehr geschätzt, und ab dem 18. Jahrhundert wurden die Irokesen zu "ausgezeichneten Silberschmieden", die silberne Ohrringe, Schmuckstücke und Ringe herstellten. ⓘ

Zur Erntezeit stellten die Irokesenfrauen aus Maishülsen Hüte, Puppen, Seile und Mokassins her. ⓘ

Spiele und Sport

Der Lieblingssport der Irokesen war Lacrosse (auf Seneca). Dieses Spiel wurde zwischen zwei Mannschaften mit sechs oder acht Spielern ausgetragen, die sich aus Mitgliedern zweier Clans zusammensetzten (Wolf, Bär, Biber und Schildkröte auf der einen Seite und Hirsch, Schnepfe, Reiher und Falke auf der anderen bei den Senecas). Die Tore bestanden aus zwei Reihen von Stangen, die etwa im gleichen Abstand aufgestellt waren. Die Stangen waren etwa hoch und standen in einem gewissen Abstand voneinander. Ein Tor wurde erzielt, indem man einen Ball aus Hirschleder mit Hilfe von Netzstöcken zwischen den Torpfosten hindurch trug oder warf - das Berühren des Balls mit den Händen war verboten. Das Spiel wurde bis zu fünf oder sieben Punkten gespielt. Die moderne Version von Lacrosse ist auch im Jahr 2015 noch beliebt. ⓘ

Ein beliebtes Winterspiel war das Spiel mit der Schneeschlange. Die "Schlange" war eine Hickory-Stange von ungefährer Länge und ungefährem Durchmesser, die vorne leicht nach oben gebogen und mit Blei beschwert war. Das Spiel wurde zwischen zwei Mannschaften mit jeweils bis zu sechs Spielern, oft Jungen, aber gelegentlich auch zwischen den Männern zweier Clans gespielt. Die Schlange wurde gehalten, indem man den Zeigefinger auf das hintere Ende legte und sie auf Daumen und anderen Fingern balancierte. Sie wurde nicht geworfen, sondern glitt über die Schneeoberfläche. Die Seite, deren Schlange am weitesten flog, erhielt einen Punkt. Andere Schlangen der gleichen Seite, die weiter flogen als jede andere Schlange der gegnerischen Seite, erhielten ebenfalls einen Punkt; die andere Seite erhielt keinen Punkt. Dies wurde so lange wiederholt, bis eine Seite die für das Spiel vereinbarte Anzahl von Punkten erreicht hatte, in der Regel sieben oder zehn. ⓘ

Das Pfirsich-Stein-Spiel () war ein Glücksspiel, bei dem die Clans gegeneinander wetteten. Traditionell wurde es am letzten Tag des Grünkorn-, des Ernte- und des Mittwinterfestes gespielt. Das Spiel wurde mit einer Holzschale von etwa einem Fuß Durchmesser und sechs Pfirsichsteinen (Gruben) gespielt, die oval geschliffen und auf einer Seite schwarz gebrannt waren. Eine "Bank" aus Bohnen, in der Regel 100, diente als Zähler, und es gewann die Seite, die alle Bohnen gewonnen hatte. Zwei Spieler saßen auf einer mit einer Decke bedeckten Plattform, die einige Meter vom Boden entfernt war. Zum Spielen wurden die Pfirsichsteine in die Schale gelegt und geschüttelt. Gewinnkombinationen waren fünf von einer Farbe oder sechs von einer Farbe. ⓘ

Die Spieler begannen mit je fünf Bohnen aus der Bank. Der Startspieler schüttelte die Schale; wenn er eine Fünf schüttelte, zahlte ihm der andere Spieler eine Bohne, bei einer Sechs fünf Bohnen. Wenn er eine von beiden geschüttelt hat, darf er noch einmal schütteln. Wenn er etwas anderes schüttelte, ging der Zug an seinen Gegner über. Alle Gewinne wurden einem oder mehreren "Managern" für die eigene Seite übergeben. Wenn ein Spieler alle seine Bohnen verloren hatte, nahm ein anderer Spieler seiner Seite seinen Platz ein und zog fünf Bohnen aus der Bank. Sobald alle Bohnen aus der Bank entnommen worden waren, wurde das Spiel fortgesetzt, wobei die Bohnen nun aus den Gewinnen der Spielerseite gezogen wurden, die verdeckt aufbewahrt wurden, damit niemand außer den Managern wusste, wie das Spiel verlief. Das Spiel war beendet, wenn eine Seite alle Bohnen gewonnen hatte. ⓘ

Je nachdem, wie viele Bohnen zu Beginn des Spiels vorhanden waren, dauerte das Spiel manchmal recht lange, und Spiele, die mehr als einen Tag dauerten, waren durchaus üblich. ⓘ

Die First Nations Lacrosse Association ist von der Federation of International Lacrosse als souveräner Staat für internationale Lacrosse-Wettbewerbe anerkannt. Es ist die einzige Sportart, in der die Irokesen Nationalmannschaften stellen, und die einzige Organisation eines indigenen Volkes, die von einem internationalen Sportverband für internationale Wettkämpfe zugelassen ist. ⓘ

Konventionen zur Namensgebung

Jeder Clan hat eine Gruppe von Personennamen, die zur Benennung der Mitglieder verwendet werden können. Die Clanmutter ist dafür verantwortlich, dass die Namen, die nicht verwendet werden, für die Benennung von Kindern wiederverwendet werden können. Wenn ein Kind erwachsen wird, nimmt es einen neuen "Erwachsenen"-Namen anstelle seines "Baby"-Namens an. Einige Namen sind Häuptlingen oder Glaubenswächtern vorbehalten, und wenn eine Person dieses Amt übernimmt, nimmt sie den Namen in einer Zeremonie an, in der sie als "Wiederbelebung" des vorherigen Inhabers gilt. Wenn ein Häuptling zurücktritt oder abgesetzt wird, gibt er den Namen ab und nimmt seinen vorherigen Namen wieder an. ⓘ

Kannibalismus

Obwohl die Irokesen manchmal als Beispiel für Gruppen genannt werden, die Kannibalismus praktizierten, gibt es keine eindeutigen Beweise dafür, ob eine solche Praxis bei den Sechs Nationen weit verbreitet war und ob sie ein nennenswertes kulturelles Merkmal darstellte. Einige Anthropologen haben Beweise für rituelle Folter und Kannibalismus an Irokesen-Stätten gefunden, zum Beispiel bei den Onondaga im sechzehnten Jahrhundert. Jahrhundert. Andere Wissenschaftler, vor allem der Anthropologe William Arens in seinem umstrittenen Buch The Man-Eating Myth, haben diese Beweise jedoch in Frage gestellt und behauptet, dass die an den Fundorten gefundenen menschlichen Knochen auf Bestattungspraktiken hinweisen und dass Kannibalismus bei den Irokesen zwar praktiziert wurde, aber nicht weit verbreitet war. Moderne Anthropologen scheinen die Wahrscheinlichkeit zu akzeptieren, dass Kannibalismus unter den Irokesen existierte, wobei Thomas Abler die Beweise aus den Jesuitenbeziehungen und der Archäologie als einen "Fall für Kannibalismus in frühen historischen Zeiten ... so stark, dass er nicht bezweifelt werden kann" beschreibt. Die Gelehrten werden auch aufgefordert, sich an den Kontext einer Praxis zu erinnern, die heute die moderne westliche Gesellschaft schockiert. Sanday erinnert uns daran, dass die Grausamkeit der Rituale der Irokesen "nicht von der Strenge der Bedingungen getrennt werden kann, ... wo der Tod durch Hunger, Krankheit und Krieg eine Lebensweise wurde". ⓘ

Die Missionare Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani und der Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson berichten aus erster Hand über Kannibalismus bei den Mohawk. Ein gemeinsames Thema ist das rituelle Braten und Essen des Herzens eines Gefangenen, der gefoltert und getötet wurde. "Den Feind zu essen ist eine extreme Form der körperlichen Dominanz. ⓘ

Sklaverei

Die Haudenosaunee-Völker beteiligten sich an "Trauerkriegen", um Gefangene zu erlangen. Leland Donald schlägt in "Slavery in Indigenous North America" vor, dass Gefangene und Sklaven austauschbare Rollen waren. Es gibt archäologische Studien, die belegen, dass die Haudenosaunee-Völker tatsächlich ein hierarchisches System hatten, das Sklaven einschloss. Man beachte, dass der Begriff Sklave in der Haudenosaunee-Kultur mit spirituellen und rachsüchtigen Zwecken verbunden ist und nicht mit dem Begriff Sklave im afrikanischen Sklavenhandel verwechselt werden darf. Nach der Einführung der afrikanischen Sklaverei in Nordamerika durch europäische Siedler besaßen jedoch einige Irokesen, wie der Mohawk-Häuptling Joseph Brant, afrikanische Sklaven. ⓘ

Gefangennahme

Um Gefangene zu erlangen, führten die Haudenosaunee-Völker "Trauerkriege". Nach Beendigung der Kriege reisten die Haudenosaunee-Krieger mit den gefangen genommenen Feinden in ihre Dörfer zurück. Während dieser Reisen wurden die Gefangenen von ihren Entführern regelmäßig gefoltert oder sogar getötet. Leland Donald schreibt, dass Gefangene "getötet wurden, wenn sie nicht mithalten konnten, zu fliehen versuchten oder Mitglieder der angreifenden Gruppe ihre Emotionen nicht zügeln konnten". Daniel Richter vermutet, dass es nicht einfach war, das Tempo zu halten, und schreibt, dass "die Krieger die Gefangenen langsam an einem Seil zwischen den Reihen von Männern, Frauen und Kindern [Gefangenen] hindurchführen konnten". Wenn ein Gefangener alle Hindernisse auf dem Marsch zurück in ein Haudenosaunee-Dorf überlebte, hörte die Folter nicht auf. Die Gefangenen wurden nach ihrer Ankunft mehrere Tage lang von Haudenosaunee-Kriegern verstümmelt und geschlagen. Nach dem Initiationsprozess wurden sie entweder getötet oder in die Nation aufgenommen, wo sie ein verstorbenes Mitglied der Gemeinschaft ersetzen sollten. ⓘ

Adoptionspolitik

Die Irokesen haben viele andere Individuen verschiedener Völker in ihren Stamm aufgenommen, indem sie Kriegsgefangene adoptierten und vertriebenen Völkern Zuflucht gewährten. Wenn solche Adoptivkinder vollständig assimiliert sind, werden sie als vollwertige Mitglieder ihrer Adoptivfamilien, Clans und Stämme betrachtet. Historisch gesehen haben solche Adoptivkinder in die Stämme eingeheiratet, und einige wurden Häuptlinge oder angesehene Älteste. ⓘ

Sklaven, die in das Gebiet der Haudenosaunee gebracht wurden, wurden hauptsächlich in Familien oder Stammesgruppen aufgenommen, die eine Person verloren hatten. Wenn diese Person für die Gemeinschaft lebenswichtig gewesen war, wurde sie in der Regel durch andere Mitglieder der Verwandtschaftsgruppe ersetzt", und Gefangene wurden ... adoptiert, um weniger wichtige Plätze zu besetzen". Während der Adoptionsrituale sollten die Sklaven ihr früheres Leben ablehnen und als Teil ihrer "echten Assimilation" umbenannt werden. Das Hauptziel der Haudenosaunee-Sklaverei bestand darin, die Sklaven an die Haudenosaunee-Kultur zu assimilieren, um die Bevölkerung nach einem oder mehreren Todesfällen wieder aufzubauen. Kinder und indigene Völker aus Nachbardörfern der Haudenosaunee galten als gute Sklaven, weil sie sich besser anpassen konnten. Die Rolle des Sklaven war jedoch nicht auf eine bestimmte Position beschränkt, und wann immer Sklaven zur Verfügung standen, wurden sie genommen, unabhängig von ihrem Alter, ihrer Rasse, ihrem Geschlecht usw. ⓘ

Einmal aufgenommen, hatten Sklaven in den Haudenosaunee-Gemeinschaften das Potenzial, in der Gesellschaft aufzusteigen. Da Sklaven verstorbene Mitglieder des Volkes ersetzten, übernahmen sie die Rolle des ehemaligen Mitglieds, wenn sie beweisen konnten, dass sie dieser Rolle gerecht werden konnten. Ihre Rechte innerhalb des oben genannten Rahmens waren jedoch nach wie vor eingeschränkt, d. h. die Sklaven mussten für ihre Adoptivfamilien Hausarbeiten oder Arbeiten verrichten. Es gibt auch einige Fälle, in denen Sklaven nie in Familien aufgenommen wurden und ihre einzige Aufgabe darin bestand, Aufgaben im Dorf zu erledigen. Diese Art von Sklaven wurde möglicherweise nur zum Tausch verwendet. Der Sklavenhandel war in der Haudenosaunee-Kultur weit verbreitet und diente der Vermehrung der Haudenosaunee-Bevölkerung. ⓘ

Folter

Sklaven wurden nach ihrer Gefangennahme durch die Haudenosaunee häufig gefoltert. Zu den Foltermethoden gehörte unter anderem die Verstümmelung der Finger. Die Sklaven wurden nicht nur auf ihrer Rückreise zu den Haudenosaunee-Nationen gefoltert, sondern auch während der Initiationsrituale und manchmal während ihrer gesamten Versklavung. Die Verstümmelung der Finger war als eine Art Markierung des Sklaven üblich. In Northern Iroquoian Slavery" (Nördliche Irokesen-Sklaverei) weisen Starna und Watkins darauf hin, dass die Folter manchmal so brutal war, dass die Gefangenen starben, bevor sie adoptiert wurden. Zu den anfänglichen Folterungen beim Eintritt in die Haudenosaunee-Kultur gehörten auch Fesselung, Körperverstümmelung mit Waffen und Verhungern, bei weiblichen Sklaven auch sexuelle Übergriffe. Der Hungertod kann je nach den Umständen länger gedauert haben. Louis Hennepin wurde im 17. Jahrhundert von Haudenosaunee-Völkern gefangen genommen und erinnerte sich daran, dass er während seiner Adoption als einer der Ersatzsöhne von "Aquipaguetin" verhungerte. Auch indigene Sklaven wurden von ihren Entführern ausgehungert, so auch Hennepin. Die Brutalität der Haudenosaunee-Sklaverei war nicht zwecklos; die Folter wurde eingesetzt, um die Machtverhältnisse zwischen dem Sklaven und seinem "Herrn" zu demonstrieren und den Sklaven ständig vor Augen zu führen, dass sie minderwertig waren. ⓘ

Sprache

Die Sprache spielte bei den Haudenosaunee-Sklavereipraktiken eine weitere Rolle. Sklaven wurden oft als "Haustiere" oder "Hunde" bezeichnet, was dem Wort "Sklave" entsprach. Dieser Sprachgebrauch suggeriert, dass Sklaven entmenschlicht wurden, dass Sklaven "domestiziert" wurden und dass Sklaven gegessen werden sollten, so wie die Haudenosaunee-Völker Hunde aßen. Jaques Bruyas schrieb ein Wörterbuch der Mohawk-Sprache, in dem das Wort "" als "Animal domestique, serviteur, esclave" definiert wird, was ins Englische mit "Haustier, Butler, Sklave" übersetzt werden kann. Auch in der Oneida- und Onondaga-Sprache gibt es weitere Sprachberichte, in denen Sklaven mit Tieren (meist Hunden) verglichen werden. Diese Sprache ist nicht nur ein Beweis dafür, dass es Sklaverei gab, sondern auch dafür, dass Sklaven in der Hierarchie ganz unten standen. ⓘ

Veränderungen nach dem Kontakt

Nach dem Kontakt mit den Europäern änderten sich die Sklavereipraktiken der Haudenosaunee unweigerlich. Mit dem Auftreten von Infektionskrankheiten, die von den Europäern eingeschleppt wurden, nahmen die Haudenosaunee-Völker immer mehr Gefangene, da ihre Bevölkerung immer weiter schrumpfte. Im 17. Jahrhundert schlossen sich die Haudenosaunee-Völker zusammen, um sich gegen die Siedler zu wehren. Gegen Ende des Jahrhunderts bestand die Bevölkerung der Haudenosaunee hauptsächlich aus Gefangenen anderer Nationen. Zu den indigenen Gruppen, auf die es die Haudenosaunee abgesehen hatten, gehörten die Wyandot, die in so großer Zahl gefangen genommen wurden, dass sie ihre Unabhängigkeit für einen langen Zeitraum verloren. Die "Trauerkriege" waren wichtig, um ihre Zahl wieder zu erhöhen, und gleichzeitig begannen die Haudenosaunee-Krieger, Überfälle auf europäische Kolonialsiedlungen zu verüben. Ähnlich wie die indigenen Sklaven wurden auch die europäischen Sklaven von den Haudenosaunee mit Fingerverstümmelungen und manchmal mit Kannibalismus gefoltert. Europäische Gefangene eigneten sich nicht als Sklaven, da sie noch mehr Widerstand leisteten als indigene Gefangene und Rituale wie die Umbenennung und das Vergessen ihrer Vergangenheit nicht verstanden. Aus diesem Grund wurden die meisten europäischen Gefangenen entweder als Lösegeld verwendet oder bei ihrer Ankunft im Gebiet der Haudenosaunee ermordet. Viele Europäer, die nicht gefangen genommen wurden, wurden Handelspartner der Haudenosaunee. Indigene Sklaven wurden nun unter europäischen Siedlern gehandelt, und einige Sklaven gelangten sogar in Haushalte in Quebec. Schließlich führte der Kontakt mit den Europäern dazu, dass die Adoptivsklaven die Haudenosaunee in ihren eigenen Gemeinschaften zahlenmäßig übertrafen. Die Schwierigkeit, diese Sklaven in großer Zahl zu kontrollieren, beendete die Sklaverei der Haudenosaunee. ⓘ

Regierung

Mohawk-Anführer John Smoke Johnson (rechts) mit John Tutela und Young Warner, zwei weiteren Veteranen des Sechs-Nationen-Krieges von 1812. Foto: Juli 1882 ⓘ

Der Große Rat der Sechs Nationen ist eine Versammlung von 56 Hoyenah (Häuptlingen) oder Sachems. Das Amt des Sachems wird innerhalb eines Clans vererbt. Wenn ein Posten frei wird, wird ein Kandidat aus den Mitgliedern des Clans ausgewählt und von einem Rat aller Sachems "aufgerichtet". Der neue Sachem gibt seinen alten Namen auf und wird fortan mit diesem Titel angesprochen. ⓘ

Heute sind die Sitze im Rat wie folgt auf die Sechs Nationen verteilt:

• 14 Onondaga
• 10 Cayuga
• 9 Oneida
• 9 Mohawk
• 8 Seneca
• 6 Tuscarora

Als der Anthropologe Lewis Henry Morgan im 19. Jahrhundert den Großen Rat untersuchte, interpretierte er ihn als eine Zentralregierung. Diese Interpretation wurde einflussreich, aber Richter argumentiert, dass der Große Rat zwar eine wichtige zeremonielle Rolle spielte, aber keine Regierung in dem Sinne war, wie Morgan dachte. Nach dieser Auffassung werden politische und diplomatische Entscheidungen der Irokesen auf lokaler Ebene getroffen und beruhen auf der Einschätzung des Konsenses der Gemeinschaft. Eine Zentralregierung, die eine Politik entwickelt und sie für das gesamte Volk umsetzt, ist nicht das Regierungsmodell der Irokesen. ⓘ

Einstimmigkeit bei öffentlichen Handlungen war für den Rat unerlässlich. Im Jahr 1855 stellte Minnie Myrtle fest, dass kein Vertrag der Irokesen verbindlich war, wenn er nicht von 75 % der männlichen Wähler und 75 % der Mütter der Nation ratifiziert worden war. Bei der Überarbeitung von Gesetzen und Bräuchen des Rates war die Zustimmung von zwei Dritteln der Mütter erforderlich. Die Notwendigkeit einer doppelten Mehrheit für größere Änderungen machte die Konföderation de facto zu einer Konsensregierung. ⓘ

Die Frauen besaßen traditionell echte Macht, insbesondere das Vetorecht bei Verträgen oder Kriegserklärungen. Die Mitglieder des Großen Rates der Sachems wurden von den Müttern der einzelnen Clans gewählt. Wenn ein Anführer sich nicht an die Wünsche der Frauen seines Stammes und das Große Friedensgesetz hielt, konnte die Mutter seines Clans ihn degradieren, was als "Abschlagen der Hörner" bezeichnet wurde. Das Hirschgeweih, ein Symbol der Führerschaft, wurde von seiner Kopfbedeckung entfernt, so dass er ins Privatleben zurückkehren konnte. ⓘ

Die Versammlungen der Mütter eines jeden Stammes wurden getrennt von den Versammlungen der Männer abgehalten. Die Frauen bedienten sich der Männer als Läufer, um den Betroffenen ihre Entscheidungen mitzuteilen, oder eine Frau konnte als Rednerin vor dem Rat der Männer auftreten und die Meinung der Frauen vertreten. Die Frauen ergriffen oft die Initiative und schlugen Gesetze vor. ⓘ

Wampum-Gürtel

Häuptlinge der Sechs Nationen erläutern Horatio Hale ihre Wampum-Gürtel, 1871 ⓘ

Der Begriff "Wampum" bezieht sich auf Perlen aus violetten und weißen Muschelschalen, die auf Fäden aus Ulmenrinde aufgezogen sind. Zu den Arten, die zur Herstellung von Wampum verwendet werden, gehört die hoch geschätzte Quahog-Muschel (Mercenaria mercenaria), aus der die berühmten violetten Perlen stammen. Für weiß gefärbte Perlen werden die Schalen der Rinnenmuschel (Busycotypus canaliculatus), der Knubbelmuschel (Busycon carica), der Blitzmuschel (Sinistrofulgur perversum) und der Schneemuschel (Sinistrofulgur laeostomum) verwendet. ⓘ

Wampum wurde von den Irokesen in erster Linie zur Herstellung von Wampumgürteln verwendet, die nach irokesischer Überlieferung von Hiawatha erfunden wurden, um Häuptlinge und Clanmütter zu trösten, die Familienmitglieder im Krieg verloren hatten. Wampumgürtel spielten eine wichtige Rolle bei der Kondolenzzeremonie und bei der Ernennung neuer Häuptlinge. Wampumgürtel werden verwendet, um die Bedeutung einer bestimmten Botschaft zu signalisieren. Beim Abschluss von Verträgen wurden oft Wampumgürtel verwendet, um die Bedeutung des Vertrages zu unterstreichen. Ein berühmtes Beispiel ist der "zweireihige Wampumgürtel" oder "Guesuenta", der ursprünglich den holländischen und später den französischen Siedlern überreicht wurde und ein Kanu und ein Segelboot darstellt, die sich Seite an Seite auf dem Fluss des Lebens bewegen, ohne sich gegenseitig in die Quere zu kommen. Alle nicht-indianischen Siedler sind durch Assoziationen Mitglieder dieses Vertrages. Sowohl Häuptlinge als auch Clanmütter tragen Wampumgürtel als Symbol für ihre Ämter. ⓘ

Der "Covenant Belt" wurde den Irokesen bei der Unterzeichnung des Canandaigua-Vertrags überreicht. Auf dem Gürtel sind dreizehn menschliche Figuren abgebildet, die symbolisch für die dreizehn Kolonien der Vereinigten Staaten stehen. Das Haus und die beiden Figuren direkt neben dem Haus stehen für das Volk der Irokesen und das symbolische Langhaus. Die Figur links vom Haus steht für die Seneca-Nation, die die symbolischen Hüter des westlichen Tores (westlicher Rand des Irokesengebiets) sind, und die Figur rechts vom Haus steht für die Mohawk, die die Hüter des östlichen Tores (östlicher Rand des Irokesengebiets) sind. ⓘ

Der Hiawatha-Gürtel ist der Nationalgürtel der Irokesen und wird in der Flagge der Irokesen-Konföderation dargestellt. Der Gürtel besteht aus vier Quadraten und einem Baum in der Mitte, der die ursprünglichen fünf Nationen der Irokesen darstellt. Von links nach rechts stehen die Quadrate für die Seneca, Cayuga, Oneida und Mohawk. Die Onondaga werden durch eine östliche Weißkiefer repräsentiert, die den Baum des Friedens darstellt. Traditionell sind die Onondaga die Friedenswächter der Konföderation. Die Anordnung der Nationen auf dem Gürtel stellt die tatsächliche geografische Verteilung der sechs Nationen über ihr gemeinsames Gebiet dar, wobei die Seneca im äußersten Westen und die Mohawk im äußersten Osten des Irokesengebiets liegen. ⓘ

Die Flagge der Haudenosaunee. ⓘ

Die in den 1980er Jahren geschaffene Flagge der Haudenosaunee basiert auf dem Hiawatha-Gürtel ... der vor Jahrhunderten aus violetten und weißen Wampum-Perlen hergestellt wurde, um die Vereinigung zu symbolisieren, die zustande kam, als die ehemaligen Feinde ihre Waffen unter dem Großen Baum des Friedens vergruben." Er steht für die ursprünglichen fünf Nationen, die durch den Friedensstifter und Hiawatha vereint wurden. Das Baumsymbol in der Mitte stellt eine östliche Weißkiefer dar, deren Nadeln in Fünfergruppen angeordnet sind. ⓘ

Einfluss auf die Vereinigten Staaten

Historiker haben im 20. Jahrhundert behauptet, dass das Regierungssystem der Irokesen die Entwicklung der Regierung der Vereinigten Staaten beeinflusst hat, obwohl das Ausmaß und die Art dieses Einflusses umstritten sind. Bruce Johansen schlägt vor, dass die Irokesen eine repräsentative Regierungsform hatten. ⓘ

Es besteht kein Konsens darüber, wie groß der Einfluss des irokesischen Modells auf die Entwicklung der Dokumente der Vereinigten Staaten wie die Artikel der Konföderation und die Verfassung der USA war. Die Einfluss-These wurde von Historikern wie Donald Grinde und Bruce Johansen diskutiert. Im Jahr 1988 verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten eine Resolution, in der der Einfluss des Irokesenbundes auf die Verfassung und die Bill of Rights anerkannt wurde. 1987 veranstaltete die Cornell University eine Konferenz über die Verbindung zwischen der Regierung der Irokesen und der Verfassung der Vereinigten Staaten. ⓘ

Gelehrte wie Jack N. Rakove stellen diese These in Frage. Der Historiker Rakove von der Stanford University schreibt: "Die umfangreichen Aufzeichnungen, die uns für die Verfassungsdebatten der späten 1780er Jahre vorliegen, enthalten keine nennenswerten Hinweise auf die Irokesen" und stellt fest, dass es zahlreiche europäische Vorläufer der demokratischen Institutionen der Vereinigten Staaten gibt. In seiner Antwort schrieb der Journalist Charles C. Mann, er stimme zwar zu, dass die spezifische Regierungsform, die für die Vereinigten Staaten geschaffen wurde, derjenigen der Irokesen "überhaupt nicht ähnelte", aber die verfügbaren Beweise stützten "ein kulturelles Argument - dass der bekannte demokratische Geist viel mit dem kolonialen Kontakt mit den Indianern der Ostküste zu tun hatte, einschließlich und insbesondere mit den Irokesen", und (Zitat Rakove) "dass der anhaltende Kontakt zwischen den Ureinwohnern und den kolonisierenden Völkern wichtige Elemente [sic] bei der Gestaltung der kolonialen Gesellschaft und Kultur waren." Der Historiker Francis Jennings stellte fest, dass Befürworter dieser These häufig die folgende Aussage von Benjamin Franklin zitieren, die in einem Brief von Benjamin Franklin an James Parker aus dem Jahr 1751 enthalten ist: "Es wäre sehr seltsam, wenn sechs Nationen von unwissenden Wilden in der Lage wären, ein Schema für eine solche Union zu bilden ... und dennoch eine solche Union für zehn oder ein Dutzend englischer Kolonien undurchführbar sein sollte", aber er ist nicht der Meinung, dass dies den Einfluss begründet. Er ist vielmehr der Meinung, dass Franklin eine Union gegen die "unwissenden Wilden" anstrebte und bezeichnete die Idee als "absurd". ⓘ

Der Anthropologe Dean Snow stellte fest, dass Franklins Albany-Plan zwar vom Irokesenbund inspiriert worden sein mag, es aber kaum Beweise dafür gibt, dass der Plan oder die Verfassung im Wesentlichen aus dieser Quelle stammten. Er argumentiert, dass "... solche Behauptungen die subtilen und bemerkenswerten Merkmale der irokesischen Regierung verwirren und verunglimpfen. Die beiden Regierungsformen sind unverwechselbar und individuell bemerkenswert in ihrer Konzeption." ⓘ

In ähnlicher Weise kam die Anthropologin Elizabeth Tooker zu dem Schluss, dass "es praktisch keine Beweise dafür gibt, dass die Verfasser der Verfassung Anleihen bei den Irokesen gemacht haben." Sie argumentiert, dass es sich bei dieser Idee um einen Mythos handelt, der auf eine Behauptung des Linguisten und Ethnographen J.N.B. Hewitt zurückgeht, die nach seinem Tod im Jahr 1937 übertrieben und missverstanden wurde. Laut Tooker sah die ursprüngliche Verfassung der Irokesen keine repräsentative Demokratie und keine Wahlen vor; die Nachfolgerinnen verstorbener Häuptlinge wurden von der ranghöchsten Frau innerhalb der Erblinie in Absprache mit anderen Frauen des Stammes ausgewählt. ⓘ

Internationale Beziehungen

Der Große Rat der Irokesen-Konföderation erklärte Deutschland 1917 während des Ersten Weltkriegs und erneut 1942 im Zweiten Weltkrieg den Krieg. ⓘ

Die Haudenosaunee-Regierung stellt seit 1923 Pässe aus, als die Haudenosaunee-Behörden dem Cayuga-Staatsmann Deskaheh (Levi General) einen Pass ausstellten, um zum Sitz des Völkerbundes zu reisen. ⓘ

In jüngerer Zeit werden seit 1997 Reisepässe ausgestellt. Vor 2001 wurden diese von verschiedenen Nationen für internationale Reisen akzeptiert, aber angesichts der zunehmenden Sicherheitsbedenken in der ganzen Welt seit den Anschlägen vom 11. September ist dies nicht mehr der Fall. Im Jahr 2010 wurde der Lacrosse-Mannschaft der Iroquois Nationals von den USA nur nach persönlicher Intervention von Außenministerin Hillary Clinton gestattet, mit eigenen Pässen zur Lacrosse-Weltmeisterschaft 2010 in England zu reisen. Die britische Regierung weigerte sich jedoch, die Pässe der Irokesen anzuerkennen und verweigerte den Teammitgliedern die Einreise in das Vereinigte Königreich. ⓘ

Die Onondaga Nation gab 1,5 Millionen Dollar für eine nachträgliche Verbesserung der Pässe aus, um den internationalen Sicherheitsanforderungen des 21. Jahrhunderts gerecht zu werden. ⓘ

Menschen

Nationen

Die ersten fünf unten aufgeführten Nationen bildeten die ursprünglichen Fünf Nationen (von Osten nach Westen aufgeführt, da sie sich am Sonnenaufgang orientierten); die Tuscarora wurden 1722 zur sechsten Nation. ⓘ

Englisches Wort	Irokesen-Wörter	Bedeutung	17./18. Jahrhundert Standort ⓘ
Mohawk	Kanien'kehá:ka	"Volk des Großen Feuersteins"	Mohawk-Fluss
Oneida	Onyota'a:ka	"Volk des Stehenden Steins"	Oneida-See
Onondaga	Onöñda'gega'	"Volk der Hügel"	Onondaga-See
Cayuga	Gayogo̱ho:nǫʔ	"Volk des großen Sumpfes"	Cayuga-See
Seneca	Onöndowá'ga:	"Volk des großen Hügels"	Seneca-See und Genesee-Fluss
Tuscarora1	Ska:rù:rę'	"Hanfsammler"	Aus North Carolina2
1 Gehörten nicht zu den ursprünglichen Fünf Nationen; traten 1722 bei. 2 Siedelten zwischen den Oneida und Onondaga.

Clans

Innerhalb jeder der sechs Nationen gehörten die Menschen einer Reihe von matrilinearen Clans an. Die Anzahl der Clans variiert je nach Nation, derzeit zwischen drei und acht, mit insgesamt neun verschiedenen Clan-Namen. ⓘ

Aktuelle Clans

Seneca	Cayuga	Onondaga	Tuscarora	Oneida	Mohawk ⓘ
Wolf ()	Wolf ()	Wolf ()	Wolf ()	Wolf ()	Wolf ()
Bär ()	Bär ()	Bär ()	Bär ()	Bär ()	Bär ()
Schildkröte ()	Schildkröte ()	Schildkröte ()	Schildkröte ()	Schildkröte ()	Schildkröte ()
Flussuferläufer/Schnepfe ()	Flussuferläufer ()	Bekassine ()	Flussuferläufer ()	—	—
Rotwild ()	—	Rotwild ()	Rotwild (Kà?wí:ñu)	—	—
Biber ()	—	Biber ()	Biber ()	—	—
Reiher ()	Reiher	Reiher	—	—	—
Falke/Adler ()	Habicht ()	Habicht ()	—	—	—
—	—	Aal ()	Aal ()	—	—

Geschichte der Bevölkerung

Nach Angaben der Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life zählte die Irokesen-Konföderation in ihrer Blütezeit 10.000 Menschen, doch im 18. Jahrhundert war ihre Bevölkerung auf 4.000 zurückgegangen und hatte sich bis 1910 auf 7.000 erholt. ⓘ

Nach Daten, die 1995 von Doug George-Kanentiio zusammengestellt wurden, lebten insgesamt 51.255 Menschen der Sechs Nationen in Kanada. Darunter waren 15.631 Mohawk in Quebec, 14.051 Mohawk in Ontario, 3.970 Oneida in Ontario und insgesamt 17.603 der Six Nations im Grand River Reserve in Ontario. In jüngerer Zeit waren es nach Angaben des Six Nations Elected Council im Dezember 2014 etwa 12.436 im Six Nations of the Grand River Reservat, dem größten Reservat der First Nations in Kanada, und insgesamt 26.034 in Kanada. ⓘ

Im Jahr 1995 gab es insgesamt etwa 30.000 Stammesregistrierungen unter den Six Nations in den Vereinigten Staaten, die meisten davon mit 17.566 in New York. Der Rest waren mehr als 10.000 Oneida in Wisconsin und etwa 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma. Die Nationen legen ihre Regeln für die Mitgliedschaft oder Staatsbürgerschaft individuell fest und geben die offiziellen Zahlen an. (Einige traditionelle Mitglieder der Nationen weigern sich, gezählt zu werden.) Es gibt weder eine staatlich anerkannte Irokesen-Nation noch einen Stamm, und es sind auch keine amerikanischen Ureinwohner als Irokesen registriert. ⓘ

Bei der Volkszählung der Vereinigten Staaten im Jahr 2000 gaben 80.822 Personen an, dass sie der Ethnie der Irokesen angehören (was einer Identifizierung als Europäer gleichkommt), wobei 45.217 Personen ausschließlich irokesische Vorfahren angeben. Es gibt mehrere Reservate in New York: Cayuga Nation of New York (~450), St. Regis Mohawk Reservation (3248 im Jahr 2014), Onondaga Reservation (473 im Jahr 2014), Oneida Indian Nation (~1000), Seneca Nation of New York (~8000) und die Tuscarora Reservation (1100 im Jahr 2010). Einige lebten in der Oneida Nation of Wisconsin in der dortigen Reservation, die nach der Volkszählung von 2000 etwa 21.000 Menschen zählte. In der Seneca-Cayuga Nation in Oklahoma lebten 2011 mehr als 5.000 Menschen. Bei der Volkszählung 2010 bezeichneten sich 81.002 Personen als Irokesen und 40.570 als reine Irokesen in den Vereinigten Staaten. Einschließlich der Irokesen in Kanada belief sich die Gesamtbevölkerung im Jahr 2009 auf über 125 000. ⓘ

Moderne Gemeinschaften

Bis heute gibt es mehrere Gemeinschaften von Menschen, die von den Stämmen der Irokesen-Konföderation abstammen. ⓘ

Kanada

• Kahnawake Mohawk in Quebec
• Kanesatake Mohawk in Québec
• Mohawk Nation von Akwesasne in Ontario und Quebec
• Thames Oneida in Ontario
• Sechs Nationen des Grand River Territoriums in Ontario
• Tyendinaga-Mohawk in Ontario
• Wahta-Mohawk in Ontario ⓘ

Vereinigte Staaten

• Cayuga Nation in New York
• Ganienkeh Mohawk - nicht föderal anerkannt
• Kanatsiohareke Mohawk
• Onondaga-Nation in New York
• Oneida-Indianer-Nation in New York
• Oneida-Stamm der Indianer in Wisconsin
• St. Regis Band der Mohawk-Indianer in New York
• Seneca-Nation im Bundesstaat New York
• Seneca-Cayuga-Stamm in Oklahoma
• Tonawanda-Band der Seneca von New York
• Tuscarora-Nation von New York ⓘ

Prominente Persönlichkeiten

Der berühmte Seneca-Häuptling Red Jacket, politischer Unterhändler und Kritiker der europäischen Religion, spricht zur Menge ⓘ

Seneca-Häuptling Cornplanter ⓘ

Joseph Brant, gemalt von dem amerikanischen Künstler Gilbert Stuart ⓘ

• Frederick Alexcee, Künstler (auch von zimshianischer Abstammung)
• Henry Armstrong, Boxer, Platz 2 auf der Liste der 80 besten Boxer der letzten 80 Jahre des Ring Magazine
• Akiatonharónkwen oder Joseph Louis Cook, ein Mohawk-Führer, der von Abenaki und afroamerikanischen Eltern geboren und von den Mohawk adoptiert wurde
• Häuptling John Big Tree, Seneca-Häuptling und Schauspieler
• Gouverneur Blacksnake (Kettenbrecher) Thaonawyuthe, Kriegshäuptling der Seneca
• Joseph Brant oder Thayendanegea, Mohawk-Anführer
• Canasatego, Onondaga-Führer, Diplomat und Sprecher, bekannt für seine Rede beim Vertrag von Lancaster 1744, in der er den britischen Kolonien empfahl, den Irokesen nachzueifern und eine Konföderation zu bilden.
• Polly Cooper, Oneida, die die Kontinentalarmee während der Amerikanischen Revolution unterstützte und eine Freundin von George Washington war
• Cornplanter oder Kaintwakon, Seneca-Häuptling
• Jesse Cornplanter, Seneca-Künstler und -Autor
• David Cusick, Tuscarora-Künstler und -Autor
• Deganawida oder The Great Peacemaker, der traditionelle Gründer der Haudenosaunee-Konföderation, zusammen mit Hiawatha
• Deserontyon (John Deseronto), prominenter Kriegshäuptling der Mohawks
• Gary Farmer, Cayuga-Schauspieler
• Graham Greene, Oneida und preisgekrönter kanadischer Schauspieler
• Handsome Lake (Ganioda'yo), religiöser Führer der Seneca
• Cornelius Hill (Onangwatgo), letzter erblicher Oneida-Häuptling, auch Episkopalpriester
• Lillie Rosa Minoka Hill, Mohawk-Ärztin, die die zweite indianische Ärztin in den Vereinigten Staaten war
• Little Beard Si-gwa-ah-doh-gwih ("Herunterhängender Speer"), Seneca-Häuptling
• John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), Mohawk-Häuptling
• Pauline Johnson, kanadische Schriftstellerin und Darstellerin, populär im späten 19. Jahrhundert, mohawk-europäischer Abstammung
• Stan "Bulldog" Jonathan, Mohawk-Profieishockeyspieler, linker Flügelspieler
• Ki Longfellow, Romanautor
• Tom Longboat (Cogwagee), Onondaga-Langstreckenläufer
• Oren Lyons, Onondaga, traditioneller Glaubenswahrer des Turtle-Clans
• Shelley Niro, Mohawk-Filmemacherin, Fotografin und Installationskünstlerin
• John Norton (Teyoninhokovrawen), Mohawk-Krieger und Anführer cherokee-schottischer Abstammung (von Mohawk adoptiert)
• Skenandoa ("Kiefernhäuptling"), Oneida-Häuptling
• Ely S. Parker, auch bekannt als Donehogawa oder Häsanoan′da, Seneca, Offizier der Unionsarmee im Amerikanischen Bürgerkrieg; von Präsident Ulysses S. Grant zum Kommissar für Indianerangelegenheiten ernannt
• Sanford Plummer, Seneca-Künstler
• Red Jacket, Seneca-Redner und Häuptling des Wolf-Clans
• Robbie Robertson, Mohawk, Songwriter, Gitarrist und Sänger, der Teil von The Band war.
• Sayenqueraghta, Kriegshäuptling der Seneca
• August Schellenberg, Mohawk-Métis-Schauspieler
• Jay Silverheels, Schauspieler, kanadischer Mohawk, spielte in der US-Fernsehserie Tonto, den Begleiter des Lone Ranger
• Joanne Shenandoah, Oneida-Sängerin, Songwriterin, Schauspielerin und Pädagogin
• Tanacharison (Halbkönig), Kriegsführer der Seneca während des Siebenjährigen Krieges
• Kateri Tekakwitha, Mohawk-Algonquin, erste katholische Heilige der amerikanischen Ureinwohner
• Lyle Thompson, Profi-Lacrosse-Spieler
• Miles Thompson, Profi-Lacrosse-Spieler
• Billy Two Rivers, Mohawk-Profi-Wrestler ⓘ

Kultur im 17. Jahrhundert

Die kulturellen Unterschiede zwischen den irokesisch sprechenden Gruppen waren gering: Alle hatten matrilineare soziale Strukturen, die Frauen besaßen das gesamte Familieneigentum und bestimmten die Verwandtschaft. Die Frauen bestellten die Felder unter der Aufsicht einer sogenannten Clanmutter (englisch clan mother). Im Herbst zogen die Männer zur Jagd in die Wälder und kehrten erst gegen Mitte des Winters zurück in die Dörfer. Ebenfalls Sache der Männer war im Frühling das Fischen, während andere Häuser bauten und Felder rodeten. Ihre Hauptaufgabe sahen die irokesischen Männer jedoch in der Kriegsführung. Folter der gefangenen Feinde und ritueller Kannibalismus gehörte zu den gefürchteten Sitten der Irokesen, doch diese waren ebenfalls bei mehreren anderen Stämmen im Nordosten Amerikas gebräuchlich. Dazu gehörte auch regelmäßige Opferungen von Albinohunden. ⓘ

Das politische System des Irokesenbundes war im gesamten nordamerikanischen Raum einzigartig und machte sie zur mächtigsten Gruppe in den ersten 200 Jahren der Kolonialgeschichte. Merkwürdigerweise war ihre Gesamtzahl niemals sehr groß und die von ihnen besiegten Feinde waren häufig in doppelter Überzahl. Da die Irokesenliga schon vor dem ersten Kontakt mit Weißen gegründet wurde, unterlag das Bündnis keinem europäischen Einfluss. ⓘ

Lebensunterhalt

Die irokesisch sprechenden Stämme waren halbsesshaft, betrieben Ackerbau und bauten hauptsächlich Mais, Kürbis, Bohnen und Tabak an. So gab es beispielsweise siebzehn verschiedene Sorten Mais, sieben Kürbisarten und sechzig verschiedene Bohnensorten. Später kultivierten sie außerdem Obst, bevorzugt Äpfel und Pfirsiche. Die Felder lagen außerhalb der Dörfer und wurden von Frauen bestellt. Darüber hinaus sammelten sie zahlreiche Wildfrüchte, Nüsse, Pilze und essbare Wurzeln und Baumrinden. Salz wurde nur wenig gebraucht, dagegen war Ahornsirup zum Süßen der Speisen sehr beliebt. Fleisch von Wildtieren spielte bei den Irokesen für ihre Ernährung eher eine untergeordnete Rolle. Die Bedeutung der Landwirtschaft für die Irokesen äußerte sich in sechs jährlichen Festen, die mit Dankgebeten für die Ernte gipfelten. Dazu gehörte unter anderen das Grünmaisfest (engl. Green Corn Ceremony). ⓘ

Religionen

Die traditionelle Religion der Irokesen ist polytheistisch mit einem großen Pantheon an Göttern. Eine besonders wichtige Rolle spielt der Vegetationsgott Heno, der früher etwa in Dürrezeiten mit dem Donnertanzfest um Hilfe gebeten wurde. Zwei mythische Figuren, die den dualistischen Aspekt des irokesischen Denkens offenbaren, sind Tawiskaron – das Böse – und Tharonhiawagon – das Gute. Der öffentliche religiöse Kult dreht sich im Wesentlichen um sechs wiederkehrende Jahresfeiern in dieser Reihenfolge: Ahornfest, Maisaussaatfest, Erdbeerfest, Maisreifefest, Maiserntefest und Mittwinterfest. Die Leitung dieser und weiterer geheimer Zeremonien sowie Hilfe bei Krankheiten, Todesfällen und allem, was das Wohlergehen der Gesellschaft, der Umwelt oder gar der Götterwelt bedroht, übernehmen die Medizinbünde, die (mit deutlich reduzierten Aufgaben und von der Langhaus-Religion beeinflusst) heute noch existieren und die Bewahrer der „alten“ Religion sind. ⓘ

Eine zentrale Rolle im Glauben spielt zudem Orenda, eine mythische Lebenskraft, die als eigentliche Ursache jeglichen Geschehens angesehen wird, die jedes Lebewesen mit allen Elementen verbindet und für ein „gesundes Gleichgewicht“ sorgt. ⓘ

Wohl in Abwehr der zunächst nicht sehr erfolgreichen christlichen Mission vor allem der französischen Jesuiten stiftete der Seneca Handsome Lake 1799 ein synkretistisches Welterklärungsmodell als Kompromiss: die sogenannte Langhaus-Religion. Im Zuge eines Alkohol-Deliriums hatte er eine Vision: Vier Engel kamen als Boten des „Großen Geistes“ (einer Gleichsetzung des christlichen Gottes mit Orenda) und überbrachten ihm die neue Lehre der „Guten Nachricht“ (Gai’wiio). Sie basiert auf einer synkretistischen Mischung von traditionellen Kulten und dem Christentum. Viele Irokesen, die von den beiden Kulturen hin- und hergerissen waren, nahmen die neue Religion dankbar an, deren Glaubensbekenntnis stark vom Quäkertum beeinflusst wurde. Die Lehre berührte zahlreiche Lebensbereiche der Indianer und rief zu einem ausgesprochen moralisch-ethischen Leben auf. ⓘ

Eine Begleiterscheinung der protestantischen, am Wort orientierten Missionierung durch die Engländer war die Verschriftlichung der irokesischen Sprache bereits im 18. Jahrhundert. ⓘ

Die Mehrzahl der heutigen Irokesen bekennt sich zum Christentum. Nach den Erhebungen des evangelikal-fundamentalistisch ausgerichteten Bekehrungsnetzwerkes Joshua Project waren es 2016 60 Prozent. Nach einem erheblichen Einbruch bei der Langhaus-Religion in den 1960er Jahren kam es im Zuge des politischen Erstarkens der Akwesasne Mohawk Nation zu einer Revitalisierung, sodass heute wieder 20 bis 25 Prozent Anhänger angenommen werden. Den kleinsten Anteil haben die traditionellen Medizinbünde. ⓘ

Rezeption

Die freiheitliche Verfassung der Irokesen wurde in Schriften der europäischen Aufklärung wie „Die große Friedensfrau der Irokesen“ von Johann Gottfried Herder thematisiert. Bei Friedrich Engels nimmt sie in dessen Schrift „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats“ eine wichtige Stellung ein (beeinflusst wiederum von Bachofens „Mutterrecht“). ⓘ

Ausstellungen

• 2013: Auf den Spuren der Irokesen, Bundeskunsthalle, Bonn; danach Gropiusbau, Berlin. (Ausstellungskatalog hg. von der Kunst- und Ausstellungshalle der Bundesrepublik Deutschland 2013.) ⓘ